圆锳大师文集—宗述

 

圆锳大师讲述

洪启嵩、黄启霖主编

 

念佛法门

佛教禅宗

佛教大乘真宗

 

念佛法门

 

念佛法门，无有何等巧妙奇特，只要深信、切愿、实行，三种资粮具足，临命终时，即得弥陀现身接引，往生西方，可以了脱生死，出离三界，乃至速成佛道。吾人既然发心念佛，果能具足三资粮，就可清净三业。念佛时，念念执持一句佛号，念兹在兹，以一念而止一切妄念，即意业清净；身口二业，皆随意业所驱使，意业清净，则身无妄行，即身业清净；口称佛名，即口业清净。你我既已发心出家，专修念佛法门，欲了生死，必要具足信愿行三资粮，如鼎三足，阙一不可。非信无以立愿，非愿无以导行，非行不能证所信，而满所愿也。

 

我佛释迦说一卷阿弥陀经，就说此信愿行三字。经中正宗分，初广说依正庄严以启信；经云七重栏楯，七重罗网，七重行树，七宝池，八功德水，七宝楼阁，四色莲华，天乐鸣空，众鸟说法，微风吹动宝树罗网，皆演法音，闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心，此乃依报庄严。

 

舍利弗于汝意云何下，说阿弥陀佛，光明无量，寿命及其人民无量无边，罗汉菩萨，其数甚多，众生生者，皆是阿鞞跋致（此云不退转地），即初生彼国者，亦得圆证三不退：一位不退、二行不退、三念不退；其中补处菩萨甚多，此乃正报庄严。广赞依正庄严者，是欲令众生信有西方极乐弥陀慈父也。

 

次特劝应求往生以发愿；经云：“若有众生，闻是说者，应当发愿，愿生彼国。”此特劝发愿者，以信无愿为虚信，既信西方弥陀，现在说法，必须发愿求生，亲觐慈尊，亲闻妙法也。

 

三正示执持名号以立行（念佛即是净行）：经云：“若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，一日乃至七日，一心不乱。”此乃正示持名念佛也。具此三种资粮，往生西方，如操左券。当知往生与否，全凭信愿之有无，品位高下，乃在持名之勤惰，故信须深信，愿当切愿，行贵实行也。

 

倘修其他法门，难免退堕，因为但仗自力故，若经过时间长远，环境恶劣，即便退堕娑婆世界。要修到信心满足，善根成熟，得决定信，方能不退。而念佛法门，自力之外，更仗佛力加被，佛光时时照烛，又蒙诸佛护念，故得不退。若生极乐，圆证三不退，则永无退缘，任运进修，自可速成佛道。诸位能到此地来住，当然有信心，既具信心，必须发愿，欣厌恳切，不可随随便便，因循过日；既信娑婆是苦，就要心心厌恶，愿速脱离；既信西方是乐，就要念念欣慕，愿早往生。信愿既具，就要起行，发起持名念佛之行，一心专持六字洪名，念念相续，无有间断，行住坐卧，不离一声佛号，提起能念心光，照着所念佛号，心佛相应，心中惟有佛，佛外更无心，如是念去，自可成事一心不乱。

 

若能不住有念，进一步终日念佛，终日无念，了知能念之心，自体本空，所念之佛，了不可得，念到境寂心空，亦不住无念。更进一步，无念而念，能念之心，灵灵不昧，所念之佛，历历分明，念而无念；能念之心，心即是佛，不存心相；所念之佛，佛即是心，不存佛相；能所双忘，心佛一体，此则由持名而达实相，得成理一心不乱。

 

念佛之法，当以意根念，莫用意识念。这句说话，只怕有许多怀疑，岂不闻大势至菩萨云：“都摄六根，净念相继，入三摩地。”（得入念佛三昧）看都摄六根一句，就可证明念佛是意根念。意根属心法，以意根之心，系缘于佛，则诸根悉皆不动，故得都摄，其念乃净。以净念为因，得生净土为果，故称为净土法门。

 

诸位不要以聪明自命，好高骛远，把念佛法门，认为愚夫愚妇之事，或去参禅，或修其他法门。要知禅宗，虽是最上乘，祇能独被上根，中下无分，收机不广。你我自思，是否上根利智；且参禅要破三关，全仗自力，断惑方得出离三界，三关未破，不能了脱生死，若隔生再来，只怕不能继续参禅，则前功尽废。以罗汉尚有隔胎之迷，若一生富贵之家，被境所迷，恐造业更多更大；即不造大恶业，未必还能出家修行。如宋之草堂青禅师，是宗门尊宿，一日见宰相告老回乡，有种种荣耀，忽起一念羡慕之心，来生即托生曾氏为子，年少登科，官至宰相，为曾鲁公，以一生之禅功，换了一个宰相。因官高势大，容易造业，一言一行，因果攸关，宰相后身，未知轮回何道，欲了生死，实为不易也。

 

修行要求一生办到疾出生死者，惟念佛一法门耳。因念佛仗自己信力、愿力、净行之力，更加弥陀愿力，既有自他二力，纵然自力不足，还有佛力可靠，故曰修行以念佛为稳当。永明大师云：“无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。”

 

念佛并无别法，祇要死心去念，即便成功。死心者，要将世间一切心都死得干干净净，惟有一念念佛心，更无余心，一心执持弥陀佛号，心不离佛，佛不离心。如鸡抱卵，饮食俱废，若人把母鸡拿出，即刻又走进，专望雏鸡出壳，时刻不肯放松。

 

又念佛之法，以心光照着佛号，佛号是境，心光是智，以智照境，以境对智，提起全副精神。如猫捕鼠相似，一心专注于鼠，毫无少懈，若能如此，了生脱死必矣。

 

一切法门，欲了生死，须断惑业。惟念佛法门，不断惑业，亦可了脱生死，是为带业往生，此乃念佛法门之特色，以全仗佛力之故蒙佛接引，带业往生。但带业往生一事，有许多怀疑者，未断苦因，安得脱离苦果？昔有国王问那先和尚云：“念佛可以带业往生，是事人所难信。”那先曰：“大王，大石置水沉否？”王曰：“必沉”。那先曰：“要他不沉，其可得乎？”王曰：“不可。”那先曰：“若以大石置大船上，何难渡海直达彼岸！”王便领悟。此即仗佛力，故有殊胜之用。世间复有念佛行人，以为自己业障深重，不能往生极乐，但求修修来世，此乃自暴自弃，立错了愿头也。又汝我念佛，不可以为可以带业往生，就肆无忌惮，随便作业，千万不可存此心，此心即是堕落之因，自当随缘消旧业，更莫作新愆。

 

念佛一法，无论上智下愚，乃至劳动工作之人，都可修得，并不妨碍，可谓极方便之法门。昔湖南有一黄打铁者，心想前世不修今世苦，今世如若不修，来生更苦，遂请求一僧，教以方便修行之法，可以不碍工作者，方能办到，否则无暇。其僧即教以念佛法门，掣风箱时，可以念佛，打铁时，亦可念佛，乃至吃饭睡眠，未睡着时皆可念佛。黄打铁一一依教，念过数日，心大欢喜，觉得念佛之法甚善。平日站在火炉边觉得热，打铁时觉得辛苦，一自念佛以来，不知热，不觉苦，由是更加精进。念了三年，世缘已毕，净业成就，预知临终时至，乃剃头沐浴更衣，依旧打铁，时至说偈语：“钉钉铛铛，久炼成钢，太平将近，我往西方。”遂念佛一声，打铁一槌，即时立亡，异香满室，天乐鸣空，弥陀接引往生矣。

 

汝我既已出家，不事农工各业，每日清闲无事，又已闻悉念佛法门，是具有大善根者。苟不趁此生，发心念佛，求出生死，诚不若愚夫愚妇老实念佛得生净土；汝我岂可甘心，令此特殊法门，无上妙宝，为一般愚夫愚妇之所独得耶？应当大家发起深信，切愿实行，念佛求出娑婆，求生极乐，早成佛道，广度众生，方不负居住念佛门庭，亦不负自己出家一场，望祈垂听，则幸甚矣！

 

佛教禅宗

 

禅宗乃是佛教最上乘之法，释迦牟尼佛十九出家，三十成道，说法四十九年，乃谓之教，是传有言之道。末后灵山会上，拈花示众，众皆默然，乃谓之宗，是传无言之道。惟有摩诃（译为大）迦叶尊者，默契心宗，破颜含笑，佛印证之曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，付嘱摩诃迦叶。”迦叶是禅宗第一代祖，由是心心相印，灯灯相传，传至二十八代，菩提达摩大师，航海西来，传佛心印，不立语言文字，教外别传，即传此禅宗。

 

宗教二门，即佛教中之差别，教有五乘，宗惟一心，教是有言，宗是无言，如儒书所云：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”不可得而闻，即无言之道也。

 

佛教即云：“大道本无言”。禅宗，即无言之大道也。达摩初至中华，于嵩山少林寺面壁九年。二祖神光求法，达摩不发一言，神光跪地，积雪齐腰，尚不起立，仍不得初祖一言开示，于是取出戒刀断臂求法，以示诚恳。

 

初祖问曰：“仁者断臂何为？”求大师与我安心。初祖伸手云：“将心来与汝安！”二祖即时回光返照，豁然大悟，乃曰：“觅心了不可得！”初祖云：“与汝安心竟！”由是递代相传，皆是以心印心，传至六祖惠能，遂传（青原、南岳）二支，后则禅分五派（曹洞宗、沩仰宗、法眼宗、临济宗、云门宗。），此叙述禅宗之源流也。

 

禅宗之奥妙，就是不立语言文字，直指人心，见性成佛，是谓顿教法门；顿悟、顿修、顿证，不落窠臼，单提一句话头，要离心意识参，参到山穷水尽时，自有出身之路。

 

佛教大乘真宗

 

佛教者，释迦牟尼佛开示众生之言教也；又名佛学，即佛氏度生之学说，对治贪瞋痴三毒，而得解脱众生生死轮回之苦。其学说判为大小两乘，小乘但话三界无常苦空无我，小机之人闻之，愿断三毒，愿出三界（欲界、色界、无色界），但求自利，独善其身，此等之人，不负社会国家种种责任，而于群众，亦不妨碍。

 

大乘，则说万法唯心，众生即佛，大根之人闻之，誓修六度，自离三毒，志在利他，不舍众生。此等之人，而于社会国家，大有关系，能为群众，作大导师。以上二种学说，对今日之时代，现前之社会，应阐大乘之真宗，方足以挽人海之思潮，而作中流之砥柱。惟是大乘之理，本极高深，初机闻之，殊难信受，必宜细心研究，当有可信之处，经云：“佛法大海，信为能入。”佛教大乘真宗，不外唯心二字，故先说万法唯心。楞严经云：诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体，心为诸法之体，诸法是心之用，从体起用用不离体。喻如世间种种金器，依金所成，金是众器之体，众器是金之用，依金作器，器器皆金；心生万法，法法唯心，亦复如是。

 

即今世界，竞尚物质之文明，不假精神之救济，所以日入旋涡，日形险恶，果欲改造此险恶世界，必以挽救人心为前提。楞严经云：心平，则世界地一切皆平，即心能改造世界之意。孔教亦云：“心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”祇此数语，足见儒释救世之旨，在正人心，若合符节，所以佛教立唯心为宗。

 

世有一种唯物派之哲学家，与佛教唯心敌体反对。然佛教宗旨纯粹，范围广大，哲学科学，无所不具。说唯心者穷源彻底之谈，非不说唯物，如说由于四大（地、水、火、风）和合、发明世间种种诸相，此即说明唯物乃浅近之谈，不可认为究竟。如指一把茶壶，佛浅说之，则四大所成，原料是地大之土，和水大之水，用火大之火，烧之必假风大之风，其火始炽，方能烧成茶壶。此即唯物之学说，非唯心穷源之论，若追本源，没有人起一念心要做茶壶，则虽有四大，亦断不能成茶壶。即此观之，唯物是第二义，唯心方为第一义。

 

民国九年，圆锳在北京讲经，参众两院及国务诸人发起，听众数百，皆上流人物，一日有一大学教员，系唯物派，立一难题，谓佛教唯心之理，的确不能成立，我问何以见得？彼云：法堂之前，现今没有马，请法师心想一马，能现马，则唯心之理方可成立。我问：阁下知赵子昂善画马乎？曰知。又问：岂不闻子昂一日卧在床上，心想马之状态，不觉精神所注，居然变作一马，适其家人入室，见一马在床，于是惊唤，子昂问何故？家人即以其事告之，子昂忽然豁悟，一心想马，居然变马，如果一心想佛，岂不成佛？从此不画马而画佛，请道子昂所现之马，是唯心现耶？唯物现耶？这段事实，可作万法唯心之铁证。

 

次说众生即佛，众生乃动物之总名，凡有情识者，皆名众生。经云：蠢动含灵，皆有佛性，因一切众生，莫不有心，既是有心，则是心本来是佛，是心皆可作佛。何以故？佛者，觉也，一切众生，个个俱有本觉之佛性，故云：一切众生，本来是佛。或问：众生既本是佛，何以现有种种烦恼？而无智慧光明。答云：众生虽具本觉之性，而今迷而不觉，将本觉佛性，埋没于妄想烦恼之中，虽在烦恼之中，其性不变，与佛无二。故华严经云：心佛及众生，是三无差别。若不加修证，则但名素法身，而无福慧种种庄严，譬如金在矿中，本来是金，若不加以假炼之功，渣滓未净，精金未纯，则终名为矿，不名为金，而无光明，亦无价值。众生亦复如是，虽本是佛，妄想烦恼未除，佛性不显，则终名众生，不名为佛，若肯修炼，则大地众生，皆当作佛，亦如矿沙，一经煆炼，皆可成金。

 

又如国民，个个具有大总统之资格，若不注重道德，研究学问，则终不能被举为大总统。虽然心即是佛，尚待修成。各各从此应生觉悟，佛心本来清净，当除三毒诸恶浊心，当发六度之菩提心。何谓六度？佛说六种法门，能度六种蔽恶之心：甲、布施度悭贪；乙、持戒度毁犯；丙、忍辱度瞋恨；丁、精进度懈怠；戊、禅定度散乱；己、智慧度愚痴，六度具合万行。佛教大乘修行，一定要修六度，六度满足，方证佛果菩提。印度语菩提，汉文译为觉道，即佛道也。能发修行六度之心，是为发菩提心。

 

布施有三种：一、施财：非独钱施，凡资生之物，皆名外财，本人身命身力为内财。六度以布施为第二者，因众生个个厌苦求乐，欲修大乘之行，必先以内财外财，布施众生，拔其苦恼，与以安乐，令得利益。释迦过去劫中，修六度行，有一世为须大拏太子，以财宝物件，种种布施，乃至以妻子施。又一世为尸毗王，割肉喂鹰，乃至以全身布施一切众生。悭贪心最重者，莫过于贪己身，此身可舍，则根本我爱之贪心破除矣，故得度悭贪；一切众生见闻感化，亦得度他悭贪。

 

二、法施：自己所觉悟之法，或有益于人生，或有裨于世道，自觉觉他，尽力宣传，随机劝化，必令众生均沾法益，不存丝毫吝法之心。

 

三、无畏施：能以无畏施众生，如众生经过险道，心畏抢劫，能为拥护，令其安然得过；又如众生忽染疾病，心畏死亡，能为医治，令其即日痊愈等，皆无畏施也。世界之人，能行佛教大乘布施之度，则一切慈善公益，教育善举，自可日见发达，社会中全无失教失养之人，而一切诈欺取财，侵占田产，掳人劫财，争权夺地，种种恶风，自可殄息矣。何以故？人修布施而度悭贪故。

 

持戒亦有三种：一、摄律仪戒：摄持戒律，具足威仪，即无恶不断也。非但大恶不为，即小恶亦复杜绝，恐防引蔓牵延，如一星之火，能烧大山。二、摄善法戒：修行善法，不起分别，即无善不修也，非但上善力行，即小善亦复不舍，以期渐积功德，如滴沥之水，终盈大器。三、饶益有情戒：有情即动物之总称，个个皆具有情识，故奉行众善，普度一切，即无众生不度也。非但亲属度脱，即冤家亦复救济，所谓冤亲平等，如一雨所滋，普润万物。世界之人，能行佛教大乘持戒之度，则人人身不行恶事，口不道恶言，意不起恶念，群趋道德之正轨，共享和平之幸福，自可化干戈为玉帛矣。何以故？人修持戒而度毁犯故。

 

忍辱亦有三种：一、事忍：忍字工夫，本是难做的，即看字样，便知是难。上是一个刃，刃者，尖刀也；下是一个心，以尖刀挥在心上，试问难过不难过，此过得去，忍得住，便是工夫。辱有多种：侮辱、凌辱、打辱、骂辱，乃至杀辱，总而言之，是为逆境。

 

事忍者：但凡辱境之来，必定不可与其计较，总要退一步，让三分，持起忍力而忍之，此名力忍。若忍力不足，忍不住心中瞋怒勃起，当更作一反忍，不要瞋恨于人、自当反责诸己，定是我之不好，所以受辱，若细思自己，的确无有不好处。乃他无故加辱，又当反想，或是我前世辱他，今生应当还报，不然，何以他不辱余人，独辱于我？如是反责、反想，是名反忍。此两者虽能忍之于心，不与计较，不图报复，然心中犹记得受辱之事，未及于忘；再当进一层，并将辱事不怀于心，如镜照像，过而不留，是名忘忍。伯夷叔齐不念旧恶，即此忍之工夫，所以称为古之贤人。此三者，虽工夫渐次增进皆属事忍。

 

二、理忍者：依理观察，本来无我，此身四大假合，妄有功用，众生妄执实我，我见既存，人见斯立，人我对待，顺逆境起，凡拂逆之来，亦执实有受辱之我，加辱之人，中间辱境，不了一切，皆如梦幻，无有真实。佛教人忍辱之法，即观此身，梦幻本非实我，我见既泯，人见亦亡，人我两空，辱境何在？不但无辱可忍，即能忍之我，亦不可得，此亦名观忍。

 

三、慈忍：慈者慈愍，既受其辱，不但不图报、不瞋恨，更生慈愍之心，愍其愚痴，妄行加辱于人。若遇不忍之人，或力量比其较大者，即当受报复之苦，又造加辱之恶因，纵使人人不与计较，依因感果，必招恶报。如是愍其受苦，多方劝谕，种种教化，而度其心，令得改恶从善。此即佛教冤亲平等，虽是冤家也要度他。如释迦如来，过去劫中，为忍辱仙人，被歌利王割截身体，节节支解，不生瞋恨，还要发愿，将来成佛先行度他，佛先度脱陈如，即歌利王后身是也。世界之人，能行佛教大乘忍辱之度，则人人处辱如无，待冤如亲，又何有争论杀伐之事，则法庭军队，皆成虚设矣。何以故？人修忍辱而度瞋恨故。此忍辱度工夫，世人持身涉世，逆境居多，最要学的。

 

精进亦有三种：一、庄严精进：誓成无上佛道，勤修福慧庄严佛果，经三大阿僧祇（译无数）劫，难行能行，难舍能舍，难忍能忍，一心精进，皆不退转。二、摄善精进：誓断无尽烦恼，誓修一切善行，诸恶莫作，众善奉行，乃至不惜穿针之福，一心精进，全不放逸。三、度生精进：誓学无量法门，誓度无边众生，如地藏菩萨发愿云：众生度尽，方证菩提，地狱未空，誓不成佛，经恒沙劫，一心精进，全无疲倦。世界之人，能修佛教大乘精进之度，则人人见善如不及，利生为己任，广行方便，庄严佛土，世界自呈一种好现象矣。何以故？人修精进而度懈怠故。

 

禅定亦有三种：一、凡夫禅：三界之内，有情众生，厌下（指欲界六天，及余五趣）苦粗障，欣上（指上色界、无色界、二十二天）净妙离，乃修四禅天、四空天、八种世间禅定，虽然渐次增进，总属有漏，未出三界，不成圣果。二、二乘禅：即阿罗汉，辟支佛二种人修证，视三界如火宅，见生死如冤家，乃抱厌世主义，以求独善其身，趣向偏空，耽着寂定。三、大乘禅：即大心菩萨发大愿、修大行，不舍尘劳，而作佛事，终日对境，不被境转。如云：长安虽闹，我国（指自心）安然，又所谓：那伽常在定，无有不定时也。世界之人能修佛教大乘禅定之度，则人人摄心在定，不为财色所动，虽处尘劳，不被尘劳所染矣。何以故？人修禅定而度散乱故。

 

智慧亦有三种：一、我空智：大根众生，了知诸法本来无我，此身四大和合，假名为我，犹如幻人，无有真实，而能破除我执，名我空智。二、法空智，了知世出世间，一切诸法，皆因众生真心随缘之所显现，如梦中境，梦时非无，及至于醒，了不可得。一切诸法，迷时观之似有，悟后观之？其性本来自空，不执实有，而能破除法执，名法空智。三、俱空智：了知我法皆空，若住于空，亦属执空之病，是为空结未除，并空亦空，即金刚经云：“应无所住，而生其心。”乃得俱空智。世界之人，能修佛教大乘智慧，则人人了知我法皆空，不起执着，不生憎爱，贪瞋痴等诸恶浊心，一切皆除，自可转黑暗世界而成光明世界矣。何以故？人修智慧而度愚痴故。

 

总上六度妙行，大乘真宗与人生社会均有莫大裨益，可以维持国民道德，日进于至善之地，可以补助国家政治法律之不逮。果地球上各国政府而能崇尚佛教，以此化世，则民奚患不良，国何忧不治，安用汲汲然筹战备、练队伍；独不思军事愈进步，则世界愈纷扰矣。