摩诃般若的要义与入门
耕云先生讲述
民国六十九年十二月廿八日于台北
佛陀强调八正道，就是说：人要想“成熟众生，庄严佛土”，也就是说要实现大同世界的话，就必须每个人都要保持正见。
正见有深有浅。假如说：“我们看得很正确，我们认为很正确”，那就是浅。
我们说这个烟灰缸是没有生命的东西、是静止的，可是从自然科学的角度去看，任何存在的东西都是原子的堆积，而每个原子都有电子、质子和中子，而电子都在片刻不停地旋转，你说它是静止的，显然是受了五官的欺骗。
在这个宇宙当中，没有一个单独存在的东西，因为物质基本单位的存在是原子，你把电子、质子分开，当体显示的不就是“空”吗？所以经上说：“因缘所生法，我说即是空。”因是什么？因是动机。缘是什么？缘就是条件。一个动机加上必要的条件所完成的东西，它原本不存在，最后依然成空。佛陀的法与自然科学是没有什么抵触的地方。
八正道的正见，就是说我们人是由认识指导行为的，我们若要使想念行为很正确，就必须保持正确的见解。而正确的见解有深有浅，最深的见解就是“摩诃般若”，也就是“见性”。
摩诃般若是什么？我只能这样回答你：“如人饮水，冷暖自知”了。当你自己真正见到你那原本如此的自己的时候，就是摩诃般若发露的时刻，这是八正道的起点和最高点—摩诃般若。
摩诃般若有深有浅，所以金刚经讲：“一切贤圣皆以无为法而有差别”。既是无为法，那里还会有什么差别呢？那就是有深有浅、有纯有杂。等我们摩诃般若完全发露，而且到达“巴拉咪达（波罗蜜多）”的时候，即完全发露，那就是“尼尔巴拿”。“尼尔巴拿”就是涅槃，涅槃并不是说人死了才叫涅槃，而是说我们人应该活在涅槃中。
涅槃可不可以描述？可以的，就是说，你心里空空的，没有任何事情。但是别人问你的话，你也没有答错，你走路也不会走到水沟里去，吃饭也不会吃到鼻孔里，而心里的确空空朗朗，这就是涅槃的初阶。人到了这一步就会发光。
佛陀非常慈悲，因为祂慈悲，才点出我们每个人都有佛性，佛性就叫自性。自性是什么？自性就是生命的根本属性。我们只要找到生命的属性，就是见性成佛。
佛法本来是很简单的，假使你硬要说很多话，那一句“如是我闻”，也可以讲上两天。讲那么多，有什么用呢？保证没有用。佛法传到中国来以后，变质变得很多，所以古人说：“尽信书，不如无书”，我们完全照经典去看，我们莫知所从。你看净名经，有三种译本：维摩诘经、无垢称经、无垢经。三个译本文字都不一样，维摩诘经比较潇洒，文字通顺流畅，其他的两个译本比较晦涩，而且意思也有出入，好在每个译本相同的都是摩诃般若。
我总认为每个人只要把摩诃般若弄清楚以后，就堪称“修学事毕”。既没有比这个更实际，也没有再学的必要了，所以在六祖坛经里特别强调摩诃般若。
经典不翻译摩诃般若，勉强翻为大智慧。为什么不翻译？因为翻成大智慧，往往容易与“世智辩聪”混淆不清。
实际上，我们一般讲的大智慧是从外面进来的、学来的，是由分别心产生的。由小学到博士，智慧很大。爱因斯坦可以知道宇宙一切活动的现象都是相对的，他指导、影响了原子的分裂，不能不说他是很有智慧。但是他是向外学来的，以向外学来的作基础，然后由分别心再去分别其存在，这只能算是大聪明。
而摩诃般若是从内心发露出来的，不是从外面学来的，是本有的，与生命同在，没有摩诃般若就没有生命。而且它是离分别的，当你心念活动停止的时候，它就出来，但这不是压出来的，也不能勉强，这个“自己不去想”的心态是很难得的、很难讲的。
“摩诃般若”是不是有分别？现在我在这里讲话，我可以保证没有分别心，绝对没有分别心。也就是说，没有分别心，也不会妨碍讲话、妨碍吃饭，也不会妨碍写文章，这才是大智慧，大到没有边，这就是禅宗讲的“同一质”，与宇宙完全合一。
学佛法，如果自己的摩诃般若没有发露的话，那不是真学佛。你学到死，手忙脚乱，没有上路。“不识本心，学法无益”，摩诃般若就是本心，自然也与你的生命同在，它就是你本来的心。
佛陀很慈悲，经典上很多地方讲到本心，讲到本心的地方就是“如来藏”，“如来藏”就是本心。很多人把如来藏分做两个，而本心就是自性。
我跟很多青年人说，你不妨用逻辑的方法，把自己做个分析，也就是说把你自己原来没有的拿在一边，剩下的，直到拿无可拿时，就是原来的，原来的就是真实的。功夫做到这个程度的话，那么你的摩诃般若就会发露。
摩诃般若发露有什么感觉？就是离执的感觉，外面对你的干扰就很少了。假如有干扰的话，那就是你自己干扰你自己，因为你要起心动念。所以说学法，差就差在这一点点。
学法，一个是从理路上入，什么是从理上入？我今天介绍一位印顺法师，他所写的文章代表大彻大悟，他是从理上入。我们一个人一天吃了饭，不用脑筋是很难的，你与其用歪脑筋，不如用正脑筋，穷理思索，用尽自己的思惟去思索，思索到不能再思索的地方，到了“山穷水尽”的时候，“柳暗花明”就会出现。
另一个是从事上入。打禅七、念阿弥陀佛，会不会开悟？会开悟。可是，试问你悟了，有几个人能看得出来？摩诃般若出了头，却不认识它，岂非白白地当面错过。认识了它以后，还要保任它，禅宗叫“保任”，经典也经常提到：“如来善护念，善付嘱。”从事上入的有净土宗、南山宗、密宗、天台禅定止观，“止”是停止一切的杂念，“观”是观察、观想，就是“思惟修”。
禅本来就是“思惟修”，大家走错了路子，坐在那里，什么也不去想，心空下来，绝对不可以。“空”很难解说，修行绝不是把意念停止，那不是修，那是与自己的生命作对，那是扬弃自己的生命，人不可以停止想念。
抗战时，我在西康学的是白密。传密宗一定要口传，假如看书本传，一定容易错，它的读法与书本的音不一样。标准的读法是以唐朝的音来读，因为大多的经典是从唐朝翻译过来的。所以修“三密相应”、“即身成佛”的事也不简单。
密宗有大密宗、小密宗。
小密宗就是口颂真言、手结印、心观想。
大密宗是摩诃般若发露以后，也就是禅。禅就是摩诃般若，六祖所称赞、所赞扬的就是摩诃般若。
摩诃般若发露有两种状况：一是物以类聚，别人的摩诃般若把你的摩诃般若唤醒。唤醒了没有？你的心里感到空空朗朗，就是摩诃般若出头的征候。这时候你应该保持它，行、住、坐、卧保持、保任就可以了。
从理上入也是一条路，分析自己，透过分析找到父母未生以前的本来面目，这是从理上入。
因为真理是普遍的，你尝过大海水一滴，就知道全部海水的味道了。你认识到你的本来面目，就认识到大宇宙的本来面目了。由自我突破，而了解宇宙的真相，就是佛经讲的实相。我们了解实相之时，也就是断惑，断惑就是入“圣流”。
什么叫断惑？就是对宇宙人生不再有怀疑。不再有怀疑的时候，亦即是基督教所讲的“全知全能”。
这个“全知”，并不是说你没有学过电子学，请你帮我装个收音机，你也会装；你没有学过外科手术，你也能拿刀子把别人的肚子割开，不是这样讲。这个“全知”是一切“知”的源头，如果没有这个源头，一切智不能产生。把握着一切智的本质，把握住一切智的源头，这叫“全知”。
什么叫“全能”？宇宙万生万物之“能”为我之“能”，这叫“全能”。假如你说着相的“全能”，那上帝也不能生孩子！所以佛法说到究竟之处，无法可说。
哲学家所讲、所争辩的也只是“第一次因”，所以黑格尔讲“一切存在是心灵的现象”，笛卡儿说“我思故我在”，马克思说“一切的思想、观念、意识是物质的产物、物质功能的反射”，他们是争“第一次因”。黑格尔没有否定物质，马克思也没有否定心理的现象，他们只是争“第一因”。
佛法的用心也是跟哲学家一样，我们追求的是“最初因”。我们了解最初因以后，我们对宇宙人生就不会再有疑惑了，我们的心灵就迈入一个崭新的境界。所以学佛法没有那么多理论，没有那么多道理，只要“心空及第归”，也就是说心要空空朗朗，“如日处虚空”，没有阴暗面。
学佛法，是要学成佛的方法。
修学佛法的方法，一种方法是反省。用开倒车的方式，以自己的行为为“经”，以有关的人和事为“纬”，就这样子反省。
一种方法是观心。古人讲静坐观心，其实不必。假如你观心做上三个月的功夫，保证味道是很浓厚的。怎么做？就是说，你在想什么，你自己要知道，亦即“念念自知”。
各位现在在想什么要知道是很容易，但是在平常的任何场所，譬如散步、办公、演讲的时候，自己脑筋在想什么，自己都知道，就不是那么容易了。可是你自己一定要知道，因为我们自己在想什么都不知道，在佛法来讲，这就是“无明”，真正的无明就是这样的解释。
很多人觉得情绪不好，就去找医生看，医生说这是情绪的周期性现象，人每隔一段期间就会有低潮出现，其实这是乱讲。因为你在想什么，你自己都不知道，有烦恼当然不会知道是什么原因。实际上我们说错一句话、看错一件事、想错一个问题，都是烦恼的原因。假如你脑筋想什么你都知道、而且善于抉择的话，你的烦恼就没有了。修行的入手功夫无非是如此。假如你要守窍、要观想，那就很容易入魔。
有些人修行很好，自己发光，我们不印可他，我们不说他这样修行就算很好、很到家。我们不说他修行修得不错，不是说我们吝啬恭维别人，而是怕害了别人。他打坐能发光，我们不认为他修行修得对，因为他没有断惑，他的意念之根没有拔掉。
修行以断惑为了事，人不能断惑，没有办法，那不是真正的开悟。真正的佛法是断惑。既是真正的佛法又能代表佛陀的心法，就是“以心传心”的禅宗。而禅宗一句话就可以讲完，就是“认识你自己”。
我想各位有时间、有兴趣的话，可以去认识你自己，把自己一件一件的拿出来分析，说父母未生我以前，我没有身体，我现在很讲卫生，妈妈却说我小时候还抓大便，可见那时候没有思想、没有意识。既然没有思想、没有意识、没有身体，无风不起浪，画一幅画也必须有一张纸，我们的观念、认识又是以什么做基因而产生的？我们找到这一点就够了，你突破这一点，你的身心马上会发生变化。也就是说“我是谁”？靠什么会使你产生经验？小孩子拿水来喝，烫！第一次、第二次烫，第三次就晓得吹吹、试试。有了经验，我们就可以由单纯的经验，累积到复杂的经验，我们就有个比较，分析那个有利、那个有弊。有分析、有比较，就有思惟作用，而思惟作用原来并没有。既是本无，所以佛法叫作妄心，是虚妄的心。我们又为什么会产生出妄心呢？因为我们有一颗真心。身心的六根面对六尘，因此有了六识，以为外面的存在是真实的，我们迷失了最圆最纯的一颗心，而把它装进了许多“见尘”，心垢愈积愈多，把真实的自己彻底埋没了。我们只消用反次序，把真正的自己找出来，人生就会活得逍遥自在，佛经描写的境界都会同时出现。
所以学佛法也和哲学家一样，找出你的“最初因”，也就是说找出你“生命的基因”。“生命的基因”就是你本人的“自性”，就是你的“真心”、你的“本来面目”。看起来很简单，须知“说食是不能裹腹的”，等你找出来以后，你的摩诃般若就自然发露。摩诃般若发露以后，才是圣贤，才可以说“一切贤圣皆以无为法而有差别”。
如果我们不能找出真正的自己，我们讲经、我们记那么多，没有用，变成“所知障”，因执成障。经上说：“因地倒，因地起”，因为我们的真心迷失而起执，因起执而累积“见尘”，障蔽法眼。我们因为迷失真心，背觉合尘，也必须靠真心的再抬头而离执、离缚，证得解脱。
很多人喜欢打坐，殊不知要等摩诃般若发露以后，才可以打坐；摩诃般若未出来，不能打坐。
我觉得我们修行最基本的就是要读金刚经，读金刚经要离分别去读。如果身旁没有人的话，障重的人就大声读：“如是我闻˙˙˙”，不分别什么意思，连续读下去就好了。障轻的人就小声点，读完了，把经一合，“金刚心”或多或少就会出来。金刚经读了以后，保持、保任就够了。
金刚经不需要讲，为什么不需要讲？因为佛陀说法的时候，五百人证得阿罗汉果，佛有这种伟大的力量，祂说金刚经的时候，就可以把别人的摩诃般若唤醒。金刚经所讲的话，只有佛能讲，别人不能讲。
我们修行必须读金刚经，不管它是什么意思，不要分别它，从头到尾把它读完，经一合，反观自己的心是什么样的感受？这是修行的一种诀窍、一个方法。因为佛说到“阿耨多罗三藐三菩提”，就是“无上正等正觉”，完全等于正觉的心，也就是正确的觉受。而且经典上常常讲到“正受”，就是真正的受用、正确的感受。读颂金刚经，一口气从开始读到最后，持之以恒，心态就会一天一天的进步。
当初佛到处演讲，祂讲的法都非常通俗。当时印度四大阶级种姓相待非常严格，如果像经上讲的那样文诌诌，大家就会听不懂，所以讲得非常通俗。后来译经的人把它译得斯文，表示自己很有学问。实际上佛陀当初说法都是对机说法，说得非常通俗，而佛陀说法又没有离开每个人的心。当我们看佛陀的遗教、经典，拿它来印证自己的心，祂的每句话都是描述你的心。这样子看经，你就会觉得很受用。
我们修行要注重两个字“功德”。
“功”就是“功勋”。曹洞宗讲“君臣五位”，而我们的“功”就是要常常了解自己的心念，我们想什么？我们起个念头，自己要知道，这是修“功”最好的方法。
“德”就是一个人的德性、特性、气质和性向，要不断地改善、提升，也就是说要让自己变成神童，而不要变成饭桶。
我常常喜欢讲这个故事，大家认为吕纯阳总是没有结过婚，那么佛陀结了婚，就不是“纯阳”了吗？实际上，“纯阳”就是说你心里头不要有阴暗面。例如我们说阴谋家，为什么叫他阴谋家？因为他使用的谋略手段极端保密，做事不让任何人知道，见不得天。见不得天就叫“阴”。王阳明就是说他的心完全是“阳”、没有“阴”，他的心完全是“明”、没有“暗”。
出家人受戒是必要的，假如我们不是出家人，受那么多戒，反而不自在。所以我们一般的在家人只要受一条戒律就可以了，就是“凡是怕别人知道的事，凡是不可告人的事，一概不去想、不去做”，你能做到这一点，你的心就没有阴暗面。
“阳”，修到极端就是“纯阳”。易经说“群龙无首”，那就是“纯阳”之象，也就是大同之象。“龙”代表“阳”，“首”代表“大乘心”，“无首”表示每个人都进步到人性的最高峰，没有人更高，也没有人不够，这叫“群龙无首”。
我们每个人透过修行，把阴暗面通通丢掉；阴暗面丢掉以后，心灵就空空朗朗。人是可以没有纪录惯性的，没有纪录惯性那就是离执。
问：“六祖讲一行三昧，无念、无相、无住”，恭请开示。
答：坛经的三个总纲就是“无念、无相、无住”，因为六祖是从金刚经而悟道的。
“无住”就是心念不要停留在一个地方。
什么叫“无念”？就是说，我们发动想念，而我们不要去执着，不使念头沉淀，而是使每一个念头升华，就好像药品的悬浮剂一样，不使它生根，不要干扰到本心。
什么叫“无相”？就是即相而又离相。
“凡所有相都是虚妄”，佛法讲实相，实相是什么？实相是最真实的永恒相。什么是永恒相？我们说这杯子是因缘所生—一个动机加上许多条件。动机是做这个杯子供大众需要，款式优美，可以赚钱，可以使用。缘即是条件，找到好的陶土、好的技师、好的电窑，万事通通具备，然后制成这个杯子。事实上，你若执着这是个杯子，那是假相。不要说杯子，就是地球六十亿年了，地球最初没有，最后亦没有。
般若经讲“毕竟空”，毕竟最后没有自性。“空”并不等于一切没有，如果我们勉强替“空”下个定义，“空”就是无限创造的余地和无限发展的可能。为什么“空”是无限发展的可能？因为人类的进化永无止境。为什么进化永无止境？因为“空”的关系，有足够的空间、足够的时间供你去发挥、供你去扩张。杯子因为空，可以装水，杯子若不空能有什么用？房子空可以住人，天“空”可以航空、航海，喇叭空可以吹得响，一切都空—-“体空，用空”。般若性宗讲“空”，讲得很透彻。
什么是“无相”？假如心里吸着任何相，就变成了照相的底片，卡嚓一次，就不能照第二次。如果一张底片照好几次，就成了乱七八糟的坏底片。庄子讲过一句宝贵的话：“至人用心若镜”（庄子、老子境界都很高）。凡事轻轻带过，要行便行，要坐便坐，“一心不生，万法无咎”。
佛教经过三武灭法。唐朝皇帝说太上老君（老子李耳）姓李，是我们本家，责备和尚尼姑为什么信胡人？因此和尚一律留发当道士。过几年僧道斗法，道士斗输了，经典烧掉了，道士一律出家当和尚。就因为这样，中国的道家思想、儒家思想、佛家思想反而获得交流。中国禅宗很多的话是道家的话。
我为什么讲这个？是讲无相，无相不是说瞎子无相，而是说不要将“相”停留在心理。假如你有所好恶，你说光明很可爱，那光明就停留在你心里，黑暗相不好，你把它赶走，那是二法。佛法是不二法门。庄子说了一句非常可贵的话，“至人用心若镜，不将不迎，应而不藏。”修养到家的人，他的心像一面镜子一样，有相而无相，也就“如人饮水”了。简言之，事情来之前不相迎，事情过后也不留，男人来就是男人，女人、小孩来就是女人、小孩，“廓然而大公，物来而顺应”，无所好恶，再漂亮也不留影子，过去就过去了，这就是无相。无相并不是说，人来了没有看到，而是只用第一念，莫起分别心。
我们说没有恶念，也没有善念，为什么又说没有“业”？佛法是讲“业”的，“业”是什么？讲得很空洞。“业”是什么？“业”就是从小到大，从接受爸爸妈妈的遗传—个性遗传、人格遗传，再大一点，受教育、读书、工作服务，整个身心的活动、行为都叫“业”，而这个“业”叫“染业”。“染业”就是污染，这些都使你的心污染，都使你的真心被蒙蔽。什么叫“净业”？那就是不污染。“业”是什么？业就是你人格的内涵。人为什么有不同的性格？因为人有不同的生活环境、不同的生活过程、不同的生活遭遇。因为种种的不同，从出生、成长到现在，每个人的个性都不同。四川人喜欢吃辣椒，广东人喜欢加点甜味，这就是“业”。
“业”就是生活的总纪录、灵魂的内涵。人为什么有灵魂？就是有“业”。当没有“业”的时候，就没有灵魂了，只有光。有灵魂的心是黯淡的。当定中看到一个人，头的颜色很显明，可以看到全身，看到全身的那是佛；如果仅能看到一个头，那是黯淡的。假如各位打坐看到一个头，那就是魔。
“无念、无相、无住”是相通的，归纳起来说，就是“应无所住而生其心”。显然地，所谓的“无念、无相、无住”，就是心不要停留，过去了就过去了，打破杯子，难过几秒，扫一扫，没有这回事，也不要有相，过去了不停留。
我们人的“业”，就是印象的累积，今天记得这，明天记得那，到老了能温故而知新，坐在那里乱想，就是“业”上加“业”。
有染业就要受报，有净业就能生净土。净土不是究竟，大涅槃才是究竟。
假如你有染业，那就是烦恼。小时后爸爸对我不起，过去同学如何、如何！你想那么多干嘛？你看那水就是这样子，静止时清澈见底，你把它搅一搅，它就浑浊。
你能看见光明不算坏，但你要了解“毕竟空”，与其执着它，不如念大悲咒。
真理是什么？是无限可能。如果你限定它是什么，那就是扼杀真理。
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