禅与安祥禅

 

耕云先生讲述

在北京广济寺“禅学研讨会”

一九九一年七月十七日

 

为什么弘扬安祥禅？

学禅要达到法的人格化

为什么禅与中华文化一拍即合？

 

很高兴和各位见面。

 

首先，我得说明为什么要弘扬安祥禅。

 

禅，是什么？通俗地说，禅者“缠”也──纠缠不清。

 

禅不是什么吗？它又什么都是。

 

这不是开玩笑，对于参禅未悟的人来说，的确如此。如果我们以科学的语言来介绍禅，禅只是心的原态、生命的共相，是每个生命形成的基本属性。如水性──湿，火性──热，生命的属性是什么？参一参就会明白。

 

禅，语忌十成，只能说九九，说十成就不对了，而我每次都说九点九九，说得太过了，所以一身是病，受到惩罚，只怪我的性格是“一根肠子通到底。”

 

为什么弘扬安祥禅？

 

禅，很难弘扬的。不是上根大器，他就没有禅的需求，每个人的需求不同，真正懂得需求禅的是第一流的人，二、三流的人不需要禅，他没有参禅的动机，他的理念不在此嘛！

 

有些人说：“佛教派别那么多，你为什么特别推崇禅宗是最好呢？”这很简单，卖瓜的说瓜甜，不会说瓜苦。

 

今天，需要禅的人很多，可以说人人都需要过禅的生活，而实际上肯参禅的人却很少。万事万物只有在构成需要时，它才显得重要，如果不能构成需要，大家就觉得它不重要。就禅而言，当然这也是生活境界和性向，以及个人气质的问题。

 

过去的禅，大多是有闲、有钱阶级的专利品，不是深山古刹高僧的专利，便是文人雅士茶余饭后的点缀，所谓文字禅、口头禅、、、、如果要谈真的禅，却没有几个人能合辙，这是由于没有几个人肯下苦工夫，没有几个人对禅产生真情感、发生真兴趣。

 

那我们为什么做这种别人看来没道理的傻事呢？

 

基本上是基于一种使命感、一种对国家同胞和众生的爱。

 

任何一个时代，人类文化活动的现象，与宗教是结合成一体的，没有宗教的情操、没有宗教的感情，就没有人类文化的发生与成长，当宗教文化衰微的时候，也是人类道德消失的时候。当人类在这个地球上消失之前，一种反伦理、反人文、反价值；恶的打倒善的、假的打倒真的、坏的扬弃好的；反进化、反淘汰的逆流就会出现。

 

宗教文化很重要，如果没有一个真正的宗教，就没有一个统一安定、团结和谐的社会；没有和谐团结的社会，就没有和谐、幸福的家庭。所以，宗教不但可以建立互助共信，而且可以凝固成一股强大的力量。

 

现今社会的不安定，来自于不重视或对宗教选择的错误。

 

世界上宗教很多，若一一列举，太费唇舌，归类则有四种：

 

一、理智的宗教：崇尚理智，钻研名相，像印度教的吠陀经、奥义书，穷一生之精力也搞不通，搞通了也没有用，这种纯理智性的宗教重视理论、重视学识、重视思考方法，这些东西很接近小乘，流于空疏、冷漠，没有真实受用。

 

二、感情的宗教：信者得救，以信、望、爱为条件，死了可以进天国，这是西方的宗教。类似这种宗教也不错，使人精神、感情有所寄托，但是却流于执着、盲目，那不是我们所需要的。

 

三、肉体的宗教：苦练瑜伽术，把人折腾扭曲得不像人样，人家用两个脚走路，他却用两只手走路；明明头朝上，他却头朝下。这种执着肉体，缺乏正见，“不打牛却打车”的修行方法是不究竟的，若说这样可以健康长寿，须知人生真实的利益，最高的目的，是解脱而不在长寿。

 

四、拜物的宗教：有些国家有拜生殖器的宗教，在公共场所就竖在那里拜。也有拜猫、拜狗、拜长虫“蛇）、拜老鼠、拜刺猬、拜石头、拜树、、、、等等的信仰者，这些都是属于拜物的宗教。

 

群众是盲目的，如果不引导他进入高级的宗教，他就会流入低级，容易受人虫惑。有些人装神弄鬼，散播谣言“不是预言），把宗教的品质降低到不能再低。

 

基于这种原因和现象，使我们产生一种使命感；一种不忍之心，而不自量力的来弘扬安祥禅。

 

也许有人想问：为什么不弘扬祖师禅呢？

 

禅，随着时代在改变。

 

五祖以前是如来禅──如来清净禅，所依据的经典是楞伽经，最重要的一句话是“如来自觉圣智”。如来就是如其本来，把心态恢复到原本没有接受六尘、没有根尘相对以前。庄子说“用心若镜”。“自觉”是“如珠吐光，还照珠体”，“照体独立”，只觉照自己，不要“与物相对”，不要觉到别的地方。

 

湖北省有一句俏皮话：江西人补碗──自顾自（谐音），意思即是说：修行自管自己，不要离开自心去计较别人。

 

六祖说：“生来坐不卧、死去卧不坐、、、、、”唐朝时候就有不注重“坐”的禅，所以南岳接引马祖──不打车、只打牛。从此，如来禅就演变成了祖师禅，“外离相为禅，内不乱为定”，也就是说他不再执着什么形式了。

 

证道歌说：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”，禅不再重视形式，而着重在原本自心的恢复与证得。虚云老和尚参禅“烫到手，打破杯”那跟临济三度问法，三次被打的感受是一样的。

 

参禅，并不难，但是人人不会，为什么？有障，积业成障。业是一种习气、机械掼性，自己不能主宰自己，常常被外界所操纵：上午决定的事，下午变卦了；昨天决定的事情，今天变卦了；刚下的决心，过了两个钟头又不然了。我们常常被自己的机械惯性所操纵，不能当家作主。

 

学禅要达到法的人格化

 

当你学禅，心意集中到纯粹是生命永恒的属性呈现的时候，要肯定它，把捉住它，不要当面错过，就大事了毕。问题就在打成一片──佛法人格化，把禅成为生命的全部内涵，而不是知识，知识在重要关头是没有多大用处的。

 

有句话说：不管是黑猫、白猫，能抓老鼠就是好猫。猫的性格，抓老鼠不用教的，即使猫刚吃饱了，跟老鼠也不会和平共存的，这就是性格。学禅一定要达到法的人格化，没有法的人格，只是偏重学术，那虽然是正见，可启发正受，是很可贵，但往往因为差之亳厘，谬以千里，而不能引显“正受”以臻于觉性圆明。

 

基于这种使命的认知，中国最好、最高的宗教法门莫过于禅。禅，具备超越性，它是艺术却又超艺术，为什么超艺术？禅的艺术既具象又抽象；它是宗教又超越宗教，为什么说禅超越宗教？宗教对自己的祖师是唯命是从、毕恭毕敬的；可是，禅有丹霞烧木佛、云门干屎橛，又说一棒子打死喂狗子、、、、这是别的宗教所没有的，较早有些宗教如果出现这种“大逆不道”的例子，一定会依宗教法处死！

 

所以，禅是宗教，但它又超越宗教、破除迷信，这是中国人文的个性，把这种个性发挥到最高境界，便是自我发掘、自我肯定、自我净化、自我提升，然后自我圆成。

 

禅的教义，没有靠天的，都是靠自己，中国文化之所以万古弥新，不会灭亡，就是靠禅文化的硬骨头，如果我们放弃了禅，那是很可惜的，那是在走回头路。

 

为什么说五祖以前是如来禅，六祖以后是中华禅？这由于中华禅不拘形式、摆脱名相、不受困扰，嘻笑怒骂，都是禅，尤其充满了幽默感，使我们活在喜悦、安祥中，人没有喜悦，就像花木没有阳光。

 

达摩西来，是因中国有大乘气象，如果达摩把禅移植到其他地区国家，绝对是枯萎、断灭；移植到中华文化的土壤里，它就会生根、发芽、茁壮、开花、结果。

 

为什么禅与中华文化一拍即合？

 

因为显现禅宗作略上的是：

 

有时候以有言显无言。

有时候以无言显有言。

 

什么是佛？打你一棒，或竖一指，这种无言的内涵写成十万字的论文也写不完。

 

什么是祖师西来意？答：庭前柏树子。答同没答，说了等于没说，这是以有言显无言。

 

“庭前柏树子”Ｗhat'smeaning？“什么意思？”搞不懂却又不服气。外举是这样，内涵一定有妙义、有奥义，开始抱着“庭前柏树子”的话头啃，啃了一辈子，啃开了，这叫“锯解秤锤”，外面是铁，里面依然还是铁，外举即是内涵，这完全显示出中国人的性格和禅的“不二法门”。

 

老子说：道可道，非常道──他说能够用言语表达的真理，早就不是永恒的真理了。这与禅的作略异曲同工。

 

在观点、境界上：

 

佛教的经典，经过道家、儒家的涵融，不但在理路上、观点上很多雷同，在修行境界上描述起来也很亲切，如：

 

恍兮惚兮，其中有物

窈兮冥兮，其中有精

 

到了那种境界的人就体会得到这是禅境中的“离执禅定”，这是一种“至人用心如镜”；这是一种“不将、不迎、应而不藏”；这是一种“过化存神”；这是一种“应无所住而生其心”。

 

所以，禅在中华文化肥沃的土壤中，可以生根，可以成长、开花、结果。而五家七宗所表现的，也完全是中国的深遽、幽默和中国的独特风格。譬如：

 

有人问赵州：初生的小孩子还具有六识吗？

 

赵州说：急水上打球子！（念念不停留）这是幽默话，用不着去参。

 

又有人问赵州：听说你在南泉老师那里得法，对不对？

 

赵州答：镇州出大萝卜。这是歇后语──谁都知道嘛！

 

诸如此类甚多，但是有些人把它当话头来参，参透了也没啥道理。

 

禅的特性，表现出一种大解脱、大自在、无拘无束、亳无压力的幽默感，在接人方面，他用自己那种无拘无束，不受任何价值观的范畴，不管别人好恶，一种主观的艺术发泄，他可以画，画得不像任何事物东西，也可以既具象又抽象，抽象画不是近代才有，早在唐、宋时代就很流行“禅画”了。

 

佛法有“先以利勾牵，后令入佛智”语，如果我们学禅只讲道理，说得天花乱坠，没有实际的觉受，无“利”可以享受，谁肯“入佛智”？所以在台湾，有几千位朋友认同安祥禅，他们的家庭调和，人生及事业（工作）通畅，心情开朗，亲和力不断提升，所以愿意出钱出力赞助禅学会，参加禅学会的各种活动，都在努力的改变自己，这很浅，在各位学者面前不值一谈，但是它确实能改变你的人生，能够发挥相当的作用，所以我们弘扬安祥禅。

 

坦白地说：禅，没啥道理，不过，没有入门的人就是难懂，“蚊子叮铁牛，没有下嘴的地方”。禅，不是一般的人所能接受，也不是一般的人所迫切需要，也不是一般的智商能够理解。因为禅超逻辑，有些人认为思惟可以解决很多问题，其实很多的问题用思惟不能解决。宇宙是个大时空，你能说空间的边沿在那里？你能说出时间的起点和终点吗？有所不能，即使是圣人也有所不能。在这种情况之下，我们把禅稀释，把中华禅稀释，简单化，尽量不用名相，尽量适应现代人的生活，尽量用现代语针对现代的人来说，别把禅看得太高深了，事实上是物极必反，理极也必反的；当理论是深时，你可以把它简单化，当理论最简单的时候，它就最深最具内涵，只要自己肯反身而诚，就不难了。

 

在台湾的中华禅学会，只能说有初步成效，基于使命的认知，希望我们大家共同参与，在此也建议佛教协会，以弘扬中华安祥禅为致力的方向，一方面可以激起世界学者的认同和共鸣，一方面也可以再证实：当禅风最盛的时候，就是国运最强的时候。

 

至于说，禅有没有用？凡是不能现证，不能立竿见影的就是反科学。学佛法最难的是“狂心若歇，歇即菩提”；念头难止，止即本心。

 

现在大家不妨试试，此刻、当下有一念没有？如果现在果然一念不生，那就会体证到禅是现量、是真理──绝对的真理！

 

谢谢各位！