临济禅与安祥禅
耕云先生讲述
一九九一年七月廿日于河北正定临济祖庭
首先对净慧法师、住持法师以及各位表达我最深的敬意。天气这么热，各位在百忙中能来参加这个聚会，可以说彼此有缘。能到临济祖庭来参访，也是我的荣幸。
“临济子孙遍天下”，这话几百年前是如此，几百年后的今天更证实是如此。如今的禅林几乎是清一色临济的子孙，这是因为基础扎实，才能够积厚流光，源远流长。
在六祖大师所有弟子中，最尊师重道、最能表现法的伦理的是南岳怀让禅师。
南岳怀让禅师在开悟以后，还亲自侍候六祖十五年。当侍者是很苦的，什么事都得做，六祖不赶他走，他还不肯走。由于怀让禅师的尊师重道，表现了法的伦理和精深的造诣，也证明了禅林中的一句古训“师道不立，修法不成”，所以真修行一定要尊师，一定要重道。
从南岳怀让、马祖道一、百丈怀海、黄檗希运到临济义玄，世称临济禅。
临济禅师为人忠厚、老实，一开始就在黄檗会下当个粥饭僧，除了诵经、上殿、礼佛之外，不问别的事。当时在黄檗会下首座陈睦州见了就问：你到这里多久了？三年。你问过师父问题没有？没有，我不知道问什么。你为何不问佛法的的大意是什么？
临济受到睦州首座的鼓励，便去黄檗禅师那里问法，他问话尚未说完，黄檗大师就拿棒子把他打了一顿。出来后，睦州问他如何？临济说：我话还未问完，师父就把我打了一顿。睦州鼓励他再去，再去又被打。一连问了三次，临济被黄檗打了三顿。
临济三次被打，打得他糊里糊涂，他就跟首座睦州说：我要离开这里了，我与此地法缘不契，只好另找地方去参学。首座说：若走，得向黄檗师父辞行。临济辞师之前，首座先到方丈室对黄檗说：问话的后生，甚为如法，来辞可方便接他。临济来，黄檗对他说：莫别往，可到高安滩头见大愚禅师。
临济到了高安滩头，见到大愚，大愚问他：你从哪里来？从黄檗处来。黄檗是大善知识，为何不在他那里学法？因为因缘不契，三次问法三次被打，不知道错在哪里？大愚禅师说：你的师父这么老婆心切，为了让你开悟，累的要死，你还跑到我这里问错在哪里……。
临济在大愚言语启发之下，回想当时挨打时的感受忽然明白（悟）了，并且说：原来黄檗佛法就这么一点点！大愚闻听，一把抓住临济，很严厉地说：你这个尿床鬼子！刚才还在问错在哪里，现在又说黄檗佛法一点点，你见个什么道理？快说！临济拉起大愚的手臂，在其胁下轻轻触了三下。大愚放开临济说：你的师父是黄檗，不关我的事。
各位知道，禅是不立文字，不是不用文字。为什么不立文字？因为禅是一种觉受，是一种心态，是随缘而不执着任何事物。从佛、菩萨、阿罗汉、君子、小人、圣人、好人、坏人……他的差别不在外形，而在他的心态。临济三度被打，一听大愚的言语启发，突然明白当时挨打时的感受，当下万念俱消，空却了一切念头，全显无心，只有一种觉（感）受，除了疼没有别的，把疼字去掉，换一个字就悟了。
说悟，就是这么简单的事，悟了什么东西？
悟的是你原本的心态。
悟的是你生命的永恒相。
悟的是自他不二、生佛平等的所以然。
悟的是在圣不增，佛也不比众生多出些什么；在凡不减，我虽然是凡夫，也不比佛陀少了些什么。
相反地，我们倒比佛圣多了许多；佛没有的，我们却有；我们比佛多出了执着心、妄想心；多出了贪生怕死的心；多出了无明、愚昧的心……而佛没有这些，只具有一种跟我们共同一样的心，你若能找出来，你就大澈大悟。大澈大悟以后并不是大事了毕，若要大事了毕，须要开始“加工”，因为：理虽顿悟，乘悟并销，事须渐除，因次第尽。
理虽顿悟──理你虽然悟了。
乘悟并销──你悟的内涵跟悟的地位都没有了。
事须渐除──往昔所累积的习气、惯性要慢慢地除掉它。
因次第尽──无量劫来的业障、心垢、习性不会因为一开悟就没有了，要慢慢地清除掉。
临济在高安滩头大愚禅师的启发之下悟了，开悟了的临济，又回到黄檗师父那里了，但去与来时的心态不同，风度也不一样了；原来老实得跟小媳妇似地不敢开口，现在抬头挺胸地朝师父面前一站，说：我又回来了！黄檗说：你这个家伙来来去去，什么时候算完结啊？临济回答说：我来来去去是因为师父太疼我了。黄檗知道他悟了，却故意地问：是谁多嘴？临济说：高安滩的大愚啊！黄檗说：这个老小子，待下次见面时我要好好揍他一顿！临济说：何必等下次，现在就揍！说罢，就把师父拉起来打了几拳。黄檗说：你这个家伙，竟敢到老虎嘴上拔胡须！大呼：侍者！引这疯颠汉参堂去！
各位要知道，人到开悟的时候，所体悟的是自他不二的，师父说要揍大愚，临济却拉起师父就打，这种行为是亲切的，这说明了：你跟大愚不二，法门不二，境界不二，说与不说不二……在原本的本心上完全相同，不是相似，也不是相等，而是在原本的心态上完全相同。
临济三顿棒，棒棒都打到要命的地方，所以这样的悟是真悟，临济的悟，悟得非常踏实，乃至以后的虚云老和尚“烫到手，打破杯……”开悟了，跟这个同一脉络，如出一辙。
临济大师是中国最杰出、最典型的禅师，而且他对师父那种法的伦理，可以说是父子情深，绝不是泛泛之交的关系。
今天能够来到临济祖庭参礼，是最大的荣幸，能和各位坐而论道，是最大的胜缘。石家庄这个地方，因为地灵所以人杰，因为人杰所以地灵，这真是个参学的好环境。这地方如果不灵，就不可能成为古今的祖庭道场，有了两位大师（赵州、临济）的护持力，我们修行也容易成就了。
说到赵州，人称古佛，意即说他在多劫以前就成佛了，他所表现的法的风格、特质，全同于佛。他为了对修禅的行人抽钉拔楔，解粘去缚，说了不少千古绝响的言显无言，譬如说：庭前柏树子、吃茶去、狗子佛性、佛之一字我不喜闻……等等，他不但破除别人的迷信、执着，而且全彰现量，直指心源。
金刚经说：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来……。
为什么不能以色见如来？因为“如来”的意思是“如其本来”。本来是什么？所有的哲学家都说真理是原本如此的，是只能发现不能创造的。自然科学及天文学说：宇宙是星云，星云由向心力凝聚成一个整体，温度降低就变成了固体。也有人说世界是神创造的。不管是星云说或创造说，我都同意，但是有一件事实你也应该同意，世界原本不有：没有星球、没有众生，有什么？如果说是如来──如其本来，本来就是什么都没有。“所谓佛法，即非佛法”，佛法原本是什么都没有。
没有是不是说什么都没有呢？没有就是有，有就是没有，这不是开玩笑，佛在菩提树下悟道，悟的什么呢？悟的缘生法，因缘所生法。人为什么堕入轮回？因为无明，人为什么有无明？因为他执一切是有，有是一种现象而不是实质，由于认同虚幻而迷失掉了本真。
有很多人不了解“无”，误解“空”，说空是什么都没有；说“妻也空，子也空”，谁给你做饭吃啊？说“天也空，地也空”，那你活着干什么嘛！说“人生好比采花蜂，采得百花成蜜后，到头辛苦一场空！”实在消极，人生好像是多余的，这完全是错解，对空义了解不够。
佛法讲的空，是无量、无限发展的势能；你家的院子如果太小，想要种株花都办不到。你家的客厅如果太小，就容纳不下许多客人。杯子不空，谁买？喇叭不空吹不响。船若不空入水即沉。空是体，空亦是用，我们学佛法要心空，心空才能及第归。万事万物完全没有实体，所以佛说是因缘所生法。缘是条件，凡是因缘所生的东西，当体就是空。比如眼前这个答录机，把它的外壳打开，ＩＣ板上的零件、电阻、电容、电线……一一拆掉，这个答录机就不再是答录机了。所以万事万物都只是个组合体，组合即有，此有故彼有，分离即无，此无故彼无。
以此之故，人与人之间，彼此一定要和谐，和谐才会安定，和谐才能协力创造，和谐才会繁荣，看得清楚，就会体认到空是万有的素材，大至宇宙无数银河系的无量星球，小到地球上的一草一木甚至细微到原子，绝对找不到任何单一存在的东西，单一就代表不存在，单独就是不存在的别名。原子也不是单一的，原子也是组合体，当电子消失的时候，中子、质子也相继消失。因此，任何事物，协和则共存，离散则消失，这是佛法的基本观念。
有句话说“天长地久”，其实天也不长、地也不久，地球有一天也会坏，原本没有银河系，没有太阳系，没有地球，没有万事万物，没有众生，这一切的一切从哪里来？从空里来，到哪里去？又回到空里去，肉眼所见的种种现象，都是在永恒无限时空中的一种过程，我们如果认同虚幻，看成是真实而执着它，就难免因无明而生烦恼。
我们如果了解缘生的道理，就会珍惜师徒、父子、夫妻、兄弟、朋友……相聚的可贵，这个宇宙浩瀚无涯，个体生命十分渺小，能够有缘在一起相聚，是多么难能可贵，应该和谐相处，相互体谅，不要互相吹毛求疵，要互相包容，不要形成对立才对。
禅是独一不二的，达摩当初为什么到中国来传法？因为当时的印度法运已尽，无人有此福德、智能，能承受此等无上大法。由于他老人家功力深厚，观察的结果：只有中华文化的肥沃土壤才适合栽种这大乘菩提种子，于是不辞关山万里来到中国。为了传法，他九死一生，好几次中毒，因为有人嫉妒他、毒害他，说他是外国人、洋鬼子，尤其是外道，总是想害他，恐怕他的法大为弘扬以后，使外道没有生存的空间。有一次中毒，其毒碰到石头，石头都冒烟，大师的功力多么深厚，后人都说所有的武功都是由达摩传下来的，这个很可信。
达摩大师在嵩山少林等了九年，最后把法传给二祖慧可，返回了印度。
从初祖达摩到慧可、僧璨、道信、弘忍这五代所传的是如来清净禅，到了六祖惠能大师，完全摆脱了印度那一套佛教的形式和色彩，不礼佛也不拜佛，不烧香也不求佛，自力更生不打坐，所谓禅定只是“外离相，内不乱”，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭皮囊，何为立功课？”说得非常亲切，非常真实，六祖的禅法是无为法，无所求，无所修，不修功课，也不打坐，但是六祖的功力也是天下无敌的。行昌去行刺，朝六祖脖子上砍了三刀，一点损伤都没有。六祖大师对行昌说：正剑不邪，邪剑不正……他老人家不但刀枪不入，而且是金刚不坏，直到如今，他老人家的肉身仍端坐在广东南华寺，改朝换代经过多少凌替，六祖坐的木座都被虫蛀烂掉，换了好几个，但他的全身舍利依然没有损坏，功德之所积，绝非常识所能解释，我们不要太相信常识，常识如果是真理的话，就没有更好的明天了。修行须要不断的净化，人类的净化还没到五分之一，还早得很，还有太多更好的未来。
赵州古佛一生留下很多禅的榜样，而他接人的方便，多从日常生活上着手，比如“吃茶去！”的公案：他问一个新来参学的，你过去可曾来过这里吗？答：曾来过。赵州说：吃茶去！又问一僧：曾到过此地吗？答：不曾到。州说：吃茶去！院主见了问：为什么曾到叫他吃茶去，不曾到也叫他吃茶去？赵州唤说：院主！院主答：有！州说：吃茶去！
这就是天下闻名的“赵州茶”。三个人都叫吃茶去，三个人各有不同的意境；对院主讲的吃茶跟前面两人讲的吃茶不太一样，三个人都叫吃茶去，加起来意思又不同，但这极为通俗，赵州用极为家常的语言，非常通俗的手段接引有缘。
赵州八十犹行脚，到处参访，有人说：你老八十岁了，歇歇吧，还跑什么呢？他说：遇到会的人我跟他学，碰到不会的我就教他。赵州是为法而活，为法而忙，他早在三十多岁就已桶底脱落了，为什么八十岁还在行脚呢？而且他活了一百二十岁，跟近代的虚云大师是一样的。
有人说虚云大师就是赵州转世，净慧法师跟赵州古佛一定有很深的缘，从净慧法师为虚云的徒弟，现在又到了河北省荷担如来家业，重兴一千多年前的道场，这说明了他与法有缘，与师有缘，也与在坐的各位有缘。各位有这么好的导师，各位的修行应该是一日千里，不然就辜负了这一段因缘。
现今临济祖庭的住持，也是最有修为最受尊重的法师，戒律精严，修行精进，多有成就，冥冥之中自有定数，也只有最杰出的修行人，才能住锡第一流的道场，这个道场是不是第一流，就看它的历史和传承，看它的历史价值和文化精神。
禅到了六祖以后，风格完全不同于印度，也不同于任何一个宗教（派），几乎看不到宗教的气息。六祖的徒弟、子孙代代更是青出于蓝，比如云门文偃禅师，有人问他：佛陀刚一出世，便一手指天，一手指地的说“天上天下，唯我独尊”，这怎么解释啊？云门说：我当时若在场，一棒子打死喂狗！
云门文偃是个大禅师，怎么会说这种话呢？如果是别的宗教或其他宗派，像这种以下犯上，谤佛灭祖的话，该受到怎样的处分？
云门讲这种话，听的人不懂，去问另一位禅师，那位禅师说：云门就这几句话已足够报佛恩了。
为什么毁佛、谤佛是在报佛的恩呢？所谓“养儿不及父、家门一世衰”，要知道，佛是超乎常情的，佛不是一般世俗庸夫，你赞美我，我高兴，你讲我坏话，我就不高兴，佛不计较这些。佛法是平等法，什么平等？一切声平等，称赞、毁谤、讽刺、夸奖……都是一样的。一切色平等，一切用触觉、视觉可以感知的都叫色，好的、坏的、美丽、丑恶……都是平等的，因为它们都是同一质，本质相同，一切色只是个现象，没有永恒不变的任何实质。了解了这一点，就知道万法平等的真义，它都是来自一个源头，当然平等，所以不必去勉强分辨。
云门骂佛，别人说他是真懂报佛恩。佛不是叫我们去崇拜祂，而是教我们向祂看齐，甚至希望我们能超越祂，所以禅宗有句话说：养儿如果不肖，还不如父亲的话，那是家门的不幸。即如世俗法来说，哪一个作老爸的不希望他的儿子比他更强？所以说师徒如父子，甚至师父和徒弟的至情比自己的生身父母还要亲，世俗上有父子反目的事，师徒没有，因为师徒的信仰相同、理念相同、情感投入相同、生活境界相同，师徒等于是一个人，既然等于一个人，哪里还有矛盾呢？了解这一点就知道禅极为活泼，它的内涵虽然深邃渊博，但表现在事相上却是十分平常。
六祖大师的在家弟子很多，他主张“在家修行亦得，不由在寺”──在家修行也可以，不一定要在寺庙里。他又说“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如求兔角”，意思就是说：佛法就在现实的人生中，修行悟道是离不开现实人生的，如果离开血肉的现实人生去找开悟，那是不可能的。所以生活环境就是道场，是个大熔炉，修行人要经得起锻炼、捶打，能承受得了磨练考验，就是法器。
世人眼里的钻石是很珍贵的，其实钻石的本质是碳的同位素，煤碳不稀奇，钻石为什么很可贵？因为钻石是经过高温、高压，长久的锻炼，使它的坚硬和密度无与伦比，所以它就珍贵值钱了。我们若是受不了折磨和冲击，经不起考验和压缩，我们就毫无价值可言。
很多人慨叹佛世难值，正法难闻，我们今天的因缘很好，有净慧法师、住持法师在此，学法不假外求，一切具足。只要各位有道心、有志趣，现今的禅是纯中国的土产，在生活境界上是既存在又超越，既出世又淑世的，淑世就是和光同尘，就是认同公认的价值标准，没有反常，没有惊世骇俗的稀奇古怪行为。
禅的第二个特色是既具象又抽象，它表现在艺术上的禅画是具象的，但是仔细看起来它又是抽象的，它完全扬弃了价值的压缩和观点，全凭自己毫无拘束的一种性灵的闪烁，举笔一笔划成一幅画，看起来像似一种事物，却又不像一个事物。表现在文学上也是一样，有了禅的注入，便有“庐山烟雨浙江潮……”的那种既飘逸又超越的风韵。
中国的儒家，原本是活泼的，但到了宋、明已经僵化了，什么女人不能改嫁、好马不备双鞍、一女不嫁二夫……这是违反人性的，这不是儒家精神。大家如果对孔子一生事迹有认知的话，就会知道孔子的儿子孔鲤死了，他的媳妇还年轻，孔子便把她当女儿一样嫁出去了，圣人不是冬烘先生。儒家到了宋明，变成了所谓吃人的礼教，没有性灵了，一般读书人读死书，精神受到桎梏，思想没有出路，很痛苦，很烦恼；但是一经禅思想的注入，受到禅的启发，就有了宋、明理学出世：程、朱、陆、王四大派，这四大派每一派都批评佛教，说佛教是出世，有君不尽忠，有父不尽孝……他不知道一人得道，七祖升天，这个我可以证实和举例，各位如果能够真实修行，是绝对可以证实的。
也有些人批评宋、明理学家，说他们是披着袈裟骂和尚，那些理学家吸收了佛教的营养，不知反哺，却来诋毁佛教……大家要知道理学家的骂不是真骂，他是以骂为赞，你看云门文偃要把佛一棒打死……他的真义哪里是毁灭佛祖啊！这又如同说佛是干屎橛一样，那不是骂，千万别看扭曲了。
东瀛的日本，与中华文化的渊源极深，王阳明的理学到了日本，瓦解了幕府政治，开创了明治维新的局面，建立了武士道的精神，武士们都是学静坐的，从参详生命的本质是什么，到他发现生命是永恒时，他便不再怕死了，光明正大的死并非生命的断灭，而是形态改变与净化升华；所以日本武士道精神所表现的就是不怕死。日本政治、学术的主流思想都是来自中国，日本的禅宗也以临济为主流，这是可以查证的。所以我们要找唐朝文化，日本保留的最多，要找宋朝文化，朝鲜半岛上保留的也不少。
各位想想，祖师禅是在中国土生土长的，中国是禅的娘家，而现在的石家庄，可以说就是禅的老家了。为什么呢？就整体来说，石家庄不能算是禅的家，还有别的地方，但是别的地方没有人也没有法，只是个空房子，要说有人住而又有法的地方，只有这一处了。为什么？临济子孙遍天下，现在中国各省各处的禅寺，大多是临济的子孙，临济是在这个地方发源，石家庄自然是普天之下的禅宗之家。
禅宗在中国来说，跟临济已经是不二的了，提起中华禅就只有临济，说起临济就知道是中华禅，临济法脉之重要性，在未来我敢断定正定这个地方地位一定是非常崇高，因为它有文化价值，有历史价值，更有宗教、哲学价值，不久的将来，一定是个观光胜地。
禅宗这么好，我们为何不传承祖师禅？为什么要弘扬安祥禅？
祖师禅的确很好，但是太高深，一般人不容易接受，所以我把它加以稀释，而它的本质不变。譬如酒，是淡酒，不是那么浓了，当然禅不是酒，不过，禅味却有点像酒，为什么呢？当你进入禅的境界以后，就会有点儿微醺，像喝了酒似的有点儿迷迷糊糊，却又清清楚楚，这就叫做三昧酒；这种微醺的感受，也就是禅者要保任的那种心态。
祖师禅太深奥，比如问“如何是祖师西来意？”答“庭前柏树子。”庭前那棵柏树是祖师西来意？谁懂？何以如此？禅的风格，禅的作略就是不离当下而又超越思惟的，你用思惟、用逻辑是解不开的，它的作略是以有言显无言。又如有人问洞山：什么是佛？麻三斤！说了等于没说，这亦是言显无言。再如有人问俱胝禅师：什么是佛？他竖个手指头，不开口，这是以无言显有言，虽然他不开口，你用千言万语的论文也写不完。
祖师禅这么深怎么办呢？我们只好把它稀释一下，稀释以后的祖师禅，我们叫它为“安祥禅”──安祥禅就是把禅的部分内涵作为外举，把禅的部分内涵显露出来，成为外在的特征，这样大家一看就明白了。
安祥禅以安祥为究竟，重视澈了，重视觉受，而不重视知解。
真正的法是通得过实验的，比如把电灯开关一开，灯就亮了，开亮了就行，不管是大人或小孩。法虽然是真理但它不是语言文字，必须追溯到理的极点，也即是一切理、一切事还没有发生以前，看是个什么？
六祖第一次说法，是对追赶他的惠明。六祖教他“不思善，不思恶……”停了一下六祖又说“正与么时，哪个是明上座的本来面目？”惠明马上就开悟了。原来只是心的原态，是一种纯安祥的觉受。
安祥有什么好呢？人若一感受到安祥，不须多久，照照镜子，脸色就不同了，红光满面，好像年轻了好几岁，烦恼打不进来，人活得潇洒自在，亲和力也有了，过去不怎么理会你的人，现在都对你笑脸相迎了。如果有人怀疑这太玄了吧！我从来不说瞎话，真的假的试试就知道了，如果你的缘很深，障很浅，你会无法抗拒，你打开“安祥集”看几页就会来电（相应），真正的法是现量，无须思虑就能使原本的心呈现出来，除此之外，皆是分别心的产物，那不是真正的法，顶多是个指月的手指头而已。
比量的法，虽不是真实法，但它可以以毒攻毒，以见去见，以正见去邪见，也即是禅宗所比喻的解粘去缚，抽钉拔楔，或说是以楔出楔，就譬如墙上钉了一个木头楔子，钉得太深了拔不出来，干脆再用一根楔子把原来的那只敲打出来，打通了，掉下来了，这就表示比量的法也有它的用处。
修学安祥禅是个速成班，因为现在是工业社会，时间就是金钱，如果每天要课诵几小时，打坐几小时，那是没有这个时间的。在台湾上班都要打卡，迟到几分钟要扣工资的，常常迟到的话，那你换个工作单位吧！所以工业社会非常紧凑，因此，安祥禅只教你求心安，不要求你改变生活的方式：你昨天是怎么过的，今天仍然是那么过；今天是怎么活的，明天依然还是那么活，不须要改变你的生活内容和方式，也不必增加任何负担，无须调整任何动作，要改变的、要调整的只是你的心态。如何调整心态？修学安祥禅的第一步就是要反省，透过反省，把自己过去那些毛病，统统找出来把它丢掉。
过去的如来禅，是保持如其本来的清净心，也即是本心。然后透过观心的方便，臻于自在自觉，自觉自在的境界。
祖师禅是还得本心，保任本心，它的定义是“外离相为禅，内不乱为定”。
我们修学安祥禅的要求有三个阶段：（一）离执禅定（二）去执禅定（三）无执禅定。
离执禅定就是离开执着，当你经过反省己非、忏悔改过以后，再看“安祥集”、“不二法门”或者观心，渐渐你会离开一切执着，把多头意识变成为统一的心，此时你若去石家庄的大街上走一趟回来，别人问你曾看到些什么？你会说我什么也没看到，平时在大街上看什么都记得，当离执以后却好像什么也没看到，这就是没有留影为念，这就是“用心如镜”，心像镜子一样，一切东西清清楚楚，但是过去了镜子里一物也无。人有这种心态，就不会感到累，忙了一天，好像没做什么，有今天没做事的感觉，回想过去会感觉好累，在座的很多位大居士一定有这种感受。这叫离执禅定。
离执禅定跟无执禅定一样，为什么还要继续修去执禅定呢？因为“理虽顿悟……事须渐除……”必须透过反省，去掉你的毛病和执着，离执的境界才能保持不失。
这三种禅定由离执、去执到无执，到了无执禅定就到了大解脱。古人说“还是旧时人，不是旧时行履处”；人还是你这个人，感受不一样了，很轻松、很愉快。过去你人际关系不大好，现在别人看到你愿意和你亲近了。像这种情形在座的有不少人都有体验，都曾感受过，家庭也一天比一天调和，小孩子睡觉也不再做噩梦了，这就是生活的宗教。我们人总要生活嘛，生活品质坏不如生活品质好，付出一点心力，决心做个好人，做个佛说的善男子、善女人，逍遥自在的迈向生命的圆满和永恒，不是很好吗？
佛在菩提树下悟的是缘生法，是因果法，一切原因都有结果，一切结果都有原因，相信原因和结果是相互呼应的，这才科学，如果认为不是同因同果，那实验室也不必要用了，今天H2O是水，明天H2O是石油，那就麻烦了。所以逻辑学就有一条定律叫“自然齐一律”，自然界统一的法则就是同因同果。我们不谈理论，谈事实，人活着绝对是烦恼与错误同在，你若活在错误里，你不可能快乐，也绝不会开心；而毁灭与罪恶同步，你若是犯法、犯罪、贩毒、走私、绑票……那绝对是跟毁灭同步，所以当你修行进入离执禅定的时候，要进一步透过反省做去执的工夫。
现在各位的心都是统一的，我讲话你听得清清楚楚，我停止不说，你试着找找看有没有念头？我敢保证你无念，这就是无念真心，也就是无心之心。古德有偈说“十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归。”现在各位都成佛了，都证道了，我恭喜各位。
一个人最难的是叫念头ＳＴＯＰ──煞车，念头像瀑流一样，煞不住啊！但是，天下事努力就会成功，耕耘就有收获，付出才能获得，你坐在这里已经圆成了吗？没有那么简单，你必须悟后起修，修要有目标，没有目标修个什么？修不是打坐、念佛，虽然那样修也可以，但是最重要的是修正自己的想念行为；修正自己偏去的个性；修正自己不完美的地方，使人格内涵变成完美，这才叫修行。所以悟后要起修，你若不悟，便没有修的标准。刚才叫各位测试一下，各位都知道了，真正的正法，不是说空话，凡是通不过实验的都是废知识，跟酒精中的废卡路里一样，有热量没营养。
安祥禅是认知自己，朝向自己内心发掘的法门，禅是生活的宗教，是自内证的自觉宗教。讲保任，要热气不断，如炉炼丹，炉子不能熄火；如鸡孵卵，要寸步不离，这叫热气不断，在日常生活中，只要注意心态，不须添加什么，出门就管带，像带着小孩子去买菜一样，不可松手把“孩子”给挤丢了。
总之安祥禅的修学，第一要求心安无愧，第二要一切讲求和谐。在自受用方面要以安祥为究竟，理事具足，无须外求。
各位了解了这一点以后，就知道安祥禅有修行的起点、修行的步骤；起点是什么？就是反省，下个决心自我战斗，最大敌人是自己，一定要尽除心垢──除恶务尽，不要以恶小而为之，不以善小而不为，这就是修行的起点。
我们每个人的生命动力就是一个诚字，诚不只是诚实，诚是中华文化独特不二的精神，诚是止于至善，也即是把自己的真理智，选择一个最正确的目标，然后把自己的真情感投入到真理智，使两点重合起来成为一个焦点，然后在这个焦点上就会迸出智慧的火花，结成生命的花果，理智加情感就是意志，意志力也就是成功所必须的心力。
西方学术分三大类：主知、主情、主意。
主知主义流于空疏、冷漠。主意主义流于固执、顽强。主情主义流于执着、盲目，都有缺点。唯有中华文化独特的精神，一个诚字就包括了知、情、意而无有偏颇之弊。我们用一颗至诚的心，就是由衷，用由衷的心态去反省，把心上的污垢去掉，就会成功，人生就会通畅，智力也会提升；用由衷的心去做研究工作，成效会提高，今年会比去年好，明年会比今年强，你若是人才，不会被埋没，都是自己埋没了自己，不是别人埋没你，谁能埋没谁？自己用六尘的虚幻把自己埋没了，如果不想出头，不想突破，那就没救了。
昨天曾给各位讲，宗教的种类很多，大致分类则有四：
（一）理智的宗教。像研究吠陀经、奥义书的都很重理智，但是理智流于空疏、冷漠，与人的生活不相调和，不能跟现实人生丝丝入扣。
（二）感情的宗教。信者得救，死了进天堂，这是迷信。到天堂去，活着都没有实验过，死后你怎知有天堂可去？这不但迷信而且自我否定。禅是自力自主的法门，耕耘有收获，努力会成功，付出可获得，眼前、当下立刻可以实验、有感觉、有正受的。
（三）肉体的宗教。打坐、开灵脉、苦行……尽在肉体上下功夫，要长生不死，说天长地久，这个地球有一定的寿命，到时候就坏了，所有的现象都逃不过成住坏空，练肉体，说长生，岂不是自欺欺人，自我陶醉？
（四）拜物的宗教。你看咱们河北有拜五大家──胡、黄、灰、白、柳，也有拜大树的，也有弄一块石头盖个小庙烧香供奉的，在外国更可笑，还有拜生殖器的。在非洲那些民族，更是无奇不有，供个长虫（蛇）、乌龟……像这些，都是对人格尊严的否定，对自己人格的放弃。
像以上的这些宗教，有高尚情操的人是不会认同的。
台湾这几十年的经济起飞，人民生活水准提高，是由于安定，外国商人愿意投资，处处调和、和谐，于是就欣欣向荣了。可见“安”的因素非常重要。都是黄帝子孙，都是中国人，有什么两样？只要能“安”就会进步、繁荣，不安就会磨擦、瓦解。所以安祥禅不但对个人是人生指标，对社会繁荣进步、人民幸福也是一个基本的稳定力。
昨天有位居士问我：安祥禅可以念佛吗？可以禅净双修吗？可以的，但是，既然修学了安祥禅，就应体会到安祥是究竟的，安祥不但是必须的也是足够的。在五祖以前，禅宗所依的经典是楞伽经，楞伽经讲“五法（名、相、妄想、正智、如如）俱遣”是破相的，达摩祖师曾着有“破相论”，六祖以后禅宗所依的主要经典是金刚经，修学安祥禅不要违背金刚经，金刚经说“凡所有相，皆是虚妄”“若见诸相非相，即见如来”，这即是说，一切的现象都是虚假的，没有永远不变的实质，假如你看一切现象只是现象不是真实，你就看到真理的本来面目──如其本来了，如来是如其本来，就看到一切现象未发生以前的状态了。
我们了解了这一点，就知道安祥是必须的也是足够的，我们修行，修如来禅，修祖师禅，修安祥禅，修通俗禅……都可以，修安祥禅可不可以念佛？可以，因为禅是佛法，念佛也是佛法，但是你要学禅又要念佛，就要读读金刚经，念佛就不必用观想或观相，用实相念佛法，实相念佛只念佛号，念到念而不念，念，好像没念，自己也没有刻意的要念，自己在干什么？一留意，原来是在念佛，这就叫念而不念，不念而念，进而打成一片，心佛一如，体用不二。什么叫不二？体空，用空，用而不住名之为空，到此就是大成就，有了大成就，未来的岁月是美好的，人生是幸福的，一切都不在话下了。
天气这么热，大家从各方到这里来听我讲话，对我是个很大的鼓励，我非常的感谢。我也预祝各位
觉行圆满人生幸福万事如意
谢谢！
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