耕云书笺
耕云先生讲述
此事首须究明“本来面目”，不然恐无下手处。以兄宿根必能识得本来面目，如此则尊重者，尊重众生平等之所以然；亦即尊重生命之核心，生命之永恒相，亦即心之原态，又名本地风光。承当者，乃承当义不容辞之使命，担当人天眼目之重责。
努力者，须时时刻刻拱奉本心、主宰心国；本心显指本来的心，本来的心才是永恒不变的生命本质，故亦即人人本来面目。
盖此事非同小可，苟不尽保任之功，必难期桶底脱落也。凡此皆在求自他之解脱，舍解脱宁能秒秒皆能保持心的安祥？欲速解脱，首当去执，欲速去执，首当离识。识有何过？咎在分别取相，因见取增我执故也。此事说来并不甚难，譬如说，真理是原本如此的；真实的必是永恒的。基此，兄当不难就自己条分缕析找出生命的本质了。佛说缘生即空，也就是说，凡是靠条件组合的，它本来不真实，当然也非永恒了。
外道与圣学是相对的。凡离开自心用功的，统名外道，以心外有法故。倘肯定唯有心乃唯一真实，则可以体会得到宗门为什么不许作道理会了。事实上，舍此本心外别无真实，或理或事只增障碍，无裨解脱。兄但向内心找答案便是正途、正道。
然此事亦急不得，急则成执，无益有损，且徐究自心，力行保任，时令清明在躬，不放松一念生起即可。
来日机缘正多，兄肯不耻下问，吾必当掬诚报告心得。且吾人亦应当矢志破邪显正，岂忍令大法变质断绝？
总之，必须尊重自他真心，承当弘道大任，努力达成目标，方不负一期胜缘，否则岂仅埋没自己，兼亦埋没众生之佛性矣。
（一九七九年元月九日）
宗门何以不许看经教？何以但为人解粘去缚，并无一法予人？此盖“一切法门，自心本有，将心外求，舍父逃走”故耳。
扫净有求、有得心，有学、有悟心，时时向内心用功──从反省到不贰过；从众生平等之所以然到灼然自见与佛不别处，便能不堕外道，不遭魔扰；便能直养无害，以迄自心圆满光明，的的见得本来面目；便能以天上界心境“过活实际人生”，从此步步向前、向上，更无迂曲、谬误。
此事诚如古人所云：“但愿空诸所有，切莫实诸所无。”何以故？本无者既空，原有者立显。
修行总离不开向自心用功的原则。佛学又称内学，即在区别向外求玄与向自心求答案之外道与内明。苟能明得自心，则大宇宙岂在心外？心外何曾有布大？人心与佛心又何尝有差距？
但留意不满、懒惰、恐惧三大毒素，时时莫让伊出头，时时思连根予以拔除，然后遇有空闲即专心壹志究明何者是真我？（真我、本心、本来面目原是一个），不妨用逻辑的方法层层剖析，终当摸到父母未生前的真我，确认出永恒的自己。此外闲书少看，免得分心，闲话少讲，徒乱人意。唯此是布大、摩诃迦叶以迄达摩至五家分灯的修行正途，余二但名方便，皆非真实。
以往看经研教未必毫无心得，然苟非直指人心之法，允宜全部扬弃。
历来圣人之所以成为圣人，并不是从外面学来的，而是藉空其所原无证得的。何不试自心分析看那些是此心原无的？若能识得本有，便是证得本心，既证本心，必有一番新气象，必能绽现出新人格。而今而后，只须坚定不移拱奉、尊重祂就对了，秉承祂承当一切就对了，努力不懈地尊重祂，承当祂便是因果一元，行证不二，便得直驱心程就路还乡。除此以外，尊重，尊重个什么？承当，如何承当？努力又如何着手？深恐如蚊子吮铁牛──无你下口处。
（一九七九年元月九日）
凡是真实的，必然也是历劫不变的。吾人生命可贵之处，辄为其永恒不变之点，倘肯不计时程，先全力悟明此点，然后始有加速度迈进心程之可能，亦始有真修行下手处。不然岁月淹流，人生苦短，更况“夕阳无限好，只是近黄昏”耶？必究明此事，始有不二之条件。
此事最忌空谈，只宜向自心求答案。本中道精神放松心情，抱着本无所失，亦不可能有所得的心情，在日常生活中以智照代替识辨，直心代替曲折，空暇时徐徐究明心与性之别，终会豁然于生命的真实，澈见永恒的本来面目。此是本，此是操之则存，舍之则亡的那件东西。
今人学道其所以竭毕生之力，至死丝毫作不得主的最大毛病，端为执着自心以外尚有深奥的玄义，尚有所谓真理，以致皓首穷经的结果却愈增障碍，愈不解脱。背离真理愈远，迷失真我愈甚，诚可叹息也。远离戏论，莫蕴道理，但求认识真正的、永恒不变的自己，则一切具足矣，更向外求作甚？纵使求得，与己何干？除了唯一真实外，原无一事、一理会是真实永恒，又何必自陷颠倒？感兄真诚，不揣鄙陋，肺腑之言，聊供参考。
（一九七九年元月十三日）
前函已将所有心得全盘掬呈，今再建议今后力效庄生之“用心若镜”，便能日有明处。盖布大号空王，或理、或事触着便空，乃是真正学佛法。若累积心得，将见徒增见性障碍，此所以教人莫看经论也。
凡真实的必是本来的。本来有啥道理？有什么事情？古人说“不识本心，学法无益”。换成现在的话说：不明白真我，无你起步下手处。真我即是真心，真我、本心、自性，名异体同。当知真我是一切生命的本质；真心是人人心的原态。兄若恢复心的原态，便能承当真我，便能自肯、自信。
一旦悟明真我，便豁然于大宇宙只此是唯一真实，余皆虚妄。盖其原本不有，亦非永恒故也。或理、或事皆非本有，昔曾蕴聚者固当扬弃，今后随缘处世，亦当以真心照物，莫放纵识心，当知去障要诀莫过去执，去执要图，首当离识。此事极难明白，纵用尽吃奶力气，不如以心印心为妥。勉强说：吾人虽不能抛却分别心，但须严立主从，即以真心为主，六识为从，不要主奴颠倒，埋没真我便可。
（一九七九年元月十七日）
愚意由绵绵密密护心，安祥而已。早臻展刹那为永恒之心境，则不问自知本来面目矣。
深知此事急不得，缓不得，倘能解牧牛，愚殊放心，若牛犹未牵到手，不免骑牛觅牛，未免颟顸。
历来圣人出世，巴不得将心肝都和盘托出，当面相呈，争奈众生根器何？兄我可不勉哉！
千古难得是知音，何期今生又相逢，甚愿兄我相互砥砺，庶早日还得本来，可不大快生平耶！
（一九七九年元月廿一日）
当知此事贵能承当而尊重，始云努力。在日常生活中但识取主从，使真我作主，便是“天君泰然，百体从令”矣，故亦无须太用力。更况此事重在不计时日，一直恁么去始得。因为做好人并不在于图好处，分当如此耳！保任此事直须秒秒突出真我，才是真实践履的真修行者。真我即本心，真心作何颜？一笑！
盼尽捐前解，甘作不知不识之人，才涉理路便障本明，不可不慎。
（一九七九年元月廿三日）
此事须抱“归无所得”之坦然平怀，方能直下相应。盖“汝即一切”故耳。即“愧无成效”一语亦不须存留，以因果交澈，正因即了因，但拱真我，长保天君泰然便是，此外岂更有哉？苟有，向何处着？
欲解行相应，第一不可有丝毫待悟之心，须知当下本自一切具足，毫无欠少。行之既久，便日觉安祥自在。只拈出一个安祥，便已吐尽肝胆矣。奉劝息分别、停讨论、莫计较。才起分别便不相应故耳。
（一九七九年二月一日）
诚敬恳到且具正见，允宜一切放下，但行直心岂不省力？若道信心铭，只可用以印自心境界，宁当持诵？若道亲切处，只“应无所住而生其心”已括一切理事妙用，然亦尚不如“无心”去好。倘不断解路，偏喜嘉言，便不免陷数沙算宝之讥，何有是处？见处、解处已足足有余，望莫更求“知见立知”也。
此事须是甘得淡泊，耐得寂寞，方有保任分，若只惯于相聚而谈，岂名“独行道”？
倘耽于古人言句，诸如“证道歌”、“参同契”，无不直澈心源，抑何有于我哉？自今以后放下经教，忘却古人言句，但时体本心原态或稍相应，若也珍爱言词，大背法眼无瑕之旨，试问：眼里容不得沙尘固尔，亦尚容得金屑否？故知解心起，悟心塞；一念分别，还同未悟。以兄见解，几人可跻？病在不能尊重、承当，亦即不能自肯耳。但令一切不存，心怀坦荡，一年半载不提起此事，渐觉处处省心省力，便是得力时也。若能相应法尔如幻，便是跻入无学正位，便是因果一元，更有何事？圣人只圆具一心，有甚理事？愿兄毋为人言所蔽，只一切不忆，一切不持，浑如痴人，冷暖自知，便能由息分别而离执着，而住圆觉境不证圆觉，便名出格大丈夫也。
（一九七九年二月三日）
人生于世，究为何事？忙乱半生，今始觉醒。诚如古人所言：“万古长空，一朝风月”而已。顾此浩瀚大宇宙，其未萌也，究有何理？竟有何事？吾人乃半生苦觅，不知放下、溶入，亦云痴矣！“护心如城”嘉哉此言也，今后当以之互勉。而“空其所有，切莫实诸所无”，亦殊信实、亲切语，不如此则生子不肖父矣！参！
（一九七九年二月十五日）
大凡学道最忌执着，故古人特重“忘”字，一切总忘却，常保此心安祥，便是瓮中跑不了鳖。以前各函，均系勉强措词，究实而论，的确“但尽凡情，别无圣解”，倘有丝毫道理膺胸，皆成滞碍；但有一事难忘，便障本明。
宗门曰“知有”，又曰“知得斯般事便休”，故日常宜将佛法、神理抛向九霄云外，凡事用照不用分辨；事未来莫想，事已过莫忆，贵求无事。能甘心做个无事人，便是解脱的第一步。凡事不妨用脑筋，但莫教伤脑筋，但抛开得失，一切自会省心省力。吾人本与佛一体不分，才生出个“我”，便与神佛“对立”了。所以说“道不须修，但莫污染”。
彼此缘深情更深，但愿你我拚着大死一番，也要捡回失落的原本真我，则相与话旧，快何如之？
（一九七九年二月廿日）
谈佛法，知多少皓首穷经，终未了事者，盖陷在理障不能出离耳。直言相告，真实的必是原本的。试问，威音王前有甚事？有甚理？但只运粪出，切莫运粪入可也。何者是运粪入？心中但有所蕴，不论正邪、是非，俱名金屑入眼，俱不自在。昔悟“但尽凡情，别无圣解；了却凡心，即是佛心。”十六字，当奉为座右铭，用净余识。盖“解”者分别也，若离分别有何可解？顾凡心大难“了”耳，了则凡即非凡矣。祖师心绝知见、绝学解，但只一股生机流畅而已。
“安祥”二字，便是“正受”，便是“法味”，离开安祥，何曾有道理可学？纵学得何裨生死解脱？
宗门人用功但求识得自己的本来面目。人而省悟本来面目，当下一切具足；当下证得不生不灭；当下与佛不殊；当下死却一切偷心、驰求心、颠倒心……当下以无心为心。无心之心即离执之心；即用照不用分别之心；亦即转识成智之时也。
莫向道理探讨，纵探讨有得，反成目中金屑，故能放下便轻松，我执若净，当下解脱。
落实而言，只个“安祥”便已理事全赅，参学事毕，惜多少人不会，徒成辜负耳。以兄之智慧料已理事全捐矣！若然，其日见洒脱也必矣。苟有丝毫驰求心不尽，不名金刚心；古人所谓之偷心，盖指慕道崇理之念耳。
（一九七九年三月六日）
欣闻进境日新，欢喜何似！此乃水到渠成之理所当然，不则布大心法成妄耶？惟此事初则时时走作，操之则存；继而似有似无，若存若亡；再继之则行坐不离，动静不二；终则深深内证，定慧圆明矣。此即所谓自内证、自受用、自己眼，亦名金刚心，以其不变易、不可摧故；亦名本地风光，天上界心而体现于实际人生故。得此大不易亦似无难，此古人视为至易复至难者。不得此，不能放光，胥由此，乃具“传心”之力。故须尊重、承当、努力，但莫忆以往，莫思未来，安住此无住心，于日常生活中百无一误，百无所忌，只不教沾上半滴，便是“行鸟道”亦名“不行鸟道”也。
（一九七九年四月二日）
宗门之法须具两眼，一者自眼，现证是也；一者法眼，理证是也。苟缺理证，只是半截，难期究竟受用，亦不能为人，且不能辨人；苟无现证，堪能入佛而不能度众，以乏此金刚心不动境界故。理证者，佛根本智；现证者，佛心是也，亦即圣者安祥境界也。
曾一再嘱秘勿轻言者，非吝法也，圣人无不乐见人人皆为尧舜，何吝之有？盖恐彼人理未臻极则，则心不能死，心不能死，彼驰求心仍在，驰求心既在，则显见其未能知止，未能止于至善。若此纵明白指出，彼未必有，则盲指矣；倘彼有而不自承当，必轻而藐之，逢人肆言“禅”如此而已，则妄传者岂不罪大恶极？既断人善根，复毁正法，无间地狱有分矣。故古人传法必稔知其根器、造诣，见堪承受时乃郑重印证之，不则彼此皆损也。此所以再四告兄者。
但只保任，便是勿忘勿助，到忘亦无可忘、助亦无心助时，堪称佳境。
更须注意者，必时留意用自己的语言，尽量不用古人言词。不则有违时之过矣。
再详言者，所谓理证，即证到“心即理”，至理绝言之谓，亦即穷理穷至山穷水尽时之情况，到此理事双亡，则一真显矣。不到此境不合传心也，切记。证之古人莫不如然。
从此后，莫管初、重、牢关，亦莫管他人闲事，只恁么空空朗朗地过正常的日子，便是爱惜光阴，敢保“结果自然成”，若也时时计较，顾后瞻前，徒滞进程，允非所宜。
“逍遥”、“空空朗朗”，曷细味之。不则无事人事多矣。
（一九七九年四月十三日）
“活在现在这一秒”就是“应无所住而生其心”，也就是三际不住，三轮体空。一秒钟的心如何，不难品味矣。
我辈当以弘法利生为家务，惟此际以确立自己为前提，己苟不立，立人则难矣。盼能不急不缓，毋忘毋助，只这样空空朗朗去。平常只“尊重真心”，时显真心，便是“本地风光”，便已尽“长养圣胎”之能事矣。然不知妙“有”，永难亲尝真正安祥，长保秒秒安祥也。
旅行是好事，能轻松时尽量轻松最好。然苟不能放下，轻松也大不易得。
（一九七九年五月四日）
此事贵自信、自恳、自肯方有圆满之日，若轻视、疑猜，负恩多矣。
此时，宜放下万缘，力求潇洒、超逸、自在、安祥为上，不则力未充，果未圆，不免“才一涉动静，便成颓山势”矣。恳望为法、为人、为上答四重恩，厚自珍摄，则好音徐奏，进境日深，乃必然事，夫何疑？
（一九七九年七月五日）
末法时期，道高魔重，然亦无须介意，吾早视魔为同胞矣，彼实可怜故也。
感慨之言，正道出吾之隐忧。无奈“尽大地是个解脱门，把手拽伊不肯入”何？
应酬、谈论，与道唯损无益。今后宜：
少看书──“契理亦非悟”故。
多逸趣──让心轻松、喜悦，生趣盎然。
惜言语──多谈风趣的话，少谈理。因为唯有此一真心才是“众理具而万事出”的源头。常常轻轻保任自心，必然时时在进步。
（一九七九年七月十一日）
正法、真我之光热，有不可思议大力，然“君子务本，本立而道生”，若非根本已立，便无此事，而超常识事圣人不言，尔后你我皆当戒之，以示务本笃实。
近期切宜逍遥、安适，注重调和心身。某某不去傲、不息分别则无可救药。盖分别不息则真心失照，失照则生机衰矣。故欲得自在，必当以“照”代分别。
六祖曰：“吾有一物，无背无面……”要时时与偕，至虽忘亦在，可矣！古德道：“暂时不在，如同死人！”曷其味之。若在，则不必求照，自然照矣；自然是“应无所住而生其心”矣！可贵若斯，岂可不尊重？尊之既久，打成一片，合而为一，则定慧圆明，修行事毕，六种神通不求自至。正法之可贵在此，苟无此“物”，经名“干慧”，无生机故。倘有此“一物”，纵不自知，亦二六时中放光动地，他人近之且有安祥感受。
虽曰云天隔阻，地处南北，且喜你我质同、法同、生生世世同，则不啻一人耳，愿少奔波劳顿，则彼此活在彼此心中也。何曾有距离？
（一九七九年八月二日）
此生吾自信者，尚能正确表达正法。所谓“浓缩”则未，若真浓缩到法之萌生处，则一字亦无矣，何有多说，期着力于斯。
凡心窗已启者，皆能充分吸收正法之光，而感觉振奋，未仅法喜也。
正法难起，盖由正信难得之故，见翳不除，自未浅涉，说亦无益于人也。录音亦极勉强之事。吾自心窗启后，于理颇觉乏味，常栖心于无思无为之处而不废正务为已足，说法亦兄逼之使然，不则舌挂东壁，岂不省事。然苟能净一、二人眼目，启三、五人正信，虽粉身碎骨何辞？特恐流为口头禅耳。吾之流注法于文字，苦思十年，务求以自己的辞汇表达自己的睹解，非求出色，盖不如此则不能予真向道以真知见耳。
（一九七九年八月廿七日）
学道大忌，辄唯“分别心”，分别起，心垢生；次为挂碍心，前尘不忘，则道心死，人心生矣！
至望离分别、泯人我、斩理路、去法执为盼。至云“沙锅打破，铁桶开裂”是开倒车语，亟宜扬弃。
可贵者，此光明灿烂之神珠耳，但全心保任此神珠足矣，余事悉可不论，悉可不必在意。只要保任无亏，便是忠臣孝子，便是丈夫，便是秉慧剑。若更有理有事，悉名头上安头，乃小儿女态，非大丈夫行。此处不省，辜负大好胜缘矣！惕哉！
乘兄之缘与吾坐而论道者，迄今无不神光，惜俗念未除，偷心未死，负此无上法门良多耳！
至兄之进境固如“桃李不言，下自成蹊”矣！夫何疑？若更有疑问或沾沾于光影之事，非吾同类，宜当各行其是，而因果亦当自负，无可替也。
今后与晚辈谈论，当以四勿、四绝、四端为内容，若不能做个干净人，学法难成，堕落难免。
（一九七九年十月廿九日）
吾宗至高无上。禅为心之体，佛之心，诸圣同源，皆由此出，非小根能企。盖禅为宇宙全体之实相，臻于理未萌、事未生处，故称“极则”。既得其全矣，全身融入矣，我即宇宙，宇宙即我，外无一法可得。故小根好奇，必生退转，大心菩萨乃堪荷担。不明此事，实难免轻法之咎。
吾宗至难至易。无门为法门，非理所可入。饶伊解开銔锤，钻破故纸，终归茫然。其难也如此。然苟得宗师心传法印，当下“知有”时，则保任有方，趣向有分。唯此法无为，无可修证，但只观心，便是方便。此外忌忆念以往，忌艳羡奇特，但莫污染，不须更修，故名无为法，标示大别于一切有为法也。显然关键在以“知有”为入处，不知大难，知之甚易也。
吾宗至稳至妥。从初发心至圆满，中间绝无迂曲障碍。
吾宗至近至捷。近者，与佛不隔，与圣不背；捷者才一“知有”，便显性光。臻其极，全其净，即是三界慈父，众生依怙，何法能胜？
（一九八０年元月卅日）
人多疏于自反而苛于责人，故反省乃必要之事，忏悔则须具不二过决心始可。近日曾多寄书面忏悔纸，愚则至诚代祷佛天，并未寓目，亦无此必要。盖忏悔以发露为要领，既肯坦以告人，则我执已去大半，我既无，罪何着？此忏悔之浅义也。坦而言之愚亦血肉之身，未断无明，孰敢欺心自云无罪？徒见劣根难拔耳。
愚所说法，概效唐代，宋代以后禅风大降，乃至难出窠臼，尤甚教下，绘形、设关，成何顿法？愚人陷入卒难出离。然当面传心，何等简易，竟亦不契众机，吾亦夫复何言！无已广费唇舌，但求能予正见亦差强人意矣。此愚肺腑之言，亦禅学会目前可行之方向也。
（一九八三年二月七日）
古人为法舍躯承谤，不怕千磨百炼，所求者何？盖为不昧初心，不负初衷而已。且舍此耿耿精诚，如何能负担大法，扶狂澜于既倒，竖法幢于末运耶？故知百千世必俟其人乃能匡扶正法也。
学法不成，辄推于障。障者何义？心不纯、志不笃之谓也。若能念兹在兹，何虑时光虚度，何忧道业不成？今后修持，务重调适，过急过缓，咸非所宜。尤重分别法眼，庶可择法、识人两皆无谬。
古人为法不惜捐身及头目脑髓，吾侪岂不能损己利人？故宜睁大法眼，勤求法才。能堪琢磨者，莫惜精神，务必悉心造就之；顽庸之材，但自持咒可也，无须费词，而徒形谤法，于彼无益也。
（一九八三年二月十六日）
学法必肯定无我乃有圆证涅槃可能；必去法执方能断细惑证正觉，故经中多示“人无我”、“法无我”义。今后教人须策励力学，修持当一法不留，唯存一心，方名契机。彼初机若不力学，何能以净代染？抑何时得桶底脱落？既然大法已明，允宜扫除净尽，庶得自在也。况诸禅定以如幻三昧最胜，但兀兀如痴、百不萦怀，便是真修实行。此古德所谓大死以后方能大活也。
“一味瑜珈”保之既久，兼亦忘却保任，自然契入无上瑜珈而臻大澈、大了、大清明之境矣。若存取静厌喧之心，喜乐独自清修，反易沈于偏枯，惕之！
（一九八三年二月廿一日）
修行贵离执离念，贵理事不存，但认本心，莫随妄缘，便得因正果圆，而二六时中不忘观心，乃修行最最落实之处，亦乃最最殊胜之善方便也。勿忘佛法者乃成佛之方法也，便与“佛法者即非佛法，是名佛法”合拍。成佛以后，方法亦捐，岂有丝毫法执可存耶！明此则不难体会禅德公案、语录作者用心之苦，便当细思如何于无法中说法，而上契诸佛矣。某某亦以教人以正人学正法为开宗之基，如此入我门中概属“仁者”，狂禅可以绝迹于吾门矣，此乃我之本怀。如此纵不能调教出太多圣人，亦可以调教出不少善人，则诸天众充满，众恶道减少，岂不甚惬我本师之圣怀耶？
（一九八三年三月十八日）
披读廿二日来信，为法为人恳到无比，足证我执已破，法执已薄，唯存大悲大愿耳。以此报恩，何恩不报？本此弘法，功德岂可量哉！
今后教人应责以“莫放一念”，时时观心，终有圆满之日。而青天白日心胸，光风霁月风范，实为禅之典范。苟无矢志为善之诚，纵悟亦必流入他途。此所以古来以“仁者”相期者也。且亦可杜狂禅之隙。倘人天之器不具，侈言成圣，岂不谬乎、狂欤？
某某进境甚速，大异往昔，苟臻“无我”则人人可亲矣；能臻“无法”，斯诚“吾心如皎月”也。吾法善能变化气质，能持之以恒，来日可观。
某某福泽深厚，学禅可使其绽放生命光热而了无遗憾，惟不宜操之过急，宜当从容中道。
某某有此志，必成大器，当以观心为正行──莫忽一念，以时时自问“真实的必是原本如此的，原本是个什么？”为诱因，辅以励正行，时反省，时节若熟，豁然澈悟，乃必然事。惟此成佛大事，切莫心存幸致，妄期速效为要，请时提示，叮咛之。
缘生可贵，福缘难得，能相结识，莫非前定，语我会友，务宜珍惜，相磋互砺，庶不负一期胜缘耳。否则蹉过此刻，何劫相逢？思之、惜之！
每日当阅“圜悟心要”三五则，细味之当有裨益。坛经尤不可忽。
凡自诩悟理者，以“莫乱讲”止之可也。究实而言，理之至极，离言诠故。
我法列祖传承以来，向以安心为主旨，臻其极则，吾宗无言句，亦无一法予人，故切须劝导必以反省忏悔为初步。至修行，其要着辄为修正想念行为，匡之于正。中间特应注重调和，盖虑“执之失度，必入邪路”也。至修定，吾宗以观心为主，一切觉受发生皆不喜、不执；一切境界现前，皆以般若慧空之，即是以实相印之，则理事无碍，事事无碍矣。
（一九八三年四月十四日）
刘洙源大师，早证佛果，以至道离言故，大师生平少著作，即此佛法要领，亦是不得已而为之。既发心叙述其观心部份，诚大心流露，欣喜无似。此书请细味、精读，尤获法益。
今后当以时时观心、照物，藉离执、去妄为主。若能“放之自然”则是“如幻三摩地”之自受用，尤妙。
会务日兴，胥赖兄之心力注入，然应细味“深深拨、有些子”一语。时时留意甚深禅定，庶能转一切，而不为一切所转，则甚善矣。
（一九八三年五月五日）
会务发展即正法振兴，可知世尚不乏真心向道之士，殊可喜。倘有人真实发心趣无上道，纵头目脑髓供养，我亦甘愿。兄我此生使命辄在此。愚浪得虚名耳，而兄以此功德庄严法身，诚堪赞叹也。
本“无有定法如来可说”，勘破古人作略亦不过方便耳。然今时接人何法为宜？应否立门庭设施？殊费斟酌也。暇时请研思。
我宗求悟本不难，难在人格化；修证亦不难，难在不自肯，不心死保，辄向外觅，斯则难矣。古德求拔见刺，去法执不得，今人偏喜以法自缚，以见自障，宁不怪哉！
只恁么行去，切莫求速，不见道：“不知庐山真面目，只缘身在此山中”。况坛子里走不了鳖乎？
（一九八三年五月廿三日）
三祖曰：“要急相应，唯言不二。”只此是快捷方式法门。然唯契利根，愚人不会。入手之道辄在观心。何以故？不二法门者一心也。观心一语，坛经说非一处，后人拘执门派遂生诋毁。不知圣人对机说法，根机不一，说法亦异。上根大智，才闻如来二字，便知得路头，朝向“本来如此”，“如其本来”处下功夫去了。小根狐疑，辄喜外觅，见一谛沾沾自喜，悟一理坚持不舍，起诤、长惑胥由此起，大悖心宗，自沈业海，可不悲欤？
须知六祖乃如来示现，超格大人，一闻千悟，咸印本心。后世根器不逮，遂降而“参话头”，制心一处，用力之久，乃集多头意识为独头意识，遂乃如痴如呆，无暇外驰傍顾，所谓疑团者是也。触机遇缘，独头意识粉碎，或遭明眼宗匠棒破、喝散，遂成有心无意，斯为绝后重苏。此法于今日工业社会契合时机否？不言可喻。不得已乃教人从解悟入；从观心入；传有缘人以般若心体，令保任之。
其中观心一法，达摩大师“破相论”中曾有述说，五祖恒教人观心，六祖亦屡教人观心。当知法门不错，视教者方便如何耳。北宗教人观心，不观察自心，而看心看净，法门亦不错，大悟颇有人，具见于指月录中所载。特视根器如何耳。况楞伽亦强调观心乎？愚意于此工业社会颇相契，因暂一观心，亦种功德，待其失意烦恼时，百无聊赖时，年老落寞时，善根成熟时，再起胜行，十有八九会一拍即合，然亦不可无指导者，一如婴儿不可离褓姆耳。
总之，今时倡观心之法，远较参话头为契机。试想既不专务参话头，又复不自观察自心，禅者云乎哉？
（一九八三年五月廿四日）
吾法易甚，但得传心，可称大事了毕，“因赅果海，果澈因源”故。若不肯保任或以为“更有”，既不肯承当，则势将因“贪看天边月，失却手中珠”矣。对此辈愚甚感沮丧，何故？平等法施，岂有厚薄？愚若慝其正法，心存偏私，光从何来，法自何起？弘法而不欲人人成佛，心有所偏，生必遭横祸，死定堕无间。诚如孔子所言：“予所否者，天厌之，天厌之！”末世学法人，诚敬信不具乃若此。心存疑二，岂名师弟？心地如此而学法望成，纵有斯事，亦无斯理也！愚亦何苦发此重誓？宁非作茧自缚？此所以愚一向屡以澄明法眼慎察根基者也。
从上诸祖传承，典范犹存，何尝似愚络索不已，一如老太婆耶？心光耗尽犹疑有所偏私，此法门所以衰，师道所以凌，正法所以替也。吾心甚忧。
（一九八三年六月廿二日）
近闻兄每晨三时即起诵经观心，窃引为忧。幸玩味世尊调弦之训，亦应勿忽“转急转迟”之语，从容中道可也。
修道最忌起执、生疑，苟能时时不起分别，事事作梦幻观，则光阴绝未虚度，修行堪称合拍矣。
修者修正想念行为也。修行人忌高谈阔论，忌眩奇说异，尤忌说修行境界。
（一九八三年六月二日）
吾人岂不甘寂寞之徒？弘法者，所以报恩耳。凡遇有缘莫不和盘托出，是否信受及相应几许，胥视当人根器。若不肯抖落尘垢，且心存功德，斯即“小见狐疑，转急转迟”矣，于我何有哉！惟是心不负人，面无愧色而已。
吾法乃不二法门，故成于一，败于二三也。好奇、功利非吾门人。
南部诸友为法尽心尽力，可敬。吾兄为法为人费却心力不少，然耕耘必有收获，报恩之行孰能过此？但行如幻三昧即是一了百了。
（一九八三年六月廿六日）
信心铭曰：“一种不通，两处失功，遣有没有，从空背空”，乃现时学法之通病。盖不通一切种智──心的原态，总不能摆脱有为法，终与最上一乘不相应，宁有了期？说空说有固属戏论，遣有从空，亦是徒劳，不契“本来无一物”，难免被尘封，实可怜悯。
苦者，正法难起。虽然一得心传，更无余事，争奈尊重者少，尤少见肯奋全生命之力保任者，奈何？
（一九八三年八月十二日）
兄既至诚忏悔，将见障消慧朗，“云破月来花弄影”会当有时矣。
人到无私无我，一念一行无不可对人言，已去道不远。倘私智自用，吾我不断，实非我宗门客也。
北部诸友精进相励，即某君入门不久亦斐然可观。此事断断乎无他伎，曰诚敬信而已。若不以全生命力注入此事，徒见浪掷光阴，究竟无益。七年来，兄所见闻于吾者，足可证明吾为何许人，望缅思往昔所陈，潜心择一法而深入，当可计时收功，且亦不计及得失，水到渠成必矣。
会务虽劳兄殊甚，然功德实不可思议，望不可视为障道因缘是幸。
（一九八三年十二月五日）
弥天罪过当不得一个悔字。但能自愧、自咎、自悔，可以粉身碎骨不可以重犯已忏之过，则般若锋端，金刚焰下何罪不消，何障不破？但能以法为生命，郑重确立自己心态及形象，有所为而有所不为，庶可罪消、障除，自性光芒绽放，不了则业障不能空也。故真忏悔莫过于真修行；真修行莫过于凡心大死，法身大活。“医病不假牛驼药”，但能认真观心，莫忽一念，初则观妄心生灭，妄尽本心自现，则自证、自肯、自观自在矣。
某某偈意纯属“夫子自道”，彼未尝觅道理，研经论，但依教而修，保任所传之心而已。曾几何时，后得智生，故知并非佛法不灵，亦非师承不正，胥由不诚、不敬、不信、不行耳。
愚一向但尽愚诚不计结果，凡生疑者，任伊另投明师；诚敬信者耐心导之以正，耕云岂有收获？岂求收获？此心佛天可鉴。
（一九八四年元月九日夜）
忏悔可俟空闲时澄心为之，写好后不必寄来，但于佛前虔诚朗诵，坚决悔改，务须扫尽机心，不存偷心，矢志昨死今生，定蒙佛天宽赦矣，尔后亦不须更忆前尘，自忏之日犹如新生之赤子，则罪消障除法眼绽开，便知见性已久也。愚乐为先作祝祷、随喜。当知此举乃转凡成圣切要之一着，若不恳切为之，何殊自欺？
末法众生障重慧少，兄我既早抱弘法报恩之心，纵使因弘法而自沈轮回，亦不少悔，想兄必同意也。然于会众仍宜持宁缺毋滥之原则，不则大失吾辈创会弘最上乘之旨趣矣。
某君宜多唱自性、山居好禅歌，不可厌喧取静。须知但能保任此心打成一遍，即是常定，即是三昧王三昧，于此不知珍拱、坚信，难免偏小之失，请时勉诸友切勿逢书必读，须防一落心田便成杂毒，戒之！更况“一切佛法，自心本有”耶？
（一九八四年元月廿七日）
吾侪半生戎马百战余生，活唯安于责任义务，死则全身融入大圆觉海，此外一无所执，一无所求亦复一无所羁。若能使佛日永辉，正法遍行，则生之使命既可达成，庶可无忝耳。
兄虽日为会务辛勤，喜者心态渐圆，进境大佳，殊堪庆贺也。
某君进境奇速，正见已立，仅正受未稳，稍假时日，必抵于成，此可拭目以待也。亦我近年引以为慰者。伊之成就得力处，只在诚敬信行，而忏悔尤能掬赤心，本纯诚为之，堪称难能耳。
（一九八四年二月廿八日）
末法时期学佛而不识佛者，率难摆脱魔道。究实而言，法界中实无予吾人援手者，人欲得救唯靠自救！欲期得脱轮回亦唯赖自解，他人无能为力也。观世尊成道经过，便知佛法胥仗自力，所谓“大丈夫秉慧剑，般若锋兮金刚焰……”。若自扭曲其心，他人何能为力？
前后所云俱显肝胆，但求尽此忠诚以报佛恩，信受与否，确未关心。前言之修持法门亦属方便，不必执着为宜。盖执佛成佛障，执法成法缚，凡有所执，必有所障，若断我、法二执，则余障悉荡矣。然不可不明“本来面目”，此乃吾宗唯一大事因缘，明得自己，更无余惑，则断惑证真，真亦不立，即所谓“知得斯般事便休”也。吃紧处只在“休”字，能“休”方名了事汉，亦名无事、无心、无为闲道人，犹在佛上，以其超佛越祖，无可系绊、牢笼故。
（一九八四年十一月十一日）
真实法乃“佛佛唯传本体，祖祖密付本心”。舍此尽名障道因缘，尽名方便法门。曰理、曰事，原本不有，是故当离。弟之痴呆离念之心，即是心之原态，即是本心。望时时保任、珍摄此心，不令污染，不为境牵，随缘度日，随分做人，便能“一种平怀，泯然自尽”矣。若更觅佛法，求知见，便是自毁家业，亦名舍父逃走，佛名可怜悯者。从此做个无事、无心、无为闲道人，多则三年五载，少则一年半载，当庆大事了毕。
古人学道，懃懃恳恳十年廿载不获传心，唯求自悟后求师印证，我今缩短弟廿年修行历程，望自珍重！何以如此？弟向道精诚，近世罕遇，且时丁末法，我亦老矣！忍令法脉断绝耶？吾故见可成就者，辄直指令契入不二法门。外无他法，有亦非真，思之，信守莫渝。吾数载辛勤传佛心印，今复得弟相契，吾当可无憾矣！弘法可稍缓，印书亦不急，火急者，保任耳。此事无奇，小根难信，障重难遇，但肯保任，百千三昧，无量妙义，种种神通胥在其中，更莫别求，亦莫心生欣喜，淡然处之，无企求心，必能相应。
总之，不二法门，舍此一心，绝无别法，但随缘销旧业可也。
虚云老和尚像赞有句曰：“痴痴呆呆老冻脓”，甚可玩味。
（一九八三年五月卅日）
落实而言，达摩大师破相论中有言，“凝守一心”即是大事了毕。何以故？我宗是无为法，凡有作为，咸名方便，而此门直溯心源，更无别修，吾弟保任此心，不一年，不二年即臻如如不动圆具金刚心，亦即首楞严定矣。诸事无碍，只须时时观如梦幻，便与心法相应。斯则“心似浮云无所寄，事如春梦了无痕。”此即是“无所住而生其心”也。味之，味之。
坛经云：“佛佛唯传本体，师师密付本心”，弟当知此处更无余事也。既得心传，便跻圣域，舍“离分别”外无修门，岂非了事耶……。
（一九八三年六月一日）
接信本拟暂不作覆，惟读至“回头转脑”处，按捺不住，只得略作说明，虑成蹉路也。
“回头转脑”之意，即将“向他觅”转为向自己求答案──向自内证境上作理解。亦即“依心作解。”亦即以经文印自内证心──所保任之心态。
若只管“歇、止”，宁有悟时？所云观心……念起即觉，是救困在义理者对治语。观心若不知返照，则无“如人饮水”之自契，斯名“死在句下”，细味之。吾宗虽传之于言外，然极精微处绝非几句相似语所能涵摄。六祖之斥百不思念者，意端在此。
感弟恳到，不辞昏花病眼之吃力，勉为概说如上。至目前则待“保任”至“趁亦不去”时，方好“回头转脑”耳。
（一九八三年八月十三日）
扼要言之，只要息虑忘缘，兼亦忘言，便已极尽修行之要妙；然须打成一遍──不忽略一念之萌生，并时时自惕、自警、自反始能的的实实断除我、法二执，臻于生命的纯洁、光明、圆满。
大宇宙无尽假像的当体只是一心，将心净化到如其本来时，弟与我实为一体，历劫何尝少隔？故观心即观佛、观法、观自在也。
（一九八三年十月十八日）
以此殊胜缘会，此生若不澈了，必与法永绝因缘，弟当惕之、珍之、惜之！
所云少写信，少说话一节，须能契合中道始得。须知同道切磋有益无损，世俗寒喧能免则免，乃为适当。
修行贵从根本着力。弟除观心、保任外，当以“那个是我的本来面目？”做为念兹在兹的主题。此处明得，便是“百尺竿头重进步”，我执自然消泯也。保任之功吃紧处在不被境转，久之定有寒灰爆豆之时。
目前弟宜护持三业，浑忘自我，和光同尘，心外无法为行持指标。
（一九八三年十月廿四日）
佛法并无许多啰嗦，只须穷溯到一切理、一切事、一切众生的源头、原貌，认知并肯决自他不二的原本、永恒的真心（即法界的心与真相）并保任之，不消三年两载便可亲到实际理地，实证法身，一劳永逸地获大解脱，得大自在，岂有一法可立？然而若作世谛流布，则亦不妨兴慈运悲，从自本心中流注无量方便，对症予药，逗机说法，故云“我是法王，于法自在”，若不从根本处截断根源，尽名“不了”，统属外道。
佛法的核心与生命只是“禅”，禅只是正见与正受，只是以法界心活在现象界。
所述调和之道乃修行者基本气质，若缺乏幽默感，绝难有调和可能，生活且将陷于枯槁。
欲期真正受用，舍实修无别途；实修则以“念起即觉”为正方便，穷源溯本为着力点。每日调心令如本心，俟其空明朗觉时，致力思惟生命的原态（永恒相），细辨自心何者是原有？何者为本无？然后调心去其本无，还我固有而保任之，如护命根，则大事了毕矣。
若执著名相，向文字中求，是名攀缘义理，亦名理障，是则法眼生翳，何能得见佛性？
学法无诚则因地不真，舍敬必放逸戏论，不信、或信不真，则不能契入，希自反、自策、自励之。
（一九八三年十一月十四日）
修学正法必须忏悔，不然饶是光明绽射，最后不免入魔，身败名裂。以往宝岛发生事例甚多。既忏已必须不再自我姑息，乃至不可生妄心、动邪念。
贤弟于法志坚而诚、敬、信具足，且至诚忏悔，宜有此可贺之进境，但能不再失落此永恒、圆满，至尊、至贵之真心，三年内必臻圆满。
贤弟来函所述各节，极为可贵，务集中此般若性光而“保任”之。虽曰知见，确属正见，曾几何时，竟能臻此，求之古人亦不多觏，诚不负般若因缘，真吾弟子也。
堪叹末法众生福薄、障重，纵是放光说法，直接传心，犹生疑二，妄生枝节，不肯珍视保任，不能生大欢喜、大信心，斯诚一阐提，佛莫能救！
弟今后宜大忘以往，只生活在无限延长之刹那中。莫向外求知，纵使背诵得三藏十二部反而埋没真心，直是向眼内撒金屑。
总之，来函所述甚为正确，但能细味“百尺竿头重进步，十方世界现全身”句，打破我执有望。此便是破我执、断命根、滔天罪恶一笔销之指标，莫忽。
（一九八三年十一月廿四日夜）
应思宗门一法，得则疾证圣果，不则疾堕三涂，何故？知而不行，轻法、贱法故。
正法绝非知识、见解、神秘、奇怪；正法“百千万劫难遭遇”，更况“传佛心印”之殊胜因缘？若不实修，罪莫能赎，惕之！
当机不授名失机；所传非器曰贱法。
无人、无我、无众生；似痴、似呆、似木人。
他人滔滔不绝时，当思我本心上原无斯般法尘，“但有言说，都无实义”故。
今后莫问道理，“但自却非心”为基础，去净自心原无者，即是究竟行法，虔心保任如事佛天，如临君父，须臾莫失，时至自然水到渠成；若向外觅丝毫道理，纵得亦是眼内着屑，愚不可及。
学法，得师甚难，既得，当信师千分之千，不然难获法益，凡自作主张者，每见功败垂成，惕之。
除垢之法，只是澈底斩断命根──我执，若无我时，垢向何处着，罪向何处安？若真肯决本来面目时，便清澈明见本来无我。今之识神为用之我，不过类似电脑之前尘缘影而已，盼思之、味之、肯之、决之，则一了百了矣！
唯此是最难一着，人皆执我不舍故，坐在百尺竿头为足者比比皆是，肯放身舍命者迄得几人？学法难在此，若尽向枝节上着力，何劫能了？经云“人无我，法无我”实修行之主题，舍此不由，十足外道。
（一九八三年十一月廿九日）
参禅贵自悟自肯，故知解传授乃障道因缘，亦以斯故有“但得不犯君王讳，也胜前朝断舌才”及“语忌十成”之诫。弟已深明文字障之可憾，则理障、法执去除亦将不远矣，岂不可喜？所谓“痴狂外边走”，即斥不注意自己心态而被外（幻）境牵引者语，弟既矢志观心（念），此病可除矣，岂不可喜？尤可贵者，正见灼然而正见透澈，距臻不疑之地不隔一分矣，宜乎已臻不退之地。
尔后工夫宜着重剿绝阴魔。一念不觉是阴界；瞬入梦境是阴境；一念旧恨、新愁，前尘往事袭来悉是阴魔，炼之又炼，臻于纯阳，即是“如日处虚空”，始是究竟处。此意甚难表达，周日当在柯府约略讲述，然弟不臻此，吾终不讲，不则便是无的放矢矣。对机云乎哉！
至此当知“非上上根器不堪参禅”之言，信不诬也。
见解纯正可喜，然却不如无。如能全显一心，而“瞬有存，息有养”，则分秒时光亦不浪费，岂不伟欤？壮哉！
（一九八三年十二月十五日）
此事若非全人格、全生命投入，绝难相应，苟念兹在兹，心无旁骛，确似坛子里捉鳖，绝不空劳。宜当大忘前尘，亦莫念后，但只活在现在这一秒，绵延不断，当下便得相应。自古至今更无妙法能越吾宗传心之妙，小智终生参究不能得入，弟之珍惜亦见根基深厚，非浇薄者可比。
入我门来，但能死心踏地存正心，做正人，必能与正法合拍，不须多时，便庆大成矣。
（一九八四年元月四日）
所谓“桶底脱落”及“大事了毕”者，倘若自肯，的确如是！若仍犹豫，便是依旧未了。何不细味“心即是法”？岂不闻“识心达本源”一语？弟保任无虚，便能识心，便是“若人识得心，大地无寸土”；能识心，即达本源矣！更有何事？质言之，所谓大事者，“生死事大”也，若识心真切──分辨得出何者是原本的心？何者乃类似电脑装填资料后之假我（前尘缘影）？果有生死耶？岂非大事了毕？然须销尽余阴，慎莫污染，乃名了事。
至“桶底脱落”，即是“归无所得”，“究竟无证”。澈底穷究到理未萌、象未生前，岂非“理已穷”？理既穷则穷理之事已毕，断惑至纤毫之疑惑亦无，当下全体溶入大圆觉海，证得如（其本）来，即是完成法身之陶冶、镕铸。试问此际，啥叫真理？可有一字、一义、一事萦怀？故曰“桶底脱落”。岂不甚为恰当？
此事非到不疑之地不名“了事凡夫”，弟宜细味、熟思之。
以上诸语，只宜会心，不当形之言词，否则不仅渎法成漏，尤易陷塞人悟缘之过。
今后牢记多言不如守默，有事不如无事。
（一九八四年元月九日）
词意绽放性光，具见正眼已开，明见自性，诚属可贺，然于修道过程，此乃“好的开始”，“向后犹有事在”，幸毋以此为“到家”是盼。修学禅道能到此境地亦大不易，希珍惜之，并以“淡然忘我”为要诀，不紧不松，不缓不急，毋忘毋助，徐徐保任去。时节若至，豁觉早已到家，更无许多节目，且亦开口不得也。
来函所述概属途中景色，既抵半途，允宜奋志心程，务期到家乃止。然亦断断无他巧技，但只保任而已。若谓更有精进法门，显属外道见解，不契“无为法”矣。
诵金刚经，覃研坛经不可废。“一切贤圣皆以无为法而有差别”故。能深契无念、无相、无住，名真精进。切须识取真妄，妄若尽，真全彰。
（一九八四年元月十二日）
此事至精至微，至圆至澈，至真至实，至为究竟，岂可奢望一蹴可几？一般修行须历三大阿僧祇劫者，须渐磨习气兼须积功累德，透过登高自卑，行远自迩之程式，恒行长久乃克圆成。我宗唯贵直趋威音王前，彻底放下，扫荡廓清至一物不立，非大雄心、大气魄、大毅力，殊难相应。然法则至简至明，要须曾修多劫，宿植德本者，乃堪能耳。
坛经视戒定慧为闲家具，盖就本心而言实无贪瞋痴故也。吾人试反溯自心，果如廓然无朕之本心耶？尔后不妨多做下学上达工夫，从息瞋而断瞋；从发掘他人优点，搜求自己缺点，而严以律己，宽以待人；合理自私，而无私无我；从批判一念萌之机括，期有心无念；从甘于恬淡，到一念万年──超时空而独立，庶几步步落实，不至虚掷光阴耳。
（一九八四年四月十日）
教外别传不立文字者，禅乃一至真实、至圆满、亘古今，遍尘刹、统物我、一自他之“如”其本“来”之心态而已，此中可置一词否？一念甫萌，背父逃走，瞬起想念，体性已殊，非竭尽世学者莫入，非特具天聪者难办，可求多人耶？
弟既肯师而自肯，今后唯事奉此深心，释此深心（后得智），汇此深心（一切种智），则一切无碍矣！
圜悟心要非囫囵吞枣者所能理解，直须细嚼慢咽，始能品出滋味也。
切记，必须事事无愧，念念纯洁，不逊圣贤，乃堪上趣佛道，不则自欺而已，终归幻灭。
今后不妨多作静的工夫，而于动中管带或合拍。
（一九八四年七月十六日）
试阅古德行谊，便知诸大禅师皆已完成法的人格化之熔铸，故随缘任运，出言吐气莫不皆是法的体现。如问“如何是祖师西来意？”答“庭前柏树子”，“麻三斤”，“青州布衫”……皆为不落阴界，不假分别，不借识神之性格流露，后人因地（发心）不真，遂堕于知解范畴而无法亲饫甘露，分证法身真理的生命，岂佛法不灵，根器不逮，诚信不具耳。
道家谓“外门闭，内门开”，禅宗虽不然，其于未证真常前，避尘取静亦大有裨益。弟能以安祥为享受，寂寞为心行，平安为福祉，淡泊为真味，于道极易合拍，唯自观之余，宜把握主题，精覃思惟；思到无可思，疑到灼然无可疑虑，便能瞠开法眼，而不为外境邪说所惑，便得金刚大定矣！
（一九八四年七月十九日）
佛法之真生命、真血脉在禅，而禅超越一切，故“但有言说，都无实义”，“未开口前合吃三十棒”，何以如此？宗门禅者唯是一种心灵的状态而已。究实而言，心印若符，一切无咎，心差则不与道为邻矣。
从来不少修行人，于理则精辟、透澈；于事则威仪三千，然于名利色关却难透过，何以故？解行分裂，不曾以法为生命，不肯放身舍命故。
此事直截现成，乃至非假言诠，不待外求，人人具足，本自圆成，然于理求彻，的的无疑滞，甚难。赵州从谂禅师道：“坐看三十年，若不会，截取老僧头去！”试问今时谁能三年五载念念不离此事？更遑言三十年？于事求圆，更须“行住坐卧不离这个”，向深处、密处、难处验证，事事无碍犹不名到家，若存轻易，即达摩大师所斥之轻心、慢心也。倘存不甘寂寞之念，绝非学法根器。
闲时细味证道歌寓意，便知参禅非第一流人品莫办，此我所以慎择根器也。
真实发心修行，宜浑忘人我、是非、利害、得失，非是百不思量，只是心头唯蕴此事，时时自觉观察，庶几功不唐捐。
（一九八四年十月八日夜）
修行人贵能“常见自己非，莫见他人过”；贵能“言寡尤，行寡悔”，也即是“敬”人、“敬”事；能“敬”则不轻率，不以己意为是，如斯则“我执”乃泯。
弟能发现自己缺点，殊为可喜，若从“诚”“敬”上多下功夫，则必因“临事而惧”，杜绝草率之失矣。
学法不怕毛病多，只怕自以为是，我执甚坚，无人能救矣。愚之毛病较任何人为多，而愚之所以能觉醒者，胥赖由衷之反省与悛改而已。若只见他人非，以为自己对，纵错亦谓情有可原，毫无愧怍，岂有今日。故人不怕过错，只怕不见自己过。愚常说“最肯责备自己的人，最易得到上天宽恕；最会原谅自己的人，永远得不到他人谅解。”
学法之人若不诚恳反省忏悔，时时察知导正心态，纵有小小相应，终必入魔，以龙天鄙之，魔得其便故。
弟我有缘相交，复坚固道心，轻财重法，重心轻物，甚为难得，今后多向“敬”字上下工夫，不轻、不浮、不草率，不以冲动当灵感，不须多时，当可乐观其成。然须力求佛法人格化，亦即灼见自性后能死心锻炼，化净我、法二执，庶可功德圆满耳。若一分我执不断，则真自由、真独立之法身难成，弟其细思之。
总之，佛是完美的人。苟有瑕疵不是宝璧。除尽心垢日，即是澈了时，若更有玄妙要诀，断断不是佛法！
（一九八五年元月十六日夜）
禅，离二边，亦无中道可立，以正大光明为首要，阴不尽则障难除，道亦难成。今后宜细味“独尊”与“自在”之旨，以寂寞为享受，必能一日千里也。至于精研覃思第一义谛并无必要，何故？才落言诠、意解，早已背觉合尘，去第一义谛远之又远矣，所以古德道“把定封疆，不通凡圣”。法华“除粪”之喻，即是“但自怀中解垢衣”，即是“自净其意”。此事须“运粪出”，切莫“运粪入”，才有一理寄心，一事萦怀，便非绝学无为闲道人，便失本真，故须向精处去杂染，向细处下功夫，方不罹颟顸、鲁莽之病，故我教人自知念萌，自觉心态，方法虽拙而功不唐捐，幸勿忽视。
（一九八五年十月十六日）
能反省出许多垃圾，甚符法华“除粪”之旨，佛法的生命只是自觉、自契、自省、自诠的心灵状态，原非语言文字所能述说，唯是自悟、自证、自肯而已。此外更有佛法，总是头上安头，眼上着眼，然苟不反省忏悔去净心垢，原有之光明祥和心态始终埋没，光明难透，纵得晨光熹微，苟非静以储之，定以保之，六度万行中任之，亦不免裂作两截，以至自贼。
除此之外，起见成见刺；求佛成佛障，喜法则成法执，唯有一心圆明，方期二执化，二障除，光风霁月，自在安然。
坛经不可忽者在“本来无一物”句，弟能时时无一物，事事无一物，便是无住生心，便是无念、无住、无相之笃践履行，便可保证修行不落空。佛法乃自力法门，唯贵自悟、自修、自成佛道，他人爱莫能助也。
（一九八五年十一月十二日）
法即是心，心即是法，既得心法，宜当以心印心，心心相印矣，天涯不啻咫尺，彼此何啻一人？反之，虽朝夕相聚，心心相异，有何意义。
嘱弟读指月录，在盼能以印证自心，藉亦可以欣赏彼佛法人格化诸古德之一言、一默、一举手、一投足无一而非法的示现，其接人作略之神来之笔尤可予弟启发、创新，以为来日接引有缘之方便；若以为意在记取葛藤则大谬矣，况古时诸大禅师皆以有言显无言，岂是闲学解？岂有道理可得？弟能于此豁然有省、法执断矣，岂非有益！
古德从师，率皆如说而行，咸知恭敬不如从命，率能如说而行；今人但从我执之主观所谓之敬与行，自以为敬，实则正相反，试思堪为人师表，宁有口是心非之理？
（一九八五年十二月三日晚）
俗语云：成于一，败于二三，自无择法眼，切莫任意阅读似是实非之书籍，以免杂毒入心，良医束手，受害于无形之中，弟亦知“金沙虽贵，在眼亦病”警语，且曾广阅经教，抑岂不知“毕竟空”中容不得些许事物？若不向断二执上下工夫，则既明本心又辜负原本矣！学法不难，修道不易者端在此。
学道大障辄为粗心、自是及不明真假、正邪、是非、利害，是名“痴”病，苟不去净“所知”，此病难治，自不痛切反省、改过，他人频频唠叨，丝毫无用，心若定不下来，绝非法器！
以寂寞为享受，是真修行；以忏悔为日课，必获解脱。
（一九八五年十二月十一日夜）
人生如幻，何况梦境？幻生幻灭中犹有一大事待了，则梦非无因矣！
今后于观心时力扫任何想念，践行五祖“守本真心”之训，则时光不蹉跎、浪费，烦恼可以摒除也。
弟我本无距离，何须注重形式？真修行即是真供养，无逾此者。弟当致力认知父母未生前之“我”，能于此确立，自然光风霁月，潇洒自在矣！
（一九八六年十月十六日）
今后宜向虚极、静笃处涵养，澈底放弃我执，时时拱奉本心，这便是“悬崖撒手”，待到虚极、静笃乃有“绝后再苏，欺君不得”耳！
此事虽至易至为平常，然尚未臻恳到、精一，亦猝难相应，悠忽岁月，终被埋没，辜负此生，出头何日？日常当向“随缘不变”处留意，若能不被境牵，不受尘染，敢谓大事了毕矣！
（一九八六年十一月十七日晚）
每见汲汲正法乃至皓首穷经，竟抵死犹未歇心者，固可怜悯，然亦咎由下手未以识取自己为大本，向外驰求，妄谓有法可得，迨至装得满脑“废知识”，逢人便开话匣，与真实法相去转遥，故知正见乃“了了见”，若涉一法即名不了，解脱何日？若澈见如此，勿再求知，且向“为道日损”处着力，“但自怀中解垢衣”，我、法二空日，状元及第时，何须啰嗦？
（一九八六年十一月廿日）
若能不外求，不傍骛，徐向铲除相对意识上着力，堪能一时、二时乃至一日、二周……保持统一心灵，泯绝二元心意，是真入不二法门，岂有余事，宁有剩义？亿劫颠倒想既消，法身现成，何论劫数？斯乃最真实耳！
（一九八七年五月四日晚）
坚持“自觉”──自觉自在，守本真心去，若能向这里着力，不须多时必可澈了，亦可证明我言不谬也。
（一九八七年六月一日）
修行的次第大略为：
离执──与法相应，外境不染。
去执──搜尽病根，永绝后患。
无执──全归不二，无我，皆我。
师、弟同心、同体，法无悟与不悟；悟即不悟，亦非无悟，恒保安祥，修学事毕。
（一九八七年七月七日晚）
参禅，的确应参涅槃堂里禅，方抵得生死，只图口角滑溜，济得甚事？抑能改变什么？
今后凡所行履，莫离不二法门，便无退失之虞，亦唯秒秒安祥，是大福祉，是真归依处也。
（一九九二年二月十七日）
今人学法，率非志切突破生死，不知生死根源，谁复在意“本来面目”？是故道心敌不过人心，幻相常汩没真如，平时欲振乏力，临终岂得不为业牵？即使面呈今生离苦得乐之法，怎奈伊之乐不在此何？是故多见不耕耘妄冀收获，不修因奢求证果，不舍罪唯愿解脱，宁有此事？亦安有斯理？
初祖曰：解行相应，名之曰祖。今之人多见知而不行，明知故犯，甚至解亦不求甚解，最好能求佛、菩萨代为修行，试审视大多数人，谁不如此？此我深忧此生又徒劳也。
我宗所追求者，非仅佛法，乃佛法之根源，所探索者非止于真理，乃超越真理，直趋真理的始祖之前。志不在此，而曰参禅，真大妄语，亦大佞人也。
今后暂摒余书，唯以圜悟心要为日课，由解而行，久久必证大果，请谛信而笃行之。
凡事视因缘而定，安祥禅诚如弟言，为未来开法运，乃人类所共趋。就今日而言，虽似缘不俱，而实乃众生福薄，临此关键时代不知抉择，令人慨叹耳！
其实，安祥禅圆摄五乘，随其根器、发心而得个别之果报，允称为直接、扼要法门。吾人胥应抱“只管耕耘，不问收获”之心，但求尽己而已。
（一九九二年三月廿九日）
学佛原非细事，苟非奋出尘志，切度生愿，厌生死苦，立真实志，下牛工夫，十九难成，徒成自欺，何裨解脱？
简要之道，端在“自觉”二字，其要义近似“不虑而知”，易言之，即是“唯觉无念”。
就法门言：坛经、金刚经极简明扼要，的是成佛不二快捷方式，只是众生自障心目，往往只作道理会，可叹！
佛经特色，只说成佛方法，说其然，不说其所以然，故与学术迥异。学者因业成障，不明深旨，求会佛法者，千万人中不得其一，岂不可叹、可悯？尤其可喟者：佛学知识愈博，愈不畏因果，殊可悲也！
（一九九二年七月十六日）
力人女公子学安祥禅，我乐于摄受，请代复函告伊：既学禅当依金刚经及坛经；坛经力斥“尘劳邪见”，金刚经“凡所有相，皆是虚妄”，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，“若见诸相非相，即见如来”，若有所见，切勿妄言，亦无可喜，平常心视之为佳；若妄言眩惑于人，非仅漏尽功德，亦为佛法大忌，切宜戒之。
“但办肯心，绝不相赚”，只要诚敬信心具足，力量是必然的。佛法贵在“救心”，治病并不可贵，病从心生，心若正，病不生，生也易痊，况治病有医生，救心人难遇，力人之见证也可反映安祥禅之方便力，以不重视为宜，此皆修禅之副产品耳！
（一九九二年八月十七日）
新机运正在开拓，一崭新的形势不会太久即将呈现，目前，我们只能“随缘”。
拂逆顺受，可以消业障，倒是为某一些人耽心，因为因果是严厉的。
举凡大家公认，经我印可的，多属“解悟”，距离“证悟”还很远，真正亲证到清净之体，毕竟无身，才品尝到“唯觉无我”。悟的边境，要到真无我，不殊唯有我，或唯我独觉，才可以说“觉即了，不施功”，才算“大事了毕”，也才可以说：没有我，法界即我。
对人，只能寓援引于鼓励而放宽尺度，如果得少为足，我也莫可奈何，如果不把解悟的正知解人格化，是会如同“竹篮打水”的。
如能保任安祥，便是正行，便是真幸福、真把柄。我能供养人的也只有这，可惜太多的人“失掉手中珠”，错过一期法缘，到那里去寻觅这种安祥心态？已省下多生（甚至多劫）修行，再不肯下些工夫，谁辜负谁？若果“众生福薄难调治”，我也只好徒呼“无可奈何”了。
（一九九三年元月二日）
弟问“如何参？”参者，参详，亦即思惟也。思惟之主题唯在找出自己生命的基因、原态和永恒相，以及众生平等、生佛平等之所以然，进而肯决万物即我，我即一切。这便是思惟的课题。长年累月，闲来便思，终必有悟的时刻。
你问“参而悟，何以见得是真悟？”这更简单。人不能不受身外的干扰或影响，因此很难摆脱烦恼、很难享受“自在”。尤其想念瞬间不停，片刻难安。一旦开悟，安祥充满，有心而无念，即相而离相；心如金刚，外界绝难动摇、左右，而享有自在无碍、独立自由，一切相对悉成统一矣。能长享此境，且无任何疑惑，便是开悟，亦即生命的觉醒。
“悟后如何修？”悟后无可修，但保持安祥、无染，久之一切进境只能说是“如人饮水，冷暖自知”了。
弟台福泽深厚，智慧内蕴，如今只欠一悟。若能悟，则必能迸发生命潜力，绽射生命华彩，“三不朽”舍弟其谁。成佛犹非分外，于此何须更谦，承当可也。
（一九八二年九月廿七日）
你必须了解，那种离念、离执、离分别而又清楚、明晰的心态，是一切圣者同证的“正受”。那不是可以从册子上挖掘得出来的，它是心传或别传的内涵。即使是大悟、澈悟了的人，也只是以此心态为禅与非禅的“试金石”。因为除了这，教内往往认为“惺寂”、“灵明”、“昭昭灵灵”或“空灵”是祖师心，其实是错的。
不管你从禅定中攫取得任何境界，就我宗来讲，都只是“把玩光景”，都只是“误化城为宝所”。唯此是“实际理地”；唯此是“本地风光”；唯此是“三昧王三昧”；唯此是真种子，可以开心之花，结道之果。修行也必须从此开始，唯以此为起点，但凡思惟、反省、忏悔……都必须以这个心态作基础，才不会落空。凡研教、看禅籍到不能明了时，只消反顾自心的原态，就逐渐体会到三藏十二部，直接或间接都只是说或只为到此一心态而已。往后的日子里，努力于保持并了解此一心态。当你完全了解了它时，你就具备了“正见”，加上原有的“正受”，你便证得法的全部了。
事实上，以上只是就能力所及的，以及允许形之于文字的，概略说出万分之一而已。只要你视它胜过生命，保护它如同保护自己的眼睛，你就会发现，保持得越久，体验也愈深，乃至诸佛诸祖会时时放光加被。所谓“结果自然成”，不就明白告诉人：耕耘就是收获吗？当然所谓“法的人格化”，起码要扫除功利、神奇、玄秘……等概念，也绝不可见异思迁。如此三年下来你就会知道禅的外举和内涵了。
可以看“圜悟心要”及“指月录”，但须用“禅的心态”去看，看不懂，就试着权当它是在解说、暗示我此刻的心态，久之必能领会出它的真滋味。
最后必须提醒你，禅须忌口，也就是说，既不可以乱七八糟的概念都吸收，也不可以随便乱讲。古人大悟了，依然装糊涂，未澈悟绝对不提一个字。自己境界尤其不可对任何人讲。如此方符“正行”，方符古人践行的正路。倘若把它当作一门知识或学问来论说，不但自己不易再进步，也埋没禅的真精神、真血脉和真生命！
“真实的必是原本如此的，原本是个什么？”希望空暇时不急不缓地思索、玩味这个问题，也不必急着要答案，久之一旦了然于心，也可以说是“参学事毕”了。
能到你这种境界很不容易，也不会有很多人，盼能珍视、保持、缄默、反观，再加上少许喜悦！
（一九八三年三月六日）
中峰禅师为“圜悟心要”题叙曰：“少室不传之妙，就当人正体上举扬，无形段可指，无方隅可示，无言说可诠，无道理可陈，虚洞洞，空牢牢，绝毫芒，离朕兆，圆满湛寂，真正妙明……”所描述的即你的境界。既如上述，又不可以无言，遂有禅语录、禅文字之出现，或隐、或喻、或直示，总不明说出此心境界。一者虑小根谤法；一则虑流于知识而塞却悟缘。古人用心亦良苦矣！
贤弟宜深体斯旨，切莫向人轻率道出“冷暖自知”境界，默而识之，诚以奉之，长时养之，方是上根大器行谊。
此事多少人耗尽一生时光，尚不得浅尝少许，弟已全得，宜生珍惜想。佛菩萨放光动地，感得龙天拥护、供养，亦只以此为基础。证道歌云：“但得本，不愁末”，应力持此根本，务必保任无亏，则修行事毕。
佛法是“无为法”，无为者概括为无念、无相、无住，而以“但于事上通无事，见色闻声不用聋”为要诀，则日常生活与人无异，“只是旧时人，不是旧时行履处”，便省心省力，不修而修，修而不修矣。妙奚如？
须知未臻佛圆满果位，任何人皆有所不知。惟当存畏天与自爱之心，凛然于此心，绝不可稍有污染。故当力持光明无私，守身如玉，护心如城之操行，以待“结果自然成”。须知因正则果圆，缘至则事成，切莫学浅根不堪风雨也。
平时看佛书有不明处，固当依此心境作解会，读至亲切处，尤当汇归于此金刚心，方是修学之道，方契不二法门。
读禅德语录宜留意参考之处，俾以之应对。盖有问不答固不当，答而不如法尤罪过。
谦冲、澹泊、多笑少说，时时监视每一念之生起，绝不姑息养奸，久之必蔚成泰和之象。
一切理、一切事只在你那如幻非幻、空空朗朗之处生起、幻灭。识得自心真相，是为“全知”；复得心之原态姑名“成佛”；保任此心瞬瞬无间隙名曰“真如”；析说此心之升沈名曰“说法”；你但精研、覃思自心之种切名曰“内学”，谬执心外有所谓真理，俨然外道矣！熟味之。
务将杂念、妄想、神奇、怪诞扫除廓清，外道之书尤不可触，可保平安成佛。否则必多魔障。
（一九八三年三月七日）
学正法必须通过八正道，而正业乃维持正命所必须，亦为正命的正常表现。
弟应知我的修行是穿着军服进行的。即使是退役后任站长，也并非是个专业参修的职务，所谓“治生产业不违正法”，早指明了修行是不可以脱离社会现实的。由此可以了然你研习微电脑和接触学术新知并不妨碍修学。若果为了修学正法而规避责任、义务，使正法蒙上功利主义──急功求效的色彩，那就罪过了。
外道并不是个坏字眼，也不含讥讽的意味，而是把学问作二区分，无法摒弃的表示词。如果说“一切法皆是佛法”不就没问题了吗？更况我最喜欢用科学概念印证正法。记住“舍方便，无究竟”。什么是最初和终极的真理呢？参！
你来信最后引用我所举例的话很正确。放心，学术研究不会污染到心。何况当你深入契入微电脑时，不是更能了然于人们自我意识和知识、经验形成的原理了吗？不是更能以科学印证佛法吗？
修行最怕的是心无所寄而“闲居为不善”，新知探讨、学术研究是桩好事，应该把心力全部投入，不要落后，让正法蒙羞！
一颗光明磊落的心是永不褪色的，只这就够了，除此，啥叫做法？除此有所谓“放之四海而皆准，百世以俟圣人而不惑”的真理吗？我的答案是：无！
所谓“随顺世缘无挂碍”，做你应该做的吧！人应该也必须是活在责任与义务里的，对吧！
（一九八三年三月十六日）
人生活在这五光十色的社会，加上与生俱来的资料累积，很难清澈澄明到根绝错误，只要怀有一颗向前创进、向上升华的意志，早晚会到达生命的圆满。
宗门之法是究竟圆满法门，努力行之，福慧并增，人生亦不再有任何疑问，岂不堪称究竟？
所谓欲念，合理的欲望是进步的动力，也是毅力、热情的根源，总宜取法乎上为宜耳。
（一九八三年六月六日）
读八日来函，欣喜不已。弟台见解正确，理路清晰，已具正见，依此起修，依此保任，不难“就路还家”矣。
正受、正见原为一事。然耽正受，则压抑悟性，差堪自了，无方便能利他，故可讽之以正见不具；具正见而少实证，分别炽然，不知安祥为何事，亦勉可刺之以不具正受。若果诚敬至极且坚信自心，则得正见时，便享正受；享正受矣，见不离此，全以此而自见自肯、自受用，亦行法施与有缘，而显大悲方便，可名等持。
言定慧虑人扭于惯性，不能了解，姑言正受、正见耳。
法，唯是一心，余皆方便。凡有建立，咸背真实。
（一九八三年六月十日）
是否开悟很容易验证。如果遇到拂逆之事不生烦恼；遇到可欲之事不起贪恋，心不动摇；遇到可怖之事，不生畏惧；遇到不平之事不生愤慨；时时安祥，驱之不退，忘之不失；凡事入目便判，不生疑问，便是开悟之征，不须问人即知。
我向不重视他人布施，且亦时时量力供养他人。我最乐见的是人们真实修行，诚心向道，作个光明磊落、无私无我的人。
（一九八三年六月廿八日）
至诚忏悔，龙天熙悦，愚亦为弟随喜，吾非神职人员，从不宣扬宗教，惟既有缘，吾亦不峻拒来学。向者以弟福慧兼备，颇喜弟能发无上心，而寄望极深，徒以时空所限不能时相切磋，致心为境迁，心为形役，渐失主宰，而道心亦为幻象所转，实堪叹息，今乃诚心反省，忏除往非，矢志日新又新，洵可喜也。
吾宗贵能长远发心，时时不忘斯事，尤贵心传，得心即得道，既得道，但行可也，终必抵家，更无奥义可得。
吾一向平等法施，获益深浅胥视其人容量而定，苟念念不忘小利，其失大利也必矣，若更疑我法有保留，向后必遭天谴无疑。
若有人终日弄神弄鬼以迷信骗人，遇机虽芝麻小利亦辄思指染，反弃无量功德、无量光明大法于不顾，任意污染心田不知警惕，如何期其成就？苟有成，亦唯魔道而已，更况盘算私利之时多，反省己过之时少；色欲物欲之念强，慈悲喜舍之念少，而谓师法不验，传法不备，宁有良知？天理能容？
此事唯具上上根器，唯志在圣贤，唯不甘沉沦，唯集生命之全力以奋出尘之壮志者乃堪承当。
弟台反省宜细、宜诚，不必求速，不可草草，当得大益。
（一九八三年八月廿三日）
我慢乃主观、我执之突出，不仅障道，亦为烦恼主要来源，盼列为克制重点。此外懒惰、因循、怕麻烦、不耐烦亦请去除之。来日世法佛法必能加速成就。
犹忆初见贤弟即以呼吸系统稍弱相告，盖意在讽以降低主观、好胜、自是之偏去个性耳。不图迄今仍犹时时作祟，至盼作一番剿绝之功，庶世法、佛法两皆圆满也。此须静思、深思、细察而不须注重形式，尤不可一曝十寒。
人身难得，涵义甚深，至盼以知足、感恩、喜悦之心情，珍惜缘生，努力心灵之净化，无明之廓清是盼！
（一九八三年八月廿九日）
人总是活在错误中的，因此生活便几乎成了对生命的惩罚──总是烦恼、不如意的时候居多。
当人决志扬弃错误，断除非分的欲求时，便开始少分心安的真正人生了。
人活着为什么？是为了心灵的净化。因为生命是存在的唯一真实，是不可毁坏的。因此也必须朝向至真、至善、至美的境域前进，以达到与佛一体的归宿。然而这也必须以心安为基点才行。所以学法毫无迷信的成分，反之是人的本分。
透过省察克制的工夫，到达无私、无我时，人的本有光明就会绽射出来，就会散播安祥，发射光芒，带予人群和谐、安祥与喜悦，然后心才会光明、圆满、永恒自觉。
唱熟自性歌并玩味其涵义，对心的进步会有帮助。
（一九八三年九月五日）
此事只要成为生活的唯一兴趣，而不是兴趣之一；生命的唯一目标，而不是目标之一，则款款而行，不急不缓，不仅乐在其中，功德亦在其中矣。怕的是进退失据，迂曲迷惘，就不免费时徒劳了。
忧虑不能解决问题，反之会使问题恶化，应该以信心、安祥、喜悦贯注生活全程，让它成为生活的源头活水，活得才有力量。
心情抑郁时、精神倦怠时、公私怫意时，廓清闲愁专心吟唱自性歌，必能获得清新、喜悦与安祥心态，持此心态世出世法无不吉祥顺畅也。
睡眠不须减少，只要醒时心不乱、意不驰、志不摇，如孟子之言：“必有事焉，心毋忘，毋助长也。”玩味、追忆、觅回弟我坐而论道时之心态并保任之，不消多时，大事定可了毕。
（一九八三年九月九日）
所谓“修证即不无，污染即不得。”但能保持心的光明磊落，而能敬业乐群，便是正修行路，若轻忽世法名为边见。于日常繁忙中保持心的安祥，于公余闲暇时，稍稍思惟生命的基因、共相、原态，时至必能彻了。
若忽保任，即非心宗；倘忽做人，名为狂诞。总以留心人际调和，学术进修，心灵净化为要务。凡此皆为佛法之正行，亦即既存在又超越者也。若于此忽略，即非大心正行之士。
（一九八三年九月十九日）
来函所述知解，全属多余。宜当扫除、扬弃，唯事观心，久久必自省悟。
学法贵诚，不诚则因地不真；贵敬，不敬则感应不交；贵信，不信则根株难植。能视佛如师（佛向你说过什么？）视师如佛（法从那里来？）勤自忏悔，护心净意，应无难处。若是兴趣之一，直是轻忽招罪，不如不学为上。
公案只管看过，无须求解，苟非大悟，必不能解，纵解亦非。
拍案一声，诸法齐赅，此是我宗人格化之自然举措，无玄可言。
莫将电脑代替人心──莫将装填资讯之本非如此、可不如此之妄心，执为原本、永恒如此之本心（即本来面目）。
若以无自性为自性，大事了毕。
（一九八三年十二月一日）
此事乃成佛伟业，作圣奇功，岂可一蹴可几？然苟有“丈夫冲天志”，莫愁水到渠不成也。
学道固须赖长远不退转之坚固道心，然苟不秒秒观心如古德所示“如炉炼丹，如鸡孵卵”，断难成就。且亦不坏世间法，如佛开示“治生产业不坏实相”。只须有暇不忘此事，静时观心，动时保持即可，别无奇特。若涉功利主义、神秘主义与此事绝不相应，善思之。
（一九八四年九月廿九日）
学道首求断惑。然欲断惑则必先证得大宇宙唯一真实，然后可以二执永断、二障永消。唯一途径辄曰：“明心见性”。此事语难，则明明拈出，犹自不悟；语易，但“存心养性”可也。孟子曰：“存其心养其性，所以事天也。”存者存何心？但存无私、无愧光明坦荡之心，即是“养性”，即“可以事天”而自求多福矣。其要领则在“瞬有存，息有养”，亦即“不可须臾离”之意。久之当有应。若念念从私我出发，心心以欲念为主，则与道相悖，何由见性证真耶？思之。凡事贵恒心、毅力。若每日晨起诵金刚经二遍，依要领行之，百日内必然障消慧生、定力渐增矣。
弟能鼎力支持会务，我心甚慰，即此一端，已植殊胜功德，依法而修，佳音近矣。
（一九八三年四月廿五日）
随吾学法者，人虽不少，各人成就胥视其资质与发心如何以为断。某某诚敬笃实，凡吾所言皆无纤毫犹豫，决然力行，故成就过人。反之，吾掬诚相告而彼多怀机心者，至今犹进三退二，乃至否定师、弟伦谊者，皆无进境可言。其中退失者，亦率由心行不正。可知正法难起者，缺乏做正人君子之风操，缺乏诚意正心之基础故耳。苟有诚笃君子，死心皈依，实践力行，其一生不能了毕大事者，我当下地狱！
何先生定中四句，道尽“本地风光”亦乃扫净无明之象，殊为可喜可贺！益知法贵力行也。
二位陈君欲晤之事，吾亦欢喜无量，惟吾所传之法乃最上一乘，悟则成佛，若小根小器，愚昧迷信，则不相应，倘二位根器不逮，则以不见为宜。
（一九八一年十月十九日）
一、正法是“独行道”。凑热闹、搞法会、敲打念唱，只会耗时费事、失心失念，与保任之道相违。尔后盼毋倡导此事。
二、同道聚会，只贵坐而论道，各抒心得，各谈“正受”，使心光交烁，互蒙法益。
三、心宗一法，直承世尊。苟非具大福泽、大智慧、大诚信，必难契入。倘摸着光景，产生境界，且又分别心重，终必陷入魔境，摆脱大难。
故本法贵能得心而保任之。苟坚定不移，假以时日必克大成。而转凡成圣，是何等大事？故特重反省昔非，忏悔往愆，而以居敬存诚保任之。此事至简至易，然须福慧为基，诚信为助，否则纵遇大善知识，亦不能获益。学正法之大忌有五：
好谈论，远实践。
喜热闹，厌孤单。
慕神通，好奇特。
理不澈，见不透。
昧般若，忽保任。
犯上忌者，纵不入魔亦与正法南辕北辙，绝不相应。反之，苟契心宗，绝无魔事。
四、供养之道，主存诚敬信，而不在物质。况我等般若因缘，宜重法供养，拚命反省，努力保任，便是法供养。
“法供养”者，弘法与修法是也。以贤弟之能力，应观察、访问上根大器，加以长时考察，视其果为良材，向其赞扬正法，诱导入我门中，俾熔成大器，以报佛恩，最为切要。
（一九八二年元月六日）
既学正法，应力行八正道。凡事负责尽职，并应满怀喜悦地做你分内的事，自然会逐渐习惯。
军中的工作，应在军纪、营规的前提下推行爱的教育，亦即多鼓励、少责难；多开导、少教训；多接近、少疏远；多了解、少空谈。总之，首先要力求适应，然后建立信心，一切就简单了。
既献身军中，最好不必轻易离营，尤不宜动辄请假。
目前宜了解营连的ＳＯＰ以及团队惯性、本身职责，故可不必看五灯会元等书，俟稍稍进入状况，再看不迟。
心头闷闷不妨唱歌。
每天的工作，应有个卡片，自然不会忘记，我有个口诀，不妨参考：白天的工作晚上检讨，明天的工作今天准备，遇到了困难请示长官，发现了错误马上改正。
军队的工作是做人的工作，能尊重人、团结人、同情人、照顾人、原谅人，大概所遭遇的困难就不多了。我虽然是“老兵”，离开军中也有几年了，一切怕与我所想的有出入。
请不要执着修行，工作就是修行，工作就是正业，对吧？静下来，适应环境最重要。
（一九八一年三月三日）
读了来信，只有用“欢喜无量”才能形容我的感受，果然没有辜负般若因缘。
人总会犯错的，谁又能对一个掉进污水坑里而拚命向上挣扎的人不加援手呢？人，不怕错，就怕安于错误、不想摆脱它，那别人就爱莫能助了。
你以为我从来就没有犯过错误或罪恶吗？不然！我只是不甘沉陷，不肯原谅自己，而从污池里爬出来而已。否则就是“哀莫大于心死”了。
综合地来说，你的见解很正确，修途很正确，感受也很正确，非常可喜。涉及精微的地方，就你所提的问题，分条答覆如下：
一、观心诚如你所说是观无明心，也就是从观心，了解自己的心态，修正自己的心态。观心既久，妄想就不能操纵你了。人的大错、人的迷失，多半是由于不自觉，观心法门就是让人由不自觉而念起即觉。观到纯熟时，自然会发现念本是无，进而了知念本无念，则可以无念而念矣。所谓念而无念，即是“长空不碍白云飞”了。
最简单的例子就是当你跟我坐而论道时的心态，就是最标准的无念而念，念而无念，念念不住，念念离执，且是“事如春梦了无痕”的真无念了。此外用文字语言，是很难说得清楚的。
二、佛法是“舍方便无究竟”的，观心亦然。修行的目标是自解脱亦复解脱在缠众生。你讲的妄想不生，便是观心到纯熟的成果。
的确，观心是修行的一个过程，但也可以说是修行的全程。因为到了观而不观，不观而观的境界，就接近自觉自心，自心自觉，觉心不二，假名正觉的圆满境界了。如果说中间还有的话，那就是自在自观，自观自在，观无不自，自无不在。吃紧处只在不观而观，不觉而觉。切不可泥迹失神，至为紧要。
三、盐亭大师开示诸语，你应该深有体会，至感亲切才对。所以这里不作答覆。只告诉你，真无念不同木石，不同断灭。何以故？无“念”并不等于无“知”，更况念而不执不住，非意、必、固、我之所出，就是无念了。
四、忘字是修行的要诀，不则如何廓清那前尘的扰乱？到观而不观，不观而观时，非忘而何？必须有个忘字，才能由“观”而觉，味之！保之、任之亦复如是。
五、回头转脑，是说把一个觉受、心得，回归到你修行的目标，把答案放到问题那里。不然就是“悟后迷”。简单地说，就是把修行所得统统投向“父母未生前”去契会、印证、豁然、肯定。你的反省方法很好。
六、你的体验很正确，能忘尤可喜。
七、工作时宜专心工作，不须观心。对修行者而言，吃饭也是一种工作。所以不要观心。
八、修禅宗法门，以观心为正行（参话头亦然），余为助行。须知佛即是心，心即是佛，佛外无心，心外无佛。
观到观而不观，不观而观，你那些问题根本不存在了。年来目力不济少作详答，大概答覆如上，应该是可以了。
九、你那些感受，可以说是“正受”，是非常好的。但如执着它、自诩、自满或横生分别疑虑，那就不妙了。
这事不关“忘”字。只要不管它就“吉祥止止”了。当然无须用“保持”两个字了。因为它并非“招之即来，麾之即出”，也并非可以用意识保持之，只莫执着。
今后于心态大好时，不妨“回头转脑”看！
（一九八三年七月十三日）
关于“知有”一节，你已知道，本可以不说，但为了落实正见，不妨画蛇添足一番。知有者，即六祖讲“我有一物……”云云。亦即所传之心态，亦即真空之妙有也。此事你已熟知，不合再问，若果不知，非我同行；若果不知，“保任”何事？
切须去净我、法二执，二执若无，谁悟？悟甚？能得如此，始名澈了。须知我宗悟不难，了则不易，所谓“理虽顿悟，悟乘并销；事须渐除，因次第尽。”闲时细味之。
你对沈、稳、默之体认很正确。所云“淡化”尤妙。何以我不嘱汝去“机心”？汝之优点即少机心，不用手段，一片纯诚，能保此天真，成佛有分，更何论悟与不悟！
回头转脑者，一切正见、正受统统汇归本来人、本来面目。亦即回光返照之意。照得亲切，涵盖吻合时，蓦觉佛在斯矣。
师彦禅师表现虽不洒脱，却能予人以启发。“因地倒，因地起”者，是心陷你，亦唯心能救你。余皆允当。
以上简答虽简，已是多余的了。因为你已超越了这些个见解，勉强补充几句而已。若论见性，根本就没有这些子，与这些子毫不相干。你若自肯，确已灼然见性，不信试放下万缘，看是个什么？若有即不是，若无亦不是。你若不停寻觅，到家反而愈迟。时时细味此句。
总之，两次来函，见地纯正，殊为欣慰，诚我弟子也。望去净私我之心，扫除邪见、正见，但只恁么自在自观，自观自在，我觉故我在去，成佛且不远，更何论见性？盼厚自爱、厚自检，为佛法、为众生，当誓志到家方休，莫将途中当作家舍可也。
（一九八三年七月十六日）
来信读悉。心的世界是超时空的，何须南北奔波？台南之行可以免了。因为当你一念至诚皈依念起时，我已摄受了。更况夙具法缘，但能不易此纯诚初心，你此生必获圆满成就。但须从自心着力，才不至迂曲徒劳。
我大半生献身军旅，历尽艰险，亦遍学诸宗，最后于禅宗了毕大事。
看来禅宗玄奥难入，其实若肯用功且得心传，堪称一了百了，至简至易。
（一九八二年十月六日）
一、大信心、大诚心、大虔敬即是大福泽、大慧根。所谓小根者轻浮、犹豫；所谓“一阐提”者，“信不具”也。观此，应去自卑矣。
二、真忏悔须“发露”，不敢或不肯发露则我执依然，罪垢难消。佛前忏悔，亦须大德为作证明及回向，始为合法，若自己秘密忏悔，不名发露也。
三、你须立定志向，究竟志在何宗，然后坚定不移，绝不旁骛，方可期于成就，倘二、三其心，犹豫不决，或见异思迁，必难相应。至从谁学为宜，应有自知之明。倘见彼师时，心无所感，则无法缘，若初见即感安祥、离念，从之学法，必能成功。自思之、自抉之可也。
四、因变则果变。读了凡四训便知。
学法相契，名种子变，种子变则结果变，孰谓命运不可改变？况一旦开悟转凡成圣，岂命运可拘耶？
（一九八三年元月卅一日）
学正法诚如达摩祖师所说，绝非是小德、小智、轻心、慢心所克承当的。倘使没有昨死今生的觉醒，百折不回的决心，死守善道的毅力，就只会虚耗光阴，是断难成就的。法离二边，谈不上什么难易，只看人的发心与立志如何了。
人若不能发掘、承认并扬弃过错，不仅永远摆脱不了烦恼的缠缚，而且最后必令生命黯然无光，完全沉淀。但这很需决心，否则不会有实际益处。谁都多多少少犯过错误。错，并不严重，天大的罪过当不得一个“悔”字，能悔改就是胜利，因为战胜、消灭了伪我，赢得尔后的无愧与安祥，而活在喜悦与自信之中。能真忏悔的人，精诚所至，必获佛天慈悲，亦必能自觉到无罪一身轻的喜悦、满足。
消遣、解闷、找个心灵寄托，不妨各随发心，去修行、念佛，但若真想圆证乃至少分证得解脱道，却是极为严格，极需自我鞭策，力求行解相应，才不会落空。
（一九八四年四月廿三日）
你能由衷忏悔，至感欣慰。现在应该轻松许多了吧？
这次反省还不够澈底。如何反省？大致说是以时间为“经”，想念行为为“纬”，作反方向的反省，要细、要由衷，不必急，一年、一月、一周、一日地反省下去，把时间写下来，向记忆里找过去。如果细细地花上一年的时间（利用空闲）再由衷、认真地反省一次，一定会收到脱胎换骨的效果。
人若不肯扬弃错误，他就只能活在烦恼中；人若不肯远离罪恶，最后终必难逃毁灭。
反省、忏悔是免入魔道直趋正果的成功保证。
我很欢喜。祝早臻圆满！
（一九八七年十月廿日）
病根即是烦恼根，也是障道的“电阻”，不把它连根拔掉，安祥是不可能与它同在的；不下一番真工夫，不做一番客观而又深刻的自我检察，也不可能发现病根的所在。
人若不认识并修正假我，就不可能认知真我，并让真我当家作主。这仍然须要心力。一个意志薄弱和屈从肉体的人，永远进二退三，永远不能到达生命的圆满，生活就只会是折磨了。
经过这一番自我挑战，并且得胜，固然很棒，但希望这是一场彻底的歼灭战，是一场片甲不留的杀戮战场。否则斩草不除根，春风吹又生，岂不可虑、可惜！
真正美好的人生，是活在安祥里的人生。
（一九八八年四月十六日）
家庭是道场；安祥度与包容度恒成正比，更况惜缘、知足与感谢乃幸福的源泉，因此我为你们的恩爱而欢欣、慰藉，也深信从此真正迈向生命的幸福、圆满。
（一九八八年八月廿二日）
人若把错误重复下去，则烦恼必将纠缠到底。你能认真地、由衷地、至诚地反省，毅然决然地扬弃错误，是最可喜的事，这是发心是否真实、修行能否圆满的试金石，愿你坚决地战胜伪我，祝你赢得彻底的胜利。
如果你能时时觉察自己，绝不挑剔别人；严格要求自己，努力包容别人，进步会很快的。懒，是反“精进”，是障道的因缘，要努力克服。
（一九八九年十二月卅日）
人必须肯定地认知──烦恼与错误同在；毁灭与罪恶同步，才能找得到摆脱烦恼的正确方法。人也必须坚持正见并百折不挠地藉正见指导正行，才能把正法贯注到现实生活的全程，也才能进而完成法的人格化──完成作圣之功。我一向强调“付出就能获得”，对正法尤为立竿见影，是绝对“功不唐捐”的。
大多数的人被虚伪的假我操纵，分辨不出正邪、真假、是非、利害、善恶，因此也不能作正确的取舍和择善固执，而忽视、亵渎、轻慢了“不思议、解脱力，妙用恒沙也无极”的安祥禅，岂不可惜？所以我渴盼于你们的就是弘法，就是把安祥禅的福音扩散开来，让正法发扬光大。
只管耕耘莫问收获，一切尽其在我，不急躁、不自是，一切功劳推向别人，一切麻烦、抱怨，自己承担。这样一定能福慧增长，佛天喜悦，何愁功德不圆满？
（一九九０年二月廿三日）
世谛不碍真谛，但莫污染自心，便是自净其意。若果学而无用，则不如不学。
正法并非时时可遇，既结法缘，又发大心，至盼精研勤思，务期“归根得旨”，切忌“随照失宗”，待到亲证一切事、一切理、一切众生之本源，方庆大事了毕，亦方是一了百了。
学禅切要处在“明觉本心”后，于一切时、一切处、一切缘中保任不失，凡事依他作主宰，乃真“得道”，是真“正受”，信得及而力行之，则“一切佛法自心本有”，岂不简易？然不见至理、未生大信，不肯自净其意者，终难企及。勉之。
（一九八三年十二月八日）
弟当知禅宗乃至简、至易、至高明、至究竟、疾证菩提之最上一乘大法，万劫难觏，非立坚毅志、长远心不能为功，尤非心浮气傲、好奇、功利之徒所克承当，宜当物色上上根器引之入道，方是报佛恩行，浮浅之徒远之为上，不则自招轻贱正法之咎矣。
（一九八四年十月十二日）
“天大的罪过，当不得一个悔字”。弟但安排一个无事牵挂、心身自在之时间，摒除干扰，将平生所做、所思之应予改正者，彻底反省，以后誓不再犯，必获佛天宽恕，其程式如左：
一、斋戒沐浴换净衣，佛前焚香祝祷曰：弟子某某无明覆盖，不见己过，堕落而不自觉，恳求佛菩萨慈悲，令见己过（三拜）。恳求护法菩萨善导（一拜）。
二、准备纸簿原子笔，就反省所得一一写出。然后就所反省之事，能弥补者写出弥补计划（须执行，不可忘却）；亏欠他人者、对不起他人者，观想其人在面前，向之顶礼乞宽恕。
三、以至诚之心就所写于佛前跪诵，并誓不重犯，然后誓作新人，誓度众生，焚于佛前。
四、反省忏悔之事，以后不可再回忆，亦不重犯。
五、观每一念起，妄者疾速忏悔。
能照此方式行之，可以合法。
（一九八五年四月十六日）
贤弟心路历程堪称平直。此事不离日常生活，亦不离处世、治事，若只静处安祥，动处纷乱，纯小乘境界，欣厌难除，难期究竟解脱。然虽平常心是道，亦方便语，必得正见，方能断惑，方能一了百了。故忙时不妨专心工作，有暇亦宜参究“父母未生前本来面目”。此处若透，更无剩义矣！
禅之传承，亦即佛法之传承，唯此心耳，工夫亦唯在保任而已。若不知保任何物？非禅亦非真正佛法也。至悟而保任，保任而澈明之而开悟，其揆一也。舍此欲证真常，无有是处。
（一九八五年八月四日）
此事生佛平等，且亦本来是佛，只为六尘重积，心垢重重，乃埋没自佛，遮盖真如，诚为可惜。
然“因地倒者因地起”，苟能时时反省己非，扬弃过错，便是“运粪出”，久之必能垢尽光显，功不唐捐也。若也向外驰求，觅理、执事、求妙、求玄，总名“运粪入”，实是辜负佛恩矣。
弟台于法于人恳切真诚，但于言、行、思际保持无愧，则心自安祥，久久必能相应而绽放安祥之美也。
（一九八六年十二月八日）
我所渴望的是弟子们实修、实悟并把正法弘扬、延续下去。说到供养，真供养是法供养，此身尚且为幻，更况其余？你的问题反映出你的确是在修行，所以我很乐于解答。
一、知得生命的属性，时时觉知真伪就可以了。原本无道理，切莫找道理，更与热与湿无关，若果恁么想下去，那是典型的妄想。
二、天台教观有顶、忍、暖、世第一诸种反应。你的重觉乃必经过程，不可以紧张，更不可以疑虑。只要路没走错，中间的景象是无害的，只莫执着，淡然应之，便是好现象。否则我执太重，便不是法器了。
三、昏沈是阴重的现象。基因是以往想得太多，反省忏悔得不够。如果平日保任上得力，此一现象会慢慢消失。普通修行人卅年尚且去不尽阴气（五阴所积），何况你才刚刚契入正法？别急，慢慢来吧。
四、偶现光明那只是灵光一闪，若果修行有成，就永远生活在金色光明里了。别怕，那是对你修行的鼓励和启示。但却不可以向往、追寻，因为修行绝无侥幸。
以一种淡然、安祥、喜悦、宽容、知足、感恩以及“常见自己非，不见他人过”的心情，时时察知自己的心态，便是真实修心，也无须特地安排一段时间去观心。倒是应该安排一段时间做有系统、很周延、很绵密、心志集中地去反省，才是最最有益的修行正途。
（一九八五年元月十六日）
人总是活在自我、自是、自我我欲、自我保有的执着中，于是人也不能不活在自我束缚、压缩、煎熬、腐蚀中，而沉沦、迷失、堕落。万分之九千九百九十九．九的人，意识不离躯壳，于是活得不潇洒，死后遭业牵。
人无须追求真理和永恒，人只要确切认知了原本的自己，当下也便证实到人原本解脱，原本自在，原本安祥，原本永恒，原本当下的心就是真理，根本无须向外追求，只由于自我执着，才瞎却了慧眼看不到真实。
想想看，当他专心听法──那种平常而又真实的语言，环顾四周，那一个不是容光焕发，反映出心灵的澄澈？可知唯有你那光明、正直、无私、无罪、圆融安祥的心，才会使你绽放生命的华彩，才会使你活得安祥，也才能让你拥有幸福的人生。
“安祥之美”和历来的讲话，说得够清楚了，只希望你拿出坚强的决心、毅力来战胜自己的错误，宁死绝不明知故犯，相信以你的慧根，只要不辜负自己，不腐蚀自己，秒秒保持内心的安祥与心地的纯正，不须多久就会澈悟本来面目的。
禅的表现方式是多彩多姿的。为了迁就现代人的根器，我已是把隐喻变作明说了。再不成功，那就是“不为”，非“不能”了。
古德说：人成则佛成。好好做人吧！能够无愧于家庭子女，去成功也就不远了。修学禅法乃是“独行道”，须耐得寂寞，长久不退才行。
（一九八五年十月廿一日）
生存的前提是适应；生活的基础在和谐。人若不知足，必然闯祸；人若不包容，矛盾丛生。
不怕错误，只怕不肯抛丢机械惯性与躯壳起念。
主观是我执的发露；不满乃安祥之大敌。能看别人（不幸者），想自己，就该生感恩、知足之想才对。
高兴你再次下决心。请记住：最不原谅自己的人，最容易得到佛天的宽恕。从今以后请牢记：
时时自觉（不是觉他）；念念自知（要批判它）
事事心安（让心无愧）；人人调和（泯除矛盾）
认真力行，并赞美“法”──安祥禅，必能证得永恒的圆满，离开这，别无真实；背离这，自趋毁灭。
保持此刻的心态，延伸到永远。
（一九八九年三月卅一日）
人生之所以“苦”，完全是错误织成的。人若不能摆脱错误，就免不了“求乐得苦”了。幸好“天大的罪过，当不得一个悔字”，而且“回头是岸”。可知错误并不可怕，也难避免，只要肯反省，能自觉而幡然改辙，就像出淤泥而不染的莲花一样可敬、可贵了。
尽管禅是无为法，但如不贵求心安，也是不能相应的。若能时时让真我主宰心国，如说而行，行所心安无愧，便是真实修行之禅者。若更求突破，则是头上安头了。
总之，不可令心不安，毅然行所心安，秒秒恒持安祥，便与禅宗合拍，功满果圆，不求自得。若令心不安，便是自欺、自违兼亦玷污最上一乘法门，斯可哀耳。
切盼力持安祥，莫存余念，兼能守身如玉，护心如城，时至功成必矣。
（一九八九年七月七日）
天下事离不开一个“缘”字，缘会则聚，缘尽则散，非大福德、大智慧、上上根器者，难遇上乘，纵遇亦每因为业所障，不能相应，殊为可惜，若强之以登上乘，非仅徒劳，亦见不自量力。昔法华会上五百人退席，佛陀犹且莫可奈何，况你、我于若辈宁能为力？然一旦道业圆成，自有龙天拥护，一旦推出，道风必盛，顾自修能否不旁骛耳！
愚非学音乐者，其敢于作曲，盖受坛经之感动而不自抑，在按捺不住之情怀下，循内心无声之声谱成此曲。
最令我感动者辄在“但用此心、直了成佛”，何等直截了当，何等干脆、肯定。此心唯何？曰“菩提自性，本来清净”之心也。
于此细剖、逆溯而时时吟唱，理解而力行，若不澈悟，确是佛法不灵；若不求甚解，或解而不行，则非佛法欺人，乃人自误、自欺，当人宜深反省。
至于其余五句乃说明佛性不只人人具足，且亦无待外求。
此歌如能常于调和心态后自然地唱，对心境、生活环境、健康……尤其追求生命的实相必有助益。
（一九八三年九月十三日）
世人持诵金刚经多倾向于神秘主义，或求小小福报，殊不知此乃成佛之基。但能于无事萦怀时，闭户朗诵三遍，然后合经，反观自心，便知金刚经之大利在成就吾人八风不动之金刚心，堪称殊胜至极，吾弟不妨试行之。
（一九八四年三月廿七日）
法之究竟处在破我、法二执，即无我、无法。何以无我？何以法亦不有？见得透澈时，名为见性，然后以正见指导正行，完成法的人格化，名为修行……
一切佛法，自心本有，原不假外求，修行之起点在于反省往非，杜绝后犯，保持一颗缉熙光明之心，若不如此，不名正法，终落魔外。
处世忌多言，学法亦然，古德云：“但自怀中解垢衣，谁能向外夸精进”？
（一九八四年八月廿日）
弟若能以平安为福祉，以寂寞为享受，以无住御心，以无念自持，不取于相，如如不动，凡有念皆不外责任、义务，则始终正念分明，乃真修行也。
（一九八五年五月十六日）
弟之体悟完全正确，今后有二事须牢记：
一、切不可流于口头──卅年中忌提此事，不则绝难进步。
二、须知“一处如此，处处皆然”，方契“不二”之旨，亦乃能完成人格化之镕铸，若执另有道理，不免流落异乡矣。
此事但具足诚敬信行，断能成就，若是小根，不努力“守本真心”，但徒形言语，难期大成。至读书多少，与法殊少关连，岂不知能大师一卖柴汉耳，竟为人天导师，彼以世学自诩者，能望其项背耶？
所记知心、制心、常惺、能舍四点无误，能于此处下工夫，方是真修行，方能触到修心的实际，亦方能功不唐捐，若徒求多知，乃自己活埋自己，愚不可及。细思。
（一九八五年十二月六日）
“内心正舒坦时……享受安祥心境”并不是耽着乐境。经上指斥耽着乐境，乃指小乘圣人耽着四禅、八定、初、二禅之乐受、喜感。至于安祥则超越小乘甚远，可称“正受”，允宜珍惜保任，何耽着之有？且佛呵斥之意，虑其得少为足，更不求进。若是安祥，佛必不呵。勿疑。
贤弟向道至诚，得破本参，便知海阔天空本无道理，实谛唯是心安祥而已，此外更有，皆是虚幻，更求多知反增法尘。今后当努力将体悟得的打成一片，一处如此，处处皆然。便是正修行路，多管外边反碍正修行，请多留意。
（一九八五年十二月十七日）
此事乃“独行道”，苟非同见同行，切忌披肝沥胆，不则言多必失。
弟暇时应细味修心四句要诀，若能洞然明白，自然“无法可说”，且亦无法可修、可学。不则不名独尊，依然能所宛然，不离边见。要须穷源彻底始得。
（一九八六年一月十一日）
能少谈道理甚善。所云接人方法亦妥当，但仍以不接引为宜。盖有缘自会发心，无缘劝亦无用，纵有相应，若未彻底，遇缘不免退转，彻头彻底又岂可多见？试看逢人说道理、逞知解者有几人曾落实修行，有真实证悟与受用？弟能发愿寡言力行，愚心滋慰。
多读信心铭有大利益。最好能背诵。
（一九八六年一月廿四日）
病目不能详叙，总以不着相为要，不生心为妥。此事利益殊难道尽，才起一念功利与感应，与正法相违矣。
此事极细，贵一超直入，不贵枝节、琐碎，文字尚且不立，语言岂非多余？
前函劝精研信心铭，今再申斯意，祈勿忽。
（一九八六年二月九日）
此事苟不具上上根器，卒难相应，有之，亦“靡不有初，鲜克有终”，愚实屡见不鲜。所谓上上根器者，无他，于师、于法至诚、至敬、至信而已。就学法而言，此虽非苛求，揆诸今时亦殊少觏，此愚之所以号“耕云”者，盖不信果能造就一个、半个也……。
修心诀曲谱配音极好，可以制作歌曲，此举有大功德，佛天欢喜，必增福慧，盖救人贵能救心，救陷溺之人心，则须有善方便……
（一九八六年十二月卅一日）
感弟诚敬，谨劝以做无愧于心之光明磊落之人为目标，必增福慧；若追求佛法，其事至难，不独去净偷心难，泯除机心难，视师如佛难，“无上甚深微妙法”，更是“百千万劫难遭遇”，纵遇，苟未夙植德本，亦易蹉过，即使得到“正受”亦不易保任，岂非功德唐捐？何如存好心、做好人、行好事、得好报来得稳妥？
（一九八七年二月廿一日）
学禅贵求心安，而心安须是理得，究理贵能“擒王”，找到理的根源，便名了事，便得断惑，始得心安。
今后莫管光影门头事，所有浮光掠影，俱非真实，得不足喜，失不足忧。古德云“好事不如无”，若贪天边月，定失手中珠。一旦得见“本来面目”，便明“实际理地”，便可享受“本地风光”。“只此一事实，余二皆非真”也。如今但秒秒管带安祥，一切事、理抛诸脑后，若能“趁亦不去”，便是不了而了，岂不省力？这便是典型的无为法，切莫弄错定盘星……
（一九八八年十二月六日）
一、慧明所谓即“本来面目”。然贫人乍富，未免承当处不够肯决，故有余疑。其实当时所悟只是“法”，若完成“法”的人格化，则须依法而修（修正想念、行为使如法）。
所谓“密在汝边”。即是“冷暖自知”，他人如何得知？故名为密耳。
二、“开悟”为得道（知得应行之道路），“大悟”即证得“本来面目”，亦即宇宙真象。
开悟与大悟只是心态的差别，本质无二。所悟是否正确，须经师印证方可。
得金刚心而不识，且不能“保任”，便是当面蹉过。何以如此？总因平时用功不诚、不勤，致“弃金担麻”耳。
本心者，生命之基因，生佛平等之所以然；心的原态是也。
缘生可贵者，无中生有之谓也。我与诸弟授尽肝胆，奈弟等兴趣过于分散，不能置心之“焦点”于正法之上，我亦徒呼奈何也矣。盼能熟背坛经并如法持诵金刚经或能有悟入之时。
（一九八二年十一月廿八日）
大宇宙中最最永恒的真理是“无字天书”；人生最切要的课题是认识自己；修行最扼要的法门是秒秒保持心地的安祥。其余都是枝节问题，可以不必管它。说到观心，有两重要领，一是只管看；一是追求念头从何处生起？久久自然契悟。
分别与离分别不是两件事。分别只是胡思乱想，见景生情，随见起执的别名而已，但能令心光明磊落，并无许多禁忌。记住，只要保持、追寻内心的安祥，并无别事可堪重视。
（一九八三年三月卅一日）
真正限制、妨碍、埋没自己的，永远只会是你自己。对法来说是如此，对整个人生过程中任何事物也莫不如此。
因此，认知、调整、改造自己，便是学法的中心课题，离开了这些，不可能有落实的结果。这些是答覆你来信的前段。
你的问题，反映出你正在用功，这是可喜的，但是有些根本不是问题，因为正法并不在多知，而在力行，你既然问，我仍然愿意勉力答覆如下：
一、本性是指一切生命（或存在）的共同属性，它不只是觉，但也不离觉而别有，只要你能保持统一、独立的心灵十分钟（或更久一些），就该明白是怎么回事了。
二、宿命通等是表面意识提升以后的自然现象，那仍然是有为法，并不真实、究竟，只有漏尽通才可贵──永绝错误与烦恼。
三、你说得对，向上的努力是觉醒的开始，一切堕落皆由于不觉。觉，对于原本的自我并不全同。进进退退，是由于心力薄弱，不肯坚持努力下去。
四、所谓“一切种智”乃一切智慧的根源。“入水不沾泥”乃指“离执禅定”，这点很切要，一定要明白。你只要保持安祥心──内不起妄想，外不起认同，中间不被消极性情感所蒙蔽，自然“入水不沾泥”，亦即金刚经所说“应无所住而生其心”。
五、“前念不生即（本）心，后（正）念不灭即佛。”前念不生之心即“本心”，后念不灭即不改变、不断灭即是佛了。
六、这里所说之心乃就体而言，与觉是一非二。这是修行最了义的言句，你只要保持自觉──只觉自己就对了。古人说：“如珠吐光，还照珠体”，就是指的自心自觉，自觉自心，亦应知觉外无心，离心无觉，唯令不二，乃称正觉也。
古德说“平常心是道”，这话是寓有深意的。修行正法的人，不须改变生活方式，不必刻意采取超乎常人的思想、行为，只要负责、尽己、不随妄想、不起邪念、不做不可告人之事，闲时努力自觉──守本真心；忙时不忘管带──管住表层意识，带着安祥，不被外在事物迷惑，便是“在尘不染”，便能“繁兴永处那伽定”，便已尽修行的能事。此外，切忌生气、怀疑、担心、恐惧。要拓展心胸包容一切，却又不与一切对立，久之必能相应，尤不可操之过急而起执着，唯求心安、无愧和唯享秒秒安祥，才会进步于不知不觉之中，也才不至于因起法执而陷于“转急转迟”的困境。
（一九八九年七月三日）
……若能坚持令心无愧，唯求安祥，则幸福人生不求而得，舍人生而谈法，则法既不能根植于现实人生，大非佛陀出世本怀矣。
今人不察，率多陷于心外有法而沦入外道，或竟好奇特、喜功利，乃至尚空谈，不独无裨世道人生，且亦浪费生命，殊可慨叹耳！
弟暇时不妨流览愚之讲词，或可驱烦恼，得安祥，从容乎人生坦途，不亦善乎！
（一九八九年元月廿三日）
反省是为了找出错误、扬弃错误，是正念，不可能运进垃圾。反省贵能不再犯同样的错误，这全靠决心，如果不由衷、不认真，是没有用的。
平时不要使意念外驰，不让不自觉的意念操纵你，只想有用的、必要的事情，不乱想，就容易保持安祥，就容易进步。
多看、多听、多想我的讲词，久久自然会澈理而了事，如果注意力不在禅，只在世俗，想念不能超越此身，而环绕此身，那就不是在修行了。
目前最重要的是不执着法，不执着非法，管牢自己的想念，不许妄想、乱想抬头，只保持心地的光明磊落就可以了。
最伟大的事业，最需要坚定的心力，长时的努力。急，只会退步；执，只会错路，安祥是必须的，也是足够的。试想看：在那种情况下容易失去安祥？以后就盯住这个关键，这很紧要。只有向自己求答案，才有力，才能落实修行的成果，因为“从门入者不是家珍”。
尽管安祥禅是立竿见影的现量实证，但由于一般人的习气太深，惯性太强，意志力太薄弱，千中难见一能让安祥心态不出现断层者，兀自求些闲知解，不求透澈，何异浪费生命，反足形成障碍，实在可叹！
（一九八八年七月十六日）
你那些过错，其实只是无心之过，并不严重。只有明知故犯的过错才是欺心，才真是不通忏悔。既然知道不妥，决不贰过，就忘掉它好了。我不会怪你的。
修行忌交恶友，最宜独行。古来有大成就者走的都是“独行道”。反之，太多的漫谈空话只会漏失安祥。好好保持心地的光明纯净，很容易拥有安祥。也唯有安祥才是禅的真生命；禅者的成功左券。
最重要的是不可执着，力求以无愧而恒得心安，则时机若成熟，桶底自脱落也。
（一九八八年七月廿四日）
你的见解很透澈，我很高兴。不过这须得秒秒践行，才能由相应而圆熟。光是知道并不能获得真实受用。其实人只要活在责任、义务里，努力包容一切，唯独不包容自己的错误，就会活得心安，就会增长安祥，就是真实受用，何须别求？
多做“自觉”的工夫，距离成熟不远。
（一九八八年九月廿七日）
在空与有的认知上，你已近成熟；在抉择与践履上则应循中道──不偏空、不执有。真实的中道，合辙的中道，则惟秒秒安祥而已。以此心态行八正道，乃能从容不迫，为而不有，善而不居，也才能发挥生命的潜力。反之，若有所偏，必有所失，就不是中道了。
安祥禅以安祥为了事，倘问“有何障碍待突破”，斯乃自生障碍矣！盼弟莫作是念。但求心安无愧，秒秒不失安祥，已尽修行能事，只待水到渠成便了。此是无为法，莫起有得心，莫生有为想，便是妥当胜行也。
（一九八九年七月六日）
贺卡收到，得悉我弟高中班魁，至为欣喜，真能活在责任义务里，实在可喜、可嘉！
儒家重诚意、正心的工夫，实远承自“克念作圣，妄念作狂”警语，故孔子之道，承自尧、舜、禹、汤、文武，特重“念念自知”的工夫。弟能朝此着力，则“世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，于道即相当”矣。断无他伎也。此外凡见世有相对、相反之事，皆名“恶取邪见”，皆背“不二法门”。何以故？“理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。”云乎哉？
弟只须用功读书，保持安祥，莫急于求悟，须知“坛子里跑不了鳖”始得。
秋高气渐爽，正是读书天；世法即佛法，莫作担板汉！
（一九八九年九月廿七日晚）
修行之道唯喜悦与放松为要诀，习性可以慢慢的改正、扬弃，此所谓为道日损也。
去其本无，当下便能彰显固有，而固有者此性而已。故有无均成戏论，则冷暖自知可耳。
此事贵诚，贵“勿忘”、“勿助”，贵念念自知而时时自觉，若云更有余事，大妄语也。
但能持之以恒，坛子里绝对跑不了鳖，莫急于一时为盼。
（一九八九年十一月廿一日）
无始无明，多劫习染，焉能一朝顿净，然苟识得路径，恒久行去，终有到家之时，则“行者常至，为者常成”矣，不须焦急也。
正法有益智慧增长，目前中心课题在求学，余时少读无益之书，多行反省去垢。能时时力求无愧于心，则安祥日深，正业日纯，何须效有为法妄冀功效耶。
坛经总纲乃无念、无住、无相。若能念念无住如片云点太虚，便是即念无念，故知有念无念之不二也。何虑？
（一九八八年十一月卅日）
此事唯求“心安”，故贵“理得”；能灼见一切事、一切理之本源，敦伦尽分外，更有何事？盼弟以责任、义务落实人生，此外别无玄妙可言。放下“冲”的念头，宜当从容中道，不闻“若起精进心，是妄非精进”乎？金刚经云：“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，既是无为法，因何有差别？差别在那里？只在“执着”轻重、多寡而已。弟于此大应着眼。
“我执”的表征是“我对”。弟能时觉己非，足证“我执”渐淡，进步甚为明显，洵可庆慰。盼把全部情感、理智、精力投入所学，必能赢得喜悦、慰藉与丰收。每堂课能撷取三、五句智慧语言，两年下来，也可满载而归，若二、三其心，有令诸友失望而已，况“一切法皆是佛法”耶？
（一九八九年十月十二日）
謮了你寄来的贺卡，对于你的颖悟力和情与智的同步成长，感到无比的欢喜与慰藉。
看来我的期许没有落空，我的冀望有了着落。那饱和了亲和力与同化力的安祥禅，当下是至真、至善、至美的现量。足以消阴霾、扫昏乱、息纷争、泯仇恨、去忧烦、增福祉……争奈塞满了常识的心意，毕竟难以容纳。且喜年来会友次第上路，多人成熟而能活在“实际理地”，享受“本地风光”，臻“不退转”地，大有人在，差堪稍惬鄙怀耳。
有其母必有其子，舍孟母岂有亚圣？令慈心平行直，最契我法，成就可伫待也。
（一九八九年十二月廿九日）
读了你的来信，非常欣喜你的感受力和思惟力的大大提升，也由于你心力──理智、情感和意志力的增进，反映在文字的细致、流畅与纯净，实在可喜。
人若肯净化、纯化自己的心灵，让摩诃般若──大智慧抬头，庶几得不虚掷岁月，埋葬此生。我对你的信心，越来越坚固了。
人的智慧虽可充分开发，但仍以“制心一处”时最为深厚而锋利。学贵专精，何须求博。
任何问题都因人发生，任何问题都靠人解决。提升、净化了人的品质，是“理想国”的必需和足够条件。而欲期实现此一条件，舍安祥禅不为功。
真实的佛法必是人格化而又通过生活的全程的。六祖说：“若无世人，佛法本自不有。”任何脱离人的现实生活的学问，都只是毫不足取的废知识，都只会浪费生命，都只会使人活得更晦涩，使天下事更不可为。
总之，要解决的是人生的问题，“彼岸”也不应离开人生或放弃人的努力去刻意追求，这样非但无视因果法则，显见是舍近求远、舍本逐末、舍现实追求虚幻、舍耕耘追求收获，是非常荒唐的想法，是典型的妄想。
很想跟你畅叙，遗憾视力不佳，写来甚苦，只好遇机当面讨论了。
（一九九０年元月廿五日）
“知过能改，善莫大焉。”人原本是在错误中长大的，人类也一样是在错误中探索前进的。因此不须为前愆所困，也不须为偶尔因躯壳起念的漏而懊恼。重要的是不把错误重复下去。这极须心力──意志力。
所谓“觉即了，不施功，一切有为法不同。”乃指多年精进、守身如玉、护心如城之真实修行者而言；若欠缺行的累积，便须“悟后起修”方能相应，否则便是负佛、负师兼且负己矣。“不经一番寒澈骨，焉得梅花扑鼻香？”越是伟大的事业，越需要发长远心。
法贵离执，执久成魔；理贵透澈，尤贵人格化，不则增傲，傲乃魔的标志，修学上乘，特须警惕！
前事既已忏悔，应不再念及，努力自净其意可也。老子以有身为患，至此当可恍然矣。所谓“修行乃大丈夫事，非将相所能为。”于此亦当有省矣。显然“最大的敌人，是你自己。”乃是智慧的语言，是从人生体验出来的真实语言。望我弟常唱杜漏歌，依之而行，全力贯彻，不须多时，可优游涵泳于大圆觉海矣！
（一九九０年七月八日晚）
人应该努力的方向，是活在责任义务里；而最基本的态度则在求心安。
人只要保持思想、行为的光明、磊落，令心无愧，也必能得到内心的安祥。这就是我一向抱持的宗旨和说法的核心。
几年来，知道的全都说完了，并无保留，请阅讲词便可。
（一九八七年五月十一日）
我此法门名安祥禅，只须认知安祥，感受安祥，便具正见正受，若掺杂闲知解，便名逗漏，今后但保任安祥，莫起知解，向禅学会索取“杜漏歌”即唱即行，保证稳妥到家，若找不相干的闲道理，横起分别心，反而不好。
（一九八八年九月六日）
以认知指导行为，是正行的基本前提，而“解行相应”则是法的人格化的起点。
来信所说的觉受，就是那四句偈的现证，非常可喜，只可惜太多人囫囵吞枣地忽略了它的可贵。
安祥有深、有浅、有粗、有纯。你所觉受的安祥较诸以前又纯了许多，希望继续作更精细的体认与印证，以后就会知道“不历僧祇获法身”绝非奢望了。
（一九八八年十月二日）
两函均读悉，欣慰无比，亦庆快无比。至此当知我不负人，人自埋没；亦当知“但办肯心，决不相赚”之语何等诚挚感人。
贤徒能持“如炉炼丹、如鸡孵卵”之绵密修持，乃得有此大白之日，洵可庆贺。今后但依之而行，依之而解，依之而放身舍命，堪云修学事毕，若别求知见，则是自贼、自弃，料无此举也。从此只须时咏“杜漏”、“自性”、“安祥之歌”，谨言、节思而随缘不变，说个修学已是多余，更况我此法门乃无为法，但能秒秒安祥，已尽修行能事，憾者末法众生不知护惜，亵渎大法而不知耳。
来函所述均为正途，悲智齐发，允称均衡，尤为难得，切盼勿惊、勿喜、离执、离见，“一种平怀，泯然自尽”乃上上相应。
（一九八八年十月四日）
贤徒能抖落枝叶，直趋根源，堪称胜行已起，便得从容中道，行将就路还乡矣，岂不可喜？
今后莫管自与他、理与事、法与人，但唯“感”“觉”便是最上观心法门。其实此法门是无法之法，观乃离观之观，总贵单刀直入为佳耳。才涉枝节，自讨无趣，尤忌多言，庶免逗漏。
（一九八八年九月三日）
吾弟宿植德本，信心清净，向道纯诚，乃能如是相应、殊胜相应、速得相应。尤贵默识潜证，而“如人饮水，冷暖自知”。此段胜缘，诚然可贵，惟发心真，向道笃，乃有此段传付耳。至望我弟珍而惜之、保而任之、涵而泳之、肯而决之，并力戒他求，时时自觉（唯以真我主宰幻躯），念念自知（此乃上乘观心法要），处处依它作见解，更不冀求闲境界、妙神通、邪知见，久久保任、管带，必能藉此真实法，臻无求而得、无修而成之果位。
犹有言者，但持秒秒安祥，有念即无念，有相即无相，全归不二，皆不劳心力，岂不超伦拔俗，喜欤俊哉？
（一九八九年四月十四日晚）
一、观心不可执着肉体，心无方所，“不在中间及其内外”。初初只要念起即知便可。三个月后可穷究念从何处来？如何形成？或穷究原本的心态是个什么觉受？
二、观与参是殊途同归的两种方便。宜先观后参较快。参也只参“本心”（原本的心态是个什么境界）为直截了当。
三、凡是好奇、功利动机而想学法的人与我无缘。凡是志在慈悲济世、追求解脱、失志上乘、不计得失、以悟为期，终生不退者皆愿为友。至于皈依一事，依人不如依己，佛佛皆靠自力，求佛不能成佛，求法则甚有用。
（一九八五年四月廿一日）
佛、仙、神、天、人、畜生、地狱、饿鬼、胎、湿、卵、化生之差距只是心灵状态不同而已。佛之大慈悲具体表达在心印的传授，得此心者顿超诸地，能保任无失，一生大事成办，悟亦只是善能诠释此心而已。心外另觅悟缘，反而失落宝贵真心，思之。
今后宜谦虚谨言而时时观照自心，于心态调和时思索“父母未生前本来面目”，即是真正修行，诸外道之言尽名心外有法，切不可信，不则迷失，实在可悲。须知饶是毕生修持，不得正法亦难获此心态，切知珍惜。
我法“以无相为宗”，若见幻相悉皆是妄，并以空观之，莫执为实，尤不可生喜生怖、生奇特想。
（一九八五年六月七日）
立志修道之人，贵能扫除闲思杂念，不执、不计，全盘放下，只活在责任义务之中，“修己俟命”乃称正确。若也每从一己起念，虽居深山，绝人迹处，心念亦难停息，修行岂非妄语？总须于得到这颗心始得。欲于世事能放下，则须识得自心，方有入处，不然徒见光阴虚耗，岁月淹流，斯乃自弃，不名修行矣。
修行之道贵能反省、观心，尤贵保任安祥心态，愚前后所说之讲词、录音带，静聆精研，但能一句会心，亦可受用不尽，不另赘言。
（一九八五年十二月十六日）
所询六祖答佛性义，略答如下：
真修行人当依师教扬弃一切二元概念，离却二边，亦不执中，惟守“一心如如”──“守本真心”，岂有此种问题提出？所谓“照顾脚下”，唯贵保任耳。才离“安祥”便是“暂时不在，如同死人”矣！宁有闲工夫起分别、觅知解？彼既提出此种世俗见、知解宗之疑问，显然不了解六祖横说、竖说、有说、无说、“但有言说都无实义”之旨，六祖乃作是答。且所答甚明，弟不须更有疑问。就世间法而言，佛性确是无常，盖被六尘所覆，五阴所盖，佛性不常显现故；善恶诸法炽然显现，随分别心，无有息止，众生永处二元相对法中，不离边见，故六祖言“常”，岂不甚宜？问者若已澈心源，必不虚问此理，既滞世俗见解，不觉离见为当，六祖如此答，允称对机，斯即因病与药，对机说法是也。
修行未悟，至妥途径辄为“放下万缘”；修行澈悟以后行履，则为“不染万缘”。目前弟宜追求并保任安祥心态，方是稳妥之法，不则沈于知解，亦即虚耗时光，殊非智者矣。
（一九八六年元月廿二日）
此事无关明与不明，亦无道理可资探讨，唯贵秒秒保持心的安祥，一念外驰，允名外道；暂忘保任，名为放逸，若不尔者纵经百千万劫，绝不相应。
倘离心态安祥之保任，求玄、求妙、求理、求事，斯名背觉合尘，佛说为可怜悯者。弟不如说而行，如法而修，按捺此心不下，吾亦无可奈何。望善自保重，献身社会不离正业，乃不失为正人，若仍胡思乱想不肯如说而行，一个劲找道理、觅玄妙，非我友也。
（一九八六年二月十七日）
修行是“独行道”，独行而自重，廓然于相外，斯即“唯我（觉）独尊”。倘不甘寂寞，喜好谈论，非我同见同行也。
愚说法数年，心要全寓“安祥之美”与“修心诀”中，反覆阅读必有所会，其余尽属知解，无大利益。另“信心铭”原文宜熟背，功德与金刚经等。
切记“法即是心”，“心外无法”。苟有一“理”寓于心，谓是“胜解”；一事萦于怀，排遣不去，不名“闲道人”。若求多知斯名“运粪入”，自戕道种，愚不可及。唯安祥心态乃名“正受”耳。
总之，最上乘法非普通根器能承当，弟具道心与慧根，应以独行道自励，少作交游，莫轻开口，方克相应。
（一九八六年二月廿三日）
修行贵诚敬，否则虚伪的因，只会招来幻灭的果，中间是没有弹性的。
诚，便是不虚伪；敬，即是不懈怠。若还只冀功效，不肯苦修；只知慕道，不肯改过；只愿获得，不愿付出；既学正法，又不肯远离外道，最后将会沉沦外，一无所得。
人要肯唯求心安，才能学道。你既认知了过去的虚假自我，就应该生大惭愧心，痛下决心，扬弃错误，拔除罪根，杜塞恶源，绝不可把错误重复下去，才能入不二法门，证生命圆满，不可再因循自误、只知不行。
（一九八九年二月廿八日）
凡学最上乘法，切忌守窍，尤忌闲知见，应扬弃一切见解，唯持心安祥，亦莫求功效，莫存理路，乃名正行。此事看似简单，苟无大诚敬、大福慧，绝难相应。
最切要处在于力保心胸之磊落光明；做人做事之心安无愧，能如此必能相应。若能秒秒不失安祥，不一年、二年则大事必得了毕矣。
此事是“独行道”，非一般小根所能信受，故忌与人谈论，唯甘于寂寞、淡泊，乃克修学此法、行履此道耳。
（一九八六年三月十三日）
从所提问题，可以证明诚如你自己所说的，你忘了修行了。你问──
一、二人面有红光，伊自己不能互见等……。岂不见古德道：“眼见如盲”。佛说“世界非实”。你偏对“光影门头”感兴趣，与不二法门大不相应。今后盼老实修行，莫再受六根愚弄。至彼红光满面乃因健康良好、工作顺利，与佛法毫无交涉，亦不须见到自己的光始能修行。何不谨守“心外无法”？岂甘心将心外驰，沦为外道？宁不知坛经“无念为宗，无相为体，无住为本”之叮咛？果欲学宗乘，须牢记“不二”，扫诸相对始得。
二、犯人想学佛，可洽禅学会寄若干“安祥之美”供其阅读。如狱方同意，亦可提供录音带供聆听。
三、弟只消切实活在责任义务里，事事求无愧，时时持安祥，有暇如法持诵金刚经，实践“独行道”──不与人谈佛法，不怕枯寂、无聊；莫执形式，莫求道理，只求安祥，便是上上根器真实修行的路径。若果不甘寂寞，喜凑热闹，好谈佛法，妄想度人，时间过去，你将萎缩。惕之，思之。
（一九八六年十二月十一日）
人都是活在错误里的，可贵的是能觉醒、摆脱。莲花的可贵也只在于它出淤泥而不染。因此便成了佛法的象征。
人在反省中有觉以往的虚掷岁月、浪费人生、无明妄作、污秽心田，悔愧之余纵声恸哭，便能冲洗去少许心垢，益能看清假我的丑恶，故反省最贵“由衷”。有了这次的震撼，对你的未来而言是件好事，以后只要力除心垢，力持安祥，则“从前种种譬如昨日死，未来种种譬如今日生”，重新做人必有新领悟而拓出新境界无疑。
（一九八七年十二月二日）
能离妄想、不着相、断瞋怒，就会秒秒安祥，最简、最易，希望保持此刻心态，不要间断，便是真实佛子，便可就路还乡，勿疑。
（一九八八年三月廿七日）
来信读悉。洋洋数千言，吐尽心曲。人在未圆满前，总是活在错误中的，只有明道而行道，始可免于大过。因此，以往的事不要再去想了，只要时时留意安祥之保持，不再把罪过、错误重复下去就可以了。所谓“天大的罪过，当不得一个悔字”，只要痛改前非，是可以蒙佛天宽恕的。
我法乃“无为法”不必执着如何修行，尤不可期待成就，但能外不着相，内不妄想，唯求心安无愧，力保秒秒安祥，则修行事毕矣。若急欲成就即是“法执”，与道相背，切记。余不一一。
（一九八八年七月十一日）
古往今来，任何人总是多少要活在无奈中的。倘使勘不破人生如梦──对真实永恒的真我而言，未了悟一切皆不出因与果，势必陷于抱怨不满的恶性循环而苦上加苦，且损己不利人，障蔽真心，闭塞灵明，殊为可悯。
当人开拓心胸包容他人错误，怜悯他人错误时，必得心灵升华之补偿，而更能精进。
如今你当以包容、忘怀，只活在现在这一秒钟，努力管带安祥，不容许自己起心动念，一如金刚经所云：“现在心不可得，过去心不可得，未来心不可得”，唯有安祥的自觉。在安祥的自觉中随缘尽分而不失安祥就对了。若自怨自艾，抱怨委曲，则会损害真心，破坏安祥，就太不智了。须知学正法要赢取的是生命的永恒。何况凡结果必有原因，该来的终归要来。忘掉这桩不愉快的事，唯守安祥，才是有心力的人，才能获得佛天欢喜。更不可求开悟，求速效，否则便“执之失度，必入邪路”了。
（一九八八年元月廿二日）
众生本来是佛，只是被业垢埋没，本有之光明、智慧不能绽放。若能从不断发掘自我中扬弃业垢，则心光日朗，安祥日深，以致心无点埃，则功德于焉圆满。
禅，尤其是安祥禅，一经传心，即得安祥感受。得此“正受”者，即契入“离执禅定”。欲求进境，须秒秒保持安祥心态，勿使间断；欲期“保任”不失，则须努力反省改过，令心空空朗朗，毫无执着，是名“去执禅定”。“去执”之障碍为自是、自艾、自怨，以及对外认同，内随妄想，故“去执”工夫说似不难，行实不易。贤徒今既找出自己病根，应坚定决心痛加拔除，继续努力，便可证入“无执禅定”矣。“无执”即“漏尽”，亦即成佛也。
吾法切要处，已尽揭示，盼珍惜、思索、力行，此生了毕绝无可疑。坚切朝解行相应、知行合一处努力自励、自策。
（一九八八年四月一日）
很高兴你充满了法喜，更嘉许你能天天反省，努力补漏。
古德说“情生智隔”。一种执着的情愫，最足妨碍般若智慧的成长，不仅应该淡化它，更应该扩展它、升华它，把儿女之情和伦理亲情扩展为“无缘大慈和同体大悲”，人就会更解脱、自在，并发露出无比的力量；反之则不免退失而回归到烦恼与无奈。
（一九八八年十月廿一日）
人若自囿于自我情怀的偏见、固执里，就绝难开智慧、增福祉，抑何能与究竟圆满、彻底胜利之最上一乘相应？倘不肯下一番“寒澈骨”的反省、剿绝工夫，又安得尔后的自在逍遥？若能先作彻底反省，决心改过，再依四句话去做，不需一年半载就可以获得自在安祥。至于“扫除表层意识”之说，非是。应改为“主宰、管制表层意识”方是。此处粗糙不得。
吾说法十年，只见求知者多，力行者少；求解者多，求悟者少；浅尝者多，深入者少。殊可叹耳。
其实若能保持听法时心态，以印六祖坛经，便知所谓佛佛唯传之“本体”，师师密付之“本心”，乃至“根本智”、“无师智”、“自然智”早已和盘托出，当面奉赠。于此应知，我不负人，人自负其佛性而已。甚至有期待吾代其修行之想者，试问，人能代其吃饭否？
（一九八九年二月廿六日）
学问世智与佛法无关，岂不知六祖大师不识字耶？重要的是──
私欲不降，绝不潇洒；我执不除，绝无解脱。
错误不去，烦恼难断；安于罪恶，终必毁灭。
离开般若，不名智慧；失去安祥，死水一潭。
细味之。
学禅不贵求知解，亦无快捷方式，只尚力行安祥，倘照四句话做得踏实，必有迸发生命潜力之日。
（一九八九年四月廿二日）
修行（修正想念行为）靠心力。倘欲振乏力，不能奋生命之全力战胜伪我，而言修行，恰如不耕耘妄冀收获，不努力渴望成功，天下宁有此事？亦岂有此理？
修行首须力断贪瞋痴，若不断瞋恚、邪淫之念，即非修行，即欺人自欺。
世间事有可以请人代劳者，唯吃饭不能请人代劳，修行亦复如是。若是铁汉，天下断无不可成之事，顾志气为何耳。若能念念不忘──对外不认同；内不起妄想，多微笑，少说废话。唯求心安，不求功利。则修行原本是简单事。很多人照此修行多已开悟。苟不认真，不肯奋生命之全力，誓死战胜伪我，廓清三毒，世上任何事业尚不可能成功，况学正法耶。至盼“自悟、自修、自成佛道”，莫希冀别人帮忙为感。
（一九八八年四月六日）
心法不二。须是识得本心，乃能明了本法。若不从根本上力求突破，便不免向外驰求，驴年得了？须知宗门禅乃“此事不与他家共，一切有为法不同”之不思议法门，最简要、最直截──但求安祥，别无余事。
所说种种觉受与境界，若能不喜、不疑、不执着，允称佳兆；但生分别、爱憎，极易流于有为，陷于外道，甚宜“一种平怀，泯然自尽”，顺其自然，不关“我”事也。
（一九八八年十一月七日）
此种心态极为可贵，宜当保任，但每日读经后保任二、三小时即可；以其甚难秒秒保任故。
若是出家人，则应全时保任不失，你是在家修行，故于诵经后保任三两个小时即可，日久自见功德。此即“无眼耳……”之实证，方知六祖所云持金刚经即能见性，乃真实语。你既得“无住心”，应勿执着，亦莫兴奋，须知此乃人人本分事，惜者大多数人自甘埋没殊可悲耳。
尊师、敬法、护持自心莫令污染，从容行去，可保安稳到家。尔后但论释此心态，认知此心态，以之与佛语、祖语相印证，终有豁然之时。切忌神秘、功利主义。
（一九八五年元月九日）
捧读来函，诚悃精纯流露纸上，本此道心，何虑大事不了。而且具此正见者，今时能得几人？盖时下弃金担麻之辈颇众，皆因不具法眼，不分正邪，不明真伪，逊至以盲引盲，后果可畏。
吾从军卅余载，常耿耿于怀者，辄为大事未了，轮回可畏。功名富贵向未计及，今幸得个休歇处，但遇有缘，岂敢自秘。弟台向道心切，忏悔意诚，夙障日薄，智慧日生，且般若既已流露，允为我门中人，可喜可贺。今后但望少谈论，多观照，毋令心外驰，心外本无法；毋令起无明，念念当自知；莫令心烦乱，唯心无价宝；莫令“本能”动，奉持居士戒。则正念者正人，正人堪当正法矣。
总之，专心公务，不碍正法，静心反省，寡过为先。庶几垢尽光显，障除明心。
暇时以向一字、一句处用力之要领，熟读坛经，便能不经大手印而臻无上瑜珈境界。切莫轻忽。
（一九八二年元月十二日）
学禅之“保任”似执，实无执；学密不坏三昧耶戒，执即无执。出入只在自受用境界之有无耳。以般若心行相应法，何执之有？况执极则离执，勿极故必反。佛法舍方便无究竟，故上来传承之法咸宜如法而修。
今后绵绵密密，以欢喜心、无住心保任之便是。
洞山禅师云：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路……”可玩味之。若能全离戏论，当下更有何事？
（一九八二年二月廿四日）
日人之法，本质正大，正邪胥视其人而定，倘动机正大，慈悲为怀，未始不可如法却病。但以诚敬临之，则无碍矣。其实一真法界自他不二，以真谛言，一切本无；以中道观，世事如幻；以世谛言，则差别万千矣。况经言：“一切法皆是佛法”乎。弟但存求医之心，抱感激之忱，必然相应。毋须惴惴也。
吾居常工作、生活，向除尽己而外，锲而不舍者，辄为生命之奥秘，幸有少得，欲报佛恩，遂不能自抑，向有缘者吐露鄙怀，岂敢以圣者自居？唯有愚诚而已。前者感于台南诸子之诚悃，遂略述三祖法谕之梗概，一言以蔽之──“离二边，行中道”，亦即显本心，抑妄念而已。然禅之心要全在此铭，故勉为说之。
反省为忏悔之主体。倘不见自非，不生惭愧，不求忏除，不下断然不二过之誓，则障既在，见性难矣。此圣人教诲不离反省忏悔者也。其要领乃以时间为经，事与人为纬，反时针方向行之，莫计时间，不求速效。若时久虑忘，宜恳求护法菩萨善导，必获启示。世尊、耶稣、穆罕默德诸圣，皆曾通过此法，绽开心眼，澈见实相，弟宜深味此事。
挣脱樊笼唯一途径为：生命之觉醒。一旦识得本来面目，则惑断、心安、自在矣。入门之道，唯在保任。然不得心传，保任何物？故入我法门，当自珍摄。
（一九八二年九月廿五日）
非常高兴你完成了一次突破，获得法的印证，并辨识出生活与生命的真伪。这非常难能可贵。
尽管佛法不离日用，也尽管真理是普遍的，因此它与人近到难分难割，但如果缺少了诚、敬、信仍然会自形障碍，而睹面错失；缺少“管带”、“保任”的行履，就不能落实而归于幻灭，流于戏论。这又岂佛法之咎？今后应活在秒秒安祥中，并力求心安无愧；甘心于责任义务而无怨无尤。只发掘、扬弃自己的错误，而不要把外在的一切，认同为真实，就是有进无退了。
禅是无为法，只须保持安祥的心态，不须追求法，尤忌等待悟。
果能安祥深深，目前即是净土，当下与佛无殊，笃信、莫疑。
近见会友多有进三退二者，病在“逗漏”，因写了一首“杜漏”歌词，已嘱贵松谱曲。若能如说而行，成佛何假劫数？盼往抄录、力行。
（一九八八年七月十四日）
你说的情形，对修行人来说，是一种情感升华，心灵净化的好现象。
以往，在潜意识里，压抑的情绪因此而解开，以后你的心态会更轻松、自在、潇洒而安祥的。所以我得恭喜你，获得进步。当然这不会经常发露，尔后就是安祥加深，智慧、福泽增长了。
你们姊弟的进步神速，给予了我最大的安慰和鼓舞。
看了这封信，你会更安祥的。
（一九八八年六月四日）
禅的特殊作略是让人悟，而非教人满足于知道和了解，所以才有“参禅”的事。所谓“参”就是探索、推究和向自心求答案的意思，因此禅的性质便是“思惟修”，便是借假（意识）修真（修正假的，恢复原本的真心）。所谓真，乃是原本如此，究竟如此的。如果从别人那里获知的，就只会是知识、学识或常识了，有何可贵？所以古德说：“从门入者，不是家珍”，只有悟出的，才是从本心流露的真实现量，才是“正见”与“正受”，才会在自己的血肉里生根──真理人格化。
尽管是如此，为了不让你失望，为了表示我诚挚的尊重，仍然对你的问题略作答覆。
一、所谓“因缘所生法，我说即是空”。在这大宇宙中，除“自觉”以外，所有相对的事物，都是条件的组合。当你把条件一一抽出，就会发现，宇宙中根本就没有单一存在、永恒不变的东西。所谓“无自性”，是说除了依存，没有原本存在的个体。例如：当你把构成原子的质子、电子、中子逐一抽出时，便会发现，除了条件的组合，根本就没有永恒不变的原子乃至质子、电子。
至于人，就因缘所生的肉体，六尘所积类似电脑软体的分别意识而言，的确是昔无今有的。然而无风不起浪，那能形成分别意识的基因则是原本如此，普遍皆然，永恒不变的“本心”。
“明心”是要明白自己的“本心”。明白了本心，才不会执着分别意识就是真实不变的自我，才不会妄自执着，为了假我而埋没真我──真我是“自他不二”的“无我”之我。
“见性”在澈见生命共同的、不变的、平等的属性。此见名“正见”，余见名“邪见”或“外道见解”。譬如：水性湿，火性热，生命的属性是什么呢？问题固然简单至极，但若不具诚敬，业深障重，也会像盲人不见日光一样。
忽视了这些，人就无可避免地要活在烦恼与错误同在；毁灭与罪恶同步的煎熬、无奈之中了。这些便显示了佛祖的大慈大悲了。
二、自性、本心、真如，词别义同；自性是般若之体，般若是自性之用，而体用不二──即体起用，用不离体。故佛法是“不二法门”。
三、空义难明，唯证乃知，若就学理向外边探讨空义，不但容易“错认定盘星”，而且与自我解脱毫无交涉。仔细！
四、佛法是无法之法，只是“因病予药”，对不同的根器，说不同的法要，所以佛说五乘法，然而确无抵牾。
五、你的见解很实际。然而顿悟来自渐修；放下屠刀谈起来容易，但也必是宿具善根，且经过长时内心的矛盾──善恶的对决，才有可能一遇胜缘，便尔觉醒。
“佛法不是小儿戏”。你若诚心学禅必须先消业障，否则绝缘体是不会导电的。消障最好的方法是由衷地反省过去，正确的认知自己是个怎样的人；找出个性偏颇的所在，行为想念黑暗的部分，彻底的、真诚地忏悔，誓死不重犯，而后，把生活的理念基础，建立在“唯求心安”上，才有相应的可能，否则只求知道是没有用的。
（一九八九年一月九日）
太多的人追求真实，得到虚假；追求向上，沉入深渊；追求解脱，自生束缚，何以如此？无他，以相对心求绝对真理，舍无尽宝藏向外驰求故。
今后，但能如说而行，向自心细细、深深、层层发掘，去尽原无者，则本有之真心、真理自现。从此不妨倾此心智，普润苍生，遍洒甘露，更苏大地，岂分外事？
我有开藏之钥相赠：
秒秒安祥念念自知
人人调和事事如意
（一九八九年元月廿八日）
“学道须是铁汉”，必须有坚强的意志力才能战胜惰性，扭转颓势。否则一个猥亵、迷惘、欲振乏力、屈从本能的人，只会因人格多元，而导致精神分裂，大大危险。
请先自问有无战胜伪我的决心？否则宁可与世浮沉，切莫亵渎正法，浪费时光。若能战胜自己的机械惯性，摆脱官能的役使，学道乃望有成。
你说的“放松”对于对外不认同、内心离妄想，理事二障除，我法二执断的人来说是很好。对于一个未曾痛切反省，未曾纠正偏去个性，野性犹存，本能难抑的人来说，那是“放逸”。与其奢言放松，不如拚命“管带”来得稳妥。好高骛远于事无补，于法有碍。
（一九八八年元月三日）
古德说学禅乃大丈夫事。你既有心此事，应是器宇不凡，心怀坦荡。
此事唯贵认知自己，而其立志基点，当在“求心安”。人必须活在仰俯无愧中，方能消业障，除心垢；障若去，垢若净，则心眼开，法眼明，岂能不识自己？然切莫错认，以免自误耳。有空暇多听、看我的讲词，并着力于即知即行，务期解行相应，则见性成佛非难事也。
（一九八八年五月十日）
如何将自受用扩展到他受用？此则胥视众生法缘而定。
盖“众生本来是佛”，只因怀宝迷邦，遂尔流落他乡，若肯自尊自重，自解垢衣，则垢净光现，岂有疑义？顾积业成障，亦如盲者不见日光，抑奈伊何？况佛陀尚不能改变提婆达多，吾侪有存愿力以待有缘而已，“强迫中奖”殆不可能，堪太息耳。简言之，吾人肉体乃完成人生使命之工具，机械惯性极强，苟不能改变其惯性，欲救殊无可能。试问几人能不服从本能？谁肯彻底自我净化？否则纵修行亦如竹篮提水，漏失无疑。
至修行扼要处，愚以为能罄其原无，则本有自然彰显，斯即“还得本心”，实则亦无一法可得也。
（一九八八年十月十七日）
捧读二月二十八日来函，非常敬佩您的古道热肠及对国家的殷忧，尤喜谈到知音之共鸣。众生界的一切吉凶福祸，成败利衰，无不取决于人，倘使不从提升、净化人的品质着手，任何好的政治主张，等同空谈；一切保国大计如同废纸。唯有人人求心安的社会，才是祥和光明的社会；只有人人活在责任义务中，国家才能富强。佛法隆盛的时代，也是国家昌盛的时期。天下没有孤立而能存在的事物，因此佛法的使命便是救人心，挽世运，把极乐世界在地球上缔建起来，而不只是死后的归宿而已。
禅是佛法的特质，生命的基因，心的原态，是真独立、真自由、真平等的体现，它是既存在又超越、既升华又涵摄，一法不立而又一法不遗的。我渴望结识像您这样具有真情感、真理智的朋友，来互相砥砺，共同完成“庄严佛土，成熟众生”的使命，使世界跻于大同。
请我加持的事，您会在三月七日上午十时三十分有所感──心态改变。古人说：“身无彩凤双飞翼，心有灵犀一点通”是可以实证的。以后只要以我说的方法持诵金刚经，就会获得同样的觉受，那就是“正受”。若能保持这种心态，让它稳定地存有，而让以往惯于“着相”而易于被外在牵制的惯性逐渐陌生，好消息就近了。此事的确是“但办肯心，绝不相赚”的，我相信您并不缺乏毅力恒心，因此也深信您必能成就而达成弘法济世之大愿的。
如果你能把我的辞汇，用日语介绍给有缘的彼邦人士，倒是件有意义的事。
（一九八九年三月七日）
罪恶与毁灭同步，烦恼与错误同在。人基本上是活在错误中的，因此无可改变的事实就是“人生是苦”。若能扬弃错误，远离罪恶，则易得“正见”而享“正受”，为此秒秒活在安祥里，则“心净即土净”，苦与乐毫不相干矣。是名“真出世”，斯即“人间净土”。居士即见己过，足证“善根成熟”，愿把除恶务尽之精神，昨死今生之态度，彻底反省，把心中之贼扫除廓清，必能启拓人生新境，享受健康安祥人生。若说心外有法，显属方便之谈；若向心外觅法，的是愚不可及。居士当能不自埋没，启开正眼，绽放心光。敢预为之贺。
（一九八八年七月四日）
很欣慰你的用功，近代青年求其于真实处留意者万中难有一人。你能如此用功，殊为难得。但恕我直言，你还没有找回你真正的自己。
真我很难描绘，我只能勉强再刻画几句：真我是一切生命的本质和根本属性；是一切理、事的起源和建立一切的基础；真我是一切生命的实相和共相；真我涵摄一切而并非任何；真我的别名是无我，但不可以无我为真我；真我是至理的绝对，不可从相对者见真我；真我泯善恶、离是非、统人我、一时空、平凡圣──唯我独尊。如果继续描绘太嫌琐碎，而且任你如何绘，总难勾出真貌。
见真我即是悟，悟者自证也。证有理证、现证。理证者，灼见宇宙人生不二之理；现证者，真我昭然现前。
这是大丈夫的事业，当非一朝一夕可几，一旦灼见无疑，立可转凡成圣，故古来称为大事。然事虽非可一蹴而就，当信有志竟成，持以恒心，不急不缓（毋忘毋助），敢保终能达成也。
平常真用功，辄在本乎良知而行，莫使私欲、我执污染此心，便能日起有功。
（一九七九年四月十二日）
人若掩饰自己过错，必不能接受及明见真理。人若以坦陈自己过错为可耻，则我执决难突破，永难证得解脱。
我人有过为人讥笑，则罪可除，不再受天谴；若阴私己过隐而不发，人愈敬我，天愈罪我，欺心、欺天似智实愚不可及也。
弟台能奋壮士断腕之决心，不再姑息心贼，曲从伪我，则心垢可消，心光日长，来日人生通畅，道业猛晋乃必然之事，故愿证明并预为之贺。
（一九八三年二月廿五日）
学道须具法眼，然后可辨正邪、真伪，庶几不至误入歧途，陷身魔外，虚掷岁月，坐待无常，终至回头恨晚。
至今“以心传心”、“直指人心”之事，事实昭著，非徒空言，亦足证祖师之不我欺。以某某为例，入道三载，已得去住自由，非顿而何？奈何末法众生福薄慧浅，自生障碍，非仅不生稀有之想，且存容易之心，大法不彰，洵因此故。……
（一九八二年十一月十日）
修行者，修正想念与行为之谓也。今后盼多反省、深思，尤当集中心力恢复原本之心态并珍惜、保持之，乃为修行最为第一之要着，若喜热闹、好神奇且分别心不息，总是徒劳。
为今之计，他人之事少管，但时回味亲近某某时之心态，并追回牢持莫失，便胜过一大阿僧祇劫修行矣。
（一九八二年十一月廿三日）
学正法必须除本身工作外，把它形成生活的目标和唯一的志趣，并须贯注于生活的全程，在言行中标示出法的人格，才是法的人格化的完成，否则徒作知识研究，则无益有损矣。
所谓“不能欺骗自己的心”，即是客观、中道、无私、无我的原本之心，亦即生佛无别，自他不二的生命原态。以其不学而知，故又名“良知”，亦即良心。欲复得此本然之至善，须丝毫不得宽容己非，若让自心藏污纳垢，则此原本光明圆满之心，当下黯然失色矣。反省之道无非搜尽剿绝心中之贼，甚至一丝私欲、邪想都不许存留，则心如湛水，可以自鉴，可以自知，可以遍知矣。──“一处如此，处处皆然”。
（一九八二年十一月十五日）
至道不难，唯人自障则难矣。弟台精诚于反省忏悔，殊为欣慰，一旦心垢净尽，障碍撤除，眼前便是大光明藏，岂不庆快生平？除此而外，尚盼于孝悌友爱上多下工夫，庶几调和基础得稳固，无上大法有凭寄，幸自省察、弥补之。
弟须知正法难遇，不然出家二、三十年，何以漆桶依旧？
毋存机心，宁做痴汉，则龙天乐于加护，稍涉心计，盘算利害，则既自作聪明，诸天护法必摇首不顾，惕之！
修行之道，唯在见性，见性之后辄唯保任，保任之方，曰：“不可须臾离”耳。久之纯熟，正见自生，古人名之为“后得智”。若于保任中念念恒思“父母未生前本来面目”，则如火箭装“加速器”，一日千里必矣！
二年半来，耗费心光不少，所求者何？唯望大法幢高标远照，兴大法于末劫，与诸弟共报佛恩、祖恩，协众信共挽劫运耳。至季刊之发行，务求精美，若经费不足，弟我当率先节衣缩食资助之。盖贫穷缘前世吝于布施供养，亦唯法施乃能裨益法身故。
别后无时不以禅学会为念，弟等能注入心血奉献心力，使之茁壮、坚实，即是实实在在报佛恩、师恩，亦将见功不唐捐也。
（一九八三年二月九日）
一、学法贵“行”。若置念于法则似安祥，应对接物，便浑然忘却心态之保持、正念之住持，无日能了也。
二、学法贵坚固根本，“本立而道生”。法之本在心，学法修持在去障蔽，复本心，复得本来之心，当须臾不离以保任之，不然徒见岁月蹉跎，驴年得悟！
三、悟者，自觉自在而自肯之而已。如此则不以类似电脑装填资料之意识为我，了然于的的“无我”，则“我执”破，“法身”显矣。若不去私我、执我之私，终与大法难相应。圆证一心时，我法二执、理事二障当下冰消。何以故？依自心证量所觉悟故。
四、弟当以恢弘心胸、眼光、气质为修养目标。庶期法之大成。
五、焕公所作诸语为方便之谈，未可执泥，若执为定论，广为宣扬，大非我宗风范，且亦得罪袁夫子矣。然所言则不虚，虑愚人执之成邪外耳！
六、无功德不能证法身，盼全力襄赞会务，舍供养无以增福慧，希量力供养，则障渐消，性自明矣。
（一九八三年三月三日）
“人道立，佛道成”；“全心即人，全人即佛，全佛即心”。故知“自净其意，是诸佛教”。
弟当从拓开心胸，放远眼光，以养其量；敦伦尽分，孝悌融熙，以固其本；一念之起，了然自知，以克其念，则不假多时，心光必圆满也。
为季刊、会务费力不少，此即最上供养之道，庄严法身之行，种种功德，绝不唐捐，盼持续努力，以竟全功。
新居就绪，当全心致力于心之“保任”调适，多读坛经及佛法要领，裨益尤大。
（一九八三年六月廿八日）
拜读大函无任钦迟，居士法眼圆明，全属正见，依之而行必证大果，洵可庆贺。其实世法、佛法不二。哲学家谓真理是原本如此的。佛法亦重视本心（本来之心）、根本智、无师智（即良知），若依此解而贯注于行，便是如来（如其本来）。故修行之要贵能放下，贵能空其原无。舍此而学，名为法缚。
佛法之着力点在彻底穷源，苟臻其极，正见、正受一时恢复，便知“无价大宝秘在形山”。
总之，正因必得胜缘而臻正果，的无可疑。若不朝向法的人格化努力，则因既不真，幻灭亦必然之果也。
（一九八三年九月廿三日）
难得于此功利主义弥漫的生活环境中突出理智，发无上心。学法是人人的使命，惜乎太多迷失原本自己的人不能觉醒，以致绝大多数人，自以为得意的时候放手造业；及乎烦恼来袭，却又徒呼奈何，尽失本有的生命光辉。殊为可叹。
如果各位发心纯正，并非追求神秘主义，也不是基于一时的好奇或排遣无聊、无奈，我很乐于与各位共同研究禅道。不过禅乃至所有各宗的佛法，除了一种原本的、安祥的、远离烦恼的心灵状态外，所有的理论与方法，都只是开发、恢复、保有这种心灵状态的手段而已，绝非是目的。可惜不少人谬以手段为目的，耗费许多宝贵光阴，只学得一些没有用的道理，既无裨社会与个人福利，也不能驱除烦恼，让自己活得洒脱、安祥，那会是佛法？最重要的是首先必须确认学法是正人君子、大丈夫的事，如果不肯切实、坦诚地反省以往，诚恳忏悔往日之非，坚决杜绝罪恶想念，根本就不可能相应这至简、至易的法门，顶多获得些毫无用处的知识而已。
各位宜先反省、忏悔，方法可以请教痴呆。
（一九八三年十一月廿日）
在“不二法门”中，最重要的是“我法不二”，能臻此，才是法的人格化，才能不退转，也才能完成法身的融铸。有暇多看“不二法门”讲词纪录。
对活在责任义务中的人而言，“知识就是财富”；就人类社会的共相来说，知识就是道德。请把握良机，努力学习来充实自己的服务条件，提升自己的适应能力，这对在现实社会里修行的人来说是很重要的。
愿你时时自觉，念念自知！
（一九九二年二月十六日）
你前后三封来信都看了，很佩服你的道心，却不羡慕你的“知道前世”；尽管那很可贵，但并不能解决生老病死苦，也不能圆成菩提智和超出轮回。
安祥禅重视内心的安祥，其中心要求就是六祖讲的无念、无住、无相，也即是从离执──对外境不着相、不认同；对内心时时自觉，是远离妄想的心态。透过这种不断地纠正机械惯性，达到真独立、真自由的生命状态，这跟其他种种法门是迥异的。
空闲时看看我的讲词，也许可供参考。
时时自觉──免陷六尘
念念自知──不堕无明
（一九九二年四月廿九日）
古人对加深安祥、践行中道最宝贵的启示是“截断两头，中间不住”。
什么是“截断两头”，就是不思过去，不想未来。不想过去得意、失意、恩怨、爱恨、顺逆……不为了私我的主观私欲而编织未来，只确定修行的目标，其他都交给佛天。
“中间不住”就是只以安祥、喜悦的心态，努力尽自己的责任、义务，不让得失、是非、人我、喜怒……等二元意识停留在心里。修行人不必改变外在，只是坚持不活在过去的记忆中，不编织梦想的未来。
这是血肉现实中的正法真髓；也是佛祖的大慈悲、真挚爱、极恩宠。
（一九九三年元月一日）
居士见正行澈，亦证正受，今后但绵密护持此心，不令污染，不使外驰，而为所应为，不被境转，便是长养圣胎，便可功不唐捐；亦的无可疑矣。
修净土欲冀上品上生，须努力做“自净其意”的工夫，若能心如虚空，用时恰若明镜（用而不染）便是“应无所住而生其心”，能如此，上品上生断无问题也。
法眼圆明，全属正见，至为快慰，尤喜正见已具，今后但以安祥为究竟，不外觅，不驰求，但信“一切佛法，自心本有，将心外求，舍父逃走”，只消保持秒秒安祥，终必“就路还乡”，此外，若念佛助行；亦是助缘，可行。
（一九九一年十二月五日）
学佛之道简且易，但能自作主宰，不为幻象所移，践行四句，必能功成果圆也。曰：
时时自觉念念自知
事事心安秒秒安祥
此外，不须心外觅佛，心外觅法，便是真佛子，便是正信佛徒。
至望保持此刻“即念无念”之“无住”心态，久久便知“道不远人”矣！
（一九九二年五月廿九日）
修学佛法，未能免于迷失者，辄为易于忘却自己；自己既忘，斯即迷失，似此穷毕生之力，不能免于迷失者，病在不自觉耳，若能不失自觉，堪谓修学事毕。
愚之讲词，一向是善信集资，印赠有缘。近闻河北有印合订本卖钱之举，殊为诧异，正规僧人宁屑为此？诚乃不可思议，果报亦不可思议也。
（一九九三年十二月二十日）
举世哲学家皆谓真理是原本如此的──真实的必是原本的，原本的才是永恒的。依此当知学禅主旨唯在弃假存真耳。究实而言，假本不有，真何待求？但离妄执，当下即是，所谓“真不有，妄本空”是也。是知此事“在圣不增，在凡不减；悟亦不得，迷亦不失”。是什么？昭然秉焕矣！若舍此别求，果然“迷头认影”也。
日常舍人生应尽之责任义务外，“但自无心于万物”，又“何妨万物常围绕”？若谓更有理，不妨去寻觅，纵能觅得，终非究竟；何以故？伊（理）从何处来？须是识得伊的始祖（源头）始得！源头何处？不离此心！然举世涛涛，咸言学道，有几人曾向“识心达本源处”着力？不此之图，总见徒劳。种种“见取”、“妄想”、“谬执”，将见“野火烧不尽，春风吹又生”矣！可不“百草头上”明取“祖师意”去。
综读来函，深悉先生的是“百劫千磨犹坚劲”的大丈夫，若然何不入“不二法门”，享平等一味，“任他东西南北风”去，岂不自在潇洒，抑“着甚死急”？
（一九九二年二月十七日）
居士至诚，合当摄受，至称谓则不须拘泥，于今时尤然。我在台讲词亦须向沙里淘金。盖“但有言说，都无实义”故也。佛法亦只不过是成佛的方法，若以道理为究竟，则永劫不得究竟，何日桶底得脱？实告居士六祖得法偈主眼在“本来无一物”，乃得衣钵耳，岂贵义理？我宗所证者乃真理之始祖，岂以真理为满足，甚盼从此入“不二法门”行安祥三昧，“不坏世间相，而行实相法”，不遇斯般人，莫徒资谈论，则二障除，二执消，徐入佳境，得大自在矣。
安祥是理，别说皆是方便，安祥是事，并无余事，亦不碍世事。总以感恩、知足、包容、调和为尚，而以离执、去执，以臻无执为标的，乃善也。
（一九九二年三月十六日）
捧读大函，欢忭无似。恭喜、贺喜，大事了毕。即此便是“众生皆有佛性”之佛性；即此便是“悟亦不得，迷亦不失；在圣不增，在凡不减”之“唯此一事实”。然“理虽顿悟，悟乘并销；事须渐除，因次第尽。”悟后尤贵起修，不则非但辜负稀有胜缘，抑且埋没自己尊贵佛性矣。至希郑重之。
今后但能遇暇即践行“时时自觉”，便是“守本真心”，便是真修行，亦是“如珠吐光，还照珠体。”而日常常保“本来面目”，便得常享“本地风光”──甚深安祥。（多生积习，非渐修、力修难除，尤戒在瞋！）
贤伉俪同心修道殊为可羡，殊为可庆。
（一九九二年七月廿五日）
悉诚信具足，故进境殊胜，至为欣慰，尚希深体六祖能大师“自尊、自重、卓然超群、不尚迷信、不袭陈规”之精神，庶安祥禅得结合未来工业社会之经济结构与生活规律，为具备中国文化特色新人文主义宗教，则我愿足矣。
安祥禅以求心安为基点，以离执、去执、无执为究竟。盖一真法界，非言可诠，但有言说，无非方便，若觅真实，心外无法，识心达本源后“无住生心”便是正行，其余悉能不寓于心，方有真实受用。此外，应病予药，因材器使可也。
切诫同道：勿谈论超常识话，以免流于舍本逐末之弊。
（一九九二年十一月六日）
佛法是心灵救济法门，不贵知解，只贵心态。
人能免于痛苦的煎熬，靠心理的状态。
人能提高免疫力，免于疾病的侵袭，靠心灵的状态。
人能在生、老、病、死中免于烦恼、痛苦与恐惧，全靠心灵的状态。
人所以不同，乃由于心理状态各不相同。
禅也只是一种心灵状态。居士试看半小时“安祥集”，然后觉察那时的心态，努力于一切时、任何情况下保持这种心态，就会自然进步。因为安祥禅是无为法，这种保持安祥心态是“行入”，比理入容易。
（一九九一年七月十九日）
很高兴接到你的来信，洋洋洒洒道尽向道的虔诚与修道的艰苦。最高兴的是与安祥禅十分契合与相应。因为能融入安祥的现量是很可贵的，如果三月能保持这种心态，中间不出现“断层”，然后断“瞋”与“贪”就可证得初果；若是时进时退就不理想。
禅，是菩提种子在中华文化土壤茁长的奇葩、硕果，若非全感情、全理智投入，是不可能彻证的，若更分心求义理的知解，与禅就越来越远了。
在“不二法门”里，有为而不执着，就是无为；无为而生无为之念，也是有为，乃至心与物、人与我、烦恼与菩提、苦与乐……全是不二的。因为大宇宙只是唯一的存在，万生万物都是祂的显示，也都同一质地，这样就无须私智自是、强加分别了。圣者把自己融入宇宙，完成了“天人合一”──无上瑜珈。
真实的心是原本的，原本是个什么？有个什么？道理在那里？况且你已经感受过安祥的现量，要学的、该拥有的只是这。重点在如何让祂成为自己生命的全部和当体；这样你就不必舍近求远了。以你的修为来说，一进入安祥的心态，原本所修气功的质与量都会产生突变而升华。说到真无漏或漏尽，指的真无念，近似庄子讲的“至人用心若镜”──知道就够了，绝不起念去分别。这要“见性”（认知本来面目）才行。因为只有认清、肯定了真我就是真无我，才会自然改变心态。总之，一切法门乃至气功，都是以改变心态（或说是意识状态）为根本，这点你很明白。禅是“以心传心”的，所以心心不异。
（一九九二年十二月四日）
古德说：“万象丛中独露身，惟人自肯方乃亲”。居士所履境界极为殊胜，问题是自己能否“直下承当”；能否理解、肯定。这只是“相应”，不名证得。若想永得必须保持安祥心态；若要恒持安祥又必须“截断两头”，以三五个月的时间只活在此刻，不想过去，不思未来，自然“无所住而生其心”。当然不可脱离责任义务之“正思维”。久之必有结果。
此事耕耘必有收获，努力必然成功；付出（决心）就能获得，心空始觉妙有。细味之，不赘述。
廿一世纪是中华民族绽放光明的时代，目前的一切只是个过渡。国家需要安定、社会需要安宁，十一亿人民需要活下去的空间。希排除感性，澄澈理性，做个应运而生，莫做应劫而生的人，珍惜切莫虚掷人生，则本世纪内或有缘相见。
莫耿耿于过渡现象，此事详谈费词，总以扬弃感性，向学术发展乐趣、于工作获取安慰、向安祥感召幸福，最为妥切。盼力行──
时时自觉、念念自知、事事心安、秒秒安祥。
（一九九三年元月九日）
读你十一月十八日的来信，感到十分喜悦。难得府上全家向道，浸润在安祥的“无垢清净光”里，享受自在解脱的人生，这是十分难得的。你既然找回那失落已久的“本心”（原本的心灵状态），就应该珍惜它而勉励自己。法，不属于“知解”，重在人格化──把所悟的法，扩充为生命的全部和生命的永恒，才有结果，否则就是辜负自己，断灭佛性。因为法是严厉而非浪漫的，所以今后你要更为谨言慎行，和光同尘；每天至少有一小时完全呈露本心，才能让生命扎根在安祥的净土中，也才能枝叶茂盛，开花结果。
对于令嫒，你应当冲淡她那不平常的言行，重点在教他敬佛爱长辈，注意安全，不胡说八道，做个乖孩子就对了。突出她那不寻常的部份，只会伤害到她的健康成长。
（一九九二年十二月三日）
| Google | 百度 | Yahoo! | 维基 Wiki | MSN | 佛教 | 经典图书馆 |
| 电视 | 购物 | 儿童 | 书店 | 杂志 | 视频 | 免费佛经 | 音乐下载 | 热门网站 | 佛教论坛 |
分享Share |
