观潮随笔
（第三辑禅垢）
耕云先生讲述
第三辑禅垢
一千三百多年前，达摩大师不避险阻，不辞艰辛，跋涉数万里，历时三年余，遄程来中国，显然是有着他庄严、神圣的伟大使命的。这不只是中华佛教的一件大事，而且对于整个佛教历史的开展，也是具有重大的意义。因此“祖师西来意”，也便一直受到人们的重视，而不断地在探讨。
关于这，如果向祖师的深心去测度，那无异是拿针去探海，委实是圣意难测，无可捞摸；如果我们从祖师西来三百年以后的事实发展上看，“祖师西来意”便十分明显。因为达摩西来以前，中国佛法在精神上和形态上，虽然已文彩全彰，经典亦灿然大备，但也无可讳言，由于过多的浸染、融合，到了南、北朝时期，已经呈现出舍本趋末的衰象，出现过不少或以玄学、文学闻于世，或擅天文、术数诸世学的奇才异能沙门，致佛法的完美风格，无从树立。由汉、晋到南北朝的中华佛教，颇似张僧繇画龙于壁，虽然文彩已彰，栩栩如生，只是尚未点睛在，非但不能破壁飞去，犹恐日久剥蚀难免。
达摩大师西来的使命，便是为文彩已彰的中华大乘佛法，完成这“点睛”的最后一着，便是赋予中华大乘佛法以生命力。如果没有达摩西来，岂有唐以后中华佛法的起飞？抑亦岂有今天的大乘佛法举世弘扬？
太虚大师说：“中国佛法的特质在禅。”
确实是真语、实语、如语。
“六祖坛经”乃自性自见，自悟自修，自成佛道之最上一乘佛法的总持。
善读坛经者，必能明确体认，其基本精神，是自尊自重；全经主旨，在见性成佛；而无念、无相、无住则为贯通全经之法要。故惠能大师于坛经中，对于这三无──无念、无相、无住，不惮反覆开示。盖祖师禅的特质是般若，而“般若三昧，即是无念。”所以六祖在“般若品”中，具体揭示了“我此法门从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”犹虑学者于此错会。有舍孟子之不动心，而取告子之不动心者。乃明示“无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性……。”又说：“何名无念？若见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处；但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。”
在其余各品中，如“成一切相即心，离一切相即佛。”“若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。”以及“常应诸根用，而不起用想；分别一切法，不起分别想”等等，都只是三无的阐明。乃至历来所有宗门语录、诗、词、歌、偈、棒、喝、掌、踏、揪、掀、擎拳、竖拂、赵州茶、云门饼……一切的一切，也无非都是三无的延伸，毫无奇特可言。
实在说，一部法宝坛经，完全是六祖大师，悟无所悟，修无所修，证无所得的自述。六祖自觉圣智的起点，也只是“能善分别诸法相，于第一义而不动。”
归纳起来，应回溯到六祖的初悟，那便是“应无所住而生其心”。学者苟能于此处领会得，则诸有所作，悉同无为；举足下足，常在道场，当下“自身等佛”，保管你“不历僧祇获法身。”若不灵验，我入地狱如箭射！
悟道是修道的前提，修行是悟道的基础。不悟而修斯乃盲修，不修能悟尽为戏论。
悟的基本涵义，是省悟、领悟或觉悟，虽属于自心的发明，然无机缘终不能致。
道，指道路，心行轨则或践履途径而言。
概括言之，所谓“悟道”也者，只不过是领悟出应该履行，藉以到达目标之正确路线而已，并无神秘可言。
“道”的积极意义，只在于“行”，亦甚为明显，不行焉用道？“行有不得”或“偶犯他家禾苗”时，便应急加修正，斯即名为“修道”，所谓“悟后起修”是也。
前时偶与数友揭明斯义，座中一客哂曰：岂不知“道不属修”？若谓有道可修，则修成还坏，用修作么？
余曰：多谢指示。既是到家的人，何不坐享清福，缺你什么来着？
伊少顷，又曰：何不道修无修，为无为，以证无所证，得无所得？
余急作掩口状。
伊瞠目曰：是何作略？
余曰：否、否、近时胃口不好，宿食总不消，适才险些倒痾出来。
众哄然。
一切法性空，乃宇宙实相，是存在的最究竟、最普遍、最圆满的真理。
依俗谛言，以性空故，乃能缘起，故从缘起者，当体即空。
因斯义故，大化流行而原无动摇，生生不息而体离断常。性若不空，则森罗万象，各具真实，岂止有者恒有，无者永无，且现象既千殊，真理应万差。生生之机永息，创造亦必成为不可能。如斯则宇宙陷于僵滞，人天沦于长夜，向前、向上更遑言哉！
以性空真实故，虽见生灭，非属断常；万象森罗，法外无我。因斯乃能“虚空无尽，我愿无穷”，在空性的基本属性──无限可能的鼓舞下，展开向前、向上的创造和进取。
就真谛言，性空为佛法之的旨，圆解性空并使之与行为相应，乃修行之津梁。必如是乃能“无住生心”、“三轮体空”，乃至“繁兴永处那伽定。”若不尔者，六根既难收拾，见思如何消落？敢保触途成滞，终归破碎支离。佛陀垂慈，菩萨大悲，拈出个“不二法门”，已直指出修学心要，划清内外界线。
学者但能从理（体）空、识空、见空、行空乃至过、现、未来皆空上践行，便是修行正途，如斯直养无害，自得种种方便与后得智慧。
果能如此，从圆解性空，澈见诸法无性，则二执当下消融，常光自然现前，到此虚空尚且消殒，向何处觅四大、五蕴？说什么六根、六尘？便知“空手把锄头，步行骑水牛，人在桥上过，桥流水不流”尽是儿歌，且无虚言。盖于诸法觅纤毫真实了不可得故，自然无心可生，当下便是“灵光独耀，迥脱根尘”也。
法华经除粪之喻，乃明示学佛者修行正途，舍此不由，徒放高论，宁非虚掷岁月，辜负佛恩？
有等心高气浮，虚而不实之辈，每讥秀大师：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”偈语为非最上乘者，弃而不顾。殊不知坠入泥沼，行将沉沦者，但能有人度与树枝，藉以拽向岸边，亦能得救，若必待金枝玉棍乃肯受援，其不断送性命者几希？况秀大师偈亲得五祖首肯，后曾度人无数耶？
故古德尝教人“汝但空其所有，切莫实诸所无。”又曰：“心空及第归。”皆与粪扫之义无殊。盖垢若净时蔽自去、障自除，方能“眼见佛性”，见性成佛。非仅学佛，欲求作一正人、贤人亦必从除蔽去垢着手。
孔子教人以：毋意、毋必、毋固、毋我，便是教人摒成见之蔽，拔武断之执，扫所知之障，去私心之垢，然后方能清明在躬，堪能究明至理。故学佛切忌好高骛远，当首重除垢、去障。
永嘉玄觉大师，所著证道歌一篇，不仅为其悟后心声，亦为宗门重要典籍，学者必读法宝。其淳朴、质直、肯决、刚毅、热情、豪放尤为全篇突出之特色。从“君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真；无明实性即佛性，幻化空身即法身……”，便已从自肯中，点出了禅的血脉，最后以“四事供养敢辞劳，万两黄金亦销得；粉身碎骨未足酬，一句了然超百亿。”充分流露感恩赤忱！间亦闪耀出法喜的舒畅。
每读至此，不禁泪下。盖慧命难得，师恩难报故也。
倾心祖师禅者，不可不读证道歌。
“我之说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”──金刚经
佛法，通俗的说，就是成佛的方法，亦即转迷为悟的解脱工具。既已解脱，工具可以放下，若仍执持不舍，便是法执，犹同登彼岸已，负筏而行，才获法益，转成法缚。恰同“春池拾砾”，执石为宝，不识方便，辜负深心。
若解“佛法者，即非佛法，是名佛法。”便知佛法只是从释尊大悲深心中流注之善巧方便，只是特别有效的解脱方法。只是对症下药，病瘥药当止，无病莫再服药也。
学者不能速得法益，疾证菩提者，病在法执与理障。前者咎在药翻成病，只因过河恋桥；后者过在所知成障，难令分别心息。遂乃劳他宗匠不曰：“这瞎汉，又祇与么去”！便呵“汝又作道理会耶”？总嫌漆桶不快。
若是伶俐汉，识得佛法以方便为究竟，不疑医王，如法服药，狂心何难顿歇，无明当下冰消，岂不庆快生平？
六祖大师道：“心通及说通，如日处虚空”。显然是教诲吾人，如要荷担如来家业──“唯传见性法，出世破邪宗”，首先就要兼具无师智与差别智，才能如日中天，光明普照。否则，非如鹦鹉学语，便同哑子告状，总不圆满。
事实上，历来禅门龙象，多为教乘义虎，率多先精经论，后归心宗，乃有方便善巧，应病予药。何故如此？只为根本心易得，差别智难明。若只但明本心，不明经教，不仅心灯难续，抑且如来家业如何荷担？心通通何心？说通依何说？缘何初祖以楞伽经印心？六祖岂非因金刚经悟道？
道来！道来！
虽然众生本来是佛，自性原本解脱。若还未能即相离相，对境无心，将见由解而缚；若能“心空境自空”，便是由缚渐证解脱。
此事见理不难，谈说甚易，然苟不具大决心、大毅力、胜方便与真修持，入生死海，鲜不陷溺沉沦。纵是真实修行人，倘还未臻果位，也不免“才一涉动静，便成颓山势”，可见把持不易。更何况不闻佛法，及闻而不信，或信而不修，或修而未证者，对境岂能无心？不免执幻为实，妄生我所，将见“背觉合尘”，丧失本真，昧却觉性，埋没真心，为情所羁，被尘所封，便尔扪空捉响，恋色迷声，一任六欲翻飞，七情泛滥；八风转处，宛尔悲欢离合，百年岁月，全在梦中混过。一期报尽寿终，依旧随业受生。可怜一块精金，任它塑出奇形怪状；王子怀宝迷邦，何以竟甘久溷风尘？若肯回首来时路，便应蓦觉本来人。
大悲佛陀所垂教诲，大意如斯。
此事不假修为，非赖苦行，不妨正业，在家亦得。但能“无所住而生其心”，自然合他古辙。说什么难易？有什么利钝？不见道：“十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归”！
修学佛法卒难相应者，难只难在外不着相，不被尘境所牵，得洒脱自在；内不守空，不陷僵滞枯寂，能历历明明。若能如此，便得疾与佛法相应，可望“不历僧祇获法身”。若还进二退三，阴晴不定，将见蹉跎自误，徒显颟顸无能。
若问如何得“入息不居阴界，出息不涉众缘”？请看石霜是这样说的：“休去，歇去！冷湫湫地去，一念万年去，寒灰枯木去，古庙香炉去，一条白练去”。就中只宜取他的“一念万年”，其余则不无商量余地。非敢妄议古德，盖深恐枯木逢春易，死灰复燃难也。
他祖师方便说句：“教外别传，不立文字”。自古以来竟然疑煞天下聪明人不少，总皆狐疑：既是教外别有传授，世尊一代圣教显然有所不备，诸家判教曰圆、曰顿，岂非欺人之谈？抑者别传传何法？学人得何法？若谓“离经一句，即同魔说”，经教而外，宁有剩法可以别传？然则列祖心灯何燃至今？若说教有内外，分明是对立宛然，更云何“不二法门”？若道是教无内外，又争奈他别传何？若道他祖师的是别传，岂不是有人有法？若说是祖师无有别传，未免太辜负深心。总是夹缠不清，果然法闲人闹。
殊不知教外者，教法离诸语言、文字之外；别传者，手段作略迥超常情之谓，并无奇特，何须狐疑。
至若“不立文字”，无非不拘文字形式，不建立理论或固定形式之语言而已。若谓立即不立，不立即立，概属韩卢，绝非狮子。况彼祖师者“两舌无一口”，“舌头谈而不谈”，既避君父讳，又“语忌十成”，几见予人实法？又曾说过什么道理？若是过量的人，总不向他圈套里钻，更管它什么内外，说什么传不传，立不立？
莫“贪看天边月，失却手中珠”的好。
真理是普遍的，所以真理也必定是简单的。倘使它只是局部的，而不具备普遍性，它便绝非真理。
牛顿的万有引力说和运动定律，应该是非常简单明了的了，也正因为它简单，才具备普遍的当然性和必然性，也才能解释宇宙一切力的现象而有余。
此外，所有密度的、张力的、磨擦系数的，乃至结构力学，太空力学，都只是它的延伸。反之，倘使牛顿定律不是这样简单，深奥复杂到只有他自己才懂，那它的用处便小到等于零了。
所以一切道理，必须是简单才高明、才精粹、也才有用；任何复杂、晦涩的道理，只会显得粗糙，只能予人困扰。因为任何道理，一旦超越了现实的生活，一旦脱离了匹夫匹妇的日用，便不具备普遍性，便因其不能“道中庸”，而可以肯定它绝非“极高明”的真理。
世谛如此，佛法亦然。明明“尽大地是个解脱门”，为什么“把手拽伊不肯入”？只因无处不解脱，分明“神通并妙用，运水与搬柴”，为什么到此不肯歇心？只因为理极必反，道理太近、太简单，人们反而看不到，这一切现成，古今、三界、万法不能超越的眼前真理，简单到无须思虑，不假外求，拈来即是，只可惜至道不难，人偏不会；若会得时，便知一切现成，一切具足，非常简单。若说更有余事，更有剩义，试举看！
倘使你问我：既然此事人人具足，个个圆成，因甚又有天龙一指、黄龙三关、临济三玄、曹洞五位，沩仰九十六圆相、法眼六相、云门顾鉴咦！……
诸般奇特？诸家是同、是异？我将笑你太见外生。勘得透时，他诸家未立纤毫，何有同异；若也勘他不破，果然是向上一路，密不通风。
其实一切门庭设施，无非善巧方便，岂有实法可得？若是会了的人，入门不妨一笑，彼此心照不宣；若是风尘汉，进门吃棒有分。何以故？只怪伊不肯专心粪扫，妄缘外境。且莫怪他严峻无情，是你误了他垂钓的大事。抑又岂是彼诸大老者，故意卖弄风情？特恐阶前草深三尺，如来家业无人担荷耳。
虽是门庭设施，接机作略，要且是含有无限挚忱，与无比严肃性的。观乎船子德诚禅师，接引夹山因缘，可见一斑矣。
佛法不难，难在明心；明心尚不难，难在十人九错会。逊乃执□为金，认贼作子，尽坏家珍，损却法财，痴狂外走，逐物而沉，最堪警惕。
因是之故，劳他大悲释尊，不惜眉毛，在楞严会上，七处征心，十番显见。饶是当场解结，分析譬喻，阿难犹自茫然，大众总皆罔措。明心之难，于此可见。要皆因为“学道之人不识真，只因从来认识神，无量劫来生死本，痴人唤作本来人。”此处若拣择得出，毫不拖泥带水，许你当下明心见性，疾得解脱。若说无心合道，将见触途成滞，饶你性水澄明，与道翻成障碍。莫问如何即是？何不自看、自参？
悟后起修，路途千差，未至无学，须善用心。善用心者，非谓合目藏睛，活人装死；须是抖擞精神，奋志冲关，必至穷源澈底，方好归家稳坐。若也得少为足，允称棺材里的死人。
或问用心若为安稳？不妨学他古人“恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无……。”方能“过化存神”，少分相应“般若三昧”。离此用心，热病难免。若道无心可用，将见道业荒废。然则毕竟如何用心？岂不知直心是道场？但能纯一直心，莫起妄想，是的归是，非者归非，当行断然行，当止断然止，取与不苟，泯然忘机，斯则用而不动，到处自由，事事省力，更不须“洗心退藏”也。
有等偷心不死的杜撰禅和，见他黄龙慧南卅年中，辄以：“人人皆有生缘，上座生缘在何处？”“我手何似佛手？”“我脚何似驴脚？”勘验人，便道是禅林三关。
又见雍正说是：不挂一丝，前后际断。曰“初关”；山者山，河者河，色、声、香、味、触、法，尽是本分，无一物非我身，无一物是我己，色空无碍，获大自在曰“重关”；家舍即在途中，途中即在家舍，行斯、住斯、体斯、用斯，如是惺惺行履，无明执着，自然消落，曰末后“牢关”。又一“三关”也。
似此执虚为实，何异外道之谈？竟也有人俯首贴耳，一昧盲从，禅风焉得不堕？悟门焉得不塞？若是通家，一尚无可立，更何有二三？如此参禅，不如掩关阅藏去好！
学佛法者，多喻牛毛，而证菩提者，竟少如麟角。这并非是佛法不灵，其过只在偷心难死。
盖凡情甫萌，功德财已坏；圣解才立，手中珠已失。既然不肯死心修行，最后理当三涂有份。若果因地真、心愿切，坚毅刚直，决不因循，决不自欺，则偷心当下顿绝，习气岂难渐消？一旦我执除，法身自然成就；法执净，菩提当下证入矣。
果能去得偷心，佛法有甚难处？
四禅、四空定乃至灭尽定，皆为与外道共法。以其执法而修，制心而得，其定不圆故不名圆定。
若明本心，见自本性，则妙明寂照，本自圆成，岂假修持？诚如百丈上堂：“灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字；心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛！”唯此自性本具，原无动摇，体周沙界，非修无得之定慧圆明，乃名圆定，有修有作而得者，不名最上一乘也。
禅师语录，原本只宜参禅已破本参、研究发明心地者，藉以启发、印证；堪供儒者已臻坐忘，道士而尚全真者，借鉴、观摩，洵非初学骤能承受。倘若勉强钻研、揣摩，其不茫然罔措者，几希。
禅虽不排斥知识学问，而知解、思维与禅无涉，聪明伶俐，全无用处。若也强作解人，妄生邪见，且将自取其祸，实非语录有问题也。苟志在心宗，虔求大法，则不妨摘取语录中任何一句话头，死啃下去，豁出三十年工夫，定要啃碎、咽下而完全消化，决不分心傍骛，稍有相应分。一旦话头啃得粉碎，化得罄尽，当下澈见本来面目，允宜水边林下长养圣胎。若也从思想文字上找出路，管保自误一生。
或疑只“云门饼”、“赵州茶”便恁么难消化？莫非诳人？殊未知宗门一饼、一茶乃至麻三斤、青州布衫、庭前柏树子……等，莫不浓缩、总摄了三藏十二部，无量无边胜义海，你一口岂能吞得尽、化得了？就是三十年犹须上上根器在。
故初机看语录，莫求解、莫揣摩、莫作道理会、莫作风趣看，只要抓住一句话头死啃下去，恰如猫伺鼠，炉炼丹，时时聚精会神，警惕分心败事。不必问道理，不须求开悟，只要你莫涉思惟，敢保你当下便是“无无明，亦无无明尽”！
若不如此，不名善看语录。
宗门大法传承，极为郑重，为师者传法毕，皆咐嘱以：“善自护持，毋令断绝。”由斯每多误会为有“上来密语、密意传授”者，实则若有所得成甚佛法？故传法者，以“传无所传”，示“得无所得”而已，宁有实法授受？
虽然如此，不有此事，则法脉难续，慧日将沉，又未可视同等闲也。
盖正信学人，舍亲出家，志切大法，精勤修学，经三年、五载、或十年、二十年之时常力学、广参、沉思、静虑，每于心意集中，扩放或于大德启发、开示下，恍有所得。根器浅薄者，每妄以已得“正受”，其实，如非因忘缘暂得心识宁静，多半仿佛光影门头，扑捉境界；甚至有谬认由放松思念，所产生之“心不在焉，视而不见”之颓废意识为“定慧等持”者。上焉者得少为足，犹属大幸；下劣者、竟认贼为子，自误误人。如此修行，与道相悖。似此不有大法传承，如何续佛慧命？以斯乃有传法之举。
究实而言，实无所传，只是藉经验、智慧方便启开正眼，令其灼见至理，然后验其所悟，印其所得，证以坚信，故曰：“如是，如是，善自护持，毋令断绝。”
斯时也，心镜交辉，灯火相续，强曰以心印心，真是有理难申，有口难言，但自灼然见，默然契而已，岂是得意忘言？盖此事乃超经验、超知识、超感官者，千圣尚不能传，教伊如何能言？
接人须有大家风范，出格作略。若还拖泥带水，卖放人情，或与人实法，徒见颟顸，非宗匠也。
四川盐亭袁焕仙夫子，以真儒而证一乘，宗门大匠也。一九二一年间，开席锦城维摩精舍，敷演上乘，大弘宗风。其作风古朴，手段俐落，接人每喜步步紧逼，务令学人于山穷水尽际，自解转身，而勘验学者，尤百不一失，一时远近震动，造就人才不少。
近得“维摩精舍丛书”二册，读之如沃甘露，如赏家珍。宗门代出龙象，此禅法之所以常隆不替也。
参禅本务，只在明得斯事。斯事既明，参学事毕。
或问：“明得斯事时如何？”
曰：“许你顺道还乡，归家稳坐。”
“斯事不明时如何？”
“直须如丧考妣，如救头燃。”
“明与未明有何差异？”
“青山依旧水长流。”
“敢问：归家的事如何？”
“不见船子和尚道：直须藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身。”
“如何保任？”
“又来了！保任不须如何；如何即非保任。”
“莫非即此便是伊安身立命处否？”
曰：“否！否！不然。可怜伊无爹少娘无亲无故，无依无靠，上无片瓦，下无立锥，伶丁孤苦，岂有伊安身立命之处！”
未证真实，皆属相对。故果从因得，而悟由疑起；无疑则无悟，无因岂有果？
古人有言：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”
参禅特色，便是以疑启悟，由疑直臻不疑之地。
故参禅贵起疑情，而疑情贵能成团，搏之既久，愈见坚实，愈啃不透、啮不动愈称得力，直是“视而不见，听而不闻，食而不知其味”乃得。
若或疑不成团，时时走作──为外境所引，总是疑心不切。须如落海人抱着一块木板，死命不放，盖一松手，命休矣。如此心情而疑不成团者，未之有也。久之废寝、忘食甚或致病，都莫管它，紧紧把住，不可须臾分心，一如炉之炼丹，鸡之孵卵。一旦疑团爆裂，方悟鼻孔原来在此，衣珠本是己物，洵足庆快生平。
“业障”，以障蔽为义，因业致之。譬如一面明净的镜子，本来是胡汉齐现，秋毫难隐的，倘若一旦蒙上了灰尘，或沾染了污垢，它就不能再清晰的反映出事物了。
同样人们的自性──本心，本来是皎洁光明的，一旦末那起执，吸收并累积了重迭的“见垢”，本具的光明，便因尘垢的障蔽，而不能显现了，此谓之“无明”。
禅的作用，便是在于打破无明，复得本明。参禅只是除垢去蔽的一种方法，它只能“驱耕夫牛，夺饥人食”而无实法予人。正像泐潭英禅师所说：“譬如病眼人求医治之，医者但能去翳膜，不曾以光明予之。”
若问参禅开悟，还得本来时如何？答案很简单：他正好无得无失，无苦无乐，无忧无虑，无忮无求地做个心平行直的老好人。若认为另外有什么奇特，则有所得心，与空王法根本不相应；若因新的生活感受，向人炫耀，说玄说妙，那是贫人乍富，当兴奋难抑时还是稳重为上，不然小心发狂。虽然如此，若不死参一番，老好人也不易做。
尽管禅对于一切，总是不即不离的，你可以看语录、理葛藤，不妨请教益、自思惟，但那些并没有直接使你接触到真正的禅，禅贵在专心一志，坚持毅力以悟为期的死参！禅而不参，驴年得悟？其实真正无明是无始的，慢心小根，岂济于事？“不了第一义，故号曰无明。”
要会第一义吗？时时拂拭不中用，粉碎镜来，方向你道。参！
禅须死参，不悟不休，道贵践行，到家乃止。故有“说食不饱。”“说得一丈不如行得一尺”之喻。
参禅尤贵志坚、力充、行直方期有成。盖四大难调，习气难除，六根难收，清苦难耐，光景难舍，棒喝难挨，倘非夙植善根，今得明师，半途而废者固很多，鲁莽承当者也不少。
故参禅须是刚直坚毅，方能棒打不回头，步步无差误；否则，任你工夫落堂，惺惺寂寂，饶你山穷水尽，心法俱泯，乃至寤寐一如，明暗不二，若无明师猛下钳锤，狠狠锻炼，逼得狭道转身，竿头进步，总救不得性命，到头来依旧是漆桶一个。
故参禅最贵途中得力。
吾人惯用之“当头棒喝”成语，乃禅宗祖师接引作略特色之一。
所谓德山棒，临济喝，加起来便成了临济宗棒喝交驰，照用齐行的独特作风。乃至演进为八棒、四喝，皆属其应机的善巧方便。亦为“霹雳手段，菩萨心肠”最佳范例。
每见文人谈禅，有诋棒喝为笼统、奇特故弄玄虚者，此何异讥骆驼肿背？殊未知棒下翻身，鲤鱼成龙，喝中撒手，澈见本性者，历来不知凡几。所谓“七尺棒头，拨开正眼；一声喝下，顿息狂心”，累劫无明、罪障一时冰消、瓦解，此是何等慈悲，棒喝功德可胜量哉？妄加诋毁，辜负深心，宁非罪过？差幸彼辈尚是个门外汉，不然纵逃得五百生野狐身，三十年倒痾有分在！
故曰：“欲得不招无间业，莫谤如来正法轮”！因果历然，何人拨得？
修学佛法者，由于气质、秉赋、宿业、生活背景……等因素的影响，在修学的过程中，往往会出现种种毛病。其中最难医治者有七：
其一、知识份子学佛法，慧根颇有，惜理障太重，每将佛法当学问研究，甚而流为戏论。致解行不能相应，只裨世智辩聪，难沾佛法实益。
其二、不涉世学者，纯朴有余，悟性不足，饶是毕生精勤，不免中间蹉过。纵然得个歇场，也只堪能自了，后得智不圆，毕竟无力荷担如来家业。
其三、有些人，满脑子鬼神，一身魔气，带着好奇心，充满神秘感，来学佛法，专在光影门头做活计。因地既已不真，结果着魔有份。
其四、浅见小根者，入我门来，最易把方法看成目的，见说“佛法无多子”，便以为“所作已办”，便自居“无学”，虽然法门无量，宜择其契机者一门深入，但自得“正受”至证佛果，中间犹隔十万八千里，犹有无限风波在！说是佛法只恁么，岂非大谬？这种误手段为目的的毛病，颇难医治，因为它易起法执，而引发大我慢，也势必会执一谤余，坏人信心，造地狱因。此辈既连“信位”也登不上，曰“历诸地位，上上增进”，绝无可能。然而佛佛祖祖只做“牧牛汉”？永远滞于“保任”，更无“向上事”？有斯事乎？亦宁有此理！
其五、学佛法不依师承者，难得正眼。此辈半生清修，长坐不卧，亦能入理深谈，辩才无碍，而一旦真火现前，却又罔不疑惧退避，恰似“叶公爱龙”，修行究为底事？
其六、有等守株趁块之徒，专向言中取则，句下求玄，劳他师家频举：“云门高峻白云低，水急游鱼不敢栖，入门便知求见解，何劳更举辙中泥”！他却又向“平地捞鱼虾去也”。似此钝根，如何救得？
其七、颇有向外驰求之辈，不知自觅衣珠，偏喜向外求玄，得一法门，缺乏信心，总认更有快捷方式；得一悟解，忆持不忘，逢人便自诩已臻极则。像这种提不起又放不下，不务净业的担板汉，根本就不是法器。
参禅大患，无过乎放心外驰，以多劫习气，积重难返故，每见宗下学人参话头时，不被事牵，便为理缠，总不能“高高山顶立，深深海底行”，死心参究，既难“制心一处”，则疑情如何能打成一片！疑团又如何能抟得滚圆？徒见蹉跎岁月，到头来“漆桶”依然。
颇有皮下少血之辈，不怪自己偷心不死，反怨佛法没有灵验，岂其然乎！若是之辈不独福薄慧浅，不堪承受大法，抑且毁谤上乘，无间地狱有份在，都因妄心外驰，吾我计执为患，终致求升反沉，欲解愈缚，岂不大可悯哉！
若是夙植德本，精华内蕴的上上根器，一旦言下契机，无始无明刹那冰消瓦解，全身融入大圆觉海，自然物我一如，圆融无际，透脱自在，无物可牵。说悟、说修全属剩语，更有什么话头可参？疑情可起？所以法华经云：“佛子住此地，即是佛受用，经行及坐卧，常在于其中”。
理智人格化──以法为生命，乃佛法与任何宗教、哲学不共的特色。故作为一个正信的佛教徒，必然会把全部感情与智慧，乃至整个生命溶融于菩提道中，转苦、空、无我、不净为常、乐、我、净，以证得生命的真实──法身。
倘或未能解行相应，不得名为真实佛徒。
指月录载：盐官会下有一主事僧，忽见一鬼使来追。
僧告曰：“某甲身为主事，未暇修行，乞容七日得否？”
使曰：“待为白王，若许，即七日后来；不然须臾便至”，言讫不见。
至七日后，觅其僧了不可得。
读此可知正务尚妨大事，况非正务？因正务非无暇修行，犹得宽限七日，若只但知见人说空，于己躬事，曾未措意，一旦鬼使来追，试问，如何空得了？
“生死事大，无常迅速”。还是趁早修行的好。
为什么“尽大地是个解脱门，把手拽伊不肯入”？错只错在伊“将心用心”。
总以为这世上，必有高深的道理，不臻极则，岂肯甘心？抑且道理搞不通，又如何能一了百了？殊不知万事万物，皆有极限，它开始便没有道理，最后还是绝无道理。哲学如此，科学亦然。只这绝无道理，便是究竟极则。
须知不论哲学或科学，它都只是发现并说明现象的规律或法则，甚至臆测其本源；但无论如何，那些发现或推断，都绝非是最初的和永恒的──最初没有这些，最后那些也不存在。
如果你是位解行相应的正信佛徒，谛信“一切有为法，如梦、幻、泡、影，如露、亦如电”而且是的然“作如是观”的话，你当然不会着相，只要不着相，当下便是解脱，更说什么理障、事障？
学佛法此处若也觑不破，岂只驴年不得悟，敢保老兄的慧命早晚会被道理埋葬。
万法不离因果，染法如斯，净法亦然，所谓“初发心即成正觉”，即在强调学佛最贵发心的真切。盖此事微妙，未可等闲，因正方期果圆，故云：“是即龙女顿成佛，非则善星生陷坠”。
“因地不真，果遭迂曲”，求升反沉，非法之咎也。故不论为求神通发心，为求智慧辩聪发心，或因欣厌而发心，都只能报得人天有漏之果，以其皆非真正发菩提心故也。
历来不少修行甚好者，或转世为人间帝王卿相，或女转男身，或初因不昧，再世为僧，不乏记载，亦不胜枚举。唯有死心参禅，绝不旁骛，始名菩提正因，方期一了百了，更无枝节。故曰：头正尾正。
既是解脱，又曰深坑，看来似乎不合逻辑。殊不知佛法精微，非同小可，毫厘之差，天壤有别。
尽管参禅一法，苟能耐得清淡，舍得世缘，经得挫折，吃得棒喝，断无不悟之理；然而能够不受他人惑乱，不与理路夹缠，不去接人口水，不理古人公案者，竟是不多。于是终日卖弄机锋，赚得嘴皮滑溜者有之；误化城为宝所，以“无事”为到家者有之；抱着一句话头，不知痛痒，不能发机──不知回头转脑者有之；掉在葛藤堆里，左理右理，毕生不得解脱者有之；尤其不肯老实参究，妄自测度古德意趣，乱加批注，损人误己，最可怜悯。此辈求升反沉，无以名之，姑曰：解脱深坑。
诸祖求法，不惜身命，不辞艰辛，所为何来？唯求心安而已，心安则天君泰然，百体从命，福慧增长，妄念不生，便得八风不动，喜怒中节，根尘渐消，本心得复。
本心者，闹中常静，动中常定，原来如此，历劫无迁者是。
妄心者，依境而起，从缘而生，一念三千，刹那生灭者是。
欲得心安，首重释虑──外于境离攀缘，内于心释念虑。缘虑释，前尘脱，名为善护念，即是无住生心。
毕竟一句作么生道？曰：心似浮云无所寄，事若春梦了无痕！参！
千七百则公案，任何一则，都具有钥匙作用──都能启开自家宝藏，苟能举着疑情便发，越啃不动，越要死啃，决不旁骛，则打破迷团，捣落桶底，会当有时。
若也惯作理会，以为内中大有文章，非弄明白不可，于是坐在黑山鬼窟，猜东猜西，扯南扯北，虚耗光阴，浪费生命，恰似身陷葛藤丛中，斩不断，理还乱，卒难出离，此岂公案之过？过在当人纠缠不清，不肯老实参学，以金作矢，向方法讨理论，果然辜负佛恩，大违祖意，岂不殆哉？
人极立、佛道成。一种不阿谀世俗，不逢迎权势，不计较功利，不关心毁誉；存诚心，守公道，说真话，做实事，质直无伪，磊落光明的心行，便是上求下化的成功基础。否则心存谄曲，行为诡诈，人格既已分裂，思想既是多元，欲入“不二法门”，岂不戛乎难哉。
故曰：直心是道场，直心便是“一行三昧”。
有等人见说“心能转物，即同如来”，便道：“你将什么作心？将什么作物？”说来理直气壮，面不改色。殊不知说食终不能饱，任你装模作样，总是哑巴吃汤圆──心里有数，嘴硬岂能救得生死？
血肉之属，几见有不受私欲怂恿，不受官能支配者？若道是“家贼难防”，争奈“心外无法”何！更何况“至道不难，唯嫌拣择”，若道“损法财，灭功德，莫不由斯心意识”。岂非“万方有罪，罪在朕躬了”！
既诚然“心是恶源，形为罪薮”矣，怎又说“是心是佛，是心作佛”？也道“扫除廓清”，将见“萧墙祸起”；或竟垂拱而治，果然颟顸无能！
且莫问“如何即是”？请看：台州师彦禅师，居丹邱瑞岩，坐磐石，终日如愚，每自唤：“主人公！”复应“诺！”乃曰：“惺惺着，他后莫受人谩。”
此处若也会得，以上全属废话，姑且许你有个入处；此处若还不会，还是死参一番的好。
仔细检点，错会不得。
二祖求法，立雪断臂。临济问法，三度被打，云门扣参，折损一足。斯三者卒能绍祖继灯。
故知志求上乘，须坚道心，苟非百折不回，卒难荷担大法。
非但佛法如此，儒者之悬梁、刺股、囊萤、映雪，莫不皆然。
亦非仅中国如此，希腊哲学家乔日奈，求教于老安德逊，数遭峻拒，乃乔日奈求学志坚，纵是杖尺相逼，亦不肯退，终能感动其师，收录门墙，亦卒能继承安德逊哲学衣钵。
世学尚且如此，而况无漏解脱大道？
欲冀真乘，莫掉轻心也。
心与佛，是佛法的核心──研究佛法的中心课题。
虽然经有明诲，类似“是心是佛，是心作佛”，“心、佛、众生，三无差别”的句子很多，显见心外无法。也尽管傅大士肯定地指出：“了本识心，识心见佛；是佛是心，是心是佛；念佛念心，念心念佛……”。而且大梅初参大寂，见说“即心即佛”，当时便大悟于言下。偏是南泉却又道：“苟言即心即佛，如兔有角，非心非佛，牛羊无角”。以后宝积也说是：“若言即心即佛，今时未入元微，若言非心非佛，犹是指踪极则”。果然是“家家门前火把子”，实难参详，端的是“但有言说，都无实义”。
如今且莫尽听他闲言语，也莫理他“开口便错”。请问：什么是心？若能识得本心，便不受前尘覆盖，便是“识心达本源”，便能不随言语转，不受他人惑。一切语句、非语句，奥义、非奥义，入手便判，有何窒碍？一任他横说竖说，总还他个不理睬。何以故，并无剩义，不劳续貂！虽然如此，也须亲证才有开口的资格。不然尽是多虚少实，纵然说得天花乱坠，自己不脸红，他人一傍作呕在！
古德偈曰：“学道之人不识真，只为从来认识神；无量劫来生死本，痴人唤作本来人。”
识神，就是因缘所生的业识，是末那起执真心染物后的产物，它便是生死的根本。
就人而言，业识不仅是构成种种人格的素材，而且也是一切妖魔、鬼神或灵魂的前身。承受变异生死、分段生死的是它，生死死生，不停地在改头换面的也是它。虽然说是生死如梦，轮回如幻，苟非尽此报身，了毕大事，心垢既未能净，旧业必不能消，依然要头出头没，出生入死，噩梦卒未易醒，轮回遽难出离。除非于佛法确有证悟，确能“于第一义而不动”，不妨随缘放旷，任运腾腾，“繁兴永处那伽定”去。若还未证本真，亟应一心修行，更勿旁骛。此外贪羡名闻利养，固是生死恶兆；醉心神通，广学知解，亦尽属识神作祟。
既知“生死本”，当明“本来人”。
如何是“本来人”？参！
参禅人，若果是上上根器，闻说“即心即佛”，合应言下知归，当下便已参学事毕。何以便得如此？盖本心即性，本性即佛；见性即见佛，明心即是明佛，于此当下澈了，堪称是“一句了然超百亿”！舍归家稳坐外，宁有余事？这便是“见性成佛”大丈夫的风范。若还自信不及，优柔寡断，岂只颟顸无能，失机咎且难免。
虽然如此，苟非多生熏修净业，功满果熟，遇缘了此大事，纵使是天资过人，一闻千悟，见处透澈，戒律谨严，也只堪成得个因地佛。若说是果上佛，实在是太远生！何以故？“理虽顿悟，事须渐除”，功未齐于诸圣，岂便即证佛果？故知见性成佛，果然谛实不虚，毕竟初生王子，未堪即登九五。
若还解行相背，理事相违，已具足地狱资粮，敢侈言“见性成佛”？此何异自封齐天大圣，妄冀凌驾帝释，岂只是徒见其不自量，且将见其“灾必逮夫身”也。
若是真理，必然直截现成──“极高明而道中庸”。
有等学者，根器下劣，见理不真，通道不笃，未领“心平”、“行直”的旨，一心向外驰求；羡玄奥、喜奇特，我执坚固，不甘淡泊，多有陷身魔外者。似此求解得缚，欲升反沉，皆由“因地不真，果招迂曲”，良深慨叹！
学贵知本，本立道自生，“奇特”二字实为学者难治之病根，此根不拔，鲜有能如泥牛入海者，多半误入歧途，为光影所误，为外道所收。不见证道歌道：“但得本，不愁末，如净琉璃含宝月”。仰山亦曰：“三明六通是圣末边事。但识心达本，不愁其末，他时后日自具去在”。
其实，学佛法贵在了生死，在求得生命之真平等、真自由、真独立，要它三明六通作么？若是具眼修行人，非但光影不着，诸通尽遣，报化亦当掉头不顾，方是直脊梁、硬骨头的学道铁汉，堪称法门忠臣孝子。
宝镜三昧歌曰：“臣奉于君，子顺于父；不顺非孝，不奉非辅”。既然“去年贫未是贫”，家贫正合出孝子，况家贫盗贼远，正是好事，暂时淡泊，有何难耐？忍心“背父逃走”？岂只不是男儿，且终不能得“寒灰爆豆”，无余珍味，无上恒乐也。岂不冤哉、枉也！
禅关之说，附会已久，一期方便垂则，非有实法与人，直是无可非议。落实而言：“十方无壁垒，四面亦无门”。“尽大地是个解脱门”，只可惜“把手拽伊不肯入”！何来关险障碍？
只因学人未能真实发心，以致心量不广，悲愿不宏，遂竟浅尝辄止，得少为足，而吾我自是，弃王膳而取秕糠，摒黄钟而珍瓦釜，以砂为金，鲁莽承当，终生流连化城，迷失宝所者，大有人在，可不惕哉！
盖行人修学般若，久之渐得制心一处，忽而忘缘，但觉赤洒洒、净裸裸，尘劳顿脱，内心不摇，外境不入，的见人法不二，物我一如，一切坦然，自在无忧，遂谓一切现成，无欠无余，以印经文，执为极则，生满足想，更不进修。
临济初触此境，尚不免如贫儿乍富，得意忘形地说是：“佛法无多子”！若非亲遇宗匠，临济只合终生酖醉于此境，那有后半段风光？然则一言之失，已不知冤煞后世几多瞎汉，成群结队向马蜂窝里钻，尽是此处错抓定盘星，居然以达者自居，可笑亦复可怜。
殊不知此仅“水牛白牯却知有”之入德初阶，云门所谓：“犹是转句”、“犹是半提”；德山所斥“犹欠三十棒”之流，离“上段”大早在。
倘若耽着斯境，既无师家方便垂慈，痛施棒喝，自亦无转身之路，将见长沦“解脱深坑”，不知何劫“三昧酒消”也。
二乘耽此，佛犹呵为焦芽败种，真正发菩提心之大乘佛徒可不惕然戒之乎？
诚然，得到与么地也大不易，惟路仅中途，不可谓已还乡；暂停化城，岂谓已抵宝所？佛以无住本立一切法，若着、住于“初善”，则中、后何劫能达？故此病痛实非小小。
无以名之，权曰：“法缚”。
半沤居士见笔者屡斥愚昧、残忍、怯懦乃无明之主要内涵，是学法的最大障碍，意余必有对治之法。
周日专程来访，谓此三者，正触着伊痛处，请示对治法门，尤以畏惧、恐怖感为最，因嘱伊常持金刚般若波罗蜜经，必能拔除怯懦之根。伊却坚欲得一密法，如降魔咒等。余告以无论余不具阿阇黎地位，纵使请得密法，如法修持，倘观想成就，本尊现前，汝能有恭敬欢喜之亲切感，绝无恐怖、不安之畏怯念乎？
伊曰：“不能”。乃问持金刚经可获何等法益？
余告以：“持金刚经，但能以直心持诵，勿强求会解，不起分别心，时至成功，可获常住金刚心。”
“何为金刚心？”曰：“离生灭、不动摇，无始以来，未有少磨，劫火起时，亦不能坏；诸天尚不能窥，魔类如何能挠？住此心者，与诸圣同一境界，共诸佛居不动地，至尊至胜，体逾金刚，常有百万天龙善神拥护，乃无上安心法门。”
“如何得入？”
“你但离四相，绝忆想，心无执着，诸见全泯，当下是个无所住而生的金刚心。既无起心动念处，尽法界只是你的金刚心，怖畏何由生？魔鬼何处容？”
伊垂首不语者良久，意其已入理境，方为之随喜也。伊忽骤起瞋声曰：“诚心求法，竟遭戏弄！”
正拟解释，伊拂袖径去，略不回顾。唉！
禅，具有无限之涵摄性与超越性，为心灵之升华，生命之全貌，是人类文化公产。而如“五灯会元”“指月录”等所标举之禅，则更是中华文化精神特彩之一。
禅，“语证则不可以示人，说理又非证不能了”，因为纵使全身是口，道不得千万分之一，纵使说得天花乱坠，充其量亦只是“相似”，并不是“全等”，纵使道得十成，只是“未到在”。故禅以悟为生命，以证为实际，必须是全生命、全理智的当下证得，全身融入，才真正能体悟禅；只有体现了禅的全体──真理人格化，才有商量的余地及开口的资格。此外一切知识、推理揣测所得到的理解，可以允称知识或学问，然而它绝非是禅。
禅，既是真理的全体，无物可对，亦无物可立；“止观双运”犹非宗门禅，“定慧等持”亦是启蒙语。大学定、静、安、虑、得不是禅。佛陀“以无住本立一切法”，故所谓“知止”，所谓“站住不动”的“禅”，应该是无生命的“死禅”。中国无此种禅，无以名之，权曰：“杜撰僵尸禅”。创此禅者，形灰智灭，修此禅者，万劫永沉。
不入他家门，不晓他家事。底事强作解人，鲁莽放矢？果然少分体认得禅的真精神，亦当知“老臊胡”、“干屎橛”，不异“道在屎尿”。“一棒打杀给狗子吃”，乃“天上天下唯我独尊”之现身示范，真谛全举，亦乃至佳注脚。古人称云门真报佛恩者在此，岂可谬云背弃祖宗？于此犹错会，凭什么开口谈禅？须知禅重法的承递，并非一如神教的祷告崇拜，否则何有于禅？
以上三句，无不旨在突出──真自由、真平等、真独立的佛法精神，其境界又岂是“与主同在”，永远为奴之徒所能梦见？
禅，与自然同在，而自然非禅；禅，即一切存在，而离生灭──“能为万象母，不随四时凋。”
斯故，禅不离文字，而语言、文字非禅，盖其超越思维、知识，凌乎世智辩聪，故起心成妄，动念已乖，饶你思议测度，去禅转远。但肯用心平直，且又一切现成。
禅，本不贵文字、言说，虑口头禅、文字禅塞却悟门也。憾今时慕禅者多，谈禅者多，会禅者少，每多撩人妙语，令人忍俊不禁，寡尤不得，无已只得自领卅棒，权说野狐禅。
阅报，有如下一段：“佛教的禅宗史上说：一天，释迦牟尼在灵山会上拿着一朵花向着弟子们，大家都不明白他的心意，只有摩诃迦叶的脸上露出会心的微笑。释迦认为迦叶会意，就把禅法传给迦叶。至于‘禅’是怎么一回事，释迦和迦叶始终没有说明白。”
“禅法从迦叶起经过许多代传到达摩，达摩来到我国传授禅宗，信徒们都渴望了解‘禅’的所以然，于是纷纷提出一个相同的问题：‘如何是祖师西来意？’无奈高僧大德也说不出所以然，就只好顾左右而言他地答些别的虚玄的话，如‘庭前柏树子’和‘青州布衫重七斤’等等，这些话倒确实是一活泼无碍的运用想像，但没有具体答覆，说了等于没有说。究竟‘禅’是怎么一回事呢？不要说古代人说不出所以然，就是一般现代人（包括佛教徒在内）照样说不出所以然来！”（以上为报载）
其实，禅在圣不增，在凡不减，人人具足，个个圆成，乃最普遍、最一般、最平实之唯一事实──“只此一事实，余二皆非真。”原无玄妙、神秘可言，若有即不成为禅。
或问：既然如此，为何有人不会？此问恰好触着禅的特性。
禅离相对，谁要会？会什么？禅非哲学、知识，如何会？况佛法以“无所得”为究竟，以有所得心学禅，显然南辕北辙，犹同泼油救火，将见焦头烂额，自陷迷闷，岂禅之咎？所谓见尘才起，法眼全翳，向禅觅道理，求学问，宁不冤枉？以思维作工具捕捉禅，纵或有得，亦属知解，与禅毫无交涉。明乎此，当知禅贵自悟、自证，“如人饮水，冷暖自知。”
然历代宗师之与学人，亦非答非所问，胡乱搪塞，反之，时时老婆心切，非但有叩必应，不负来机，硬是和盘托出，当场相赠，只怪学人根器不逮，睹面不识，刹那蹉过；或是执指为月，妄自承当；或是揣摩、思索、自陷黑窟，总非宗师之过；不然何以水潦被马祖一脚当胸踢倒便得悟去？
或谓挥棒，行喝岂是慈悲法门？殊不知“棒下无生忍，临机不见师。”蓦地一喝，尘根振落。此种机用，正不知涵泳多少慈悲心，造就多少大菩萨也。
此外，撑拳、竖指，每成默契；俚语酬答，当局者清。例如某君不谙德文，而某德人全家精通华语，若其子以华语问，父以德语答，吾人因不谙德语，便谓其所答非所问，或彼不善回答，可乎？须知禅宗师弟问答亦常类此，不可误会。纵答而不契，亦非无答。
所谓，“归元无二路，方便有多门”。佛法不止一宗，喜寻理路者，何妨就唯识法相等宗，自加选择，老实修行，到得解行相应，理事圆融时，区区“麻三斤”，何值一哂？“庭前柏树子”好羁笨牛。
至于禅门问答，有时虽饶趣味，兼带机锋，其实会禅者过目便判，无须推敲，若实不会禅，饶你思维，捞摸，隔阂转深。
请看：僧问洞山：“如何是祖师西来意？”山云：“待洞水逆流，即向汝道。”洞山恁么回答，是否扣紧了这僧的问题？是否尚有保留？算不算直截明快答案？
若是伶俐汉，未开口前已知下落，何须分斤擘两，唠唠叨叨。这僧若遇笔者，不待开口先与一棒，岂不省却口舌，保他当下悟入。且道笔者这一棒与洞山答话是同、是别？作用是一、是异？若于此浅处荐得，许你条理宗门葛藤，此处尚不能荐取，还是抱着“麻三斤”参上它三年五载，保管有个入处。
此事耕耘必有收获，功德绝不唐捐，定不相赚。
唐、宋以前之禅林宗匠，率皆深入三藏，涵泳教海，且多属资质纯厚，真修实行者，漆桶虽尚未破，皆距黎明匪远。故进得宗门，或触机遇缘，豁然眼开；或啐啄之下，无明顿脱，总是头正尾正，因缘不虚。迨其出而为人，则风格独标，自在纵横，目空云汉，气吞河岳；杀活任意，随机纵夺，是何等雄伟。
逊至近世，人心浇薄，气质低劣，多见小聪明，罕觏大智慧。师资凌替，后继果然无人。昔时高峻洒脱禅风，今则难可一睹矣。有之，东洋解剖禅，此土文字禅、口头禅、葛藤禅而已。
所谓文字禅者，非禅、非教、描东、画西，纯属戏论，仅堪消遣。
口头禅则大似鹦鹉学语，说来浑相似，只是未到在。
葛藤禅，深陷荆棘，去道转远。
解剖禅之特色，则系拖出祖师遗蜕，细刀凌迟解剖，片片分析鉴定，扬言已发掘、捕捉到祖师禅之活跃的生命！而开设出所谓之“禅学”，非但盲目附从者，大有其人，且谀之曰“现代禅宗泰斗”。此辈而言禅，祖师禅宁不“命如悬丝”？亦曰：殆哉！
或许是他那种放旷的情怀，颇能适合那些在高度工业化，极端功利主义的社会里，遭受挫折者的心情，寒山诗竟以禅诗的姿态，在外国大行其道。
当然，他们不懂禅，却不难懂寒山诗，以他们的枯槁、懈怠来说，把寒山诗看成是禅的韵律，甚至是天籁，那也是很自然的。坏在他们热忱地揣摩、仿效寒山的生活方式与格调；更坏的是他们并没有学到像寒山那种向往自然的精神，反而“画虎不成”地松弛了官能的自律，甚而摒弃理性，逃避（咒诅）现实，甘心“披发左衽”，略不顾做人的尊严。他们只是一群怯懦者，只是一群责任的逃犯，只是一群大麻烟、迷幻药、海洛英的好主顾，他们丝毫没有接触到禅的边缘。如果说这是现代禅，岂止是无知，简直是荒唐。
禅是入世、救世的，岂同于寒山诗的遁世、玩世；禅是表现在着衣、吃饭、运水、担柴，一切不离生活的，岂是西方神秘主义追求虚玄，自我陶醉？禅是定慧等持，清明在躬的，岂同大麻烟瘾士的虚脱幻灭，理性沉沦？
如果你读过寒山诗，岂未发现他那种自救不暇，莫可奈何的心情？闪闪躲躲，取取舍舍，未免太煞可怜生。如果你读过寒山传，便应该同意，连淑世主义都还谈不上，说他是禅，岂非南辕北辙？
因此，我说：“寒山非禅”。
就世谛来说：禅，鄙视极端个人自由主义者的愚昧偏执，怜悯以“放僻邪侈，无不为也”为自由者的邪恶堕落。但禅的自由也并不仅只是不侵犯他人自由的相对自由，和“从心所欲不逾矩”的见有人我的自由而已。
禅，泯自他，一物我，喻如太虚，无欠无余，绝诸相对，无可取舍。故禅是绝对的、不二的、独立无偶的。因此，当自由与禅连在一起时，它也便不得不绝对了。
禅的商量、勘验，好像是击石火、闪电光，必须单刀直入，贵能针锋相触，待你思惟测度，早已不是禅了。若还拖泥带水，搪塞支吾，保管吃棒有分。
现在的东洋禅，看来并不如此，最显著的地方，是他们对于禅的方法，似乎只在考据、分析、测度上下功夫，而且几乎是完全钝置了禅的金刚王宝剑──参话头，把禅看成是一种专门的学问来探讨、研究。
对于那些吞吞吐吐，晦涩而机械的所谓“禅学”，区区一向兴趣不浓。直到最近，“禅与生活”竟然引出了毁谤三宝的魔军，才勉强找来看看。一天读完，发现铃木先生的大作，毕竟不同余人，居然多少有些禅的光彩在字里行间闪烁。
在去佛日远，人们根器愈下的今时，它对于日益陷溺的人类精神，应该是不无裨益的；不过对于真正立志参禅的人来说，是不会有实质帮助的，甚至对于初参禅的人妨碍很大。因为干啃一句话头，毕竟没有看“禅学”有味道，可惜的是看它千遍，徒耗光阴，纵有心得，距禅太远，而且一旦掉进“无事甲”里，十人九难出离。说句罪过的话，谩道“法身向上”，靠这些东西，你将会连“法身边事”也摸不到。彼岂有过，过只在你不忌口。
话虽如此，禅的受到世界普遍重视，铃木先生功不可没；把禅孤立佛法之外，咎亦难辞。
读乐公着“金山活佛传”，至“谁念南无阿弥陀佛──是活佛！”不觉憬然。因忆起古人逸趣一则：
东坡与佛印偶游西湖上天竺，见观世音菩萨金像手拈念珠。
东坡因问：“观世音菩萨，岂不是远劫以前，便已成佛？拈个念珠作么？”
佛印道：“念佛。”
“念那尊佛号？”
“他只念南无大悲观自在菩萨！”
东坡愈惑道：“念自己作甚？”
佛印笑道：“果然不快漆桶！岂不闻求人不如求己？”少顷又道：“居士还识得自己么？”
东坡打一掌道：“那个不是自己？是汝见外！”
虽近玩笑，殊堪发人深省也。
每见浅见小根，死参一句话头，时日既久，触机遇缘，蓦然觉省，当下契入新的境界。以之印证经文祖语，若合符节，更无疑滞。便谬认途中为家舍，谓已到家，更不前进。殊不知饶你调得此心“似镜长明”，物我两忘，心境一如，犹有向上一着子在。若乃满足斯境，酣然忘归，返乡何日？法华会上五百人退席，概皆证此境界，所谓谬化城为宝所者是也。
由凡夫而臻此境界，固属难得，乃此法执不除，终难趣向究竟解脱。此谓法缚，亦曰三昧酒醉，又名解脱深坑。
学佛法人，不历此境，不名得道；学佛法人，困在此境，不名解脱。密乘学者，必臻此境，乃可进求三密相应，契符生起次第。净土行者必臻此境，始具上品上生资粮。
参禅到此，名为初发心，犹有微细法执在。须知有向上一路，百尺竿头更求进步始得。不然总见滞壳迷封，病在得少为足，只是小歇场，非究竟解脱也。
你若道法离语言文字，我便说语言文字即佛法。何以故？三藏十二部，皆是语言文字，若全摈语言文字，将见正因息，悟缘塞，正法灭矣！你谓不然？试更道看！
你若道佛法不离语言文字，我说不然！何以故？苟能外离语言文字，内息分别想念，当下唯是一心，心外宁有剩法？
你若深会“云门饼”、“赵州茶”、“洗钵盂”的话，试问，佛法有什么事？应如何修？
佛说“一切法皆是佛法”。又说“佛法者，即非佛法，是名佛法”。毕竟佛法是个什么道理？试说看？
以上问题，你若能如理回答得，我许你不会佛法；你若不能如理回答，佛法许你不会；你若道不答即是全答，须防饮水塞牙；你若道答在问处，往后倒痾有分。莫道不慧蛮不讲理，此间大有明眼人笑你在！
本门从上相承的是：无念为宗，无相为体，无住为本。
无相是即相当体的无相；无念是心离好恶、取舍、憎爱，在生活中不断开展新的境界，不系恋过去，不徘徊目前，这是人们原有的天性。
对于充斥在这世上的善与恶、美与丑、怨与亲，乃至言语的冒犯、讽刺、讥诮，横来的欺凌、侵夺、是非争论等等，都应该看透它本质的无常和虚妄，不要让它侵入内心，更不要存有以牙还牙的想法。在念念不停留中，不要回忆过去的事；如果让过去、现在的事情和对未来憧憬，构成一条接连不断的链条，便会成为束缚心灵的桎梏。应该保持心念的活泼和无染──过去的就让它过去，未来的不要先作卜度，自然会因无牵无挂，而常保心情的轻松愉快。这就是无住为本的涵意（定慧品）。
倘使你摆不脱常识的惯性，一定会认为让无念、无相、无住贯串生活的全程，绝不可能，因为社会是这么现实、险诈而又复杂，这样做岂非不合时宜？其实果真有信心，有毅力，蓦直行去，不但诚意、正心、修身、齐家尽在里许，管保治国、平天下都游刃有余。
若果真是澈见了自性的人，但只随缘任运行去，自然合他古辙，必能直养无害而保任不虚。
谓余不敏，苦无入处，不妨如法坐禅，置身心于禅定之中。何谓坐禅、禅定？六祖大师说得很明白：“外于一切善恶境界，心念不起名为坐；内见自性不动名为禅。”又说：“外离相为禅，内不乱为定。”
此事不落两边，非难非易，苟能死却偷心，便是：此日定国安邦后，朝政悉凭圣主裁。参看！
“今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净……。”
万事不离因果，行为皆有影响──邪思使心灵蒙上污垢，罪业为生命制造障碍。且喜“弥天罪过，当不得一个悔字”，幸有忏悔法门在。遗憾的是很少有人肯立“昨死今生”之志。更少见有人肯至诚发露忏悔，而竟大言：我发菩提心，岂非笑话？
依照佛法，忏悔必须发露，始能使我执因发露而拔，罪垢因曝露而枯，无明因发露得明。我执若破，罪无所依；我执未除，地狱实有。倘认只消在早晚净课中唱唱：“我昔所造诸恶业……我今佛前求忏悔。”就可以获得清净，岂止欺佛，且亦自欺。
法海禅师初参六祖，问“即心即佛”义。六祖说：“前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。”三言两语便标示出心与佛的决定义。
心有真妄。真心离念，妄心依我。离念唯觉，依我成执。唯觉故即佛，成执故不觉。所谓“一念不觉”，便是法界的缘起，既依缘起，何有自性？虽然如此，佛亦不离因、缘、果获得本觉。由此可知，若不经一番大悟，则俱生无明宛在。饶是解得一大藏经论，总是相似非真。
借问“前念不生”与“后念不灭”是同？是别？若委悉不得，显然非我同见同行。
永嘉玄觉来参六祖，绕祖三匝，振锡而立。
六祖道：“大德自何方来？生大我慢？”
觉曰：“生死事大，无常迅速。”
六祖道：“何不体取无生，了无速乎？”
觉曰：“体即无生，了本无速”。
六祖便印可曰：“如是！如是！”
玄觉这才具威仪恭敬礼拜。
也许有人觉得那位“一宿觉”恁么轻描淡写的两句话，便得大事了毕，未免太有些那个。你我参究了二三十年尚无入处，岂不冤哉枉也？须知姑不论他玄公童真入道，历经苦修。他多劫辛勤，谁曾目睹？更何况倘非早已穷源达本，试问无生如何当下体取而顿了无速？
六祖只是为画好了的龙点睛而已。
僧举卧轮偈云：“卧轮有伎俩，能断百思想；对境心不起，菩提日日长。”六祖闻之曰：“此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。”因示偈曰：“惠能无伎俩，不断百思想；对境心数起，菩提作么长？”
“卧轮有伎俩”，有人有法，能所宛然，强自按捺，愈解愈缚，全属有为法，未契心真实。
“惠能无伎俩”，人是无为人，法是无为法，岂止是“急水上打球子”，兼亦能“入水不沾泥”。“蓬门未识绮罗香”，任你道什么，伊总不识，怎解闭目藏睛的活计。莫尽贬他卧轮不对，也该自问曾否左耳进、右耳出才是。何况“若达心地，所作无碍”，卧轮只不过是“是非只为多开口”，你何曾窥见伊的境界？
毕竟如何行履？曰：“如幻三摩地，弹指超无学”！
你如问：什么叫作保任？我只能说：保者，保护，期其无损，保有，冀能不失；任者，信任，的的无疑，听任，一向依它。
若是更问保任个什么？尽管我没有资格答话，却不妨谈谈相似的。
“中庸”说“天命之谓性”，点出了浮沤大海分明不二。“率性之谓道”，是说依大海，莫认浮沤。“修道之谓教”，教你如人牧牛，莫犯稼苗。“不可须臾离”者，保任之功原是如此。
此事“操之则存，舍之则亡”，才失操持，便不能“保”；苟萌私念，显已非“任”矣。若还躯壳起念，必失所“保”，本性既已迷失，泣歧叵能幸免。
禅非禅定，固知之矣。然则禅亦有定乎！若有，敢问禅之定与禅定之定，同耶？异耶？
禅乃佛心宗，通称禅宗或心宗，宗门禅或祖师禅，为心心相传之佛法心髓，得其法者，定慧圆明，入其门者，言语道断，乃释尊本心，是佛法源头。故义无不赅，而体无不遍。义无不赅，故无可建立，但有所举，悉予扬弃，贵免挂漏之失；体无不遍，故遍地不藏，来求指踪，不离当下，便无肢离之过。若能顿悟圆宗，便与诸佛同证，诸圣同心，含灵同体，既无动摇，奚用定为？
至若禅定一法，诸宗所共，虽为殊胜方便法门之一，然诸宗各有观法，以为修定眼目，贵能从容正途，免蹈魔外，倘仅为求定而坐禅，则属次第禅定，总括四禅、八定，由初禅渐渐增进，有若登峰，唯二乘圣人，澈了四谛，持三法印，入灭尽定，乃名造极。
禅、禅之定与禅定及禅定之定，理谛行相之各异其趣，至此已甚为明显。
然则禅之定岂非寂然澄明？既非四禅，定在何处？是何定相？
禅之定非即寂然澄明，须知饶是澄澈湛莹，清绝点埃，尤是失正念，凝心敛念，摄有归空，悉名活死人。唯证乃知，岂能臆测？至于定处、定相，分明无处所，分明以无相为宗，说什么定处、定相？若勉强言之，唯是定于“一”而已。
何谓定于一？
天得一则清，地得一而宁，人得一乃圣。当证入“一”时，非独理事不二，物我一如，觅丝毫理、事、人、我且不可得，当下绝对待，离名相，直是无可比较，故亦无可思议，岂有处所？说甚相貌？
至此当证何果位？
此事非因修得，故亦无有功勋，不落阶级，唯是自在而已，更无四相、三界堪供分别较量。到此亦更无余事，故曰：大事了毕！
六祖大师说：“前念不生即心，后念不灭即佛”，你道前念、后念是同是别？若还囫囵吞下，轻忽带过，未免辜负深恩。能谛信“即心即佛”，便知前念后念，总归无念。本不生，何有灭；既不灭，何由生？唯无生非是沉空守寂，不灭非是想念恒持，而是“刹那无有生相，刹那无有灭相”的本心原貌。
若能把捉住这五千分之一秒的“刹那”，便能“当下还得本心”，试问：刹那间你能起得什么心念？还有相续否？便知刹那刹那……即是“无所住而生其心”。
证入此刹那时，当下证入生命之永恒，待更思量，生灭炽然。若道不契，振威一喝，瓦解冰消。不然待拙棒来为你说破！
明上座使尽了吃奶的力气，兀自提那袈裟不起，只得讪讪地走近六祖面前，恭敬顶礼后，合掌白言：“不为衣来，但望行者为我说见性之法。”
六祖看了他一眼说道：“先把你那用种种因缘编织出来的一切妄想、思虑统通排除掉，不得有丝毫意念生起，我便为你说法。”
说罢，一傍观察着明上座调心的情况。过了好一阵，见明上座把心调和到近似本心的无念、无住、无相，这才朗声道：“没有美好的想念，也没有罪恶的思想，正当一念不生的此刻，那个是你明上座的本来面目？”
那明上座在一心独朗，唯觉无念中，乍闻开示，蓦回头，在豁然开悟的同时，顺手抓住了生命的永恒。
若真是下定死心的禅客，为何不逐字逐句先把“六祖坛经”消化？须知坛经一言半句，行得澈底，便是大悟的枢纽。诸如“外离于相名禅，内心不动名定。”“前念不生即心；后念不灭即佛。”“成一切相即心；离一切相即佛。”开示得够何等言简意赅、清楚明白？如果不喜心平行直之道，偏爱向牛角尖里钻，果然“尽大地是个解脱门，把手拽伊不肯入”！
开显最上一乘，咸令有缘众生入佛知见，是世尊出现世间的唯一大事因缘，其余统名方便。
既是不二，一也不立，凡有言说，唯有对治，病瘥药亦成忌，故曰“建立非真”，虑生法执也。
偏是有人喜欢“入理深谈”，而且谈个没完，因而耽搁行程不少。一段“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”若肯不涉思惟蓦直体取，确是大神咒、大明咒、无上亦无有能相等之咒。无如颇有玩理成癖者，以“瞥起空见空成色，心不染色色即空”之义，自诩是不二法门，直是连门犹未望见在。
更有趁块之徒，抓住古德一言半句，大谈体以发用，用中见体，自谓但恁么去便是到家语，显见太远生！
明明向他道“销融顿入不思议”，他偏又思索、推敲不二法门去了。
为什么宗风不振，祖道式微？此无他，缺乏堪能承当大法的根器而已。除非上根利智，难当祖师炉冶钳锤；不经宗匠千锤百炼，便不能镕铸出精纯无杂，以法为生命内涵和生活内容之佛法性格化了的法门龙象，也不可能把佛法活生生地展现于扬眉瞬目、撑拳、竖指、棒喝、语默……等生活的全面。这便是人才寥落的根本症结所在。
有人问洞山佛法大意，洞山毫不思索的答以“麻三斤”。这便是佛法性格化自然反应的一个例子。也许人们不太习惯于“不可思议”，或者误解了它的真正意旨，“麻三斤”竟然腾传古今中外，直到如今依然有不少人在那里“锯解秤锤”呢？
“从门入者，不是家珍”，更况自性本具万法，衣珠不属他人，最上一乘，匪从人得，岂假外求？但向自心求答案，便是“反身而诚，善莫大焉。”若也狂求知解，何异背父逃走？
指月录载：金陵俞道婆者，卖油为生，而恒能不忘穷究己躬事。一日正炸油间，闻丐者唱莲花落云：“不因柳毅传书信，何缘得到洞庭湖”？便豁然大悟。倘伊一向钻故纸，觅知解，岂有恁般事？
岂不知神会大师，早在千年前，不避从上所讳，披肝沥胆地和盘托出了个“知”字，贵图正法不灭，用心诚苦矣，然而千余年来，曾有几人因此“众妙之门”而大澈大悟？
为何迄今宗匠犹藉参话头煆炼学人？故知一落言诠，便非实谛，知识见解，徒障悟门，实无裨益于解脱也。
参禅人把生命的全力集中在话头上，毫不分散地成为知、情、意的“焦点”时，仿佛独立在宇宙之外，与一切绝缘，实在是“视而不见，听而不闻，食而不知其味”，活像是个不断气的死人，这就是大死一番的典型。当妄心大死之后，法身渐渐苏醒，经三日、五日或十天、半月，触机遇缘，豁然顿悟：原来如此！以往积蕴心中的一切理、一切事，所有疑碍，一时涣然冰释，心中清绝点埃，直如抖落尘埃，释去重负，轻松、自在且法喜充满，这便是大活的光景。大活者，一活永活之谓也，既已“绝后再苏”，当然是“欺君不得”了。
参禅人如果不能突破理、事二障，尽在文字上做活计，禅定上下工夫，而不肯死参话头，“因地不真”矣，何由冀证最上一乘？
“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座的本来面目？”
这是六祖能大师石破天惊的狮子初吼。不但明上座当下荡产倾家，魂飞魄散，所蕴知见，一时瓦解冰消，直到如今依然在余音嫋嫋撩人心弦，堪称是宇宙、人生第一重公案。参透了这一公案，可以说是宇宙、人生大事了毕。
有些根器不逮的参学人，聪明颇有，智慧不足，见说是“答在问处”，便卖弄野狐精的小聪明，一口囫囵吞下个“无面目”，食而不消，久滞成痞，难免“死在句下”，出身无路，徒见不堪承受。
须知六祖在大庾岭上，初转法轮，好似莫邪初出炉鞲，锋芒锐不可当，寒光乍吐，当者丧命，岂是浮心小智而能测忖？其后韬光四会山中，凡十数年，龙天推出，大转法轮，应机说法，因病与药，虽多殊胜方便，慈悲善巧，若云单刀直入，挥断命根，睹面相呈，全显真实，仍然要以初发轫的这一着，最最精彩。
禅，是绝对的，是生命本源的突出，因此，所有信仰与理智，主观与客观，色与空，凡与圣，得与失，解与缚，永远与禅扯不上丝毫关连。它的中心使命只是悟明生命的实相，只是“还得本来”的自在、解脱。
因为任何语言文字都描画不出生命的本来面目，所以禅也没有必要去建立系统的理论，来构成见性（实相）的障碍。倘若误以为“不立文字”即是不用文字，显然是一种错误。
有些不曾入门的浮浅之辈，见说“佛法无多子”，便私自下注脚说是“知得便休”。
天下那有恁么简单的事？要知道：“无多子”无殊“铁馒头”，吞得下的人不多，吞下而又消化得一干二净的可说是少之又少。请问：“无多子”犹且吞它不下，有什么开口资格？吞下个铁馒头不能消化岂不要命？
学佛法颇有与世法相似之处──初则由浅入深，终则化繁为简，及其登峰造极，连简的也不可得。如非“目无全牛”，怎能算得高手？
禅定，是四禅八定的简称，也是“思惟修”的基本形式，既曰思惟修，显然旨在“虑而后能得”。而采跏趺坐姿，毫无疑问，是在求其“定而后能静，静而后能安，安而后能虑”了。
可见坐禅绝非是闭目藏睛，百不思惟，空心枯坐的沉空守寂。
至于宗门禅，虽然并不拘限于行住坐卧，却同样是以思惟为起点，借假修真，以达“思尽还原，性相常住”的境域。
佛儒思惟静虑的动机，性质与境界虽然各异其趣，但在向自心求答案的作用上，是完全一致而大别于心外求玄的外道的。然则何以历来宗匠咸斥坐禅？此则深虑耽着净相，把玩光景，抑疑情而塞悟缘之故。
若果所作已办，法眼圆明，坐禅允称正行，可厚非耶？
虽然祖师禅的向往者，一向困于“西来意”的探究，只因“是法平等，无有高下”，最后能够提出答案的，仍然是探究者自己。纵使是大善知识乐为解说，而所说的，所听到的，只会是一些知解，“但有言说，都无实义”，才待开口，便早已不是禅了。
只因他宾主历然，落二落三，破坏了禅的直下现成──污染了“触目菩提”的无作妙用。
禅是什么？如向你说是“本来无一物”，料必不惬尊意；如果据实相陈，便应该说：
禅，是创造的势能──倘使未能契入性相一如，定慧等持的至诚且明，“唯精唯一”的理智“纯一”境界，一向陷溺于散乱心与生灭旋复的迷离幻象之中，则迷失于昏雾、浮沉于浊流际，而奢言真知、灼见，妄诩创造、发明，宁非呓语？若终不能奋力超脱，必至埋葬大好人生。
禅，是真理的全貌──它原本如此，不假造作；普遍如此，无可选择；毕竟如此，无所迁改。因此它“不可毁、不可赞，体若虚空无涯岸，不离当处常湛然，觅即知君不可见。”当知：离开禅，一切生命、一切理、一切事皆无从发生。
禅，是世尊说法的本怀──五时设教，各契时机，拈花微笑，心愿始毕。因为一代时教，唯禅，不与外道共；唯禅，非外道所能企及。
禅，是大乘精神的标竿──使大乘佛法，获得空前和持续的开拓。禅，赋予了大乘佛法以不衰竭的精神力量，保持着无限的延展性，涌现出不竭的生命力。尽管禅为宗下所别传──一如南山宗之主律。唯此“佛心”一向为佛陀的肖子贤孙所同证。离了禅或摒弃了禅，大乘佛法便将因丧失其特质而断灭慧命；如果没有禅，试问、什么是大乘佛法独特的精神标竿？
莫叹高不可仰，何不照顾脚下？莫怨孤峻难攀，尽情放下便是！
乘风兄早年皈依虚云大师，好以禅德自居，却从未暂放万缘，死参一回话头，因此一向反对我的主张──先破参，后坐禅，却又总找我商量佛法。此公认为参禅此生未必能大澈大悟，禅定却可以计日收功。持这种似而不是的见解，根本就不是宗门下客，偏是喜欢谈禅，夫复何言？欲待面折，深恐增长无明，只得以笔代舌，且不辞过，向乘风兄直说。
四禅、九次第定，统是各家修行的工具，而非主脑。倘不学其教观，未会其心要，只是学他的坐禅，彼诸宗人见了，定会笑你舍金拾□，无殊外道。你若肯死心参禅，本无难易，说难，只因你睹面不识；说易，恰像似骑驴觅驴。
若果得大澈大悟，岂仅无一理碍膺，无一事萦怀，落得个潇洒自在，其功德已远超百劫千生以外。
历来破参后坐禅者，典型夙在，如达摩大师九年面壁；大梅悟后，深山结庵，不胜例举。
你若未悟，而想妄拟古人，则水边林下长养的不是圣胎，只是长养你心怀的鬼胎而已，早晚养得着魔发狂，永绝正因，岂不可悲？总咎在法不依宗，盲行妄作。切请警惕，不然马祖坐禅何以被呵？须知让大师不是呵他坐禅要不得，只是责备他未具坐禅的眼而坐禅，简直是在盲修瞎炼，不仅误时，兼会误事。
若果大澈大悟，心眼洞开，法眼圆明，坐禅功德赞不能尽，诸天献花，合当消受，允为正行、殊胜行。
倘使心地未明，法眼未净，盲目坐禅，何异自陷黑山鬼窟？抑且坐禅若得究竟解脱，大悲世尊出世，四十九年大转法轮，岂非多此一举？
“忠言逆耳利于行”，兄其三思，幸毋生瞋。
离执始能见性，见性始名为觉，学佛法才起执着，便生羁缚，才有羁缚，便障解脱，端的大难。唯有参禅一法，最尚以毒攻毒，使人自缚自解──缚至极点，潜力迸发，轰然顿脱，了无滞碍，即所谓“大死大活”。
参禅人，死啃一句话头，锲而不舍如炉炼丹，如鸡孵卵，全神贯注到饮食行止，犹如梦中；愈参愈疑，愈疑愈参。疑来疑去，疑成一团，到吞不下也摔不掉时，便抓住了开悟的把柄。一旦功德圆满，缘熟机发，疑团粉碎，历劫无明当下瓦解冰消，得大自在解脱。
果真志切上乘，为何不参话头？
烦恼与错误同在，毁灭与罪恶接踵；我执薄者烦恼少，悟境深者喜悦多。月晕知风，础润知雨，喜悦则是开悟之征。
不过上根大器，顿悟之下，喜泪交迸，悲智并发，油然涌出无限纯洁挚忱与弘法利生大愿，毅然荷担如来，展开不世伟行。若果根器差逊，苦修得悟，无明乍退，多见喜心翻倒，疯疯颠颠，苟无明眼手快宗师慈悲痛施棒喝，不免流于畸型，毕竟难登大雅。若果以解为悟，生大我慢，或捕掠光影，自诩神通，显是入魔之兆。
佛证无余，常、乐、我、净；菩萨初住，地号欢喜。开者开心，悟者悟心，若果开悟，定然开心，苟不开心，悟不遑论矣。
六祖大师以下宗匠之所以呵斥坐禅，以后石霜门下之所以被讥为“枯木桩”，非是门户偏见，实有深意存焉。
昔时世尊出家之初，遍习外道法门──包括禅定。嗣觉心外之法，但长无明，无裨解脱，遂尽弃外道法门，端坐菩提树下，唯省察自心──向自心求答案，终于豁然大悟宇宙实相，生命本源与法界及人生真谛。
若果禅定能启导正觉，岂有菩提树下那一段惊天动地、震烁古今、向导未来的大事？抑诸禅定外道合当先世尊成佛竟？事既不然，显见禅定法非究竟，其种种觉受亦非正受、正觉。
虽然佛与菩萨并非不定，唯其定与外道有显著区别。外道之定，有出有入，偏定少慧；佛门之定，无出无入，定慧圆明，故名三昧或正定。
犹有进者，外道之定，由坐而得；佛、菩萨之定，随悟迸发──当顿悟时，定亦俱生。定相万千，种种差异，所谓“百千三昧，各不相到”，“如人饮水，冷暖自知”是也。
明此，当知学佛法的正确途径，是但得悟，不须更求定。苟能践行八正道，便是到达悟的正途，且不须求悟，悟亦在其中矣。若谓自心而外更有修炼之法，尽属外道见解。纵不为魔所乘，亦是徒耗光阴，宜深味之。
正信学佛者，必当以佛陀作榜样，首须发露忏悔昔日之非，以除积垢；次当扫除廓清种种邪心妄想，以净化心识；然后不缓不急，以八正道为准绳，从容中道，调心令安，止恶离非，离造作驰求，令诸执渐离，一旦我执淡薄，心灵明净，将见心华顿发，一切功德、智慧、三昧、神通，同时具足。便知凡此殊胜，自心本具，实非外来，非有所得，亦莫驰求，但离一切执着念，存一些恬淡感即得；若有丝毫兴奋、满足感，当力加收敛，最好沉睡一场，噤语三日，可免失态。
总之，学佛法最忌执着，才有所执，便有所失，但净其意，调其心，从容乎中道，纵或一生未了，亦可无过咎，免魔障，所谓“修证即不无，污染即不得”是也。
悟后若坐禅，才一歇心便入甚深三摩地，远超外道次第禅定，此所以名为“最上一乘禅”者也。
既得金刚心，天魔亦觑你不着，宁有魔事，岂不稳妥？此事微细难言，大略如此。
魔者磨也，在“错误必生烦恼，罪恶定归毁灭”的铁则下，凡是突出我执，滋长三毒的人，都必然要以自己的罪恶，为自己酿制痛苦、死亡的苦汁。用来折磨、毁灭自己。
在六道中所有以自己的错误惩罚自己，用贪瞋痴的毒焰，来煎熬自己的，都可以称之为魔。
由此可知所谓魔，只不过心灵陷落的可怜悯者而已，应有的态度是怜悯救度，谈魔色变与大惊小怪，固无必要，心存厌恶或怖畏恐惧，更不应该，因为每一个被魔所乘者，其咎并不完全在魔，依“物以类聚”的可缘性来说，任何一个从容八正道的正见正行者，都绝对没有着魔的可能，因为他丝毫没有与魔相似的意念，来构成使魔侵入其内心的管道，纵使是天魔也无隙可乘，此之谓邪不胜正。何况依众生平等义：佛、众生、魔本来面目，完全一样。只要肯改头换面──洗心革面，以恢复本真，便是“魔变成佛真无假”。
实际理地，纤尘不立，那里有什么魔？
或许是由于对顿悟的憧憬，不少人不仅喜欢大谈其南顿北渐，而且也总是赞叹“本来无一物”境界高超，贬抑“时时勤拂拭”自救不暇。除了忍俊不禁，实在令人不能置一词。彼既快意于清谈，而实无参学兴趣，又何必以“话不投机半句多”扫人清兴？随众顺俗，哈哈一笑可也。
其实佛法的开悟，那有什么顿渐之分？所谓顿渐，只是说修无顿而悟无渐──顿修即是不修，渐悟即是未悟。抑舍渐修岂有顿悟？须知“有省”不是顿悟，“豁然开朗”也只是解悟。只有“旷劫无明当下消”才是顿悟。而此顿悟全凭长时修行，才会发生。
故知唯渐修才是顿悟的基础，苟无渐修，必无顿悟，佛法何顿渐之有？
若以青原、南岳、永嘉……诸大老为上根利智，言下顿悟，不假渐修，简直是因果倒置；若以马大师、牛头融为顿根，尤其不然，你只见他言下顿悟，可知他修行的精勤？不要说南顿赖渐修，纵是大觉世尊，乘愿降生，也要经过十几年的苦修，才有菩提树下睹明星时惊天动地的那一刹那，何况其余？须知顿渐之机，取决于修持的久暂与勤惰，岂有天生释迦，自然弥勒可得？
如果你以为周金刚见龙潭吹熄纸捻大悟，便许为利根，赞叹南顿，未免埋没了那担青龙疏抄。岂知见六祖的多数在求印可，少数是文彩已彰，只待点睛便兴云作雨去。
如果诋“观心”为渐法，显是自损法益的障重慧浅之见，怎知舍却观心，法无起处？不观心，正修行从何处着手？须知观心是最直截的胜行；初观，妄念翻飞，生灭不已，顺其自然，勿忘勿助，久之念念不昧，起念便觉，觉之既久，便得无无明，观熟，则能观即所观，所观即能观，斯即观自在──自观自在，自在自观矣。迨至觉观一如便是照，便得“照见五蕴皆空”。
试问，此是渐门抑顿门？
故曰：“莫将闲学解，埋没祖师心”！
数沙算宝，尚且受呵；我悟不悟？干卿底事？若说各人境界，的是“百千三昧各不相到”；恰似“如人饮水冷暖自知”。老实修行的好。
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若是气质纯朴的正信佛徒，合当解行相应，以平常心，契平等法，从容中道，如法而行，必不频频问人悟的境界，证何果位？若是逢人谈玄说妙，羡奇特、求胜境，岂止不是法器，犹恐入魔有份。何以故？此事不与别家共，“一切有为法不同”。
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悟，只是“还得本心”，只是“还我父母未生前本来的面目”，衣珠原是自家物，向外寻求永不得。
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若悟当下便悟，不悟转觅转远。此语只契老实修行人，若伊向无正信，心常散乱，非仅当下不是，抑且所觅者亦别，故与此语不相应。
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“悟了还同未悟”者，上已说明，今更不惜拖泥带水，为你澈底说破；若是真正一心念佛，死参话头的人，积年累月，虽未开悟，而悟已在其中。其心行除欠圆融、洒脱外，实与悟了的人无异。若得明师提醒、点破，或触机遇缘，蓦觉原来在此，便是顿悟。所悟者并非别有新奇，只不过是一向睹面不识，“习焉不察”而已，不经印可，私智自是，须防错认，祸事不小！
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虽然“众生皆有佛性”，也尽管“佛者觉也”，究竟以人的觉性为高，其余皆不具蓦觉与顿悟的气质，乃至尚不能发菩提心，故曰“人身难得，佛法难遇”。
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顿悟之下，疑情顿除，滞碍顿消，狂心顿歇，诸见顿泯，当下是个无求的人，无事的人。虽然仍是旧时人，要且“不是旧时行履处”。这便是“途中即家舍”的典型。而且愈历风霜久，悟后力气愈充沛，若是风骨凛冽，心坚金石，往后便能“繁兴大用体无亏”，便能于“理事无碍，事事无碍”中，“于第一义而不动”。全彰现量，全显功德。
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“唯此一事实，余二则非真”。悟后无有修与不修恁般事，但能不失，便是澈证。保任也只是安顺法性──无相、无念、无住。倘未亲证现量，仅于理上有得，多见为境所转，难免逐物而沉。
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看“指月录”、“五灯会元”等宗门语录，愈看愈茫然，此乃必然之事，不足为奇，若无如斯功德，怎堪千秋垂范，永昭后昆。所嘱解释之公案数则，歉难从命，否则两俱有损，故不敢妄为。君或意有不怿，愿剖诚相劝：
一、既看语录，应摒知解，不管懂不懂，只管周而复始看下去，若能二六时中心蕴此事，会当有一通百通，一了百了之时。便知古德实未说，你今实未闻，本来无事，只怪当人心生法生，倘或揣摩、测度、穿凿、杜撰，敢保你驴年也不能通，鸭年也不能了。
二、不管它顺说、逆说、全提、半提，也不管它藏锋、歇后乃至有无理路，在到家的人看来，只能博得会心一笑，决不作玄妙解。你若还不会，我再说个譬喻：你如儿时离故乡，老大犹未还，忽有乡人结伴来访，相见虽欢，乍聆乡音，间杂俚语，殊觉格格，情不能达，意不能通，彼此瞠目，俱皆无奈。待你返乡，居停稍久，俚语渐通，闲与父老共话桑麻，昔时隔阂者今且倍觉亲切也。故掬诚相劝：欲会故乡话，劝君早还乡！
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法无难易，根无利钝，只是障有轻重；悟不难，保任不难，难在纯朴、憨直、诚挚的学法者太少。
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欲冀上乘，轻心、慢心、偷心、贡高心、人我心不可有；虚心、诚心、坚固心、长远心、惭愧心、警策心不可无。
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学佛法贵命根断得──私心永绝，乃能就路还家，永杜后患。若存丝毫偷心，中间迂曲难免，往后且虑退失。
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参禅无入处，劝君且发心诵金刚经三千遍以除障。迷雾若除，心月自现。苟得明师中间提撕，蓦觉有望。纵然无人点破，大悟亦胥在其中矣。
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所举悟境，统通是错，全无是处。此事不可思议，岂容意识著述？凡是听得来的、学得来的、思惟得来的、书上看来的，说得、写得的，总皆不是，切莫揣摩自是，以免认贼作子，坏尽法财，永塞悟门。
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六祖坛经，乃无上法宝，一华五叶，三世诸佛，诸大菩萨，皆从此经出，中华文化且赖以复活。若人至诚受持奉行，定能增福慧、消业障、开智眼，将见其与诸佛、菩萨历代祖师把手共行也。
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莫谤净土宗重信轻悟，须知“制心一处，事无不办”。若果能都摄六根，一心称名，当下便与大悟的无别，合当上品上生。抑且净宗若不重悟，打佛七又是为的何事？须知佛法虽分宗，所趋则无二，皆在了此“一大事”──悟。初机允宜一门深入，佛法究竟中边皆甜。劝君莫妄议，免种地狱根。
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近代宗门语录，不慧浅见，以虚云大师法宝固属必读，若论肝胆、婆心实无逾于四川盐亭袁夫子焕仙大师者。其“维摩精舍丛书”，最是博文约礼，字里行间，吐尽肝胆，全显善巧，不可不熟读。
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佛、菩萨圆光智焰，非仅是象征，实功德所显。俗人亦各有由人格、心力构成之生命磁力场，善勘验者，才接近便知其为何许人。定慧功深者，常予亲近者以祥和、清凉、安全、忘我的直觉，理即在此。每见劝人亲近大善知识者，理亦在此。至佛、菩萨不可思议甚深圣境，实非障重如不慧者，所能窥见千万分一也。
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“说得的不是”。这是实话，莫生疑。请看：
世尊临入涅槃，文殊大士请佛再转法轮，世尊咄曰：“吾四十九年住世，未曾说一字，汝请吾再转法轮，是吾曾转法轮耶？”又曰：“若谓吾灭度，非吾弟子。若谓吾不灭度，亦非吾弟子。”
那个远离灭度与不灭度的，便是佛的法身──真理的生命。“一切修多罗如指月指”，佛只教人自看，确实不曾说着，虽然不曾说着，确令“百万亿众，悉皆契悟”，一时各自亲见，不是“不许说”，是没有办法说，是贵在“见性了生死”，而说性则的确不能了生死也。
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“一声南无佛，皆共成佛道”。真语、实语，断无可疑。你若能极度诚恳，绝对信赖，从全心意、全理智、全人格、全归向、全寄托中迸出一句：“南无佛！”当下全心是佛，此心全佛，佛外无心，则心外亦岂有佛？当下成佛道无疑矣，何须问人？虑者，生灭心不息，不得法身常住耳！但能佛不离心，便得心不异佛，便是已成佛道。你若具胜资粮、大福慧，成佛本是你分内的事。你若鼠首两端，狐疑妄测，便是福薄慧浅，只怪你“背父逃走”，却不是佛法有偏。
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棒？“棒下无生忍”。打走你的妄想，好惺惺着振起精神，奋力“冲关”。若是上根，棒下立见鲤鱼化成龙。喝？含义甚多，请就近请益临济宗大德可详。
拜读大扎，来意拳拳，向道之忱，灼见纸上。不慧欢喜，赞叹犹不遑，敢搪塞、敷衍哉。为答“祖师西来意究竟怎样”来问，不辞老眼昏花，灯下翻书，抄得古人答案数则，连“宝寿二世悟处如何”之简答，一并连夜投邮，冀符台端法喜之望。方窃喜处置堪得体矣，乃华翰再颁，竟以搪塞见责。不慧惭惶何似？此盖台端未察古德所答虽不一致，而见处实无不同。不慧无论难拟古德，纵贾勇作答，岂能亦岂敢与古德意旨有别？今既黔驴技穷，开口不得，只好抛开药忌，不顾检点，与台端把活话说死∶
一、“祖师西来意”活泼、生动、圆融无碍，不可看成“系驴橛”。参禅不参活句，当心“死在句下”卒难得活。必欲说一句肯定的，始惬尊意，可以实相告：“祖师西来的大意”，只是教人莫迷！至于悟否，决定于当人自己，实不关他祖师意。
二、宝寿二世的悟处如何？切忌向字面取义。须知“百千三昧，各不相到”，还是“莫将闲学解，埋没祖师心”的好。意或台端对此答话，未必满意。今敢以不慧作比喻。不慧向无素养，亦未下过十年以上工夫，如今仅只大悟得个“无面目”，向后不但为他人无能为力，自己也尚难安稳，犹欠棒在！若是他宝寿二世，应是富人乍贫，当非穷人乍富。何况他若死在“无面目”上，那有以后树法幢，弘上乘，棒喝诸方之事？疑不妨你疑去，草率下断语，须防他家有人不甘心！
如此商量，岂只是拖泥带水，早让明眼人忍俊不禁。若慕禅居士犹未惬意，请允许在下说声惭愧！
高风兄来商量“亡僧迁化”公案。我问他：“摸到过自己的鼻孔吗？若摸得，应无疑处；若不曾摸到自己的鼻孔，何暇管他亡僧迁化？”
此公纠缠不清，我忍不住叱道：“是你江山易改，本性难移！”不料他竟然会错，大笑道：“原来如此！”可惜当时手头无棒，否则岂肯容情。
参禅，“乃大丈夫的事”，须是提得起、放得下的英雄好汉始得。倘或自忖实不具此大勇毅、大决心、大担当，应知此事非同小可，劝君且营正业，莫徒虚耗光阴可也。盖参禅乃突破生死，粉碎虚空之惊天动地大事业，非抱定话头，死参到底，放下万缘，略不回顾，必不为功。否则多劫业障如何得破？地狱根条如何能斩？故参禅能否得髓，端看话头是否提得起，俗缘是否放得下为定。果能提起话头，废寝忘食，绵延不断，欲罢不能，果能万缘俱息，三际不住，保你“不历僧祇获法身”。到时虚空尚且消殒，莫忧话头碍事也。
“文章佛法空中色，名相身心柳上烟；唯有死生真大事，殷勤了办莫迁延。且道如何了办？”良久曰：“吾今无暇为君说，听取松风涧水声。”语毕，怡然而逝。
“佛法无多子”。会得松风涧水声，大事当下了毕。若实不会，切忌问人。
阳明拈出了个“心即理”，可谓已臻理之极则。争奈学者十九忽略，不肯究明，却向心外觅道理，此辈何异“作茧自缚”？
阳明学博而质纯，故于龙场悟道以后，约其生平所学，结晶出“致良知”之宗旨，弘心性之学，立儒行正鹄，洵圣雄也。
近人有谓阳明之学出于禅宗者，事固可信，有谓阳明非禅者，诚亦如此，盖彼固未尝以禅自居，且屡讥呵也。然亦有人说阳明“披着袈裟骂和尚”，未可作讥呵会。且举其诗为证曰：“无声无臭独知时，此是乾坤万有机；抛却自家无尽藏，沿门托钵效贫儿。”似亦不无道理。至于诮其“无善无恶心之体”为谬误，则期期以为不然。盖善恶从缘生，各皆无自性。莫非执善恶为实？若然，岂宜向本心觅？
一、知心
对于一个真实学道、行道的人来说，提到“心”字，总该会有些子“相识满天下，知心能几人”的感喟吧？的确是知音难遇，知心难求。知心难吗？很难。何以那么难呢？难祇难在太近、太简单、太平凡，反而让人“习焉而不察”而已。也正因为衪太平凡，平凡到毫无内涵，才会让人觉得“无开口处”。如果你问我：“心是什么？”在开口不得的窘迫下，我也只好给你来个“当胸一拳”了。至于能否让你“如桶底脱落”？那就不关我的事了。
尽管是“实际理地，不立一尘”，却也不妨在“方便门中，略许会话”。就世俗谛来讲，这心嘛，的确是有“百千三昧，无量妙义”呢。
心，是什么？衪是──
生命的无涯之海──流注、展现出无量、无边、无尽的众生。
生命的属性、实质、基因、共相、原态、永恒相和生命的当体。
开展、创造的无限可能──恰似“海阔凭鱼跃，天空任鸟飞”般地无拘无束，自由自在，不断创新，不停开展。离开了心，既没有生机可言，当然也没有发展、创造的可能。
法的当体和无量功德的根源──一切事、一切理的本源与造极。
存在的实体和大宇宙的实相──森罗万象，唯心所现；差别世界，唯心所造。
这些都是灼然可见的事实，但却并非因境而有的“六尘缘影”的妄心所能涵摄。这里所说的心，不是指“我思故我在”的第二因，而是我觉故我在的真实相。
如此这般谈心，真是罪过滔天。但为求多几个知心的人，区区亦何辞“入地狱如箭射”。
二、法心
什么叫做法心？这和“至人法天”旨趣相近。也就是“以心为师”的意思。
关于这，黄檗大师说的很明确。他说：“此法即心，心外无法；此心即法，法外无心”。又说：“世人闻道诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证、可取。遂将心觅法，不知心即是法，法即是心，不可将心更求于心，历千万劫终无得日，不如当下无心，便是本法”。由此我们很容易联想到“法，本法无法”，也不难明白所谓“心宗”，其实只是宗尚一心；所谓“心法”也只不过是法心而已。所以五祖忍大师在最上乘论中也这样说：“若识心（识自本心）者，守之（保任）则到彼岸；迷心（不识本心）者，弃之则堕三涂。故知三世诸佛以自心为本师”。可知心法的实义在法心，而法即是心，心即是法，则法即非法，心也就是无心之心了。说来轻松，到家还有一大段路程要人走哪。
三、悟心
上上根人以无心之心，学无法之法，不必举步，早已到家。这不是顿悟，又是什么？或问既然无心、无法，顿悟个什么？其实古德早已说破──“悟了个不悟的”而已。不是不能悟，只是无可悟。
提到悟，人们总觉得有点儿神秘兮兮地，以为一定是发掘到什么秘密，或者是悟出了什么大道理。一悟就成了无所不知、无所不能的上帝。这些都是“以想心取之”的“颠倒见”。真实的悟，只是生命的觉醒，只是认知了原本的自心即原本的自己。那里有那么多啰里巴唆的？
你总该同意真理是原本如此的，只能发现，不能创造吧？发现不就是“见性”吗？当一个人发觉、澈见、肯定了原本的、真实的、永恒的自己时，那不是悟吗？至于悟的究竟处也只是“自他不二”、“生佛平等”的“一心”罢了。并不神秘。
四、修心
心，是存在的唯一真实，衪是原本至真、至善、至美的。说个修字，不只是多余，也根本就没有你下手处。不过对于失落了“本心”，忘却了“本来面目”的人来说，既然已经习惯了执幻为真，以虚为实，并且以此“六尘缘影”为妄想的素材，意念遄飞，妄见、妄取，以错误酿造烦恼，因罪恶堕落三涂，纵使能够觉醒，也因为污染已深，积重难返，亟须时时自反，秒秒观心，以发现并修正自己的想念行为，才能够扬弃其原无，彰显其本有。一旦如其本来矣，非如来而何？这种转变的过程，就是所谓的修行了。须知人只是由理想决定人生，靠认识指导行为的“心之器”，所以修行的着力点也便在于修心了。
诚然是“觉即了，不施功，一切有为法不同”。但那必须是以理智为情感，以真理为生命，具大智慧、大诚信、大肯决的上根大器始得。若果自忖习气甚深，熟处难忘，或是解行分裂──明知故犯，那就必须下一番观察、修正想念行为的“洗心退藏”工夫，才有“功德圆满”“光明解脱”的一天。离开脚踏实地的修心工夫，“保任”便是一件极难的事了。古德说：“理虽顿悟，悟乘并销；事须渐除，因次第尽”，就是指的“悟后起修”的工夫。事实上“不经一番寒澈骨”又“争得梅花扑鼻香”呢？天下大概没有不劳而获的伟大成就吧？
修行既然在于修心，而心却又无形相、无方所，不可把捉，如何修呢？其实能明白了修即无修，无修即修，才是真正把握修心的要诀。不见黄檗大师道：“学道人欲知得要诀，但莫于心上着一物。”可见连个修字也着不得吧？功夫只在一个“忘”字而已。所以大师又说：“凡夫取境，道人取心，心境双忘，乃是真法；忘境犹易，忘心至难。人不敢忘心，恐落空无捞摸处，不知空本无空，唯一真法界耳。”所谓忘心，离却分别心，就是忘却自我，就是“通身放下”。能如此，才能“斩断命根”，也才能“百尺竿头重进步，十方世界现全身”。参！
倘使“熟处难忘”，骤难相应，倒也有个最古老，最契机的殊胜方便，那就是“观心”。为什么要“观心”？心无形相，又怎么个观法？关于这，初祖达摩大师说：“唯观心一法，总摄诸法，最为省要”。又说：“心者万法之根本。一切诸法唯心所生，若能了（透澈明了，毫无疑义）心，则万法俱备”。五祖忍大师也说：“但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然现前”。所谓观心，就是楞伽经所说的“自觉观察”，也就是观察自觉。方法很简单，遇有空闲，就可以坐下来观心。观就是观察，而要领则须要先把缘虑、杂念、妄想澈底加以扫除廓清，务必集中心力于观心一事。其着力处只在凝观念未起，意未萌时心的原态。一旦调适，就凝然守之，久之必能锲入自在自观，自观自在，观无不自，自无不在的境界，于此说迷说悟，无非戏论罢了。至于坐法，可以参考止观法门，只是不须守任何一处就行了。平常有事时专心工作，无事时稍稍留意意念的起处，不要放过一念，也就是不许有任何不自觉的念头产生，久久成熟，终有澈了的一天。
或者你会怀疑：禅，不是参的吗？干嘛舍“参话头”而倡言“观心”？须知方便多门，法贵契机。在今天的生活环境里“参话头”限制因素很多。除非是有大福慧，大胜缘而又肯“发无上心”的人，才具备“参话头”的条件，否则步步危机，所以暂时不敢奉劝。
五、传心
心宗的心法既是“不立一尘”，显然是不可以“言中取则，句内求玄”的。否则很容易“错认定盘星”，而以方便为究竟──“执指为月”的。那么心法究竟怎么传承呢？这就唯有“以心传心”了。这事说来好像很神秘，其实一个真实的禅师，二六时中，秒秒绽射着般若的生命之光，展现出有若“磁场”般的辐射圆周。学人若果未曾造过“无间业”，且又诚敬恳到，进入“磁场”就会在亲和、同化的作用下，发露出“本心”的空明心态，亲证到“定慧圆明”的心法。当师家说句“只这是”或“善自保任”的印证和“直指”时，就完成了无上大法的秘密传承。这里说是秘密，自然是不难会意的。
若果是曾经长时熏修，且是心地光明，志行高洁之士，逢此胜缘，当下便是生命的觉醒，当下“还得本来”，当下“见性成佛”。也唯有这，才是道地的“教外别传，不立文字；直指人心，见性成佛”！
只可惜“众生福薄难调御”，饶是“百千万劫难遭遇”，每见既逢明师且尝法药矣，偏是不知珍惜，不肯“保任”，转眼故态复萌，“熟处难忘”，又是“依然故我”了。此所以不得不高峻门庭，严选根器，以避免自他轻贱大法之咎了。
这就是心宗不共的传承法门。传者离言离相，得者冷暖自知。这绝不是借着语言文字所能表达的。
六、结语
法的生命，茁壮于光明磊落，无私无我的心田，圆成于法的人格化的陶冶、熔铸。
众生最可悲的事，莫过于谬执业力所积，六尘所染，类似“电脑”作用的业识为真实、原本的自我，澈底埋没了本来的真心──佛性，迷失了原本自在、解脱、光明、圆满的真我，以至“怀宝迷邦”，沉沦业海。生时摆不脱欲望的枷锁，烦恼的缠缚；死后拖着那以“业”为素材的灵魂，出没六道，解脱何时？何不暂摒俗务下番工夫，矢志究明真实、永恒、原本的自己？一旦摸到自家的鼻孔，当下打破牢笼，脱出梦魇，如其本来，岂不伟欤？壮哉！
参禅亲到“实际理地”，灼见真如实相时，旷劫无明当下瓦解冰消，往后唯享“本地风光”的自在安祥。
一个真正的禅者，是枝节去尽唯存根本的，因此他的心，三际不住，灵明空朗；他的眼，见翳已除，唯见真实；他的情，诚挚纯洁，迥超无我；他的智，周遍法界，离诸对待。他怀着宇宙心，行的却是淑世行，敦伦尽分地活在责任、义务中。在他的平等心怀里，没有欣厌取舍，没有祸福得失，他始终以“从容乎中道”的姿态，迈向生命圆满和永恒。他已经赢得了人生最可贵、最彻底的胜利，拥有了最真实、最完美的存在。除了他原本就不得不孤独而外，他真的无可忮求了。
当然，在如幻的人生中，他不可能不遭遇到一些世俗的讥讽、妒嫉、毁谤、猜疑、诬衊、打击、歌颂、赞誉、崇信、尊敬、通畅、拂逆，然而那恰似片雪落入洪炉，根本就无从介意。
他永远都“犯而不校”，因为他确知：错误必得烦恼；罪恶终归毁灭。除了怜悯，他从不用别人的过错来惩罚自己。对他来说，权势等同枷锁；富贵有若浮云。
老子说：“我有大患，为吾有身……”。
我想，这就是他唯一美中不足的地方了；想看，有副肠胃，若非依从它的要求，怎能排遣那令人不安的饥饿感？有个“皮袋”，又争能不热时脱、冷时穿？有……算了吧，就算是他为了“留惑润生”吧，充其量也只能说是“有余涅槃”。毕竟途中非家舍，在他返回故居以前，总算不得是十分圆满。
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