观潮随笔
（第二辑法尘）
耕云先生讲述
自性的礼赞
自性与生俱来，它是──
生命的素材，
众生的共相；
生佛平等的基础，
生命的根本属性，
──“生之谓性”。
知有几多堪怜悯者？
只为“不了第一义”，
昧初因、忘根本，
迷失了自己。
从生到老、死，
一直让六贼：
──眼、耳、鼻、舌、身、意，
欺骗、蒙蔽、播弄、驱使。
一个个浑忘了来时路，
让宝贵的生命。
沉淀在六尘──
色、声、香、味、触、法，
──浊流底层，
一个接着一个地，
梦幻、幻灭；幻灭、梦幻，
生灭不息。
看！一刹那，
无垢清净光，
绽射在东山，
众神拱卫，
天龙寂听，
诸天合掌，
宝华缤纷。
才说仿佛细语，蓦闻：
似晨钟、暮鼓，
如狮吼、雷音。
那是，
觉者的礼赞，
“梵音海潮音”。
在无休止的嫋嫋余音里，
无数人天已经、正在、将要，
从梦魇中觉醒。
听──
＊ ＊ ＊
没有想到啊！
生命的本质原来是这般纯净无瑕！
生命的本体根本就是不生、不灭，
生命的原貌丝毫都不会动摇。
真想不到啊！
那森罗万象的林林总总，
宇宙和人生的一切法则，
百千三昧，
无量妙义，
都显现在这里！
＊ ＊ ＊
庆幸、喜悦、感恩的激动，和──
慈悲喜舍情操的滋生，
化合成为──
一串串纯洁晶莹的泪珠，
滋润着菩提种子，
萌芽、茁壮，绽现出，
一华五叶，
光芒万丈！
涅槃会上，世尊最后垂示：
普告大众：“我以甚深般若，遍观三界一切六道、诸山、大海、大地含生，如是三界，根本性离，毕竟寂灭，同虚空相。无名、无识，永断诸有，本来平等，无高下想。无见、无闻、无觉、无知，不可系缚，不可解脱。无众生、无寿命、不生、不起、不尽、不灭；非世间、非非世间、涅槃、生死皆不可得。二际平等，等诸法故。闲居静住，无所施为，究竟安置，必不可得。从无住法，法性施为，断一切相，一无所有，法相如是。其知是者，名出世人，斯事不知，名生死始。汝等大众，应断无明，灭生死始。”
又告大众：“我以摩诃般若，遍观三界，有情、无情，一切人法，悉皆究竟。无系缚者，无解脱者，无主、无依，不可摄持。不出三界，不入诸有，本来清净，无垢、无烦恼，与虚空等，不平等，非不平等。尽诸动念，思想心息，如是法相，名大涅槃。真见此法，名为解脱，凡夫不知，名曰无明。”
复告大众：“我以佛眼，遍观三界一切诸法，无明本际，性本解脱，于十方求，了不能得，根本无故，所有枝叶皆悉解脱，无明解脱故，乃至老死皆得解脱。以是因缘，我今安住常寂灭光，名大涅槃。”
世尊大慈大悲，于涅槃际，犹全身说法，法身说法，说法身法；犹为众生全见、全说，更无剩义保留。斯诚一乘的旨，大乘顿法，诸佛心印，有志之士，可怠忽哉！
悟者，省悟、领悟、体悟之谓。
道以道路、轨范、法则、践行为义。
修为自检、自治、修习、矫正与循规蹈矩是尚，而以端行、净意为要归。
“行必由径”为修道起点，稍有偏差，亟应修正。所谓：“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”故“一回入草去”，便须“蓦鼻拽将来”始得，义甚明显。然修道乃行道途中之事，亦行道必不可废之必要行为，而不行则不必用修。惟行道又须以悟道为基础，其行乃为有计划、有进度、有理想、有目标之有意义行为。若“望道未见”，便信步行去，便是“盲行妄为”，既非正行，其行自非正道，入歧途乃属难免。此古人之所以必曰：“悟后起修”也。尤要者，行，必以“到家”为期，不可半途而废，亦不可倩人代行而就问所见，必是“亲到”始能竟“悟”、“修”、“证”之全功；否则，以耳代目，终不能“亲证”其事，则何有于行？故理虽昭彰，事必实践。此系就一般而言，若果上上根人，夙植德本，有大智慧，则悟了便行，即悟即行，即行即证；他见得明，行得果，始终一心一志，说修，固是多余，说行，也忒嫌颟顸，盖伊一悟百了，不须举足，早是到家了也，何用许多噜苏。
信，为理智的升华──必臻不疑之地方堪言信。
信，为道德的基础──智、仁、勇赖以肯定。
信，为入道的阶梯──“信为道源功德母，长养一切诸善根。”
孔子曰：“自古皆有死，民无信不立。”盖必立信乃能肯定人格，坚持真理智，发挥真情感；亦乃能造次、颠沛，志向愈坚，朔风冰雪，风骨弥劲，否则焉能“假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失”？亦焉能突破危疑震撼，克服险阻艰辛？
历来圣贤完成伟大志业者，如奘公求法西天，慧可大师断臂立雪，什公之舌根不坏，生公感顽石点头，皆信心之力。
惟此一“信”，有正、有迷；正信乃解脱正途，而迷信则为沉沦深坑。故学人于“信”必须透过理智抉择，不然求升反沉，求明得暗，宁非冤枉。
戒、消极而言在于止非离恶，其积极意义乃在励行成德，以跻于道。虽亦有人诋持戒为自缚者，要须是过量人始得。若或未能“繁兴永处那伽定。”未能“假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失。”仍宜以戒自制，庶防蹶踬，藉免沉沦，较为妥当。倘徒逞口舌，快意一时，定非智者。盖理性的自律，乃端行进德之基础；亦为清净解脱之要道，岂宜粗心浅见，率加轻忽哉！且自尊首须自律，自制方称坚忍，不然轻佻放荡，社会犹且不能容，放僻邪侈，圣人亦早有贬责，遑言佛道哉？
戒、由根本五戒至无上三昧耶戒，中间甚多讲求，若是上上根器，受三昧耶戒已，从生到死，定慧圆明，所作无心，所作亦无碍，枝节何屑一谈。倘非上根，则困知勉行，大德传授、悲心加持，慈悲护念，皆不可少。必如斯乃期由勉强到自然，而“从心所欲不逾矩。”以臻“一心不生，万法无咎。”不持而持，持而不持，最上得戒，得最上戒。或曰：不见能大师有偈“心地无非自性戒；心地无痴自性慧；心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。”用戒何为？殊不知此乃大师吐露肝胆，自受用境界之“夫子自道。”吾辈何人？竟敢造次孟浪见取？若对大师说戒，何异佛头着秽？惟就吾辈言，则恰似饥人得食，病者得药，溺者得援，弃之不顾，地狱有分矣。
无明者，明而未觉──居无明而不悟无明之谓也。故无明即本明。既曰“本”则是最初，最之无极，莫穷其始，姑曰“无始”。
无明若非本明，则本无明矣，曰觉、曰悟乃至“正遍知”皆不能成立，故曰无明即本明，本明即无明。
本明缺乏自觉，随照迁流，即是无明；无明豁觉离染，还同本明。本明即是正位。无明入正位，则为大明，大明者但明而已，以无能明、无所明，故无明、无无明，亦无无明尽。
故曰：“万古长空，一朝风月”。参！
法性无住，故大化流行不息；体本无生，乃觌目本皆寂灭。觌目寂灭者，见相如实；流行不息者，法尔如斯。若不如此，则万象森罗，刹那生灭，生灭不已，寂灭何时？唯证种智者，乃得于幻化翻飞中，触目菩提；于分别法相中，觌波知水。智者不惑，故无诤亦无戏论。
顾世之学者，言玄者常执无中生有之谬，语哲学每陷道器混淆之失。不落空亡，便是机械，尽是见翳成障，直同治丝益棼，斯皆探理转迷，求解愈缚，殊不知法性无住，相由行显，体虽无生，法相宛然。
古仙四句偈首句曰：“诸行无常”，乃谓法性流注，轮转无息，刹那、刹那生、住、异、灭，轮回不停。如幻化师，转幻化轮，幻出人物，瞬生还灭，而此灭彼生，因而所显，悉是无常。以幻化非一，故曰“诸”。无常虽因“行”显（一切由“行”中来，仍到“行”中去），以法性无住故，“行”则恒常。虽则“凡所有相，皆是虚妄。”然一切有相，莫不炽然流转，刹那不停。试放眼天空，浩瀚星海，一一星球，悉皆自转、公转，井然运行；静观万物，小如原子，其电子亦恒绕中子不停运行。唯“行”乃能显万化，万化皆现于行中；斯知万化无常，“行”则恒常矣。
若“行”是无常，则造化机息，法性不显。智者依义不执语，愚者迷头偏认影。
若是具眼者。于此应灼见诸相生灭，虚妄非实，轮回不息，唯行恒常。再有戏诤，何殊自翳。不然，纵然会得个“照而常寂，寂而常照。”也只捡到半截。不信，试道：何谓“不变随缘，随缘不变”？
佛法者，成佛──还得本来之方法也。倘或知而不行，解行不能相应，犹同“说食不饱”，终不得益。故佛法贵在真修实行。
或谓众生本来是佛，不见圆觉经曰：“一切众生皆证如来圆觉”，斯则众生本来是佛，本自圆成，何假修持？
诚然、诚然！只是问题在于而今大德端的已还得“本来”否？若然，大德定然永堕三涂，必不能成佛。何以故？佛若成佛，何异头上安头！倘实未能还得本来，则昨日是、今日非，好汉莫提当年勇，况“三界不安，犹如火宅”。自救尚且不暇，有什么心情闲嗑牙？
还是加紧修行，“如救头燃”的好。
佛号“两足尊”者，福慧两皆具足故也。若有所偏，不成佛果。或有所缺，则至德不圆，亦不能证无上正等正觉。故昔德对此曾有：“修慧不修福，罗汉托空钵；修福不修慧，白象挂璎珞”之妙喻。
当知吾辈学佛，应学佛陀福慧双修，不可偏废，否则，有慧无福，岂堪人天供养？有福无慧，何能圆证法身？
故六度万行为学佛所必践。
佛法传入中国后，由汉至唐，与我中华民族固有文化，经过几番相斥而相印，冲击而融合的长期凝结、孕育过程，至盛唐乃升华突出风格独标的中华佛法新精神。其间，远、肇、罗什、达摩诸大师，实启其枢纽，而玄奘大师功绩尤伟。益乙太宗圣明，赞扬、护持不遗余力，大乘佛法遂深植根柢而萌芽茁壮，乃有稍后以惠能大师为代表之典型中华佛法的迸射万丈光芒。
谨颂曰：一花五叶，竞煽宗风，枝叶抖尽，不立一尘；人天归信，魔外潜踪，颖异之士，悉入此宗。中华佛法，于焉定型。
自释尊初转法轮，揭橥四谛法印，迄宣说方等建大法幢为佛法发展的完整过程。此一过程，同时也明确显示出佛法建立与修学之自然程式。盖生死之念不切，难期道心坚固；生死牢关未破，吾我依旧宛然。顾欣厌而修，自救孔亟，偏于个人主义，确可目为小乘；然当其奋志修学，治心精密，用力既久，一旦寒灰爆豆，枯木发芽，心华怒放，突破生死牢关，全生命融入大圆觉海，亲证不二法门时，则生、死、修、证悉是剩语，说大、说小皆成戏论矣。到此佛与众生实不可得，唯是自在，更无人我。故虽兴慈运悲而迥超无我；智周万物实非因分别。试道看，是大乘、是小乘？
故就事而言，小乘为大乘之过程，大乘乃小乘之归宿；否则不有小乘，大乘何由起，不有大乘，小乘何所归？抑非生死心切，难收修学之功，非的然见性，大悲无由生起。故虽欣厌而修，但能坚持久远，即是正修大乘；倘未证无我，境界恰是小乘。须知说食不能饱，多虚不如实。若徒持慢心高论，以管仲之器妄拟周公，凭一叶之舟欲载万人，岂独自误，祸且及人。
或问：大、小之别全在发心，苟如君说，岂古人谬？
曰：自是古德之说为是。惟鄙意以为与其决之于发心大小，何若决之于心量广狭；否则，徒尚理论，背离事实，解行终不相应，理事何能一如？岂不知“唯此一事实，余二皆非真”乎？其实一亦权立，何有二、三？况“此宗本无诤，诤即失道意”耶？
若真修行，还是志切生死，如救头燃的好，否则斯日易逝，无常且临，可不惕哉！
法眼者，如实观察一切法，而能洞澈其本源之谓也。其基础为“一切种智”，其功德能断见、思惑，得观察自在。
修行人不具法眼，则二执难破，理事难融，不独触境成滞，尤恐临歧迷途。故八正道中，首重“正见”。
心、性之学，“义内非外”，故曰：“内典”。
盖此心原本如此，故曰“本心”。
此性自他不二，故曰“自性”。
本心为生起无量功德之种子，则本心即是自性；自性能显现摩诃般若，斯自性又名本心。
佛所说经，祖所垂语，诸菩萨所造之论，皆发之自性以显本心，故统名为“内典”。
盖此心、此性无终始、无边表，语大，天下莫能载；语小，天下莫能破；在圣不多，凡亦不欠，本自圆成，非假修持。诸佛菩萨“复”而非得，过往圣贤见不以目，以心具河沙功德，无限可能，故曰：“心外无法”。
若谓心外更有妙义，是乃外道见解。
“外道”一词，原是与佛学（甚至东方正统哲学）相对而言的，本不含有攻讦、侮辱、诋毁、贬抑的意味存在──它只不过是用以区别学术思想与性质的一个概念名词而已。然而在一般人的意识倾向来说，“外道”一词所代表的事物，是非常严重的。因此，一提到外道，人们便自然的联想到装神扮鬼、杀生祭神，烧丹炼汞、招魂圆光……等“怪力乱神”的玩意，其实这些既藐不足道，诚也还够不上“外道”的条件。
广义的说，凡属偏执“心外有法”之流，都是外道。持“义外”说的告子，固然是典型的外道，就拿大儒朱熹来说，倘非旨在发明“吾心之全体大用”，而单拈个“天下之事物莫不有理”的话，也便具足了外道的条件。
由此可知“外道”一词内涵虽广，而其心外求玄，舍本逐末之失，则同出一辙。然则今之社会、自然科学者，皆为外道乎？斯则不可武断、笼统。盖自性本含万法──具足百千三昧，无量妙义；反之，不悟自性，则知见博而天聪愈塞，极精微而去道转远。
故五祖忍大师曰：“不识自性，学法无益”！换句话说，学无所本，徒见支离，不能全身融入，以完成人格的创造，终不得真实受用。盖大本不立，有用无体，犹如无源之水，无根之木。若学有所本，则“本立而道生”，即体显用，即用见体；即体全是用，即用全是体，到此不妨“饱参”后继之以“遍学”，以成办“法门无量誓愿学”的弘愿，岂不伟欤、俊哉！
况诸菩萨犹且不住涅槃──不住无为，不尽有为，孰云世法即外道？一概否定学术耶？抑舍“后得智”，如来家业，将何以承担？
故知腹空、心高而嘴利、见浅者，必非通家。
一念遍一切，一念摄一切，一念亘今古，永恒不迁曰：“如”。
行而不行，不行而行，一行摄一切行，一切行显一行曰：“来”。
实则“如来”“如”其“本来”，“善逝”去实不去。
若谓必有来去，斯则“趁块”之谈，亦属外道见解，未契“不二法门”。
不见经云：“法身遍满于法界，普现一切众生前，随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座”。
法界者，全摄性相，兼融事理之无量心体是也。故又名本心、自性、真如，亦名实相、涅槃……，名虽不一，体实无二。
若仅从字面看，似与哲学之本体相近，其实二者旨趣迥异，未可并论也。
彼哲学诸派对万有本体，固咸主张其存在，第以见解各殊，相诋甚烈──各诩见解独到，实则各窥一斑而已。所见既皆偏而不全，见理差异自属必然。类此，世尊早有“摸象”之喻，畀之诸哲学派系，似亦允当。至其何以普遍陷于偏谬？其主要病在其方法之谬误。盖诸哲学家对真理之探求，咸采与客观存在相对之态度，而以思维为工具，发掘真理；或观察自然规律，以研究存在实质与宇宙法则；或观察历史轨则，以寻求进化原理与人生真谛，并依之演绎成由本体哲学至宇宙论、方法论、人生论、历史观、进化论……等系统理论。凡此若仅留存在“形而上”学之探讨，充其量亦只是陷溺戏论，荒芜岁月，因循自误而已，尚不致危害人类，导致劫运，未足深病。
佛法总不恁么，见则全见，举则全举；当全见时，无能见者，亦无可见者，只是自见、自知；当全见时，非有能所，亦无理路，只是一切现成。
究实而言，非亲证无从说，亲证了无法说。譬如哑子吃黄莲，若问味如何？只请自尝，恕不答话，总不以相似真理与人，总勉人自悟、自修、自成佛道。至此法界与所谓实体本质之迥然有别，应无疑义。
法界一词，华严经使用最多，并有杜顺大师依其无碍解脱境界之自觉观察，立四法界曰：事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界，而统摄于一心──一真法界。
清凉国师尝答唐宪宗曰：“法界者，一切众生身心之本体也。从本以来，灵明朗澈，广大虚寂，唯一真境而已。无有形貌而森罗大千，无有边际而含容万有；昭昭于心目之间，而相不可睹；晃晃于色尘之内，而理不可分。非澈法之慧目，离念之明智，不能见自心之如此灵通也。”
其实，此亦是启发词，否则，法法岂有界限？真理宁有领域？抑且若有本体向何处安立？
故曰：多言不相应，莫向文字求。
华严经颂曰：“世间种种法，一切皆如幻，若能如是知，其心无所动。”
谈空、说有、论性、析相乃至种种法门，皆是黄叶止啼，总属一期方便。以诸法如幻故，“一切无有真，不可见于真，若见于真者，是见尽非真”也。倘还倚门傍户，起执兴诤，直是欲解反缚，求悟愈迷，大可怜悯。
首楞严经偈曰：“……见闻如幻翳，三界若空华，闻复翳根除，尘消觉圆净，净极光通达，寂照含虚空；却来观世间，犹如梦中事”。
学人但能调心相应法尔如幻，即是证入如幻不思议解脱法门，即得与千圣把手共行，斯则“如幻三摩地，弹指超无学”矣！岂不伟欤、俊哉！
佛说：“心是恶源，形为罪薮”。
一切罪恶，皆起于妄心执我。
我执甫立，无明即起，心才恋形，形便役心。于是灵明本心，全为私欲所蔽。所有支配、占有、享受、扩张、发泄……诸私欲，遂纷然萌生，浑忘本来，制造出无量无边罪恶，发挥出威力无比，具有毁灭性的破坏力；从毁灭个人的人格、生命、事业、家庭，到一个团体、一个社会、一个朝代、一个国家、一个世界的被毁灭，都只是一个“私”字为害；都只是起源于我执──有我之私。
私欲的毁灭性和破坏力无限大，它可以摆布得高龄方外耍权术、捞钞票、搞名堂、弄玄虚，把个老修行变成为多重人格、各种身分，“妾身未分明”的老怪物；它能唆使兄弟阋墙、父子反目、夫妻离异、朋友成仇；它能迫人卖子、卖妻、卖友求荣、卖身投靠、出卖国家、出卖灵魂，乃至驱使人类相残、相噬，行将毁灭整个地球。
虽然如此，吾人且莫悲观沮丧。佛说：“心能转物，即同如来”。问题是人们肯不肯转？若肯，当下便能转私欲为廓然大公，转私我为冲漠无朕，转恶源为般若海，转罪薮为功德幢。将见恶道尽、地狱空，人间净土绽现无尽光芒。
从人、天、二乘，到无漏法身的圆满证得，其间不可须臾或离的便是自觉。离开自觉，便是“背觉合尘”，便没有“上趣佛道”的可能。唯有“会物归己”的自觉，才是无上正等正觉的基础。故自觉不仅是成佛之道，也正是人格的属性。
离开了自觉，便无从自律，松弛了自律，将无所不为。小者，杀、盗、贪、渎、邪淫、犯奸、两舌、恶口，酗酒颠狂，成为社会败类；大则犯上作乱，祸国殃民。甚至谬立邪说，蛊惑人心，流毒世界，酿成浩劫，俨然人中修罗。
今时泛滥于欧美国家之“邪痞”歪风，“裸奔”丑行，暴力戾气，色情放纵，已经形成了人文精神的逆流，正冲击着人性尊严的支柱──四维、八德，呈现出摇摇欲坠的险象。在那种恶衣冠而羡禽兽，弃伦常甘效狗苟的黑渊迷雾中，恻隐、羞恶、是非、辞让的心，已剥蚀殆尽，所谓“迷失的一代”，恰是他们努力于反传统、反价值、反法纪、反学术，应得的负值。
吾人目击道丧，应如何有以救济，俾导正、遏止此一逆流，以遂慈悲度化的誓愿？斯则唯有以人性的呼唤，唤醒人格的自觉，方期有济。因为人类凭藉着人的自觉──自觉有殊于禽兽，乃能从浑浑噩噩的生物进化中“脱颖而出”。
人类苟无自觉的灵悟，生命的圆满──大觉，抑亦岂有可能？因此唯有唤起、恢苏人的自觉，然后人心的陷溺，人性的萎缩，人格的堕落，乃至人类的沉沦，才能获得有效的救济。
同时，当兹我们的社会，正由农业加速迈向工业化之际，如何大力弘扬佛法，以提高精神生活？如何推行孔、孟学说，以深植伦理观念，均为遏阻逆流，防患未然的当务之急。必如斯，我中华民族才能“千磨百劫犹坚劲，任尔东西南北风”，砥柱中流，辐射出智慧光芒和人性光辉，施众生以无畏，导人类出迷津，不此之图，深虑池鱼之殃，噬脐且将莫及也。
从“佛者觉也”到“众生皆有佛性”；从“即心即佛”到“是心是佛，是心作佛”；从“觉则众生是佛，不觉即佛是众生”到“心、佛与众生，斯三无差别”。已经明白开示了──觉即是生命的永恒；觉性便是一切生命的本源；知识、道德建立的基础；人格形成的种能；一切众生的原貌。而且如同海水一味，赋形虽殊，“众生、佛等无差别”。并且是“在圣不增，在凡不减”，迷亦不失，悟亦无得的。
在这无尽世界，无限衍化──永远在创新的法界，是一个生之永恒的大圆觉海，永远流注着无量差别生命，此无量差别生命，一一皆以觉性为素材，一一当体显示觉性，离开觉性，生命就无由发生──便不可能有生命。
就觉性的表征来说，诚如波罗提尊者对异见王所说：“王若作用，无有不是，王若不用，体亦难见”。因说偈道：“在胎为身，处世为人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔，遍现俱赅沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂”。显然庞居士的“神通并妙用，运水与搬柴”，便是此偈的“主题重现”。
或疑众生觉性既是与佛无殊，何以佛证大涅槃，永断生死，而众生头出头没，轮回不息？此无他，只为众生于清净本觉，妄起无明，随照起执，能所分立，以至执幻为真，为象所惑，产生错觉，昧却本明。诸佛了知诸法虚幻不实，知幻即离，离幻即觉，然后上上增进，历诸地位，以无量功德庄严法身，种种善巧化导众生，以迄功满果圆，证得无上正等正觉。
迷悟缘起，染净始末，详见“大乘起信论”；结缚之起，诸染所依，楞严经辨析最明，于兹不赘。
总之，悟则觉，觉即是佛；迷故不觉，不觉即众生。
觉──正觉是生命的真实与永恒；
迷──错觉是生命的迷失与幻灭。
生佛本来平等，差别只在觉与不觉而已。
“观自在菩萨”五字，乃一部心经之总纲。以下多说功效及行法细节，非关重要者也。
倘能于一切法能“观”察“自在”，得入水不沾泥，非大菩萨孰能？苟非具一切种智，非独不能观察自在，将见触途成滞，尽成颠倒。
观“自在”者，乃诸菩萨澈因果始终之基本观行，亦为诸观法，从因趣果之究竟法门，不尔则着相作观，自他宛然，尽成相对，驴年得“自在”耶？故唯菩萨能“观”而“自在”，“观自在”为出苦之津梁，能“观”“自在”，即菩萨也。
初学但将“观自在菩萨”五字贴在脑门，寤寐一如去，即是正修行法门，即是心经全提全举之正行。
莫怪笼统，恕我笔拙口笨。
“金刚般若波罗蜜经”之殊胜，在于其圆具性相全分，而又善能显示金刚不坏性，令受持者，疾证真常无念心，以其绝对待，不可坏故称至大至刚。因此历来诸宗高僧硕德，无不兼弘此经，以是诠释、注疏、衍论此经者独多。尤其禅宗五祖以下，每藉此经印心；六祖且闻诵金刚经而开悟；净宗诸祖劝上根人受持此经，趣生上品者，更多有所闻。至于感应道交，持验显迹如驱邪、解怨、往生净土、消灾脱难……直是代不胜数。有志上乘者苟信心恳到，志专精诚，于名利世荣，无所贪染，虽颠沛流离，亦不退失，决可一生成办大事，中间且无迂曲。若是上上根人，宿曾熏修佛法，由于“信心清净，即生实相”，持诵未终，已证无生法忍；纵是罪恶障重，但办诚心，受持不辍，亦得阴霾徐消，渐近黎明，会当有云破月来时也。
金刚经何以如此特优、特胜？此盖本经全昭现量，并无枝节，理事不存，我法齐泯，无你起心动念处，无你攀缘附会处，亦无你望文生义处，故能受无所受，持无所持，证无所得。当下触破娘生面，还得自在身。故知必是夙具大福德、大智慧者，乃堪信受此经，若是劣根下愚，闻说必生疑谤，何故如此？福薄、慧浅、不堪承当故。
总之，金刚经殊胜功德，具如世尊金口亲宣。普愿我同见同行者，发愿受持，行见展卷便澈根源，语默咸契本真，于无可思议处，疾证无念、无相、无住金刚心体，共相庆快生平也。
虽然“毫厘系念，三途业因，瞥尔情生，万劫羁锁”，因果始于一念，但既在轮回，未能无念，惟当慎念、正念乃有出离之期。盖念正则“一般若生八万四千智慧”，念邪则“一念生八万四千烦恼”。
正念莫如念佛，念佛其念自正。若能时时念佛，念念皆佛，乃至佛外无念，念外无佛，始堪称正念分明，自得恒沙诸佛护念、加被，敢保与诸佛把手有分。
盖佛者，觉也、自性也。故念佛即是念觉，念念皆佛，即是念念皆觉。念佛亦是念自性，念念在佛，即是念念皆显自性，亦即念念不迷。
悟、迷相对而言，若不迷则悟亦成剩语矣，若更觅个悟，岂只是骑驴觅驴，直是挖肉成疮了。故学佛唯全心念佛最为稳当，“若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。”即非中道，即不自在。唯有一心念佛，乃能坚持正念，亦乃能“从前念、今念及后念，念念不被愚迷染”。愚迷不染，则自性现前，则自念自性，自性自念，斯即不念而念，念而无念，无念心体，不证而证矣。
佛语心为宗，禅便是佛心。佛是圣人，佛心即是圣人之心。
故不论东方有圣人，西方有圣人，亦不论古之圣人，今之圣人，皆同具此一心，皆同证此一心。舍此更无圣学而能建立。就此一心所立法门，法法不出一心，无法能外此一心。故曰“归元无二路，方便有多门”，亦宛然“是法平等，无有高下”。
若谬谓诸宗质别，高下悬殊，契不契机，何者当弘……皆是傍依门户语，魔外谤法语，坏人善因，紊乱正法，既背“中边皆甜”之训，大悖“是法平等”之旨，愚诚不可及，罪且不可逭也。
没有人，一切问题不会发生；离开人，任何问题无法解决。
尽管电脑已代替了人类大部分的思惟、记忆、分析、判断……工作，但人的重要性，永远不可摇撼。因为人不仅具有自我创造开展的无限潜力，而且也负有“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的伟大使命。
中华的艺术、文学以人格为价值标准；中华的政治思想与伦理合一；尤其中华大乘佛法，更已圆满体现了“人能弘道”的精神。
六祖能大师曾肯定地指出：“一切修多罗及诸文字、大小二乘，十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有，故知万法本自人兴。”近世太虚大师，更具体地揭橥出了“人间净土”的主张。这些已充分显示了大乘佛法的人格化和人性化，而成功为一个进步、完美、平等、博爱的人本宗教；成功为最能满足人类心灵寄托和生命开创的人文宗教，显著大别于那些自贬人格，媚悦鬼神的邪魔外道。
佛号“能仁”者，以能平等施予众生以澈底、永恒之救济，非仅一时之除苦予乐也。
释尊少时即显示其秉赋大异常人，尤其对于众生的生、老、病、死苦之同情，最能流露其悲天悯人情怀，乃有以后为弘法度生而舍王位、割恩爱、行苦行之大雄毅、大慈悲、大智慧、大开拓之惊天动地壮举。
有等无知之辈，目佛教曰“空门”，出家为“遁入空门”，实属大谬不然。盖非具真知灼见，决心毅力者，必不出家；非具纯真挚情，冷面热心者，不能学佛；不具无缘大慈（对众生苦无条件地同情），同体大悲（对众生痛苦如感同身受的同感）者，亦不具足菩提种性。
若或热面孔、冷心肠，爱不越乎己身，仁仅囿于一室，既乏种性，岂肯出家？岂能出家？亦岂宜出家？明乎“有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生”之义，则佛所呵之“焦芽败种”为何种类型人物，可思过半矣。
韩愈谓“博爱之谓仁”。仁者扩爱而已矣。虽然，仁与爱非无所区别，爱者多出私心，故偏染着，仁乃悱惕恻隐之心之“直养无害”，故于爱的炽然中实迥超无我──兴慈运悲而三轮体空。
质言之，何以仁乃菩提种性？盖生类秉赋之情感、智慧恒成正比且循一方向，幸善养之，善用之，不则辜负福慧根、菩提种矣。
思想决定方向，认识指导行为。一种积极的、乐观的看法，常伴随着正确的、正面的见解同在。虽然这类见解，说不上是“触目菩提”或“见处皆真”，但却是生命的光、热之源，常畀予人们信心、勇气，使能转苦闷为快乐，处拂逆而顺适，化坎坷为康庄，开拓意境，凝固毅力，逆风而立，溯流而上；在危疑震撼中，握机驭势；在山穷水尽中，开创新局。反之，用一种消极、悲观、偏激、狭隘的眼光去看世界，你的生活便将充满失望、沮丧、黯淡、颓废，便只有阴冷，而没有光和热。
为什么会如此？“境由心造”，所以“境随心转”，果能“一心不生”，自然“万法无咎”。若果“心能转物，即同如来”矣。
心，展现出河沙世界，森罗万象，流布出百千法则，无边众生。人类更凭藉此心，创造了历史，决定着未来，熔铸成人格，闪烁出智慧，正开拓、主宰着宇宙，朝向“净佛国土，成熟众生”的终极目标前进。
说到心，虽然它尚不止于净心与染心、道心与人心的差别，而且分析有八种识，功德成四种智，颇难拣别，不易安顿。其实只要分得出主从，纲维便不难建立。忠臣、孝子人人做得。君子务本，本立道生，何须这般琐碎？法不孤起，岂仅待缘便得以生？须知“巧妇难作无米之炊”，熟饭总因生米做成，这里若果看得真切透澈，所谓人心、道心、染心、净心、有心、无心……七零八碎，到得眼前，犹如洪炉片雪，当下瓦解冰消，恰如春梦无痕，觅丝毫朕兆也不可得。何以如此？只因为它只此一家，并无分号。
末那起执，妄竖吾我，主观执着既起，是非随之纷然，总总欣厌取舍，乃至甘令恩怨蚀心，爱憎夺情，名缰羁绊，利锁牵缠，汩没性灵，昧却本来，头出头没，轮回不息，三界火宅，出离何期？其始亦只是一念无明，妄心起念，念念相续，刹那生灭，终而堕无常竟不自觉。自性蔽乃我执坚固，深陷爱别离、怨憎会、求不得……五阴炽盛诸苦。盖以八风鼓煽，尽随它转，何有半点自由分？斯诚所谓“垛生招箭”，祸由自招也。
其实“十番显见”剖析已尽精微，吾人苟作一反顺序之溯源，当知思惟来之于经验，经验来之于印象，印象来之于本心立照，着相起执。若明“能”本是妄，则“所”亦是幻；思惟、见解固非家珍，尘劳所起，皆当扬弃。如此则诸障可除，自性得显，原本自他不二，法界一如，何处、抑阿谁寻觅我哉？我若不可得，岂不“光明寂照遍河沙”耶？到此阎浮不殊安养，火宅遍开红莲，不妨唱言：“何期自性……”。
体空、用空、性空、相空、人空、法空、本来空、究竟空──“因缘所生法，我说即是空”。因缘无体，故亦是空，“空空如也”曰：毕竟空。
万物无自体，众生无自性，从浩瀚无边星海世界，到细逾秋毫千百倍的原子，无一而非条件的组合，条件若离，当体成空，宇宙绝无独立永存的任何观念、物质或生命存在，有的只有空。
一切皆空所现：天若不空，宇宙即是死亡。地若不空，万物无从繁生。房屋、乐器、杯、盆、瓶、罐、舟、车……种种用具、工具，胥赖中空，乃可利用，倘若全无空处，试问，堪作什么？学佛法而心不能空，徒见自误。
虽然是“诸法空相”，唯觉不空，觉若是空，生命不能发生；而且“空生大觉中，如海一沤发”，故知觉大于空。
佛是大觉，故名空王；空王者，王于空也，王于空者，能空空也。苟不空空，不名大觉，既号大觉，必也空空。空空为大，空空永恒。
佛法极则，只是先空，然后空空。
佛法解行等重，若有所偏，则非盲行即干慧，皆不得其正。学法欲得其力，必须能解行相应。易言之，就是即知即行，知行合一，否则便是慢法，便是自欺。
佛法不同于知识传授，亦尚不只是慧命的流注，它必须是通过解行相应，而又具备一种死守善道，为法忘躯，上上增进的过程，才会有证悟的发生。证悟并不只是有得于心，或有所会心。它是有若化学变化（而非制约性的物理变化），由坚持理智的抉择，经过冷静的沉思，孕育出炽热的情怀，激发出智慧的火花，以构成真理与生命溶融的媒触，才会瞬间发生惊天动地的变化，一个崭新的、一个由佛法诞生的新生命，于焉圆成。
若不如此，学法未得究竟，直须废寝忘食，大死一番始得。
一真法界，万古长空，心意甫动，业网已成。于是尘尘刹刹，帝网无尽；三千大千，罗列纷陈，其中胎卵湿化，升沉六道；动植矿物，万象森罗。饶是梦幻泡影，如海沤发，争奈梦幻重迭，谁能觉醒？业海无边，如何出离？
幸我释尊出现世间，高树法幢，广霈甘露，震雷霆音，作狮子吼。人天于是有眼，慧日于兹常明。吾人宿植善根，得闻佛法，宁不庆快生平，兴感恩想，而悲仰难抑？扩此悲仰以弘慈济，抑复舍我其谁？充此感恩之想，便是开悟之机，立德之本；扩此悲仰之情，即是作佛之基，度生之资。
感应道交，啐啄之机，悉备乎此。
若不尔者，便非佛子！
如果不是以佛法为生命的内涵，以弘法为毕生的志业；如果缺乏对苦难众生无条件同情的无缘大慈，对众生痛苦有切肤感受的同体大悲，纵使是证得菩提，报得神通，出得三界，了得生死，以其不堪荷担如来家业故，不得名为菩萨摩诃萨。因为菩萨是继承并体现大觉佛陀双运悲智，无限流布慈悲、喜舍的法王子，是升华了挚情、知性而倾入不舍众生、不趣涅槃之永恒意志的苦海导航者。
显然，只有以无限慈爱，无限悲愍，无限智慧，无量方便，构成弘法、度生的无尽愿力，发为庄严雄伟的六度万行，才是菩萨摩诃萨，乘于摩诃衍的不共特色。
离开这一特色，如非焦芽败种，定是狮子身虫。
中，是法界的全貌，存在的基础──宇宙与人生的普遍法则。中道，便是到达人生与宇宙圆满究竟的光明正道。离开了中道，就只有偏颇、倾斜、激荡、冲击、紊乱与破坏。就不可能有纯真、至善、完美与和谐。
古今圣哲，通过正道的践行，完成其不朽生命之创造，留下了“达天德”与“允执厥中”而“从容乎中道”的典型。在其“不知不识，顺帝之则”的生知安行中，显示了中道的普遍现成，不假造作与无须他求。
任何人，一旦放弃私我的执着，便得优游涵泳于大中至正之道，举手投足咸属良能；思惟话语，皆显良知，而扬弃了的自我，却重现于一切众生之中，与诸圣哲心息相通。倘若不能拔除我执根株，将见视听言动惟显主观，距离中道，有若天壤。的的是“爵禄可辞也，白刃可蹈也”，中道不能行也。
世界一切，原本一体──差别现象，同本一源。故曰“同一质”、“万殊一本”、“森罗万象，一法所印”。只为昧却根本，谬于根尘，认假为真而失真，执幻为实而迷幻，由迷起执，因执成障，有若“电阻”，隔断生命源头活水，遮断常明智炬光芒，自陷无明，永离中道。若能去得我执净尽，神通光明，一时现前。兼能扫除诸见，无漏智证，与佛无殊。
中，为古今中外一切圣哲所共证。中道，乃古今中外一切圣哲所共行。离开中道，必非正道，不合正道，显属邪行。世、出世法，是正、是邪？必成必败？衡之中道，若观掌上，万无一失。
宝剑可以不挥，不可以失其锋利；明镜可以不用，不可以蚀去晶莹；至人虽然无念，却不无无念之念，否则便是毁坏、断灭。
无念而无念的结果，是形灰智灭，沦于无情之器世间。
念而无念，如宝剑横挥，明镜鉴物。
无念而念，如太阿在匣，锋芒不失，明镜映空，照体独立。
修行之主体在于此一心。而修心之要旨，唯曰“克念”──克服妄想，善持正念。住持正念之道无他，唯曰“不从躯壳起念”。若能如此，心不异法界理则，便是“我心即天心”，便是念念皆如，不念而念，正念真如。虽起见解，纵有作为，以其远离我执，便无主观知见，唯是任运而为，称性而念，故虽繁兴大用，悉同无漏。
虽然如此，佛说“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，什么处是差别相？差别只在于离执的程度与无念之念的纯度。
菩萨泛生死海，作渡人舟，广行六度，衍为万行，以其众生外无法，无我故，为而无为者，不异自然律动。此即菩萨的离能所，为无为，念无念，无念念。
二乘无我，以法为生命之归宿，故法外无我，亦无众生。
儒家之无为者，融吾心于天理，凡有所作，悉归天理，天命，更无意、必、固、我之执。归一切德行于“非意之也”的良知、良能。本然如此，非是生心，故其行为悉是天理流行。
另无为者，道家以空而且灵之“谷神”，为一切生命的本源──“玄牝”。主无为、无念，清静以合道，空心实腹，不自是（无智），不自恃（无能）、不自居（无为），以顺大化，以全其真。虽曰“吾有大患”，实重自保、自了。此外差别尚多，举不胜举。无已，请听美国哲人爱默生先生的知见，看是个什么境界？与阳明、老聃是同、是别？
“如果有人能百折不挠地相信自己的直觉，并且按照自己的直觉去做，广大的世界便会附合他。”
是有念、是无念？有我执？无我执？这里若分辨得清楚明白，不但许你认识爱默生，且亦许你深明无为法。这里尚且分辨不出，不如一切放下，或念佛、或参究，总比将大好时光付诸戏论的好。
观察十方三世一切诸法自在无碍的观自在菩萨，证入甚深智慧解脱时，观照五蕴空无自性，当下超越生死苦海。
──色与空无别，空与色无异。离识，色原本空；分别，空即是色。受、想、行、识，莫不如此。
──诸法的实相是：不因生有，不依灭无；无可污染，不须净化；从未增添，也不减少。因此在空的实相中，没有色的实体，也没有受、想、行、识的自性；没有真常的眼、耳、鼻、舌、身、意分立；也没有不变的色、声、香、味、触、法实体；没有眼的界限，乃至没有意识的处所。本无无明，非靠破除始无；乃至本无老死，非藉解脱而无。没有苦、集、灭、道的安立处。非可以智辨，究竟无所得。因为无所得，菩萨唯依智慧得解脱，所以心中没有牵挂、滞碍。也无所畏惧、恐怖，而远离了颠倒知见和虚幻的追求，达到生命圆满的境地。
过去、现在和未来的大觉佛陀，依智慧得解脱，得无上正等正觉。由此可知智慧解脱，是具有伟大神力的大总持，是具有无量光明的真实语言，能灭除一切苦痛，真实不虚。故说此真实语言。现在请听：揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提娑婆诃！
附记：
一、谨掬此冒险犯难赤忱，“借花献佛”愚诚，献于海内外大德之前。
二、真言近似发音、当为：
ㄍㄟㄉㄚ，ㄍㄟㄉㄚ，
ㄅㄚㄌㄚㄍㄟㄉㄚ，
ㄅㄚㄌㄚㄕㄤㄍㄟㄉㄚ，
ㄅㄨㄉㄚ，ㄙㄨㄛㄏㄚ！
三、此真言能迸射金色光明，一心持诵可成就大智慧，至祈勿因习见生轻忽心，是祷！
一真法界者，标明法界唯一真实，无二无三也。以其“为物不贰”，故能“生物不测”。虽然大化流行，象有万殊，要皆“诸行无常，诸法无我，毕竟寂灭。”
物质不灭，早为深度物理学所否定；“创世纪”只是古老的神话。“泛神论”和“神我论”，无非计执而已。唯独“业力”，虽非真实，且不可灭。或人、或物普遍皆然。故法界所显示出的，只是无量、无边，转化不已的“业力”。
古人所谓“三不朽”，也只是“所作业不亡”的浅义与价值观点。
在这一真法界，语真、一物也无；顺俗、则唯有业力。此固不仅局限于人类，在器世间的一切存在，都由业力所造成；一切静止，都只是业力转化过程中的中间现象。
业：有共业、别业之分；净业、染业之别。其力亦有大、小、强、弱之殊。故苦乐交替，六道升沉，终无宁息，唯证法身，乃能澈了也。
至谓“天作孽犹可违”者，盖因“天命靡常”，故人定或可得胜。“自作孽不可活”者，虽然“诸法无我”，既有作者，便有受者。
诸种哲学、科学等等，总名世俗谛，唯此业力不灭，圆通真、俗二谛。
任何一种作用，必然发生一定之影响，产生一定之结果，亦即逻辑学中所称之“自然齐一律”──同因必同果。具见因果之说，非独毫不迷信，实为宇宙间最一般之真理。
核子分裂之事实，早已否定“物质不灭”说。反之，业力之不灭，作用皆有影响，则获得更科学化之证实，而无人能否定能力转化之连锁影响作用，亦此“因果律”之最佳新诠。事象昭彰，至理炳焕，固不待赘述也。
虽然，因果不昧概如上述，但却未及细微。以人本为出发之佛法，则不仅说因果，其间尤特重一“缘”字（辅助条件）。盖“种瓜”固不会“得豆”，然苟条件不具，则种瓜亦不会得瓜，以种瓜虽为得瓜之必需条件，然并非其足够条件；例如种子为必需条件，下种之后，仍不可缺乏气温、土壤之适宜，水分之保持，病、虫害之防治，乃至除草、施肥诸助缘之增上，乃可得瓜。不然试植种子于沙漠，任其自然发展，驴年得瓜去耶！
对人而言，“业报说”较因果律尤为亲切。因行为必有报偿，功德绝不唐捐，“饶经千百劫，所作业不亡”故也。
古人目“立德、立功、立言”为三不朽，此为善业。
孔子曰：“始作俑者其无后乎”！恶业同样亦有其深远之影响，故行为必有影响，事业必得报偿，乃为无能逃避，无可抵御之铁的律则。以其作用之无可抗衡，故曰“业力”。
业，源之于心，而出于身、口、意。就其性质言，有善业、恶业、无记业（非因分别心起）之别。就其范畴言，有共业、不共业之分。就其报偿时间言，有定业、不定业之殊。
总之，行起业生，心空业泯。倘若未能无心，业报定然不免，斯则净业超越于染业，善业远优于恶业，“诸恶莫作，众善奉行”可为圭臬。
上仅略说，一言以蔽之曰：“慎毋种因”！
“假使百千劫，所作业不亡。”任何行为都会产生出一定的影响，得到一定的报酬。所谓“善有善报，恶有恶报”，是丝毫毋须怀疑的自然法则。这种恒常不易的事实，人们说名为“报应”，而造成此一事实的，便是“业力”──行为的影响力。因此佛法说这种由“业力”取得应得报酬的完整事实为“业报”。
“报应”或是说“业报”，其起因于“业（行为）力”，正像基本力学上的定律之一：“有主动力（业），必有反动力（报），二者大小相等（其报相应），方向相反（自作自受）。”
倘使有人对于这种昭彰的至理，卤莽狂悖地妄加诋毁，硬说是迷信，意图抹煞公是公非，否定宇宙意志，此人苟非丧心病狂，定然愚不可及。亦何异于聋者高唱宇宙死寂！瞽者大喊世界黑暗？徒令人恻然而已，果掩得迅雷声威，赫日光芒哉？
因果：同因同果的因果律，在逻辑学上，又称为“自然齐一律”，是最重要的思惟法则之一。离开了此一法则，宇宙的井然秩序，人生的行为标准，乃至公理、公道、真理、正义，便无从建立，而且是非、善恶、得失、祸福的取舍，将无从抉择。
吾人所以能由果溯因，鉴因知果，见微知着，知几而神，是因为在这宇宙中，有一个颠扑不破，莫之能御的事实，那就是──
一定的原因，产生一定的结果；不同的结果，来自不同的原因。
我们其所以坚信为善最乐，积恶殃身，行者常至，为者常成，是因为古今中外，存在着一个永恒不变，无能抗阻的铁则，那就是──
任何行为，都会产生一定的影响；不同的反应，来自于不同的行为。
这些，便是宇宙的意志，自然的法则，理性的基础，以及发皇科学、哲学，主宰万有，人定胜天的基本前提。如果没有这个法则的存在，没有这种天律的伸张，两间便只能充满罪恶，三才也无从谈起，四维既不能张，五伦又如何建立？必至六欲泛滥，七情颠倒，陷此世界于毁灭而后已。
由此可知因果报应的自然法则，实在就是天（自然）律。所谓“天律难逃”，世、出世间，谁能出得了因果定律？如果对于这样皎如杲日的昭彰事理，居然也诋为迷信，这种人的确是盲于心，而且将要盲于目了。这是障人慧眼，坏人善根者，应得的报应。
水有源，木有本。“君子务本，本立而道生”。不论为学、立业、做人、处世，根本若离，失败难免。
社会人群中，最为人所不齿的是“负心人”。“人者心之器”，心犹可负，何以为人？人岂甘愿负心哉？其咎只在昧初心、忘根本，致天良泯而良知塞，浑浑噩噩无复有人性尊严的自觉故也。
尤其学佛法，最贵不昧本因。本因不昧，则本心可还，本心若还，道基已奠。从兹差堪庆幸“但得本，不愁末，如净琉璃含宝月”。但自随缘消旧业，再莫造新殃，不妨和光同尘，从无住本，衍为六度万行庄严法身去。
倘若昧初因，背本愿，显见“种性邪，错知解”，本心既失，一切皆妄，终不免因天聪塞、自性沉而堕落三涂。
走笔至此，恍闻老庞高唱：“从根诛则绝，从根修则灭；若能双株断，三乘尽超越！”不禁仓惶投笔，情急高呼：“大士，大士！诛任你诛，灭由你灭！不得错砍门前刹竿，弄熄了无尽灯，害我等久沦长夜！”
如果我们用“天”字来概括法界或宇宙，无疑，这无限时空的无尽藏和无量义，只消用个化字，便可总摄天性、天命、天德、天理、天意、天律、天机……而无遗。因为只有化，才能无中生有，化腐朽为神奇，显诸法缘生之机，尽法尔如幻极致，予人无限创造可能的向上、向前激励。
化故，生非新有，死非断灭；相虽变而性不迁，形虽异而质无殊；事有举而机已伏，务已成而势未尽。故剥极必复，否极泰来，满盈则倾，祸福相因；白云苍狗，沧海桑田，方生方死，方死方生……。这些显示出演化无尽，展望无穷，也显示了大化无方，无为恒贞。
在这缘生无尽，衍化无穷，法相无住，物性不迁，天命靡常，至道离言的化境中，唯智眼能见物理之全，唯佛眼能鉴法界实相。至人法天，修己人格者，厥惟“所过者化，所存者神”。化而无滞，故能殁而不亡，变而不失，为而不有，成而不居。圣人化人者，也只是一个“率性”之道，故谆谆且循循者，只是教人离相、离取、离念、离执，毋意、毋必、毋固、毋我。若肯信受奉行，便能渐臻化境，便得不劳心力而获解脱──“无知无识，顺帝之则”。
若还不忘见取，或执一义一理蕴藏不舍，俱名食而不化，不免滞久成患。何以如此？只为处大化衍流，而不能顺其化，本无思无为，辄尔意念遄兴，颟顸若斯，显见“水土不服”，既然不能适应，往后何以自存？莫谩笑我胡乱一通，只为深信读者具眼。若不尔者，不妨一笑了之。若是通人，合当心照不宣。
由于物质文明的枯涩，功利竞逐的热恼，近时心灵研究团体之发展，如雨后春笋，勃然而兴。尽管这只是工业社会的心理反射，能够重视心灵的研究，进而从事生命实相的发掘，对于改善人类社会的结构，提高人的价值或尊严来说，这应该是一种好的现象。
近见报载：国际性的TM组织，已在台设立分支机构，积极展开传播指导作为。在台北也有意识科学研究会的组织和教学作为，以及心理、生理学的研究工作。但不管以“消除压力，发挥潜力”为榜样，或以“引导进入四次元的精神界”为归趋。对于心意识层次的分析，都比不上唯识法相学的精密。如果不斩断“末那”根株，不仅“藏识”宝库打不开，连带也愈为增强了“末那”的坚持。其境界并未超出“四吠陀”，甚至还不能企及。而信从者之众多，大有取代宗教的趋势，可见人们追求心理平衡和内心安宁的迫切，已经到达饥渴难耐的程度了。无疑这对我们弘法的精神、方法和作为上，是一个很大的启示；同时也提出了如何把转八识成四智的实践方法，更通俗和具体化的要求。
其实，佛法已经够通俗平易了。不见六祖大师道：“若于一切处而不住相，于彼相中，不生憎爱，亦无取舍，不念利益、成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧；若于一切处，行住坐卧纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实……。”开示得够多么明确？做起来有什么困难！事实上又有几个人能不自欺？肯解行相应去！假如但能去尽意、必、固、我，遇事不加入自己的私见，不牵涉小我的私利，自然能于“事上通无事，见色闻声不用聋”。
只个不污染，已尽修证之功。佛法何等平易？若不亟起自行化他，的确有湮灭之虑，果杞忧哉？
佛法是无上解脱法门──它能使人解怨结，破业障，去热恼，除执着，离系缚，得大自在。乃至永出轮回，证大涅槃。
佛法是自性的法门──它能使人脱出杂念、妄想、邪见、错觉、澄澈性灵，净化心识，保持清明在躬。渐至还得“父母未生前的本来面目”。
佛法是转凡成圣法门──它能教人持五戒，行十善，闲邪去伪，离恶远非。乃至以无上三昧耶戒圆成之金刚不动清净心作基础，发为六度万行，以扩张人格领域，创造生命价值，完成作圣之功，永为人天师表。
佛法是无量智慧法门──不舍根本行法而遍学、饱参，以证得根本智、无师智，从而敷演无尽妙义，建立一一法门。以其洞明生死根源，澈见诸法实相，故能即一切相，全归实际，于一切法，通达无碍。得大智慧，永断愚痴。
佛法是无限光明法门──真实发心，精勤修行人，必得真实受用，恒能“照体独立”，“念起即觉”，永断“无明”，全显自性，光明寂照，无始无终。
佛法是慈悲喜舍法门──世尊乃三界慈父，人天导师。悯火宅众生，众苦交煎，兴无缘大慈，运同体大悲，以种种方便善巧，化导众生，疾出苦海，速登乐邦，开无上妙法，示三乘解脱，令有缘众生咸能悟入真常、极乐之佛陀自证圣境，得澈底救济，证究竟解脱。
学佛法若还未能把得定盘星，实在是太难。因为这里说是“不识金刚体，却唤作缘生”；那里却又说是“缘生无性”和“缘起性空”。若是具有择法眼的人，入眼便判，原无差别，十分简单；若是证得金刚心的人，任你横说，竖说，总动它不得。不是功力深厚，只是枝节已尽，更无起心动念处。不然，试问除却唯一真实，更有何事？有甚道理？
话虽如此，倘使不明“种子”与“缘生”奥义，将见蹉过此生，不免随波逐流，迷失自己。若问那个是自己吗？待你得知自己，庆幸参学事毕。
金刚藏菩萨在圆觉会中，叩询佛陀：“世尊，假如一切众生本来就是佛，为什么又有一切无明？如果那些无明，是一切众生本来就有的，凭什么如来又说他们本来是佛？假如十方种种差别的众生，本来就是佛，以后才生起无明，那么一切大觉的如来，什么时候，会再产生一切烦恼呢？”
当时，世尊告诉金刚藏菩萨说：“一切世界从发生迄终止；从生生不息到归于幻灭；从过去、未来到成、住、坏、空；从聚集、分散到生起、终止，一直反映在妄念的相续不断上。星球坏散了，另外的又在形成；意念消泯了，又萌生出新的妄想。这中间种种取舍，就构成了生、住、异、灭、生……的轮转现象。如果你没有摆脱轮回的虚幻流转，而要辨明圆满惺觉的境界，那圆满的大觉，就成了流转，欲冀脱出虚幻的轮回，绝无可能……。善男子，就像冶炼金矿，金并不是因为冶炼而有（矿石中本有金的成分）。一旦冶炼成金，就不会再还原为矿石。经过长远的时间，金性也不会坏。却不应该说金不是因锻炼而成的。如来的圆觉，就像是这个道理。”
看了这一段明诲，我们不难明白，“众生皆有佛性”，是说金矿石里虽然都含有金的成分，毕竟不能当金来用，必须经过冶炼，把杂质去尽，成为精金，然后才能称之为金。而且一旦经矿石里炼成了纯金，它便不会再变成矿石。
所有“粪扫”、“除垢”、“拂拭”、“空其心”都在显示，大觉证得于心灵的绝对净化。若不经炉鞲冶炼，固无纯金，苟非精勤修行也绝不能成佛。在妄性本空的角度上，不妨说“众生即佛”，落实说，众生也的确具有成佛的条件。若论实际，尽管你我都具有甲种候选人的资格，但你我毕竟并非即是总统。
显然众生非佛，佛也不是众生。
何以德行兼具，精勤向道，却不能澈悟？此无他，困在义理而已。盖有所执，必有所困，困境未脱，只有钻牛角尖的份。百尺竿头，犹且难期，悬崖撒手，何年何月？果肯于世谛、真谛、最胜义谛，入目便判，知得便休，绝不耽着系念，绝不拖泥带水，不妨覃研精思去。一旦义尽理穷，莞尔一笑，便与迦叶见世尊拈花时的破颜微笑境界无殊。
尽管“心空及第归”是实话，然而不到山穷水尽处，谁又肯死心？也不仅是佛法如此，历年来也不知道有多少敦品励行的读书人，毕生不能迸发出断然无疑的真知见，民胞物与的真情感，经天纬地的真学问，而老死句下者，不可胜计。纵有成就，充其量也跳不出训诂、考据和词章之学的范畴。既未连上圣学的真血脉，一如阳明、象山然，经师、人师又何能企及？缘何如此！此亦无他，也只是病在泥迹失神而已。
有人对大易干之上九“群龙无首”之“群”字，提出过创见，认为“群”应是“卷”字之误，理由为群龙无首，非实无，卷曲而眠故，不见其首而已。
用功诚可佩，惜乎“泥迹失神”，执文字而昧义趣，精神失矣。殊不知群龙者，纯阳、极泰、德成、道臻之象；无首者，自由、平等、大同、无为之征。臻乎此，人间净土庶乎近矣。若乃用心于咬文嚼字，执着在形相的卷舒，斯未足言易也。抑又与以“闭目藏睛”为“正法眼藏”之流何殊？
“欲明前世因，如今受者是；欲知来世果，即今作者是。”因果昭然，丝毫不爽。
人生种种不同的境遇和感受，不论好与坏，乐或苦，统通都产生于自己以往的思想言行，既不应骄泰，也无可抱怨。而且是祈求不来，闪躲不了──全由自己决定，别人无法帮忙的。因此，人们必须憬然自己当前的思想、意念和行为，正在为未来的光明或黑暗，幸福或苦难种因！
菩萨了知原因必有结果，行为必有报偿，而由自净其意，善自护念，导正众生，不昧因果，通过八正道，共臻生命的圆满，故说菩萨畏因。凡夫昧于因果法则，徒知恶报可怕，不肯力种善因──恶报临头，禳神祈鬼；福报来临，反植恶因。致形成向下沉沦的恶性循环，坠三涂、困火宅、不能出离。故曰凡夫畏果。
对于这一铁的事实，不管你说它是天道无私也好，天理昭彰、报应不爽也好，此中绝无特权，绝无例外，也绝无改变。
尚幸三界慈父大觉佛陀，开解脱法门，澍甘露法雨，示人生正道，导出离迷津，但肯信受奉行，恳切忏悔，幡然改张，必能以业转因，得重报轻受，一期报尽，证大解脱。如果平素不行正道，急时始抱佛脚，济得甚事？更况“生死事大，无常迅速”，与其“临渴掘井”，何不速入我门？
佛子始发生，如是妙宝心，则超凡夫位，入佛所行处；
生在如来家，种族无瑕玷，与佛共平等，决成无上觉。
──华严经偈
什么是妙宝心？很简单，它就是临济的“佛法无多子”；六祖指出之“正与么时”；金刚经的“应无所住而生其心”；楞严经的“如幻三摩地”；永嘉禅师的“恰恰用心时，恰恰无心用”。也就是道家的真丹、真种子，又名“平常心”。
人们心地不平，强作高下，放舍家珍，出外乞讨，溷风尘，迷归途，愚何可及？岂知下学上达，必从此始，出苦飞航，别无他途，若谓更有，试问汝向何处安放？
佛法中的“空”和“有”只是两个同义的字，而非是相对的两极。佛法的要旨，只是教人离执，只有离一切执，才能还我原来面目，也才有自由自在分，让生命安顿在原本无量、无限的实际理地。
“二乘沉空，凡夫执有”，沉空则生命出现贫乏，执有则生命中有了多余。都与生命的圆满有着或远或近的距离。必须是在“色不异空，空即是色”的泯见离执中，空却空见，舍却有执，乃能除去见翳，得见真实。
如果以方便当的旨，执着“执空不败，执有有坏”之说，显非超俗的见解，不契“无尽藏中无一物，有花有月有楼台”圆融无碍之趣。漫道真空成妙有，妙有显真空。我这里“妙”尚无它安放处，你教我把“真”放在那里？
如果说佛法以解脱为指归，显然去“执”便是解脱的快捷方式。因为所有烦恼，一切罪恶，无不因“执”而起。突出“我执”固不免“垛生招箭”，“法执”未除则不名圆满菩提──“执理”则法眼不净，“执事”则助长无明。
或问：执着乃“俱生无明”，去之甚难，不知有何方便？曰：有。不见古人道“七识头上给一刀”。但离“我执”，自我意识若除得，便是擒贼擒王的根本解脱途径。试问“我”尚且无，罪福谁受？我执既除，繁兴大用种种营为，全是廓然大公的物来顺应，全同无为，一切所作无一而非净功德。不然丝毫我执未净，便是无明根株犹在，逢缘厚处，不免前功尽弃，依旧沉沦。
这叫做：有“我”业障起，无“执”一身轻。
阿弥陀佛是释迦牟尼佛的报身，与大日如来名异体同，是觉的本体，是法的总持。一句“阿弥陀佛”，当下妄念息、罪障灭、魔扰除、自性显、福智增……无量功德罄纸难书。所谓“教宗贤首，法尚弥陀”，便说明念佛法门赅了八万四千法门而独称殊胜。仅就念佛一事来说，念佛念到一心不杂，则念佛之念即是真实之念，念佛全同佛念──无我、无人、无理、无事、无忮、无求、尽虚空、遍法界，只是一句阿弥陀佛。
我这样说，绝无强调的意思。若是真实开悟了的人，合目内视，扫除杂念，也不须观想，至诚轻声念一声阿弥陀佛，光明立刻显现，其强度全与当人悟境相等。如系妄语，必坠地狱。因此除了应机权宜再来之法身大士以外，不论古德、时贤，也不分禅、教、显、密，凡大澈大悟超越学位者，无不以称名念佛为净业，来安排“最后一着”。不然机不普，道不纯，不名大乘。试问：一旦理事俱空，而世缘尽，不念佛，你又干什么？虽然专一念佛是大悟者的正行，幸好净土法门诸根普润，顿渐咸沾，但肯至心称名，会当垢尽光显，且无踏破芒鞋与阅一大藏之辛劳。如此至简至易而又至高无上之法门，若竟望望然而去之，显是障重罪深，福薄慧浅：果然是“佛法广大，难度无缘之人”了。
自非志切生死，却嫌佛法深奥，玄妙难明。
自向心外觅法，却叹多年钻研，苦无入处。
自离日用践行，却怪佛法主空，果无着落。
自不忏罪悔过，却怨苦恼犹昨，佛法不灵。
斯何言欤？岂有此理？既非如理如实，显属门外人语。若果是个有血有肉、有良知、肯自反、志切生死的修行人，必不作这般欺心谤法的颠倒语。
六祖能大师道：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。”你若不能发露忏悔往昔罪过，严持五戒，力行十善，岂可算是好人？做人尚不够好，敢奢言学佛？徒见言行颠倒，定知扞格不入。果肯忏悔过失持戒行善，则八正道，为成佛坦途，六波罗蜜，乃解脱要法，蓦直行去便是，何来许多闲话？
其实，但抑三公六卿，唯奉心王垂拱，当下河清海晏，立见野老讴歌，天下有什么难事？若非经此正道，终难入我门来；任你门外絮叨，等同虫鸣鸦噪。记取“人极立，佛道成”！（太虚大师语）
徒作表面粉饰，惯于装模作样，未曾留意于“自净其意”，俨然外道，绝非内学；只知纸上惺悟，唯务心理讲求，从未致力于“解行相应”，但长无明，无裨解脱。若素行如此，乃竟奢言修学佛法，显见欺人自欺，未免令人齿冷。
佛法贵离“执”，而“无明”不除，执着绝不能去。若得“无明尽”，诸“执”自然除。如何得“无明尽”？通体“无无明”。此事详言费时，析之愈乱，论则益涩。直言则要语不繁，其理甚明，其事甚简。
岂不熟闻乎：“吾昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴；从身语意之所生，我今佛前求忏悔。”但只恁么含忽念过，罪状既未发露，忏悔而不求哀，内心污染依然。须是切实反省，澈底搜寻，恶无大小，过无轻重，巨细不遗，条例清楚，恳求高僧证明，佛前发露忏悔，修法回向冤怨，始名如法忏悔。
既忏悔已，自今而后，凡不可以告人之事，断然不为；凡义不当为之事，断不去想；凡义所当为，分所当行之事，虽是鼎镬当前，纵舍头目脑髓，亦断然为之。
果能如此，便称得上不怀鬼胎，不做暗事的明人。既是明人矣，自然覆盖尽撤，诸阴全除，通体晶明，表里如一。向后用行舍藏唯任运；慈悲喜舍但随缘。到此才是“无无明，亦无无明尽”，明与无明，悉成剩语。更有言说，雪上加霜矣。
大多数人，终身为皮囊而劳碌。衣既暖更求其美，食能饱复求精，娶妻生子，宗祧有继矣，犹营金屋，广置环肥燕瘦；位至封疆，富贵兼有矣，犹存妄想，彼可取而代之。
人生苦短，欲壑难填，待到腊月三十到来，果然是“万般将不去，唯有业随身”！面对刀山剑树，饱沃铜浆铁汁，出入猪胎狗腹，轮番作牛作马，纵或悔不当初，可惜大错已成。穷其根源，过在舍本逐末，一念愚迷，竟乃贵身贱心。曾不思身非坚固，数十年终归败坏；心是永恒，无量劫何尝少磨。况此心体本来与佛无殊，四圣因摄心护念，而明心见性，出生死海，证法性身；六凡由污染此心，而障蔽本明，轮回生死，浮沉六道。若为皮囊所累，轻贱珍贵之心，愚岂可及？甘令心为形役，自坏解脱正因，分明短视。
若是有智者，洵当憬悟；真实学道人，必明重轻。普劝觑破看透，善自珍护自心，莫诿“且待来年”，当惕“时乎不再”！
最后必须慎重声明者：尊重此心，首当识明本心；欲明本心，须知本心离意念，意念非本心。既明得本心离念已，更应善为护持，莫令妄念污染本心。此处若还辨别不清，难免要“无量劫来生死本，痴人唤作本来人”了。
佛法的慧命寄托于般若。如果学佛法而未发般若智，则四相无从离，五阴无由尽，宛然无明，不异外道；倘使佛法失去般若智照，将见慧命断、慧日沉，佛法灭矣。
故学法者，可以不通经论，不取名闻，可以舍却福报，放弃利养，却不可以暂时放舍般若智照。所谓“暂时不在，如同死人”，显然般若才是佛法的真实生命。
若离开般若，虽然依旧着衣吃饭，应对周旋，似无所失。殊不知才离般若智照，便是情识用事，无明抬头。凡有所作，或善或恶，皆名染业，迥非净行。染业唯增无明，难出生死，纵藉善行博来生痴福，无殊播下地狱种子，报尽终坠恶道。何若以六度长养般若，护惜般若智照，如护眼目，常行净行以趣上乘。不见莲池大师道：“般若智如大火聚，诸贪爱水，近之则涸，诸烦恼薪，触之则焚，诸愚痴石，临之则焦，诸邪见稠林，无复遗余。”般若智之功德可胜赞耶？
若问何谓般若智？不慧不辞口过，向你直说：般若智者，生命之实性，智慧之原貌，随顺染则成八识，随净乃显四智，若一切时中随缘尽分，而不失般若智照，便名常住金刚心。既证金刚心矣，当下“不生不灭，不垢不净，不增不减，无……”。
人身难得，佛法难遇。今既幸得人身矣，又幸而得闻佛法，倘若不能扫除五阴，发露与生命同在之般若智，岂不大可惜哉！
“心为形主”，故修莫尚乎修心，而修心之道，莫尚乎观心。若不观心，则烦恼，抑郁莫知其由来，邪恶妄想瞥尔与之俱，无始无明如何得净？
必也观心，乃能于烦恼乍起，便穷溯根源，忏悔往昔之非，除却心头之垢，复我本来纯净；妄念乍萌，立即扫除廓清，还我天君泰然，永庆四海升平。
初则静时观照，动时管带；继应随缘观照，动静不失，久之能所不二，唯显一心。
观心既熟，心周法界，是名观心三昧，证一切种智，具法性身，故又名观心成就。
诸宗观法不出一心，虽统名观，然各有师承方便，惟其法要辄在观而不观，不观而观。如观日轮，必是所观外无我──我与山河大地，一切众生悉融于此一日轮，而显现无分别之光明圆满自性。若始终相对作观，非止观想不易成就，且易落魔外。故不可不慎，尤不可不依师而轻率妄为。
倘效鹦鹉学语：“观者何人？心是何物？”当头痛棒之下，须知感恩始得。何以故？汝非狮子儿，未曾“三岁便作大哮吼”，岂不是“百年妖怪虚开口”？
佛陀是善医众生心病的大医王，佛法是最能端正心念的安心法。佛陀说法四十九年，始终不离此心，始终不离药病相投的安心法门。因为心若不得安，幸福便没有可资建立的基础，而无可避免地将陷于不自在、不开朗、不解脱、缺乏生机、活力、和谐、安祥，陷生活于枯涩、黯晦的苦恼深渊。
虽然安心法门，是活泼生动，因人而施，“无有定法如来可说”的。但“心安理得”的心理状态，却是人们所羡慕、向往的。
“心安理得”，通常是用来标示一种无愧怍、无忮求、心胸坦荡、恬然自适的修养境界。这种观点，乍看很有道理，如果仔细思辨，就会发现此一辞汇和成语，显然有着倒因为果──手段与目的的倒置缺失。这很可能是受了“安，而后能虑；虑，而后能得”的影响。事实上，人与其他动物间的最重要的差别，在于唯人依思想决定生活目标，藉认识指导行为实践。
因此有人说“人是能思想的动物”。对于有思想的人来说，所谓“不得于心，勿求于气”，理若未得，此心如何肯安？抑又如何得安？显然并非心先安了，然后才得理；反之，是于理有得于心，此心然后能安的。
初学佛法，由浅而深，偶有会心，法喜充满，由斯遂至锲而不舍，必登堂奥而后甘心。苟有一理未澈，一义未圆，不辞跋涉三千，孤行万里，遍历丛林，参禅访道，必得理明，以求心安。饶是一门深入，明教通宗，踞狮子座，众所尊仰。还是觉得如果不闭关阅读，涵泳三藏义海一番，兀自不能甘心。幸喜物极必反，理有极限，待他穷理究义，穷究到理未萌、象未兆以前；劫火熄、大千洞明以后，豁觉原来“天下本无事”，转觅一切理、一切事都无丝毫朕迹可得，大似环行地球一周，蓦直行去，最后又回到原地。枉历烟水风霜，到头来，最后的却是最初的。
且慢笑他不机伶，徒耗草鞋钱，浪费好时光。君不见自来多少伶俐汉，偏是骑驴却觅驴？何况若非山穷水尽，游子怎肯知归？向伊说：“当下便是”，“未举步时早已到家”，伊又怎肯相信？莫道空劳心力，实是功不唐捐。你看他，事已毕，愿已了，心已歇，兴已尽，虽然究竟无得，且喜他如今已无是无非，无爱无憎，无忧无虑，无取无舍，无牵无挂，无得无失，无……好个自在洒脱的无事人。
记得东坡居士有偈曰：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；到得还来无别事，庐山烟雨浙江潮！”话虽不错，也只合他夫子自道，要且无裨激励后昆。
老朽不慧，另有俚语，不贵词藻华丽，对仗工整，只求吐露肝胆，莫让他荷筱文人一傍叫屈。听着：
历尽千磨百炼，方悟衣珠在此──且莫叫屈！
若非枉费辛劳，贫子依然贫子──是谁便宜？
万法唯心，心外无法。诸佛教的特色，唯是“直指人心”。凡主心外有法，咸属外道；若仍向外求法，果然痴迷。
学法正因，唯求心安；安心要诀，唯在去执。所谓“一切法门，自心本有；将心外求，舍父逃走”。佛法的真精神，便是“行有不得，反求诸己。”当你意有未安时，唯应向自心求答案！因为心念若错，烦恼必不能免，罪恶所积，毁灭乃为当然。
心垢是无明的本质，我执实为众苦的根源。
佛是大医王，善除众生心病。无上法药略举有“善住意”、“调心相应”、“息心离妄”、“降伏其心”。曰：“制心一处”、“如幻三摩地”、“常行忏悔”、“自净其意”、“应无所住而生其心”……皆在拔本塞源，挖出病根。此外，“特立卓行”如常坐不卧、草衣木食、不食烟火、禅定苦行……但坚我执，唯益无明，与菩提道转乖转远。明乎此，乃可以与语诸佛心要，心要惟何，曰：
诸恶莫作──若破坏人际和谐，永不得内心调和。
众善奉行──利他之外，无菩萨行；善行之外，无解脱道。
自净其意──意念净，心垢除，自心当下绽放般若净光。
是诸佛教──于此不肯信受奉行，显属外道种性。
自从达摩大师说了一句：“并无功德”的激励语，不但接引梁武帝没有成功，而且福德与功德，从此在后人的心目中，便成了截然不同的两回事。遂使鸣高之士，视福德为庸俗，而不屑为；虽羡功德为高尚，却力有不逮，致二俱不成，萧瑟仍旧，良可叹息。
其实作福德能离执，福德即是功德；行功德存念想，功德却成福德。
大师方便警策，武帝临机颟顸，拖累后昆，薄福德而不为，作功德求显应，不仅埋没祖师深心妙旨，尤虑做作失真，因执成妄。果能三轮体空，万行全同无作；丝毫有所得心，功行报在人天。
多少闲学解，埋没祖师心！
“诚”诚者，纯一不杂、集中之心力，无我之热忱，差可形容。稍涉机心，不名诚矣。
“敬”敬者，统一心身，肃然拱奉，无丝毫苟且、放逸之心行，稍相应耳。
“信”信者，肯定不移，坚决归向，生死以之。集全生命之情感、智慧、意志投向之，义无反顾，丝毫犹豫、怀疑不名信也。
吾人学法欲期成就，除必具备做一个正人君子基本条件外，“诚”、“敬”、“信”乃不可或缺之信条，且为成败所攸关。否则背道而驰，决难与法相应，所谓人成而后佛成也。良以至道无难，唯人自障自误则难矣。但人非生而为圣贤，孰能无过咎，故必时刻自省忏悔，克念作圣，庶几与道日近。
原本的、普遍的、究竟的、永恒的真理，是神的表征，佛的证悟，万生万物的基因。为了大宇宙的持续开展和不断创新，它所能呈现出来的，便永远只会是一部“无字天书”。因此它只可溶入，不可思议。当你将全部生命投入真理中，重铸出一个崭新的人格时，它当下就会体现在你的实际人生中。除此之外，任你怎生揣摩、刻画，充其量也只能相似，绝不全等。
＊ ＊ ＊
“真我”就是“原有的人”。“没有亚伯拉罕就有我”的“我”，才是“真我”；“天上天下，唯我独尊”的“我”，才是“真我”。其余，“善我”已很难得，天下滔滔所呈现的，只不过是虚伪不实的“伪我”所编织的迷离幻境而已。当然那些根本就算不得“真人”。
因此，从迷失中找回真正的自己，是人生最庄严、神圣的使命。
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“真心”，是没有遭到污染、扭曲以前的“心的原态”，是“真我”的内涵，生命的属性。人唯有寻回并恢复到原本的真心，才能领受那秒秒安祥，自在无忧的“本地风光”。
＊ ＊ ＊
“真言”──真实的语言，并不局限于金刚界的语言──“塌拉匿”。真言是发自“真我”的真实语言，是契合真理的狮吼般的语言，也是“充满强烈言魂”发光的语言。真言的可贵，在它善于“光和”人心，唤醒“善我”，予人以“离执”的安祥。
中，不是无是无非，模棱两可；也不是骑墙折中，左右逢源。而是不偏不倚，无过无不及的恰到好处。因此“中”的特性是认真精确，它的表现，便是调和。所以“致中和，则天地位焉，万物育焉。”
“至人法天”。人只要能够离执着，去分别，泯人我，重调和，就已经在秒秒安祥中，“从容乎中道”了。
空，是过去、现在、未来一切存在的总称和真相；是大宇宙生命之海的大机大用──所有动、准动、不动的生命现象，都只是空的无限表现方式之一斑。空永远都呈现着无限开展、创造的势能。
空，也是“摩诃般若波罗蜜多”的显露。人只要肯离开执着，去掉执着，就能与空相应，就可以让自己的心恢复到原本的空空朗朗。因为本无的伪我一经扬弃，固有的真心，当下就会显露出来了。尔后你就能享有“丰满光明的心，通畅舒适的心念，无挂无碍的五官感受”，过活着秒秒安祥的幸福人生啦。
此外，不论你说空是什么或不是什么，都只不过是“观念游戏”而已。
宇宙间森罗万象的林林总总，不但极目难穷，而且是想像不及的。不过归纳起来说，一切的存在，只不过是个“缘”字而已。
缘就是意义、作用和条件。这就是存在的基础。任何一种事物，当它失掉了存在的意义、作用和条件时，同时它也便丧失了存在的可能。离开缘，因就不可能成为果。例如种瓜，光是种子种下去是不够的，还必须具备土壤、气温、湿度、阳光、施肥、除害、防病、劳力……诸条件，才能吃得到瓜。
如果在缘字上加个机字，那就更为可贵啦，因为它稍纵即逝，时不我予。这也很接近一般人常讲的“时机”啦。
总之，任何事物都不是、也不可能单一存在的。当你抽出了它的条件时，它就不再构成、不能存在了。如此说来，缘，不是很可贵吗？
我执是形成“偏去个性”的罪魁，生老病死苦的祸首。因此，可说去却我执，人生事毕。
人自呱呱坠地那一刻开始，我执便逐渐在形成。接着便是由强而偏，而陷于不能自拔的罪的惰性之中，以至迷失了真实的自己，浑忘却人生的使命，进行着“错误与烦恼”、“罪恶与毁灭”的恶性循环。何时出离？殊难逆料。幸而能与正法并世，又拥有可贵缘生，倘还不肯奋力向上，誓除我执，还我本来面目，当真要出苦海无期了。
我执是伪我之本，所以我执的表现，便是坚持伪我了。我执的过患，既是以非为是地坚持伪我，则显然那是因为迷失了真我才发生的。因此只要觅回原来的自己，不就解决了吗？然而不先除去心中的污垢，不开心窗，又怎能认清真实的自己呢？要开心窗，那就唯有做到“于心无愧”啦！
人只要能清晰地、不含糊地认清了真实、原本的自己，他的我执当下就会去掉一大半，而其余的也能藉“守本真心”，而日渐萎缩，以至于无。人若在这一生中都没有觅回真我的话，很可能他是回不了天上故乡的了。那么百年后魂归何处？大概彼此心里总会有数吧！
参禅而罹“担板”、“趁块”之病，岂止是“泥迹失神”而已，甘露也将成为毒药。
有等扪声捉响之徒，闻说“一念万年”，便乃敛目藏睛，空心枯坐，自谓修行，其实不是。
若问如何即得？曰斯事甚明。祇是自心自觉，自觉自心；若能觉心不二，斯则“非去来今”矣！又何止“一念万年”？
学法的唯一目的，应该是透过“行解相应”的“即知即行”，以完成法的人格的陶冶、熔铸──让法的生命取代以“业”为素材的灵魂。
多数修学之士，都曾遇到过“深入经藏”辩才无碍的大德。此辈词锋犀利，气势逼人，的确让人心折。然而岁月无情，十年、二十年过去了，再次相逢时，除了二执愈坚，二障愈厚，烦恼愈重外，了无进益，依然徒逞口舌，自负多知。何由陷此？无他，病在解行相背，言行分裂，致破坏了人格与心灵的统一而已。
“因地不真，果招迂曲”。学法者倘使不能以法为人格的内涵并反映、贯注于生活的全程，则虚伪之因，必得幻灭之果，夫复何疑。
修学到绝爱憎，离能所，泯人法，一物我，了无可了，得无所得时，恰若心似浮云无所住，“事如春梦了无痕”。到此才真个是“无事无心无为闲道人”，也才堪称是“参学事毕”。
读“学道之人不识真，祇为从前认识神；无量劫来生死本，痴人唤作本来人”。因联想到笛卡耳氏“吾思故我在”语，非“认识神”而何？遂信口道出：“我思故我在，电脑在作怪；我觉故我在，历劫无更改。”
达源居士以“末后句”相问，摊手示之，伊罔措。因说俚句曰：欲知末后，须究最初；桶底脱落，打破葫芦。
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