爱的人生
耕云先生讲述
于台北
太阳表面有黑子，这黑子会造成人们的隐忧：白璧往往有微瑕，这微瑕会给予人们以遗憾；爱的人生也藏有“恨”的污点，这“恨”的污点，正破坏着人生的完美，威胁着人类的生存。因为“爱”是生机，是创造，“恨”是死亡，是毁灭。“爱”象征着光明和温暖，“恨”便是黑暗和冷酷。所以离开“恨”，人类就不会有毁灭的危机；离开“爱”，也找不出人类进化的原因。只有充满了“爱”的人生，才是有血有肉的真实人生。
一个缺乏“爱”的社会，必然是一个颓废、堕落，道德沦亡而趋向于毁灭的社会；证之古今中外史实，也只有炽燃爱心的国家和民族，才能够表现出洋溢的热情，呈现出蓬勃的朝气，也才能够奋发向上，不屈不挠。
不是黑暗能够压制光明，是乌云遮蔽了太阳以后，黑暗才会露面；不是“恨”的污点能够掩盖得住博大的“爱”，而是因为人们松弛了爱心，才会由情感的冷漠，形成了意志的消沉，才使得自己生命的光辉与热力不能显现。
任何一个时代，人类文化活动的现象，与宗教是结合成一体的，没有宗教的情操、没有宗教的感情，就没有人类文化的发生与成长，当宗教文化衰微的时候，也是人类道德消失的时候。当人类在这个地球上消失之前，一种反伦理、反人文、反价值；恶的打倒善的、假的打倒真的、坏的扬弃好的；反进化、反淘汰的逆流就会出现。
宗教文化很重要，如果没有一个真正的宗教，就没有一个统一安定、团结和谐的社会；没有和谐团结的社会，就没有和谐、幸福的家庭。所以，宗教不但可以建立互助共信，而且可以凝固成一股强大的力量。
如今，时代的进步，人类正面临着人性与兽性的战斗。当此时也，徘徊无异毁灭！犹豫等于死亡！悲愤、浩叹没有用；此刻迫切需要的是坚持爱心及自救救人；一方面要战胜自我，一方面要向魔鬼行道者展开鞑伐，因为只有消灭了兽性的疯狂，才能维护人性的尊严，而且也只有勇敢地与魔鬼搏斗的人，才是上天的好儿女！
是一种不能自抑的情感，迫使我写下了这篇“爱的人生”。没有成熟的果子，虽然不会香甜，但那雄伟的金字塔，是靠着千万人的血汗，才能够建造成功的。因此我以自己的虔诚，来叩响人们共同的心声，也只希望把这良知的一滴，能够汇进“爱”的洪流里去。这就是我写作的观点和动机。
壹、生之奥秘
这是个呈现安祥、生生不息的爱的宇宙。从生生不息，繁衍滋生为森罗万象，而且一直在新新不已。
这是万有存在的现象，无人能否认，更无人能阻止。
然而却一切从空里来，又回归到宇宙实相，这种新新不已的机势，生生不息的“奥秘”是什么呢？用科学或神学的千言万语去描述，很麻烦，其实，只是很简单的一个字一一“爱”。
“爱”便是“生”的奥秘。
从生命的出生，到生活、生存的维持、延续无不以“爱”为起点，为肇始，如果没有了“爱”，根本就不会有生命，连生命都没有，这世界和宇宙还有什么意义？因此可以说：
“爱”是一切的根；
“爱”是宇宙万有之源；
“爱”是天地之间最伟大创造的“能”；
“爱”是森罗万象孕、化、生成之“母”……。
在这时间无限、空间无际的大宇宙里，因“爱”而有芸芸众生；因“爱”而美化了人生、美化了世界、美化了宇宙。而人的品质的提升，性灵的超越，都必须以“爱”为基点，因为把小爱扩展而为大爱时，一个平凡的人，便会成为贤人、圣人；孔子、孟子、佛陀、基督……皆是把“爱”提升、扩大为“仁”（仁者爱人）而能行仁的人。昔贤形容得好：天不生仲尼，万古如长夜；世间若无佛，众生永沉沦！可见生命中最不可缺少的“爱”，必须从其爱自己、爱父母、爱妻子、爱儿女、爱家庭，扩展延伸而为爱邻里、爱乡亲、爱同胞、爱众生、……把爱心变得无限大时，就会到达生命的圆满满一一天地同根、万物一体，“赞天地之化育，则可以与天地参矣！”
“爱”可以充实人生，提升性灵、美化世界和宇宙；离开了“爱”，就不会有科学的“真”、哲学的“善”和艺术的“美”。在这“爱的世界”“爱的宇宙”“爱的人生”中，只有“爱”最真实、最普遍、最永恒，放眼看那无际的星海，深邃、和谐；向阳、迎露的草木；舐犊、反哺的深情；鸟语、花香的春意……到处都展示着“爱”的生机，显示出了生命的奥秘，充满着和谐、活泼的生机。
这种自然的真，无私无我的行仁，任何人只要志在圣贤，都可以成为圣贤的。只要革除小我的私心，舍去多余的妄想，与先圣、先贤有何差异？
真实的是原本的，原本的亦是普遍的。生命是宇宙的主宰，宇宙是生命活动的领域；而生命之体，是“心”与“物”的融合，融合了的生命，是一个个不可分割的实体。事实上，也只有心与物融合为一的生命实体，才能显现出生命的活力，才能有向前、向上无限的发展和创造，如果离开了“爱”的初因，生命在那里？没有了生命，什么叫心？什么是物质？
而今的科学，早已证知到金刚经说的“相即非相”，“凡所有相，皆是虚妄”，把物质分析到最后，只有创造的“能”，并没有任何物质的存在。这说明了心物一元的生命，是不可思议的，任何偏向唯心，或唯物的思想和论调，都导离了“爱”的航向，而陷人心于偏执、荒谬、沉淤甚至毁灭！
所以，只有“爱”才最完美、最真实；有了“爱”才会生生不息、欣欣向荣；如果没有“爱”，便不会有“生”，唯有“爱”及“生”，才能够显现入眼尽是爱的天地、爱的美好、爱的人生。
因此“爱”是生命的初因、势能、肇始和绵延不断的奥秘。
一、人类藉爱心赢得了物种进化时期的胜利
地质学家说：地球是由气体、液体凝聚成为固体。
生物学家说：人类的袓先是猿猴。
人类从有历史记载，才不过是近几千年的事。人类从猿猴进化成为人，是经过物种进化严酷而苛刻的淘汰的。
上古有难以算计的巨大生物，凶猛、残暴，因为缺乏爱的秉赋，而灭绝于地球，唯独人这种动物，由于爱的秉赋得天独厚，从互爱、互助、合群、团结之中成为“万物之灵”，而今虽已成为世界的主人，但却不一定能主宰宇宙，因为人类的发展，仍在“幼年”时期，至于如何努力进展至更灿烂、更光辉的境域，人类舍“爱”的天性、爱心的扩大及升华爱心之外别无他途。
二、爱的茁长显示了人性的提升与人类的进化
人类借着得天独厚的“爱”的秉赋而成为“万物之灵”，很显然地人类进化的动力就是“爱”，人类的聪明、智慧、意识潜能随着爱心的茁长而增上，人类的演变与进步，就是爱的发挥及创造。因此，人类以“爱”为基点、为肇始的发展，就是人类进化的过程。
人类的进化，可分为以下四个时期：
（一）、母爱的天性是人类生机延续的根本
人从猿类中脱颖而出，虽然与人猿已有所不同，但在生存的本能上，也只限于觅食、自卫及求偶，尽管这种本能的表现方式远较其他的动物为高，但究竟还未显现出人的特性，唯一显著而且非常强烈的是“母爱”的天性，如果没有这“母爱”的天性，人类的延续早就成了不可能。
由于“母爱”的天性，定型了小群体的生活方式，既然有小群体的方式，生活用具从石器、木器，开始营巢、衣皮、“积鸟兽之肉，聚草木之实”，显然这时的人类因“母爱”的天性，其生活与生存种种，已与猿类的动物大不相同了。
（二）、骨肉之“爱”造成了家庭
人类由“母爱”的发挥及发展，有了群体的凝聚力，从不蔽风雨、难防袭击的“巢栖”进入到较为安适的“穴居”，由“茹毛饮血”进步到“钻木取火”的熟食，用火来防御野兽和改进饮食，健康及安全也有了进步。由于骨肉的爱形成了家庭组织，长幼有序、男女有别，从此有了初步伦理的自觉。宗教的萌芽，始于人类对大自然的敬畏，因而有了祭祀。杂居“族内辈婚”的大家庭雏型，便是这个时期的特点。
（三）、血统之“爱”出现了氏族
随着“爱”的扩展，血族不断的绵延，形成了血统的氏族，孕育出了“图腾”的社会。氏族的扩大与分枝，人的智慧和能力也与日俱增，由“族内辈婚”发展为“族外辈婚”。祭祀有了简单的音乐。记事有了文字的出现。
随着“爱”心的滋长，大大改进及充实了生活的方式及内容。
人类经过婚姻戚谊的血统交融，由于生存和发展的自然需要，“图腾”的社会便成功的扩大成为“图腾联合”的社会；才能、智慧高的人，领导大家互助合作，使人类从“鱼猎”进步到“游牧”；由“族外辈婚”进步为“族外偶婚”，人，开始了夫妇的人伦关系。母系中心的社会，也转变为以父为中心。随着族群的义务自觉，也开始形成了君（族长或领导者）、臣（子民、属下）、父子、兄弟、朋友的伦理关系。
人类由于天性挚情的“爱”，不禁已把热情散发为歌、舞，而且在居室、衣服、医药、文字……等的创制上，也开始放出灿烂的光彩。
（四）、爱的茁长以大同社会为目的
人类“爱”的茁长，是以到达“大同社会”的目标为取向。
礼运大同篇：“大道之行也，天下为公、选贤与能、讲信修睦；故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养；男有分、女有归，货恶其弃于地也，不必为己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”
大同世界、世界大同，的确是人们心灵净化、升华到一个非常美好的生活及生存的环境，这不只是理想，更不是做不到、达不到的“乌托邦”。
在半个多世纪以前的中国绥远河套地方，就曾经出现过非常接近大同的社会。
绥远河套，有江南风光之美称，是黄河流域最富庶的地方，所谓“黄河百害，唯利一套”，即是指此。
有位叫尹河之的老先生，他曾经在那里做过一任县长，有缘而且有幸的曾听他老“话说当年”：
“河套真是个好地方，家家富有，而且好客，外乡客来，不论住那一家，主人都非常欢迎，住多久都没有关系。如果要走，主人会送你许多礼物。像这样的地方，合乎“地方自治”的标准了，于是县以下的乡镇长，乡镇以下的村里长，开始办理选举了。
我曾亲眼目睹一个乡的乡长选举经过（尹老人说）：
首先是公布告知：请大家报名，参加竞选！结果是没有一个人愿出来竞选的。不得已，集合乡民用举手表决—推选出两位德高望重的做候选人。
候选人按规定得先发表参选的政见，以及如何击败对方，请大家投票支持……等等。但，不是像我们所见所闻的国内、国外的这种选情。
甲候选人上台发表意见时，他说：乙某人的学问好，德望高，曾做过许多好事：第一件好事……
把对方的善、美事迹述说完了，最后一句：拜托乡亲们都把票投给乙！
轮到乙候选人上台说话了，他说甲候选人如何的好，把对方的好处说完之后，最后他说：请乡亲们把选票都投给甲！
“选贤与能”嘛！岂是今日的“只要我喜欢，有什么不可以”所能比拟？“富”而不好“礼”（理），现今人心的污染，需要大大的洗涤、净化与提升！“心净土净”，理想决定目标，认识指导行为，只要把“爱”心提升再提升，扩大再扩大，三世诸佛都能做到的事，同样有佛性的人，谁说不能？
（一）、爱心的强弱决定人格的高低
“大学”开头一句“明明德”，第一个“明”是动词，觉知、明了的意思。“明德”是每个人的“本觉（本具）之性”，如“中庸”开头一句“天命之谓性”，“天”即自然、天然，意即：我人的本心、本性是原本的，是不假外求的，也非修然后才有的，他是天地未生以前就有的。威音王佛（佛经记载最早、最初的一尊佛）尚未出生，“明德”之“性”原本的自我，就早已存在，无始、无终，称之谓光明和永恒。
谈“爱心”，为什么一开始这么讲呢？因为我们每个人原有、本具之“性”，就是“爱”的别名，它至大、至刚，也至精、至柔，无所不包，无所不能，无时不在，须臾不离；离不开，也甩不掉的，因为它就是至真、至善、至美的生命本体，再夸大点的讲（但也是实在话）：天地由它而生、宇宙因它而有，古圣先贤诸佛、上帝……皆从它那里生出来，为“万有之母”，是“天地之根”。
这么讲，叫我们一向以“表层意识”为主，以四大色身血肉之躯为自我的人很难接受，总认为自己很渺小；渺沧海之一粟而妄自菲薄，不敢有大胆的作为，像孟子“吾善养吾浩然之气！”文天祥的一股正气，视死“甘如饴，求之不可得”。庄子则说：“生者寄也，死者归也！”……有历史记载的这些人，可以看出，绝不是“迷头认影”认同虚幻的人，他们向自己原本“明德”、本具天然之性发掘、探索、开采、使用，取之不尽，用之不竭，所以他们的成就是巍然超群的，他们的智慧之光，是超越了时间、空间而永恒的存在着。
“爱”心的强弱，如何决定人格的高低？从心（爱）之源头着眼，便是个分界线；凡是成大事、立大业的人，必定是大心、大量且具有大“爱”的人。善用其心能够超佛越袓的人，他的作为必定与日月同光，永恒不朽，因为他与存在的一切是一体的，是“不二”的，是无与伦比的。
人世间的这个“天地”叫“瞻部洲”，是个圣凡同居的场所。圣、贤、才、智、平、庸、愚、劣的区别，概以其心量的大小而有所差异；大心者，眼光大、心胸大、度量大、抱负大、决心大、勇气大、爱心大、耐心大……因而成就了大人之“大”，他们把人生充满了“光彩与美丽”，洋溢着蓬勃焕发的朝气。他们把“爱”心扩大到极点，就能够“赞天地之化育”“与天地同其德”“与日月同其光”，而成为充满“爱”的光辉人生。
相反的，可就等而下之了；“小人”之所以会形成其“小”，恶人之所以成为“恶”，也只因为他们的天性被私欲所蔽，灵明之“光”被遮，无量无限的“爱”心被埋没，他们的所做所为、一举一动，完全不能超越自私的“小”：眼光小（目光如豆）、心胸小（容纳不下比他强的人）、度量小（动不动的就发火、生气）、抱负小（成不了大事）、满脑子的自私、自利，不仅他把自己搞得满身污秽、黯然无光，而且使接近他的人，都会感到一阵寒气，浑身不自在，赶快“敬而远之”！
孟子说：“人之与禽兽相去几希？”如果不净化自己，不升华自己的心，不把自己的“爱”心扩大……那的确与禽兽的差别已无“几希”。试想：不论圣凡、贤愚，都具有相同的本心，善用则上上升进，不善用则辗转下堕，生为“万物之灵”的人，总该具有知所取、舍的能力吧！
（二）、爱的秉赋决定了人的品质
俗语说：“从小看大，三岁到老”，说明人的品质多少是带有先天性的，也即是与生俱来的。
过去有部电影名字叫“纯纯的爱”，我们不必去想那个故事，只这“纯纯的爱”四个字，就非常耐人寻味。
“纯一无杂”，不管是任何事、物若是“纯一无杂”，一定有其精美独到之处，若是“白璧微瑕”，再好的东西，有了瑕疵，总会叫人感到遗憾。
爱的秉赋，是有高低、深浅、千差万别的层次的。最高级的“爱”，可以说那是一种“纯爱”，又叫“无偿之爱”；像太阳的光热，是地表上一切万生万物赖以生长、活命的本源，如果没有了太阳，地球岂只沦入黑暗长夜，所有的生命也势必寿终正寝，沦入死寂！所幸，太阳的光热，是无私的，无我的，不求报偿的，其“爱”是纯一无杂的。
除了太阳以外，地球上也可以看到很多“纯纯的爱”。
释迦牟尼佛，他原本可以继位做国王，但他舍王位、舍享受、舍生命，最后把心也舍给了众生，他的“爱”，视众生若子，“虽复教诏而不信受！”这叫他老人家原本可以入涅槃，但却不住涅槃，不厌生死，为了度生而行其慈悲大爱。
世人为人“父母”，尤其是身为“母亲”的人，对其子女的爱，也可以说是“纯纯的爱”，是不求报偿的“无偿之爱”。佛经中有一本“父母恩重难报经”可以读读。在父母的眼睛里，儿女永远是个小孩子。“百岁老人常忧八十岁的儿子”，只要子女活得健康、活泼、快乐和幸福，做父母的就心满意足了。
做父母的对子女的牵挂、爱心，真是恨不能把子女一个个都系缚到自己的裤腰带上。有父母的人可以细心去观察，去体会；如果自己已是做了父母的人，那你更可验证你对子女的“爱”，的确是没有任何条件的，是不求报偿的。世人有句俚语：“癞痢头儿子是自己的好”，在父母心眼中，再丑的儿女也是好的。以前的农村也有一句俗话：“子不嫌母丑，狗不嫌家贫”，这些都可以说是纯爱”，是生命中最美好的成分。
不只是人，所有有生命的动物，大都有其纯纯的“母爱”，有些禽鸟走兽，平时非常胆小害怕，但当它有了子女之后，它竟敢向体积大、力气大过它数倍的对手迎战，这若是没有强烈的“爱”心，是做不到的。
爱的秉赋，是有些先天性的，或说是与生俱来的，试看有些人的聪明才智、智慧发明，在他看来是轻而易举的小事，但在别人穷毕生之精力也学不会，这就像一位已经累积了上千亿的富翁，而一个做小买卖的只赚取一些蝇头小利，要想赶上千亿富翁那么多，不是说不可能，换个方式，出现奇迹，也许做得到，但在一般人来说，就必须按步就班，不可冒进，不能躐等，日积月累，功到渠成。比如修行成佛，要三大阿僧祇劫，阿僧祇劫是无量数，是超天文数字，试想；成佛要那么长的时间，简直是遥遥无期、茫茫无望嘛！但若有人邂逅到明师，得到了方法，别人三大阿僧祇劫方能成佛，他“一超直入如来地”，一生就“大事了毕”的人，有是有，但极为稀有，况“顿悟”绝非“顿修”，谁知他过去生生世世已经累积了多少的功力和功德？今人有句话：“没有白吃的午餐。”成功一定得靠努力，耕耘才会有收获嘛！
用这么多文字，说明一个人的秉赋，说他是“天生”，但应该知道，他不是守株待兔或凭空而得来的，他是不断地在修、在累积功德，在去恶扬善……所以，每个人从出生就不同，因为每个人的过去世就像马拉松赛跑似的，起跑点虽然相同，但时间越拉长，每个人的间距也越来越加大……。凡是生来就秉赋敦厚的人，他的天性纯、本质好，“情”多“欲”少，从他天性中流露出来的“爱”心，表现出丰富的情感，好像有用不尽的活力，以他本有的优越条件，再加上外缘配合，很容易使他有所成就。但那可不是绝对的，有些人虽然秉赋很厚，如果他不能够在求精、求一上去下功夫，去陶融净化，而让外缘的物欲逐渐渗杂进来，他的天性，他的灵明之心仍是会被物欲蔽塞的；反之，秉赋薄的人，如果肯下“博学、审问、慎思、明辨、笃行”的工夫，肯“去人欲、存天理”，他的灵明之心，会“脱颖而出”，会发出“爱”的光辉。
宇宙与人生同一真理，天理即是天性，天性即是人性，人性纯净之后便是天理。心物合一、理性一如，万物一体，宇宙与人生同源于“爱”的生机。一个人只要肯努力上进，绝不旁骛、堕落，到达天性纯一的时候，变化气质是绝对可能，成佛作祖绝对可望。
“爱”是天性，是生命自然的本质，只要顺其自然的发挥，便是尽人之性，尽物之性，能够天人合一，便是生命的圆满。
（三）、人生的光明大道
人，从一出生，在这个世界上，都有一条漫长的路要走，无论每个人做了些什么，成就了些什么，好的、坏的、善的、恶的……都是从他起心动念发出行为以后所造成的“业”；过去造的业，影响着他的现在，现在造的业，决定着他的未来。
业的类别很多，在自己的“档案室”里经久不失、不坏，缘熟者开花结果受报；报应不一定是好、是坏，但在人生的过程之路上，因、缘、果会不期而遇。上智的修行人，他深信因果，所以他逆来顺受，而且不再种不好的因。不明因果的人，于果上又种下了因，甚至像滚雪球似的越滚越大。
在六祖法宝坛经上，六祖惠能对大众开示说：“自性变化甚多，愚人不能省察！”大致归类说：“自性迷，即是众生，自性觉，即是佛。慈悲即是观音。喜舍名为势至。能净即释迦。平直即弥陀。人我是须弥。邪心是海水。尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱、愚痴是畜牲。”“一心十法界”佛、菩萨、辟支、罗汉、诸天、人、修罗、畜牲、饿鬼、地狱，他们所不同的并非是外形，而是他们的心态。从这里就可以了然于自己既然生而为人，在人生的大道上，应该如何走？朝那个方向走？光明大道也不一定要做大官，当大亨，只要走得“正”、走得“直”，走得“心安”，便是应当走的“光明大道！”否则的话，当心因境造业，随业受报，利上加利，辗转下堕，那才是最愚蠢、最划不来的事。
人生的光明大道，其实就是世人皆知的“光明磊落”做人，如果能“光明磊落”做人，那就一切ＯＫ！“仰不愧于天，俯无怍于地”，所做所为，人前人后，清清楚楚、明明白白，是透明的，是无私心的，是廓然而大公的。
如王阳明的“致良知、存天理、去人欲”，“此心光明”，所以死了以后，升天做天王去了！
如关云长，义薄云天，赤胆忠心，死了以后，升天做天帝去了！
佛教中有不少佛弟子、用静虑获得了大智慧，以坚苦卓绝的苦行，净化了心灵，得到了对生命的大彻大悟，从槁木死灰中，爆出了悲天悯人“爱”的火花，因而发下宏誓大愿；誓要将自己解除痛苦烦恼的心得，告知所有陷在愚昧、无知、烦恼中的众生，使他也能断除烦恼的纠缠，开创出一个快乐的理想人生。所以，许多得道的高人，他们对人生真谛证悟以后，他们不住涅槃，不舍众生，发挥大慈大悲的大爱同情心，生生世世，度生不疲、不厌……。
上述的人生光明大道，不要以为陈义过高，“彼既丈夫我亦尔”；“将相本无种，男儿当自强”。只要有“见贤思齐”之心，不甘堕落之志，只要肯努力，就有成功的希望！
如王阳明的“致良知”，“良知”人人都有，是最好的一颗爱心，只要保有他，发挥他，人生绝对光明又通畅！
如关云长的“义”，他那么大的“义气”我们学不来做不到，但“义”是“正正当当的行为”；“义”是应该，“不义”就是不应该。在日常生活里，自己的一言一行，甚至起心动念，“正正当当”应该有这个认知，而且也应该即知即行，每天在工作中，对人、对事，什么事该做？什么事不该做？通过自己的“良知”，“清清楚楚的辨别”，总该有知所取舍吧？
若能“致良知”而保有“良知”，于日常生活中行其所当行，不该做的绝对不做，断然不为，这便是一个实实在在的修行（修正错误的想念、行为）人了；他不必入山结茅，不必烧香、打坐，不必磕头，不必吃斋……但是诸佛如来可以保证他会得道因为他所走的便是人人应该走的“光明大道”！
（一）、流芳百世莫遗臭万年
一般人都很重视“名气”，“人死留名”便成了不少人追求和向往的目标。“名者，造物所忌”，这种高调‘曲高和寡”之故，所以“好名”之人仍然比比皆是。
如果“名实相符”，“好名”倒也不算是坏事，偏偏有些人并不怎么好，但却名声大噪！更糟的是坏得出了名，成了世人反面教育的样板人物。
每个人从呱呱坠地，由幼年而少年，由少年到青年，这是一段求学时代的人生，这段人生，虽然无所作为，但却为他自己即将踏入社会而形成了一个个不同的“容器”，我们把“容器”比作是个“空袋子”吧！这样会容易明白。离开学校就要就业；就业、工作就等于往袋子里开始装东西啊！
“袋子”究竟应该装些什么东西？学生时代虽然对他有着决定性的影响，但是社会这个“大染缸”对人的诱惑和影响的力量是很大的，这从事实的历来现象，像一幕幕的“影、戏”在不断的上演着。但不论如何，操控这袋子主权永远都在自己的手里。
古往今来，有太多的人，他的“袋子”毫无内容，什么东西都没装进去，交了白卷，使人生成了空白，与草木同朽的白活了一辈子。
有些人的“袋子”装进去的东西太少，便显得他的人生不够充实。
有些人的“袋子”装进去的是令人敬仰，叫人羡慕的东西，他所到之处散发着芬芳的馨香，散发着爱的光芒，他那些无比珍贵的内容，不仅是他劳苦血汗所累积，而且也为他灿烂光耀的未来，储存了无量、无限大爱的种籽。
也有些人，他们不知珍惜自己的“袋子”，在不知不觉中，装进去些乱七八糟，甚至很肮脏、很污秽的东西，给人生产生了“负面”的价值，他们不但活着很“臭”，臭得人人掩鼻，而且臭得很远！
晋朝时代周处的故事，大家都知道吧！他与南山猛虎、桥下孽蛟，并为江苏宜兴地方三大害。后来被宜兴县令化装为一个老人，用言语点化了他，他上山射虎、入水斩蛟，他自己也隐瞒姓名，到浙江去埋首读书。在晋朝曾做到御史中丞的官。后来在晋朝边境有个叫齐万年的，啸聚二十万众作乱，有人建议晋帝；可派周处前去平乱，只给他五千人马，也无后援，周处孤军奋战，最后全军覆没。死后晋朝册封他为平西将军。
从周处的故事，可知孟子的“主性善”，荀子的“主性恶”是一偏之见，王阳明的“无善无恶心之体”才算说对了，因为善恶是心意动了以后的行为，如果心不动，意不萌，何有善恶之事？
周处的故事，告诉我们：人人是应该向善的，人人是可以做好事的；善事、好事都是爱心的表现，爱心的发挥；坏事是做不得的，做了你就会造下恶业，做了就会使接近你的人感到厌恶。人人都有“良知”，都可以“为善去恶”发挥自己的“良能”。所以，人应该有个理想，有个目标，有决心、有抱负，确立正大方向之后，就付出精神、毅力、意志，你的成就、成功，也是对社会、对别人爱心的回馈。生活上，人人为我；责任、义务上，自己不是也该为别人着想吗？
（二）、“爱”是众善的根源
中华文化，以仁爱为本；自尧、舜、禹、汤、文、武、周公，皆以仁爱治天下；尧、舜更以禅让无私之大仁、大爱为历代圣主之表率。孔子、孟子则以忠恕、仁义发挥大爱的教育，为万世师表。从孔、孟大爱的教育，发挥成四维—礼、义、廉、耻及八德—忠、孝、仁、爱、信、义、和、平；从这个纲目扩展出去，即是万善之本，一切善美的事迹，皆是从四维、八德之中滋生出来，也即是从仁心、爱心之中流露出来。
自古迄今，勿论中外，不论大、小领导，贩夫走卒，或者一家之主（煮），只要以仁心、爱心对上、对下、对任何人、任何事物者，必定会形成一个中心点，“譬如北辰，众星拱之”，爱心越强烈、越深厚，环卫的周边便越强大，越是众多，越是持久，可见仁爱的亲和力、同化力，是发之于自然，形成于自然，可大可久；亦是自自然然；反过来说，无仁、无义、没有深厚的、广大的爱心，则必定是离心离德，众叛亲离，甚至不旋踵而灭亡。
中华文化之仁爱，表现在往圣、今圣、昔贤、今贤、仁人、志士的言行上不胜枚举。圣哲们言“天”、言“道”、言“人”、言“政”莫不以“仁爱”为其根本。
孔子的弟子樊迟问“仁”，孔子告诉他：“仁者爱人。”这是最明白的答复：凡是内有“仁”心的人，表现于外的则必然是“爱”心的行动，“仁”和“爱”是一体之两面，分不开的。
颜渊问“仁”，孔子说：“克己复礼，为仁。”仁在自己，不在外、不在他，只要能战胜自己的私欲，使自己的“仁”心“爱”心合乎“礼”（理），天下归“仁”、四海归“心”。这是说大，若果非君王领导阶层，只要能“克己复礼”，必定会有许多志同道合的朋友一一“德不孤，必有邻”。大学上更警惕世人：“财聚则民散、财散则民聚”，财，不一定指金钱，功德财、法财、从“爱”心中发挥出来的救人、救世的言语，比有限量的金钱财高千万亿倍！这说明了不论是什么“财”，聚则不祥，散则大吉大利！
你有“仁”心而没有“爱”的行动，那就等于什么也没有。颜渊是何等聪慧的人，他不须要像我们这样解释这么多，他一闻夫子“克己复礼，天下归仁焉”语，便马上问：“请问其目？”做的方法是什么？夫子告诉他：“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动！”（如果是个大修行人，要再加一句〝非礼勿想″）礼者理也，做人、做事能合乎礼必不会悖理。“礼是规规矩矩的态度”，知理而又守礼的人，一举一动皆有分寸。“亲亲而仁民，仁民而爱物”。“民吾同胞，物吾与也”，“推己及人，推己及物”，如此则“四海一家，天下一人”，把“仁爱”发挥至理想的最高境界，除了发扬中华文化，发挥仁心、爱心之外，简直别无他途可循。
孔子对问“仁”的弟子，每个人的答案都不一样，但万善归“仁”却都是相同的，由此也可见仁爱是众善的根源。
孔子只举出一个“仁”字，就道尽了宇宙人生圆满的真理，因此，孔子从来不离开“仁爱”去谈什么生死。“仁爱”是至高无上而且是独尊的，所以孔子也从不离开对“仁”的笃信、力行而去谈论什么鬼神。
此外，对人格的鉴定，也以“仁”作为衡量的尺度和标准（巧言令色，鲜矣仁！）（端毅木讷，近乎仁）。对于居住的选择也以“仁”为标准（里仁为美，择不处仁，焉得智？）由此可见孔子的思想、言行全都是从“仁”心里流露出来的，“仁”便是孔圣人的全人格。
至于孟子，言必“仁义”，轻蔑权势、不重财利，对于“仁爱”的发扬及宣导，可说是毕生“鞠躬尽瘁”。且看“公孙丑”章中的一段：
孟子曰：人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣！以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子之入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也……由此观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也。羞恶之心，义之端也。辞让之心，礼之端也。是非之心，智之端也。人之有四端也，犹其有四体也……。
四体—人之双臂、双腿，如果一个人没有了四体，那就不是个健全的人了。
说点轻松的，这个故事只是“如是我闻”，在正史上是看不到的。
据说：明朝时代（不知是那位皇帝时期了）有两兄弟，老大名叫陈仲仁，为翰林大学士，老二名叫陈仲义，为兵部尚书，兄弟二人既然是高文化水平，知书达礼，手足之爱，倒也相处不错。但是二人既做了不小的官儿，童仆妻妾相处在一起，就难免不时口舌之诤，日久天长，竟演变到兄弟由白眼而决裂而分家的地步。
分家，按照里俗，须请舅父来仲裁，二人没有舅父，便想请当朝一位姓余的总督同僚朋友来仲裁。下书内写：敬请莅舍一叙。那位总督大官以为他兄弟俩请其过府喝酒的。到了陈府，原来是请他为陈氏兄弟主持公道、仲裁分家的。心里一不高兴，索来纸笔，写了一篇颇富启发而又教训的短文，写毕，掷笔而去。
陈氏兄弟捧起所书，上写的开头是一首诗：
兄弟本是同胞生，祖宗遗产何须争？
一番相见一番老，能得几时称弟兄？
（接着，是一篇骂人不带脏字的训斥：）
鹁鸽护雏，乌鸦反哺—仁也。
鹿得草而鸣其众，蜂见花而聚其群—义也。
羔羊跪乳，马不欺母—礼也。
蜘蛛罗网而为食，蝼蚁塞穴而避水—智也。
雁（燕）非时而不至，鸡非时而不啼—信也。
禽兽尚有“五常”，况为人耶？（骂这兄弟俩禽兽不如）
兄弟二人被骂得汗颜，被教训得非常惭愧，不禁抱头而哭！……
以前的人，男子须具“三纲、五常”之德，否则便不是一个健全的男子汉，今人虽不讲这一套，但能具备仁、义、礼、智、信的五德，仍是个顶呱呱的大好人。
唐朝的大文豪韩愈说：“博爱之谓仁”，把“仁者爱人”说得更明白些，“仁”是一种大爱，而非小爱、私爱，如“天下为公”，只这四个字不就概括了“自他不二”“物我一如”“万物一体”“四海一家”“天下一人”了吗？“天涯若比邻”，彼此何尝是遥远的呢？
耶稣热爱世人，最凸出的一句话：“爱心能使人得救”这与韩愈说的“博爱之谓仁”没有什么两样，所不同的是耶稣是个宗教实行者，而韩愈不过是“坐而言”罢了。
大觉佛陀释迦牟尼，人称“世尊”，他说“诸佛以大悲心为本”，大悲心是悲悯众生沉沦之苦，而用种种方便方法予以救度，所谓“同体大悲，无缘大慈”，这种至情、至性的大爱，把众生推送到老子说的“谷神不死”的至高境界了。如果不是这样，修行历经恒河沙数劫的佛陀，他若不彻悟“爱”的真谛，如何而能契证“无上正等正觉”？
佛陀的慈悲之爱，是最高的，是最究竟的。中华文化之“仁爱”，就是朝向此一目标的起点及过程，“仁者爱人”，无论对人、对事都以“仁爱为本”，当今世界上通行的义务、义勇、义侠、义士……等名称，莫不都是从利他之爱心为出发点。所以古往圣贤、哲人遗留下来的宝贵启示，告诉我们：“仁”是“爱”的发扬及扩大，“爱”是行仁的实践。博爱就是仁，行仁即是爱。忠、孝、仁、爱、信、义、和、平都是“爱”的表现，也都是从“仁”而滋生。不但“仁”与“爱”名殊体同，一切的道德的德目，也都是名殊体同的。因此，只要发挥人人本有的爱心，把爱心发扬更发扬，扩大更扩大，把“爱”推展、净化至最高点时，就进入仁者圣洁、崇高的境界，那是个解脱的“实在界”，而非虚幻的、缘生的、八苦交煎的“现象界”了。
（三）、生命的光辉发之于爱的力行
生命的光辉，发之于对“爱”的充实，爱的充实全靠力行不辍的实践，因为离开了力行，便没有人生的创造；离开了实践，便是只能坐而言，不能起而行。实践要一步一脚印的踏实的去做，力行要大处着眼，小处着手，为大于微，行难于易，所谓“登高自卑，行远自迩”的有目标、有起点、有决心、有恒毅的做下去。这种发光、发热而且是源源不断“力行”的起点，其实就是“自爱”。
“自爱”是爱人的起点，所谓“仁者爱人”，只有具备了高度“仁”心的人，他才能做到自爱，也才能发挥其能仁之心去爱别人，如果连自爱都做不到，那不可能会去做到“泛爱众”，那一定是一个自暴自弃的人，是一个自私、自利的人。
生命的光挥，发之于无穷无尽的“泛爱”之心，而“泛爱”则发自于“自爱”，“自爱”才是“取之不尽，用之不竭”的“能源”。
一个人能做到真正的“自爱”，基本上要做到以下所列举的条件：
１．要负责要知耻
作为一个有爱心、有热情、有抱负、有伟大志气的人，首先应该自己对家庭、对下一代、对社会、对同胞、对众生，“毅然以天下为己任”的精神及担当，勇敢坚决的把这个责任和义务肩负起来，然后策定力行的目标、决定实践的程式（这在修菩萨行的人来说，便是愿力的实践）。有了目标、决心及践履笃行，才能使自己的人生步入有实际贡献、内涵充实而不空虚，散发出热、力的灿烂光辉，把内心之“爱”施泽滋润给一切有缘的人及众生（这在修行人来说，叫累积功德）。“知耻”有自我警惕的意识，能知耻的人，决不会使自己的人格沾染些许污点，也必定肯负责、能进取、在“义”与“利”之间知所抉择；对于不荣誉、不道德的事；对有悖良知、于心不安的事，绝对不去做，甚至连想都不去想。能负责及知耻，便是自爱、爱人的起点。
２．要发挥孝、慈的天性
“孩提之童，莫不知爱其亲”，人的孝顺行为是与生俱来的。过去有本“二十四孝”的故事，家喻户晓，今人都已经淡忘了；但是现今如有对其父母特别孝顺的人，乡亲邻里之间仍是乐于传颂和赞扬，媒体也乐于报导，只是今日的孝子很稀有，甚至把“孝子”这两个字的含意颠倒过来，成为“父母对儿子的孝顺”—孝顺其子的“孝子”，真是不伦不类。
中国历史上记载，最早的孝子是虞舜。
虞舜是瞽瞍的儿子，母亲早亡。瞽瞍又娶，生了个弟弟名字叫象。继母不慈、瞽瞍不仁，加上弟象的鸭霸，虞舜所受的凌辱及虐待，实非常人所堪忍受，但是舜有纯孝的天性，他始终以“父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨”，没有丝毫不满的心意和行为。虽然弟象想尽方法要害死他，他也没有恨弟象之心，仍然真挚的对待这个同父异母的兄弟，仍然流露着“象忧亦忧，象喜亦喜”的手足之情。
尧帝敬重舜的品格，喜爱舜的为人，尧帝把两个美丽的女儿嫁给舜，又派了九个儿子去侍奉舜，同时送给舜很多的财富，但是这些宠爱并未让舜解除内心的深忧。后来尧帝把帝位让给舜，使舜尊为天子，富有四海，同样没有办法除去他心内的隐痛；在舜的崇高纯孝天性中，只有获得父母衷心的喜爱，才是人生最大的满足。
由于舜的孝心精诚，终于把瞽瞍感动成为慈父，弟象也变成了一个恭顺的弟弟。
最深厚的情感是天伦之挚爱，最伟大的勇气，也是发之于“爱”心，在中国有“杨香打虎救父”的故事，无独有偶，在缅甸也曾有过类似的情事：
（据报载）缅甸有个十三岁的女孩，名叫海慕儿，和他父亲到森林里去砍柴，当他父亲正在砍柴时，突然窜出一只大花豹，猛扑海慕儿的父亲，千钧一发之际，海慕儿抡起手中的砍柴斧头，向花豹的腰背上砍去，大花豹被突如其来的一击，负痛逃走！她的父亲也幸而保住了性命。事后，有人问海慕儿：你那来的那股勇气？她说：“平常我听到别人谈起虎、豹，都害怕得要死！但当时我只有急着要救我父亲，别的我什么都不管了！”。
在孝慈的天性中，潜存着强大的力量，炽然的爱心，会产生无比的勇气。不只是人，试看一只老母鸡，平时胆小，见到一点儿危险就跑就躲，但当它孵出了小鸡时，它竟敢和最凶猛的老鹰迎战！谁要是去抓它的小鸡，它也毫不客气的用翅膀、利爪、尖嘴再加上惊叫，瞧它那股凶狠的样子，谁敢近它？
孝，是做子女的对生养自己的父母要知恩感恩的顺从；慈，是做父母的对自己生养的儿女的爱护。这种天伦之爱是自然的，是祖宗血肉之递传，把孝、慈的精神推广发扬，便是诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的基础。人类的生命能够绵延不断，承先启后，继往开来以至于无穷，孝、慈天性的“爱”心，便是与天地共存共荣的生机。
这里，再记述一则感人的事迹：
在五○年代时期，一艘挪威的邮轮，在太平洋中一个珊瑚礁附近，被日军潜水艇上的鱼雷击中，当邮轮开始沉没时，船长发出求救的信号，同时下令放下救生艇，把妇孺老弱送上突出海面的珊瑚礁上。
在风浪中，仅有二十几个人登上礁屿，礁屿的面积非常小，上面没有任何可吃的食物。
一天、两天过去了，救护的船只渺无踪影。到了第五天，有些忍受不了饥渴的人投海而死。
到了第九天，救护的船舰开来了，但礁屿上除了十几具尸体之外，却发现一个六、七个月大的孩子还奇迹似的活着。当救生员仔细的察看时，赫然发现一个少妇的胸口破了一个血洞，原来这个孩子是因为吸吮他妈妈胸口的血液而存活下来的。那个至高无上天性母爱的年轻少妇的手中，仍紧紧抓握着一块带血的尖石。
母爱的伟大，延续了唯一幸存的孩子，也说明了这个宇宙、世界的欣欣向荣、生生不息的生命，皆因“爱”心为生之源头，如果没有了“爱”，这个宇宙、这个世界一定是一团黑暗。
３．要具备和发扬忠、诚的美德
“忠”是一切道德的中心，“忠”也是完美人格的骨干，人人所熟知的“忠肝义胆”“赤胆忠心”“忠心不二”“忠于职守”……等，都是指一个人具有高尚的情操，人天敬仰的行为。历史上的关云长、岳飞、文天祥……等都是这样典型“忠心”的人。
忠心耿耿，大则治国、平天下，天下为公，廓然无私；小则对上司、对事业、对朋友、对妻子（丈夫）都不可以不忠，历来不忠的人，无论古今中外，都为人所不耻，臭名远播。不忠的人，他没有中心思想，朝秦暮楚、败德乱行；他对朋友不忠，不惜出卖朋友；对自己不忠，可以说话不算数，做事不负责任了；对妻子（丈夫）不忠，金屋藏娇（红杏出墙），败德乱行的结果，摧毁了家庭幸福，自己狼狈不堪。可见忠是顶天立地的男子汉所不可缺少的骨气，忠是构成健全完美人格所必需的条件，只有忠心不二的坚贞志节，才是成大事、立大业的基础。
“忠”也是从“爱”心流露出来的高贵品质，它纯洁而坚贞，具备着钢铁般的意志和毅力，所以从他散发出来的一言一行，可以万古千秋，日月同光。
大禹治水的故事，每个小学生都读过。
禹的父亲治水失败。虞舜便命禹继承其父志治水患。禹刚结婚不过三个多月，便别妻离家为救同胞百姓的生命奉献自己去了。
治水患是大工程，他研究父亲失败的原因而改用“疏导法”。他每天与洪水搏斗，虽然在狂风暴雨之中也不停止工作；衣服破了，帽子破了，鞋子的底磨穿了，腿上的汗毛磨光了，手掌也磨得粗厚而裂开了，真是除了披星戴月，手胼足胝的硬干、苦干、实干、认真治水的工作之外，一切都毫不在意。十二年中，有三次经过自己的家门，连进去看一下妻儿都不曾，这种把小（私）爱扩展为大爱、公而忘私，国而忘家的精神，终于使他平了水患，完成了使命及任务，给同胞百姓带来了安居乐业的幸福生活。
汉朝末年的诸葛亮，他常以管仲自况，他的学识、才干在当代无与伦比，无人能比，后人对他的崇敬，并非因他会神机妙算，而是读了他那字字血泪、句句赤忱的前、后“出师表”，那种“鞠躬尽瘁，死而后已”的真挚情意，不是“爱”的高尚情操及流露是什么呢？
仔细品味“忠”与“爱”、“忠”与“仁”、“忠”与“诚”、“忠”与“恕”……这一切的美德，都好像是一种“至大至刚，充塞宇宙，无名可名”的别名，把这种“无名可名，名为自性”—至性的大“爱”发挥到至高的心境的是文天祥。
文天祥是宋朝末年的丞相，他毁家救国，起兵抗元，屡挫屡起，屡败屡战，力竭被执，元世祖爱他是个人才，许他以宰相的高位，他不屑一顾。被囚三年，受尽威逼利诱，不惟不屈、不动、不摇其“求死”之决心，而且完成了万世不朽的杰作—正气歌。真是“是气所磅礴，禀烈万古存，当其贯日月，生死安足论！”。
临刑时，他态度从容，神彩焕发。就义前，他泰然自若地对一旁慨叹饮泣的人群说：“我能尽到的力量，都已竭尽了，人生的责任，也只能到此为止。”
死后，在其衣带上发现他在生前写着：“孔曰成仁，孟曰取义，惟其义尽，所以仁至。读圣贤书，所学何事？而今而后，庶几无愧！”。
这种海枯石烂而忠贞不移的大“爱”心，真是“浩然正气”，“鬼神泣壮烈”！
说到“诚”，更是每个人不可缺少的德性和素养。
中庸说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得。诚之者，择善而固执者也。”
诚，是一个人没有丝毫虚妄的真情，此情即原本廓然大公无私的仁爱之心，秉此无私、仁爱之诚心，则无不可成之事，无不可化之人，因为至诚可以格物，可以感动天地，可以感化异类，佛法中有“道高龙虎伏，德高鬼神钦”的事实，皆是一念仁爱之“诚”所能致之。中庸又说：“不诚无物”，一个人如果言行诡异、自欺欺人，他还会有什么呢？小孩都读过“狼来了！狼来了！”的骗人故事，从那么简单、明白的说喻，正是告诉我人“不诚无物”；做人不诚实是不行的，一个虚假不实的人，最终受害的是他自己。聪明虽好，不如有点智慧，世间智慧虽高，不如具有无师智、自然智的般若智，因为智慧越高越接近大公无私的“仁爱”本心。
中庸又说：“自诚明，谓之性。诚则明矣！明则诚矣！”诚，是一个人由内向外表达至真、至善、至美，也是由小而大成就其伟业的基础。所以说“唯天下至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣！”
“可与天地参”是什么意思呢？“天地同根，万物一体”“自他不二，物我一如”，到那时候，这个人的一举一动是“以天地为心，为生民立命”，他的存活，不是在为他自己，“民吾同胞，物吾与也”的至真感通，成了先知先觉。“至诚可以前知”，事实还没有发生，就早已看到了，知道了。“悲天悯人”的“仁爱”心肠，化成最有效的、实际的行动做他该做的，这种人是人中的佛陀、菩萨。
４．力行仁爱、信义、和平的美德
中国历史上有一位“墨子”，他是一个行侠仗义、崇尚和平、舍己救人的“仁爱”力行者。
墨子的一生倡行“兼爱”，到处济弱扶倾，帮助弱小，抵抗强权。他既不要名，也不要利，只要是对人、对大众有益，不论远近、不论狂风骤雨，鞋子磨穿了，脚底磨破了，都在所不惜，抱着救人如救火的仁爱心情，跑去为对方排难解纷。当问题解决之后，便扬长而去！
有一次，强大的楚国，请来一名工程师公输般，打造云梯，准备吞灭弱邻宋国。这消息给正在鲁国讲学的墨子知到了，他为了阻止楚国攻打宋国，一连赶路走了十天十夜才到达楚国，他的鞋子磨穿了，便用布包住脚，到楚国时，脚底都磨破了。
他求见楚王，奉劝楚王打消灭宋的计划，楚王不肯，于是他告诉楚王说：“我已准备好了帮助宋国守城，你一定要攻，那是徒劳无功的。”。
楚王不信，叫他和公输般当面推演攻防战术。
演习结果，“攻”的方法已用尽，“防”的手段还没有用完，搞得公输般穷于应付，下不了台。
楚王对墨子说：“我还有最后一着，准赢不输，只是不告诉你。”墨子说：“你无非是想杀了我，以断宋国之助力，我告诉你：我的学生三百人，由滑禽等领导，早就在宋国准备好了，你即使杀了我，依然攻不下宋城！”。
凭着墨子的“爱”心，终于使楚王取消了攻打宋国的计划。
中国人做人，不仅只是从做人做起，而且是遵循天命之道，也即是上天好生之德，仰观俯察，结合天心，而化育万象，得其大慈、至仁、兼爱之本心，去除人欲偏私别异之谬见，浩然正行，显出博厚高明的圣哲人士，所以中国的大人物，是与天地合其德，与日月同其光。
墨子发明兼爱之旨以言“仁义”，其“爱”的旨趣和儒是相同的。其“法仪篇”里说：“天之行广而无私，其施厚而不德，其明久而不衰……与儒之“万物并育而不相害，道并行而不相悖”是没有什么差别的。
墨子思想有些地方比儒更是活灵活现，如“天之所欲则为之，天所不欲则止。”天，就是自然，自然是合情合理合法的行为，是非常美好的现象。他又说：“天何欲何恶者也？天必欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相贼也！”从这些话就可看出“仁者爱人”，耶教说：“神爱世人”。人与人之间应该“己所不欲，勿施于人”，进而“己立立人，己达达人”，这世界到处充满了“爱”，那是多么美好呀？反之，如果“相恶、相贼”，原可成为“天国”的就会变成了“地狱”！那岂是生为“万物之灵”的人们所向往的吗？
美国的巨人林肯，从小就有“仁爱”心肠，他一生最了不起的成就是“解放黑人”。那时黑人称为“黑奴”，同样的一个人，情感理智全同，只是皮肤颜色不同，把他们当作奴隶，当作牛马，而不把他们当人看待，这太不仁道了。所以，林肯从小看在眼里，起念在心底：有朝一日，只要他有力量，一定要把黑人同胞“解放”。
后来，林肯做了联邦的众议员，于是就开始他“解放黑奴”的奋斗。当时在“众人诺诺，一人谔谔”的悬殊对比之下，可以想见他所遭受的打击和挫折，但是他的决心和意志却从未动摇过。
一八六一年三月四日，他宣誓就任美国大总统，四月十二日南北战争就爆发了。一八六二年七月他促请国会通过一项法律：“允许各处逃过来的黑人参加北军，并使他们的家属享有平等、自由”的权利。
对于解放黑人，林肯原先是采取温和渐进的政策，希望黑人能够逐渐获得自由，而由政府来弥补蓄奴者的损失，但是南方的政府对林肯的这项建议不肯接受。于是，林肯便自己拟定了一篇解放黑人的文告以示决心。
一八六二年九月，北军在安坦慕赢了一次决定性的胜利，于是林肯毅然宣布了他那历史性的文告，四百万的黑奴，在巨人林肯伟大的“仁爱”心肠同情之下，从一八六三年的元旦起，得到了真正的自由和平等。
当林肯在文告上签字的时候，他说：“如果我的名字可以写上历史的话，就是由于这一行动，我的全部精神，都已贯注在这件事情之中。”
林肯临死前的当天晚上，他处理了最后一件公文，充满着“仁爱”的“恻隐之心”。最后一件公文是一件特赦令；他赦免了一个逃兵的死刑。他在签署时说：“我想这孩子活在这个世上，总比埋在地下对我们要有益一些！”。
林肯虽然死了，但是他那伟大的“爱”心，将永远活在世人的心里。人类只有“爱”心的交相晖映，才能“和平”相处，如果一旦没有了“爱”心，人们将失去自由和光明。没有“爱”心的世界，一定是黑暗的，是悲惨的！
讲“仁爱”，其实也包括了“信义”及“和平”于其中。“仁爱”是目的，“信义”便是个方法及手段，“和平”则是目的及手段的实现。
不论是任何人，如果他自己没有“信”心，对别人不能“信”任，而别人也无法相“信”他时，那这个人活着还不如死了的好。试想，一个人如果没有自“信”，必定是六神无主；心无所主，能成就个什么呢？如果再加上失信于人，别人都不和他往来，他自己能做些什么事？由此可见“信”对一个人是多么的重要了。
“信”者不疑，对大前提，大目标决定了之后，把信心贯注进去，便会产生决心和毅力，便会恒常不断的直抵于事情的成功，如果没有“信”心的贯注，便会“半途而废”“功亏一篑”，甚至弄得“乱七八糟”。
因此，不论是大、小领导，贩夫走卒，“民无信不立”，如果谁缺乏了“信”的德行，简直无法立足于天地之间、人群之中，说得更清楚、更明白些，失去“信”这个内涵的人，是活不下去的。
“义”字也通“忠、孝、仁、爱、信”的实质和内容，也是“爱”心的发挥及发扬。义者宜也，宜是应当、应该的意思；不义便是不应该、不应当。如果人人都能辨别清楚什么事该做？什么事不该做？该做的事虽赴汤蹈火、牺牲生命也在所不惜，反之，不该做的事，绝对不做，断然不为；像汉末的关羽，“财帛不足以动其心，爵禄不能够移其志”，“青灯观青史，提青龙偃月，隐微处不愧青天；赤心秉赤面，骑赤兔追风，驰驱时不忘赤帝”，这种大义凛然的人，怎么会不成功为人世间的“超人”呢？
学佛的人都知道，“一心十法界”—佛、菩萨、辟支、罗汉、诸天、人、修罗、畜牲、地狱、饿鬼。既然人人皆有佛性，生命全同，为什么会造成不同的外形呢？说通了，道明了，也只是一个“义”字，是“该做、不该做”的思想、言语和行为造成的；该做的做了，就成佛作菩萨了；不该做的做了，那就辗转下堕去作畜牲、下地狱、当饿鬼去了！
儒家似乎也把人分为“圣、贤、才、智、平、庸、愚、劣”的等级。同是一个人，为什么有那么大的差别？“义”与“不义”而已！“人希贤，贤希圣，圣希天”，若是不自知、不自觉，自甘堕落，那人的等级区分，的确像万人“马拉松”式的赛跑了！
在台北市，有忠孝路、仁爱路、信义路、和平路。其他地方都市也大都有这种名称，真是“大道之行也，天下为公”，每天那么多人行走在这些路上，如能稍稍留意一下，名实相符的提醒自己的一言一行，果能知道、说到、做到，那绝对会“心净土净”。“社会国家者，一人群心理之现象也”，那就如六祖惠能大师的看法：不必念佛求生极乐了，人间佛土、净土，当下就是。
（一）、爱，就是智慧和能力
有一首诗说：
半亩方塘一鉴开，云光月影共徘徊；
问渠那得清如许？为有源头活水来！
这首诗的主要内涵为“源头活水”四个字，就因为有“源头活水”，土坑变成了水塘，四周绿意盎然，天上的云，反映在水面上，夜晚的月亮就像放置在面前。不论是白天或夜晚，到水塘周边去徘徊、观望、沉思，那是多么的诗情画意啊！
但是，如果要是没有了“源头活水”，试想；一个干涸的大坑，四周是干枯的草木，云在天上跑，月亮也不会下来，没有生机、缺乏情趣，这种死寂地方，还会有人愿意来徘徊、流连吗？
一个人的“爱”心，即是取之不尽，用之不竭的“源头活水”，善用它，便是无穷无尽的智慧和能力。
非洲圣人一一史怀哲，可说是近代一位奇怪的圣人，他原籍法国，他是个音乐家、哲学家、神学家，他已经有了很高的学位，很好的待遇，照一般人的取向，正是飞黄腾达的开始，可是他却突然向所有的亲属、好友们宣称：过去的一切成就全部放弃，从此开始学医，而且学成之后要到非洲大陆去为黑人服务。
史怀哲又整整读了七年，才获得医生的学位，于是便到非洲行医。他曾三次出入非洲，可以说一生的精力，都奉献给非洲的黑人们了。
一个人固然不能同时获得二十个博士学位，但在二十个学位中任修一、二个是可以获得的。人生苦短，如果天假年限，所有的学位，只要有时间，应该都可获得，这说明了人的智慧和能力，可以无限的累积和发展，而累积、发展的动力必须是“爱”，因为你若不爱、不喜欢，便什么事都不会有个开始，没有开始的因，怎会有美好的结果？
“源头活水”一如一张无限大的白纸，再多的文字符号也写不尽、用不完；又如一只无限大的容器，“全部存在”都装进去，犹似沧海之一粟。
这么讲，的确是像吹大泡，但只是“像”，却不是“事实”，事实上是可能的，成了佛陀的人便是有力的证明；佛的智慧能力广大无边、高深莫测、不可思议……佛是人修成的，不是一生一世修成的，“千劫修佛威仪，万劫学佛细行”，逐渐累积成“三大阿僧祇劫”而成为佛陀的。佛经上是这么说的。如果是禅宗一一教外别传的一个法门，那就不然；“三世古今，始终不离于当念”，“一超直入如来地”、三大阿僧祇劫，缩短到一生成办，这对于做不到、不愿做、不想做（不是不能做）的人来说，又像是在“吹大泡！”因为太多的人“自小其器”、“妄自菲薄”；……皆是缺少“爱”心之故，若能把“爱”的火花点燃，使它越燃越大、越大越光明，此乃“为长者折枝”之易，非“挟泰山以超北海”之不能，“非不能也，是不为也！”
所以，“爱”就是智慧、能力的泉源，人人都有“取之不尽、用之不竭”的“能源”，为什么不把它开发（发心）出来善加利用呢？
非洲的圣人一一史怀哲，就是个人生的榜样和说明，这在别人不想做、不愿做，甚至认为不能做的事，史怀哲他做到了。中国的哲士文天祥说：“人生自古谁无死？留取丹心照‘白纸’”（汗青）。史怀哲临终时，非洲那些土著黑人，哭得死去活来的，那种至诚、至情的感人画面，若非是史怀哲有伟大崇高的“博爱”之心态流露，怎能把非洲土人感动得“如丧考妣”？
“爱”，能使人有用不完的热情，会产生无穷的智慧和勇气，人生如果没有了“爱”，便会立刻褪失生命的光彩，因为情感冷漠、意志消沉，便会使人变得毫无生趣。
生而为人，应以炽然的热情“爱”心去为人服务，活在责任义务里，求心安过日子，因为我们每个人这个“小我”，离开“大我”的人群社会是无法活下去的；试想：自己的日常生活一一食、衣、住、行…那一样不依靠着别人而能自己解决？社会“人人为我”、有“爱”心、有思想、有理性的人，反过来是否应该感恩、感谢？进而也付出自己的炽然热情去“我为人人”？
人生因“爱”而存在，“爱的人生”是自然的在成长、在发展，遵循着“爱”的“轮轴”向前、向上推进，人生自然会越来越美好。每个人只要从自我做起，真诚的热爱自己的责任和工作，热爱自己的学问，热爱自己的事业，而且没有丝毫的勉强，做得欢喜，做得自然，这便是人生之爱的幸福和快乐。
不论你是从事任何工作，只要是正当的，只要你肯把感情、把爱心投入进去，你就应该坚决的自信：它迟早会在你所选定的焦点上，绽放出成功而美丽的花朵。
一个爱心充满的人，情感必定是丰富，凡是情感丰富的人，必定是有理想、有抱负、成大事、立大业的人，他会由爱心生耐心，意志坚决、毅力恒持，经历越久，体验越深，注入下去的心血越多，克服的困难越大，最后的成功、成就也必定是辉煌的。
看到过母鸡孵小鸡的过程吗？它不吃不喝，须臾不离，直至把小鸡孵出壳。母鸡的“爱”心，给我们一个很宝贵的启示，无论做什么事，都要注入情感，充满爱心，只要你肯付出真情感，就会由爱心生信心，由信心生力量；只要自己认定值得爱，应该爱，爱得有意义，就应该坚持恒心和毅力的爱到底，始终“毋忘勿助”的守之不失，既不必稍遇挫折而灰心丧志。当知每一分钟的努力，都在把你推向最后的成功和胜利。
爱心，可以产生喜悦，可以创造自己的新生命，当你有了成功、有所成就的时候，不要骄傲，不要踟蹰志满，因为骄傲会带来危机，得意忘形会使你人生的向上“戛然而止”。投向目标以爱心，只要付出时间和精力，成功是自然的，不是什么奇迹，只要付出真诚之爱，成败应是在所不计，但是可以肯定的说：伟大的成功，最大的胜利，一定是属于爱心大、爱心强和爱心永远不变的人所有的。
（二）、伟大的事业成功于强固的爱心
孙中山先生，名文，字中山，号逸仙，早年读书，立志行医救人，因见满清政治腐败，乃改志向为救国，一生为革命奔走、奋斗，愈挫愈勇，屡败屡战，经过十次之失败，终于在第十一次成功。他被选为总裁，辞不就任；国家统一被选为大总统，他把大总统让与袁世凯，自己愿为国家富强而筹思图治，一句非常发人深省的话：“一个人要立大志做大事，不要做大官！”
做大事，发挥自己的爱心，能为更多的人服务，才是人生的第一要务。
唐朝的高僧玄奘，基于对众生的热爱，以国师之尊，冒生命之险，前往印度求取大乘佛经。
他孓然一身，越葱岭、履荒漠、穿森林、涉沼泽……以无比的坚忍及耐心，突破了瘴疠、野兽、饥渴和语言的隔膜，前后历经十七年，途程数万里，终于取经回国，成为中、印之间最早往来的文化大使。
也有不少的中国人出了国门。也有不少由外国来到中国的人不愿再返回；因为坚难困苦，十之八九不如安家落户算了，能坚持自己的“爱”心，具有不屈不挠的意志力，玄奘大师是个了不起的人。
发明之王一一爱迪生，从小就喜欢研究、发明，没有读过多少书，家境又贫穷。十二岁当报贩时因在火车上研究，不幸而起火，被车长怒掴耳光，耳朵也被打聋了。他不但不灰心，而且说：耳朵聋了可以专心的研究工作。
爱迪生研究、实验，他是不看钟表的，时时刻刻都把他要创新的东西放置在心里：
有一次，他去排队交税，当他接近缴税的窗口时，税务员问他：你叫什么名字？他想了好久，竟然想不起自己的名字叫什么。
他结婚了，带着新婚妻子去旅游，走着、走着，回头一看，新婚的妻子不见了。婚后，他天天在实验室里从事研究，不管时间，没有假期。他太太说：亲爱的，这样下去，你会把身体累坏哟！爱迪生问：那怎么办呢？他太太说：该休息就休息嘛！譬如假日……爱迪生说：到那里去呢？他太太说：到你喜欢的地方去呀！爱迪生说：那好。到了星期日，他又钻进了实验室。
集中精神和心力，把情感投入，让它形成一个焦点，然后在那个“焦点”上就会爆出灿烂的火花。
爱迪生活了八十四岁，他一生发明二千多种东西，领到专利证的就有一千零九十七件，可是，很多人藉他的发明成了巨富，而他，仍是过着平淡的生活。
国学大师章太炎，常常在深夜里读书。
有一次，家里的人给他送了一盘糯米糕、一盘白糖。他边看书、边吃糯米糕，吃完了，家人来收盘子时，见他满嘴发黑，仔细看时，原来他用糯米糕醮着吃的不是白糖，而是墨汁，竟专心到“食而不知其味”，可见“制心一处”的成就率是很大的。
发明蒸气机的瓦特，他在实验室里有个笑话：
由于他的专心在思维研究，常常忘记吃东西。
有一次感到很饿，他想起一旁的桌上有鸡蛋，他一面聚精会神专注着仪器上的变化，一边顺手把鸡蛋放进开水壶里。过了一会儿，他要吃鸡蛋了，结果一看，煮的竟是怀表，而不是鸡蛋。
历来为了信仰、为了科学、为了事业而集中情感之“爱”心，大都是全神贯注，把所喜爱钻研之物件，变成唯一的兴趣，鄙弃一切享受，甚至为了酷爱真理，宁可牺牲生命，也决不泯没自己的良知，比如从“地动说”的白鲁诺，就因为坚持着哥白尼的发现是正确的、是对的，被罗马教会判处死刑—被“点天灯”活活烧死的！
如果在人群中缺少了这种爱真理胜过爱自己生命的人，不独人性的尊严无从建立，而人类的进化也成为不可能了。
（三）、只有“爱”才是人生必需的和足够的
“爱”是人人所本有的。“爱”是人生“的源头活水”。“爱”心中有取之不尽、用之不竭的智慧宝藏。任何超卓的智慧，惊人的能力，坚决的信心和无比的勇气，都是从“爱”心里发挥出来的。古今中外的伟人，他们的“光芒”都是从“爱”心中产生的，他们有共同的一个特点就是“仁慈”。
反过来看，证之古今中外，凡是身为领导的人，如果是爱心贫乏、情感冷漠、意志消沉，那一定是个“既不能令（没有亲和力），又不能命（缺乏源头活水，变成无能）的人”。从他们的事迹、表现中，也不难发掘出来一条“定理”，那就是他的“爱”心和真情感能流露多少？他就能够得到多少的拥护和爱戴（是发自内心的共鸣，不是虚假外表的阿谀奉承或阳奉阴违）。“爱”的人格能够感召多少人，就能够得到多少人的忠诚归心。只有“仁者无敌”于天下，只凭力气不过是一介莽汉、武夫，离开了“爱”，领导就失去了强固的基础。缺乏了“爱”，任何的作为行动，也不会产生惊天动地的力量。
有些特别喜弄权术的人，除了权术就没有人格，他的人生已完全被权术所覆盖，他的“爱”心被埋没。
还有些人，凭着小聪明，玩弄技巧方法，离开了“爱”的敦厚热情，任何再好的方法，也只是没有“能源”的“发动机”。真正的技巧和方法，它必须从热情中产生，而与“爱”心结合融汇在一起。
凡是不肯发挥“爱”心本能，而妄自菲薄，自认低能，无异是在怨恨父母，咒诅天地；自暴自弃的结果，便会推卸、逃避应负的责任和义务，一个人如果到了这种地步，真可说他是“哀莫大于心死”了！
智慧的火花，是从“爱”的焦点上迸射出来的。只要你肯付出，就会获得，只要你有炽然的“爱”心和热情，不论是求学、工作和事业，都因为有了“动力”而必然会有结果。所以说：“爱”是必须的，也是足够的。
智慧和能力，皆是围绕“心能源”的“卫星”，用不着向外寻求，只要肯把自己的整个生命，全部理智和情感，投入所从事的工作、学问或事业上，由于“爱”心和从事的工作合而为一，在那集中的焦点上，时间到了，便会闪烁发光！
（一）、完美的人格出于“爱”的净化
精纯的黄金，是从矿砂中逐渐提炼出来的。玲珑的美玉，是从石头中发掘、开采、雕凿出来的。一个人的完美人格，是他一生“有所为，有所不为”及难行能行、难忍能忍，从“富贵不淫、贫贱不移、威武不屈”，动心忍性，通过种种磨难及考验才融铸成功的。
一座完美的雕像，是出自一位高超艺术家的雕刻之手，参观的人都赞不绝口，问这位艺术雕刻家：拜谁为师？何以学得这么超绝的技术？
雕刻家说：我是以“心”为师，这座雕像，原本就在，我只不过是把一些多余的去掉而已！
佛陀教外别传的禅宗，不立文字，直指人心、见性成佛。佛，是“精金”，是“美玉”，是毫无瑕疵、最完美的人格。佛之后的历代祖师、禅师，皆宗尚一“心”，读读他们的行历传记，与世间法—正气歌所载：“或为辽东帽，清操履冰雪；或为出师表，鬼神泣壮烈！”交相辉映！
这种冰清、玉洁、高操的人格，皆是人们效法、学习、瞻仰的榜样，但不要忘记那位雕刻师的一句金言：“以心为师，雕像原本就在！”“识心达本”而后，再去“刮垢磨光”，把原本没有的“多余”去掉，人人皆可迈向“光明、永恒”的真实生命。
禅师们说：“众生是佛”。
孟子说：“人人皆可为尧舜”。
王阳明说：“人人皆有良知”。
人希贤，贤希圣，圣希天……
做人是应该“见贤思齐”、上上增进的，试想：人人都有同样的“资源”—本心，善用它，则飞黄腾达，大吉大利；不善用它，便可能倾家荡产，受贫寒冻饿之苦。两个方向、两条路，应选择那一条去走呢？
选对了，要披荆斩棘，要奋勇直前，要披星戴月，不能见异思迁，不可走回头路……越走越顺，越顺越接近成功的目标；若是选错了，那就后果悲哀，下场凄惨！茫茫苦海，苦海无边……
完美的人格，出之于“爱”的净化。“爱”就像“精金”一样，经过炉鞲高温的锻炼、陶融而成为精纯不变的品质，如果黄金会随空气而氧化，那与黄铜又有什么差别？完美的人格，不仅一如精纯不受氧化的黄金，更像毫无瑕疵的宝璧；白璧必须磨去微瑕，才能散发出生命的光辉和热力。
佛教以莲花象征圣洁，因为莲花是“出淤泥而不染”的。完美的人格之所以能够普遍受到人们的崇敬，就是因为他们能够珍惜他那纯洁的爱心，在尘不染，不被私欲蒙蔽。像王阳明说的“去人欲，存天理；去一分人欲，存一分天理；去十分人欲，存十分天理。”天理，即是本然的“爱”心，“放之弥六合（上下四方），卷之藏于密”，切莫以为“完美”是高不可攀、学不到、做不到，应知“泰山不择土壤，故能成其高；大海不弃细流，故能成其广”，一个人完美的人格，也是从去其人欲之私，逐渐净化而成的。但是，“除山中之贼易，除心中之贼难”，要想战胜自己，如果没有理想的正确目标，正确的认知，不下一番“昨死今生”“省察克治”之功，是难收“诚意、正心”“天君泰然”之效果的。
（二）、错误是烦恼的原因
只要是人，都会有烦恼，即使是圣人，也会有淡淡的轻愁（悲天悯人），不过，圣人会“用心如镜”，会“过化存神”，不像一般凡夫那样—寂寞、无聊、无可奈何、甚至仰天椎心而泣血之痛！
烦恼的根源是错误，如果没有错误，绝对不会有烦恼。当自己有烦恼的时候，反省一下；是看错了？是想错了？是说错了或者是做错了？错了就改，马上要改，而且要警惕自己：不可再犯，要做到“不二过”。能这样才是“诚意、正心、修身、齐家”，才能上上升进！
如果是我们想测知自己的爱心是否已到达纯一之境，这可从内心是否充满着盎然的生趣而自觉知，别人也不难从你的态度是否坦诚，行为是否磊落光明加以鉴定。
如果要想做一个坦诚、磊落、不忧、不惧的光明洒脱人，那个错误的、与“爱”走相反的“恨”的心念，那怕是一丝一毫也不能有，因为“恨”如同“冰块”，心中有了恨的冰块，人除了“冷酷”之外，还能热情起来吗？冷酷只会压毁、窒息掉欣欣向荣的希望及生机。
一般人大多苛于责人，宽以待己，纵容、姑息，犯点小错，笑一笑！犯了大错，也尽量为自己掩饰、脱罪，灵明良知被蒙蔽，私欲炽然也不辨别是非，这样的人，无异是盲人骑瞎马，岂只是错误生烦恼而已哉？
论语上说：“曾子每日三省自身”。能每天做自我反省的人，错误一定会减少，烦恼少了，快乐就会增多，内心没有了怨恨，寒流就会转成春意，被束缚的身心，由放松、解脱而得到自由，由于不忧、不惧，天君泰然、大安稳、大自在而感到真正的快乐及满足，对过去所系恋的东西，不屑一顾，人人都知醉人的醇酒会乱性，美丽的罂粟花有毒，但一些迷失自我、缺乏真“爱”的人，偏偏醉心于那些不合理的取得与占有，而甘心做物欲的奴隶。玩物丧志的结果，最后被私我之欲所淹没。在佛教来说；叫做“下堕！”堕入六道，难得出离。“诸天众减少，三恶道充满”，良可慨叹也！
（三）、殷忧可以启圣
有句俗话说：“人无远虑，必有近忧”。佛经中也有一句发人深省的话：“菩萨畏因，众生怕果”。儒家说：“君子坦荡荡！小人常凄凄！”。
什么是君子？大人、大量、眼光看得远、所作所为抱负大、成就事业大、“以天下为己任”、视苍生如自己，怎能不“大”呢？
什么是小人？小人并非他的身体长相小，而是好近利：只有私心、私欲、眼光近视、心量狭窄、小里小气、蝇蝇茍茍，所作所为，大都是“微不足道”。
“汉书”班固曾写过一则“曲突徙薪”的故事说：
有一户人家，来了一位客人，客人看见主人家的厨房烟囱有火星窜出，而烟囱下面正放置着容易燃烧的木料。客人劝告主人应把烟囱改为弯曲的，烟囱下面的易燃木材要搬离远一些……
主人听了，认为他多事，不以为意。
过了没多久，这家人果然因烟囱而失火，天干物燥，烧得很快，四邻的人都来抢救，幸好很快就扑灭了。
主人为了酬谢救火有功的邻居们，杀牛备酒，出力最大被火烧伤的人坐上席，其余的依功劳大小入座。大吃大喝一顿，却没有想到当初曾经警告过他的那位客人……
这故事说得很明白：“事后、先见”之明如果搞不清楚，这个主人依旧是个糊涂虫！
修学佛法，发大心的人称为菩萨，菩萨的意思是“觉悟了的人”。已经有了觉悟，和那些尚未觉悟的人是不一样的，尤其是得了圣果的大菩萨，由于他的“诚则明”“至诚可以前知”，事情尚未发生之前，他就先有预兆了，尤其是自己如果偶然起了一个不该起的念头，都害怕得很，因为一念之恶，就会在八识心中落下一颗恶因种子，种子遇缘而成熟，便是恶报，“假使百千劫，所作业不亡……”菩萨不必等到缘熟遭到果报时才知因果可畏，而是在种因之刹那，便知道其可怕了，所以，修菩萨行的人，大都“护心如城”—就像大军固守一座城池一样的“固若金汤”。但是，一般凡夫就不一样了，每天一睁开眼，便随着一切境（景）物而转，喜怒哀乐、贪瞋痴……想念依境（景）而生、而起，生起了还不知道已种“因”的可怕，更从念起而造“业”，随业而受报，每天不停的造，每天也在承受着过去所造的业因而结成的苦果。缘熟而受报；若是善报，喜上眉头，眉开眼笑；若是恶报，怨这恨那，呼天抢地，苦不堪言，佛说为“可怜悯者！”，因为一般人所种所造的恶因恶业，比恒河沙数还多，试问所累积的业债亏欠，什么时候才能偿还完毕？更何况在受报时又在种因造业，而且是在加倍的造……纵然是种的善因，缘熟而报为善果，在享受善果的同时，就会种下其他甚至更多的恶因、恶业，试看世间上有些“为富不仁”的人，他们的所做所为，正是他们过去世所造善业得来的“资本”。有几句非常耐人寻味的话，可以叫人醒醒大脑：“生者死之根，死者生之根，恩生于害，害生于恩”。你可以说：这不合乎逻辑，但却不可以说：这不合乎因果。
“殷忧可以启圣”的意思，是说做人应有“戒慎恐惧”之心，能够“有所为、有所不为”，而又“不执着”，如能“见贤思齐”，参禅而能“明心见性”的开悟，做人决定是可以上上升进的，到时候如行思禅师回答六祖：“圣谛尚不为”，“超佛越祖”去了，岂是为达人生的至高“圣人”而已哉？
“登高自卑，行远自迩”，欲期圣人之果，必须从本具之“爱”心出发，“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，要有“人饥己饥，人溺己溺”感同身受的同情心、慈悲心。一般人的心态，总是“见有可欲”，追之不舍，当他吃到苦头时，又后悔不已！
行“仁爱”的人，以其纯净无私的“良知”，代替了做人的全部情感，只有圣情而无欲念，“推己及人，推己及物”，“民吾同胞，物吾与也”。把“爱”心扩大至无所不包，与“万物为一体”，到此，他自然会产生“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的高尚情怀，悲天悯人的仁爱心肠便会自然而产生，他们的生命随着自然爱心的流露与发挥而泽被一切。
试看耶稣基督的“爱”心，只要能代替人们受苦，甘愿自己被钉上十字架。
释迦牟尼佛，身为太子，王宫的生活是多么的快乐和享受，但他却一切都舍了，雪山苦行，菩提树下悟道，引导了多少生生世世的众生而离苦得乐。
地藏菩萨说：“我不入地狱，谁入地狱？”观音菩萨更是循声救苦，只要任何人的缘线频率和菩萨接通了，菩萨即“现身其前而为说法”。
“殷忧可以启圣”，只要信心深入、坚贞不易，能做到“泰山崩于前而色不变，麇鹿兴于右而目不瞬”，圣域之境决定可期！
（四）、逆境和困难是成功立业必经的锻炼和要素
看过鲑鱼逆水而上、到它原来出生的水域传种接代的纪录片吗？鲑鱼一出生就顺流而下，到达海洋，经过几年成长以后，要返回它原来的出生地去交配、产卵、延续后代。这逆流而上的几千里途程，到处都是危险！有大灰熊在等着吃它，有许多飞鸟潜水抓它、有激流、瀑布得奋力跃过，有浅水露底把整个鱼身暴露出来的危险……当它不吃不喝竭力奔回到原出生地时，整个体型都变了样子，延续完了后代，它也力竭而死了。
鲑鱼以这种生命历程延续不断、给我们人生有很大的启示：那就是我们决定了自己的理想目标以后，除了奋勇向前，仍是奋勇向前！无论途中遭受任何打击、挫折、危险，甚至牺牲生命都在所不惜，去完成人生之使命。
古今中外，从困难、逆境终至成功的人，大都具有使命感和“鲑鱼”的精神，而且在失败与危险的历练过程里、吸收了新的知识，获得了宝贵的经验，给他立志要完成的目标上，又增添了更大更多的勇气！
孙中山先生为了救国救民，领导革命十次失败而不灰心丧志。
爱迪生为了给电灯泡内寻找一种可以长久发光的东西，曾失败了九十九次。
有人说：失败了那么多次，太浪费了！爱迪生说：不浪费，我已经知道有九十九种东西不适用于电灯泡！
《百喻经》里说：“有个愚人饿了吃饼，吃了一个不饱，吃两个不饱……吃完了第七个饼时，他饱了，于是他很后悔的说：早知道我吃这第七个饼不就好了吗？”
如果吃第七个饼，这个愚人一定不会饱。这说明了做任何工程不可偷工减料，不可投机取巧，不可以只要空中楼阁而不深打地基……。
总之，要一步一脚印踏踏实实的干才行。
中、外历史上有成就的人，没有那一个是帆风顺毫无阻挠和困难的；“龙泉出箧”，寒光四射！因为此剑经过了无数次的锻炼和淬砺。“和氏璧”的价值连城，是因为和氏的几代牺牲以及良匠的砌磋琢磨。孟子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性、增益其所不能。”
做大事、立大业、经历种种拂逆及困难，是担当大任的人必须经过的考验，上天之所以这样施于人，也可以说是对人的厚爱，所谓“不经一番寒澈骨，焉得梅花扑鼻香？”
梅花不惧寒冷，越冷越开花；青青翠竹，藉虚心而挺立；苍松翠柏，凭骨气而越寒冷，这风骨凛然的“岁寒三友”虽是无情的草木，但却给人以强韧的奋发与激励！
“爱”具有无限的创造能力，只要自己不自暴自弃，不畏缩、不退屈，没有任何东西可以阻止。所以这些伟人的辞典里，根本没有“难”这个字！
圣如孔子，讲道德，说忠恕，抱着一颗醒世救人的爱心，周游列国倡行“仁爱、恕道”，为了维护人性的尊严，主张实现大同的理想，虽然处处受到冷眼奚落，到了陈蔡，遭受绝粮之困，仍是竭力的倡导“爱”的理想，毫不灰心退缩。这种尽己的忠忱和“志于道”的乐道精神，自然会“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”了！
从历来伟人的传记中，不难找出一个成功立业的铁则，那就是：克大难者立大业，冒大险者成大功。
（五）、君子忧道不忧贫
一般人当中能够称得起“君子”的就不错，所谓“正人君子”。君子的一言一行必定是正正当当、规规矩矩的。“八正道”的“正知、正见、正语、正业、正思惟、正命、正定、正精进”似乎都得具备，所以，君子型的人，也必定是个“志于道”、乐道、行道的大好人。
真正行道的人看重在道心的有无，而不在身分的贫富，富有如悉达多太子，大迦叶尊者皆视富有如敝屣，更多的道人“安贫乐道”。世间丐圣武训，乞食兴办义学。教育家王云五，从排字工人中出人头地。英国首相邱吉尔。大科学家爱因斯坦。印度圣雄甘地……都是从贫困中脱颖而出的“超人”。
贫困的生活，能砥砺我人向上进取的雄心，不为物欲所围困，可免堕落腐化迷失了自己。生活清苦一点，对一个立志向上进取的人，是有助益的。
孔子说：“饭蔬食、饮水、曲肱而枕之，乐亦在其中矣！不义而富且贵，于我如浮云。”又说：“君子忧道不忧贫”。“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
因为不安于贫就不会乐于道，只有乐于道者，才能安于贫；如果一个人立志于道了，但却由于吃得不好，穿得不好而“自惭形秽”，自怨自艾、怨天尤人，把现实、个人、享受摆到理想的前面，这样还能和他谈什么天下大事？
孔子最喜爱的学生，是得到圣学心传的颜渊，孔子之所以喜欢他，从孔子赞叹他的话中：“回也，三月不违仁”“一箪食、一瓢饮、居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉！回也！”。
像颜回这种乐道不厌贫的贤者，不独孔子喜欢他，在人欲横流的社会，缅怀古人的风骨，提起颜回，谁不衷心的敬佩他呢？
追求真、善、美，是人类进化的理想，也是人类共同的天性。生活的改善，水准的提升，虽是我们所希望，但是绝不非法而得。富贵虽然是多数人所向往，但若是动机不道德，手段不光明，把自己的利益建筑在别人的损害上，那就是良知上所不能宽恕的罪恶。
做人要安分，要守分，不必去艳羡那些有财富的人。别人的富有，是他们的努力，或者是祖上几代累积的功德的因果报酬，你要想明天会更好，只有今天去努力，没有因，怎会有果？
对于富贵与贫贱应有的认识，如孔子说：“富有和尊荣是人们所向往，但是为了得到出之以不道德、违背了良心和出卖人格，才能改善的话，那我们宁可不去改善他。”。
孟子也说：“力行仁、义、忠、信为至乐的人，就是道德的成就”。
种种公职和社会的地位，是某一些人事业上的成就。
古时候的人，在有了道德的高尚成就以后，事业上和社会上的成就及地位，便不求自来，自然的得到；现在的人，以道德的些许成就，换取了事业的发展与社会的地位，结果是得到事业与社会地位以后，却放弃了人格的操守，致使社会地位愈高，道德水准愈低，所负责任越大，能力表现越差，别人对他期望越殷，而他却堕落愈甚，最后难逃人格、事业、地位的破产，真是可悲！
由此可知，若欲富有，只有刻苦努力的去劳动创造，得到财富以后，要富而好仁，乐善好施；要富而不骄，富而好礼，不要被财富乐昏了头脑，应知财富是不坚实之物“昔日王谢堂前燕，飞入平常百姓家”，财富也一样会流动的，总不如“识心达本”“明心见性”、行道之乐，胜过世间一切财富，所以“君子忧道不忧贫。”。
（六）、为善最乐
易经上说：“积善之家，必有余庆。”善事就是好事，做好事也一定是利他的，利他即自利，“自他不二”之故。
很多人读过“袁了凡家庭四训”，袁了凡先生就因为立志行善，立“功过格”以记之，由于积极行善之故，原定之命运全改了，为善最乐，何乐而不为？
不论任何人，只要能克去“意、必、固、我”之私，那些贪、瞋、痴、恼、惧、疑、嫉、恨……等昏暗之心雾，在大公无私“爱”的阳光照耀下，皆会化为乌有的。除去了这些缠缚心智的罪恶绳索，原本的纯然“爱”心，便是与天地交流的无碍大自在、大解脱。
在这种活泼泼的天机运行中，思想是纯正的，情感是丰富的，情绪是平衡的，性格是和善的，心胸是开朗的，“诚于中”的优美气质，自然是“形于外”的表相：仪态端庄，容光焕发，眼睛明亮，谈吐诚恳，声音柔和，举止大方，这时的你，最具“亲和力”，与你交往，便会感受你的“同化力”。你有广大的同情之“爱”心，最能感动与你有缘的人，你也必定能够获得广大群众的信任。到此，不需服用什么长生不老的特效药，“爱”就能够使你青春永驻，延年益寿。
“爱”与“善”也是一体的别名；有“爱”心一定会行善，做好事一定是有“爱”心。“爱”是生机，“爱”的反面是“恨”，“恨”是毁灭。一个人如果没有“爱”心，必定会趋向罪恶之“恨”，遭受到烦恼、痛苦、空虚及堕落之苦果。
在人的一生中，唯有“爱”最真实，充满“爱”心的人，即拥有了“源头活水”，欣欣向荣，生趣盎然，做任何事，都会容易成功，因为他的所做所为都与别人有关，与大众有福，他造福别人，获得别人的回馈与礼敬，相互激荡之下，“爱的人生”自然形成。
“人之初，性本善”。
“大学之道，在明明德”。
一个人要保有他本有的、美好的、善良的德性，就必须发挥他内心宝藏之“爱”，广行善事，这样不但可使人变化气质，趋向人生的幸福美满，而且更能造成一个完美无瑕的圣洁生命。
（一）、天人合一“理”的探讨
王阳明说：“夫圣人之心，以天地万物为一体，天下之人无内外远近，凡有血气，皆是昆弟赤子之亲，莫不欲安全而教养之，以遂其万物一体之仁。”
“天”就是“自然”，“自然”则包括天地万物。“万物一体之仁”的确是高见，但也是事实。
天人的关系，是交相融合，非常和谐的一种关系。这种和谐关系，很难说得明白，我们不妨以一首管仲姬的“情词”来说明一下人与人的关系：
“尔侬、我侬，忒煞情多，情多处热如火；把一块泥，捏一你，捏一个我，将咱两个一齐打破，用水调和，再捏一个你，再塑一个我，我泥中有你，你泥中有我……”
一般人的观念中，都有个强烈的“自我”；我不是你，我不是他，我就是我；其实，所谓“我”不过是个众缘的假合，“众生”就是“众缘和合而生”，那里会有一个单一不变的“我”？
如果从物质方面去观察自己，自己是地、水、火风四种元素所造成；不但是自己，任何人都是；不但是人，一切动物都是、一切植物也是……这么去着眼，“万物”不就是“一体”了吗？
“天人合一”又叫“天人无间”，中国人所认识的宇宙，处处都是和谐一致，毫无间隔的。
人，生到这个世界上，不是孤立的，但也不是相对的，能够认知“天人合一”“万物一体”这个道理和事实，仁者爱人，仁者爱物之心便会油然而生；怨恨、暴戾之气就会降低、减少，甚至根本就不应该有。
孔子赞美创造不已、生生不息的生命说：“惟天之命，于穆不已。”又说：“天何言哉？四时行焉！百物生焉！天何言哉？”
庄子上有个故事，对这大宇宙的和谐有个很有趣的对话：有个甲先生在出游时遇见乙，于是甲就问乙：“如何思想，才能认知大道理？如何体验，才能得到大道理？如何修养，才能保有大道理？”
乙对于甲问，不答。乙并非不知，只是不知从何说起。
甲无可如何时又遇见了丙。甲又提出了他的三个问题问丙。丙说：我知道，但在想说给你听时，却又都忘了。
甲先生最后去见丁先生，把心里的问题及遇到乙、丙的情形述说一遍。丁说：“不用思想，才能知道。不用体验，才能得道。不用修养，才能守道。”
甲听了丁的话，懂了，但又问丁：你和我都明白了，乙和丙却都不明白，究竟谁是对的呢？
丁说：乙先生对极了，丙也很对，只有我们两个，察察为明，总觉不对。
这就是“知者不言，言者不知”。
后来，丙先生辗转听到丁的谈论，叹道：丁先生真的能透彻，天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说，圣人者，原天地之美而达万物之理。
“天地之大美”，即在于生命之流变化创造之不息。宇宙之美在于生命，生命之美在于创造。
由此可知，宇宙如果没有丰富的生命充塞其间，宇宙将成为死寂、断灭，那里还会有“美”可言？
“天人合一”与“万物一体”的论说很多，如：
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。
能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可赞天地之化育；能赞天地之话育，则可以与天地参矣！
君子所过者化，所存者神，上下与天地同流。
人本与天地一般大，只为人自小其器，若能自处以天地之心为心，便是与天地同体。
人受天地之气以生，人之性亦即天地之性。
天地之所以为天地，顺此理而无私焉，人与天地并立为三，安得自私而不顺此理哉？
宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。宇宙内事，是己分内事。
……………………。
天地与我同体，只是一个灵明充塞天地之间；灵明便是天地的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他的深？天地万物离开我的灵明，也没有天地万物了……如此一气流通的，如何与他间隔开？
宇宙间只恒存着“爱”，一切皆变化无常，唯独“爱”不变不坏、长存永在。宇宙的大生命是无限的，只要人能把自己渺小的生命融入大生命中，便是极大同小，化有限为无限，则小我的生命便是与“天地同根、万物一体”。
易经上说：“天地之大德曰生”；“圣人之大德曰仁”；“天行健，君子自强不息”。
中庸说：“诚者，天之道也，诚之者，人之道也。”文王法“天”，故能“纯一不已”；志士法“天”，所以坚贞不移。
因此，“天”的德性就是“生”，“天”的心就是“仁”，唯有“仁”才能化育不息，显示出“爱”的伟大。
论语：“巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。”这说明了尧帝能伟大到“民莫之能名”的地步，就是因为尧取法于“天”的伟大，才能成就其与“天”同其伟大的“天人合一”境界。
“天”以“仁”为心，天心是无私的、是无我的、是大公的、是博爱的。
“天心”既然是“纯仁”，所赋予人的天性也只是一个“仁”，所谓“孩提之童，莫不知爱其亲”，“爱”是与生俱来的“良能”。
一般人只要返身而诚，除去私心习染，撤去物欲之蒙蔽，还得本有的纯洁“爱”心，就可以说“吾心即天心”。
“大人”之所以伟大，也只是他们能恢复、保有这个纯真无邪的“赤子之心”，能复得原本的“天心”；天人不二，当然就达到“天人合一”的境界了。
本着“天性”的“仁爱”之心，效法“天德”的能生与好生，去力行泛爱、博爱的大业，到了“至诚无息，不息则久”，高明可以配天时，便是以“天心”为心，以“天德”为德，以“天行”为行，“参天地之化育”，自然与“天”合而为一。
到这时便可以说“天地与我并生，万物与我为一”。
如此，则宇宙无非是我，人人都是自己，除了无所不在的广大博爱之外，那里还会有小我的私心、私欲？到这里还有什么生死？
但是，离开了全人格“爱心”的不朽生命外，永远不会把捉到大安乐、大自在、大解脱，如果一辈子只知道追逐声色名利……做物欲的奴隶，那最后也只有“与草木同朽”的消失于泥土之中，枉过一生！
孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，只要是“人”，都应该以“大丈夫”自勉、自惕、自励！
（二）、天人合一“事”的实践
中国人做人，不只是从做人做起，而且要遵循道本，溯源天命，尚同天志、天德，仰观俯察，领略到上天好生之德、互助之爱，相辅相成，得其大慈大仁兼爱之心，去除私、偏、欺、疑、孤僻、别异之见，心胸恢宏，随缘放旷，博厚高明，以成就济世利生之不朽伟业。
“天人合一”的“天”，就是“自然法则”。宇宙虽大，其实质也不过就是我们所生存的时间及空间。我们每个人各处于自己的生活环境里，只觉得自身生活、生存的重要，对外面环境的一切是次要，甚至不重要。在安定的生活空间，大多只注重自己，忽略了自己与外境、外缘的关系；其实，人若离开了外缘环境的一切，自己不但不能生存，连生命也不会有了。
试想：阳光、空气和水，谁能缺少那一样还能存活？
一天三餐（有的人吃五餐）外加零食，每个人都不停的进食；如果一餐、两餐不吃没什么，一天、两天也不要紧，但是，十天、八天以后呢？
大概每个人都有过“饿”的体会及感觉，当饥肠噜噜的时候，似乎朝外的心思及想念都没有了；不朝外攀缘了，只想有东西吃！如果饥饿得更甚一点，便会坐立不安，这时候干活没劲，做事没精神，再饿下去，连动一下都懒得动了，如果真的没有食物可吃，肉体生命便从奄奄一息，最后呼吸停止……
如果当你很饿的时候，没有力气、没有精神、什么事都不想做，连想心事都没兴趣，此时食物忽然当前，大吃一顿之后，于是力气有了，精神来了……当此时也，如果说你不知道精神就是物质，不懂得“心物合一”的道理，不明白“天人合一”是什么？（天是自然，一切食物皆从大自然产生），那就未免太粗心大意了。
任何人都无法离开社会大众而能独自生活，纵有少数修道人崖栖穴饮，入山唯恐不深，草衣木衣，或者像鲁滨逊似的飘流荒岛，他的生存及生活还是得依赖大自然（天）的恩惠，供给他阳光、空气和水、各种植物及果子，否则他绝对活不下去！
一般人都是“社会人”，是相互依存而不能离群独居的。社会人共同的关系是什么？
绝大多数的人不种田而有饭（菜、果）吃。
穿衣服而自己不是裁缝。不是建筑师、工程师、泥水匠，有房屋住。自己不会造车，出门就少不了交通工具。
……………………
食、衣、住、行……样样依靠别人。日常生活、工作的用具、用品，都不是自己制造的；纵然有会制造的人，但是所使用的相关工具及原料却都另有来处，又牵涉到许许多多其他的人。
推到最后，还是大自然（天）提供了所需的一切。
如果没有“天”的慈悲之“爱”，一切的生物一一有生命及无生命的动、植、矿物，还有存在的可能吗？
生为渺小的人类，虽然极为渺小，但人人却都有与“天”同样的“天性”，“天性”就是“良知”，就是“仁爱”，就是具有好生之德性，有“良知”就要善用其“良知”，别把“良知”给埋没了、遮蔽了。
一个没有“良知”的人，他会处处凸出私我之欲，以他的私我为中心，要求和希望外界的一切人、事、物都得合他的意，若不合意，他便生气、抱怨、动怒、发脾气……归结到一个字—恨！
这样的人，他太缺乏“爱”心了。
过去当学生的时候，曾读过一篇“千人糕”的短文，说：一块糕是由一千个人做成的。如果仔细算算与这块糕有关系的人，可能不止一千个人。
一块糕是如此，一碗饭、一杯茶、一块饼干……又何尝不是如此？
每天当我们用餐，享用种种食物及日用品时，很少有人想想“它”的由来，当然也不知道要多少人才能把“它”给制造出来，所以，太多的人缺乏感恩、感谢的心，因而我们的社会，距离理想的“大同世界”太远！“天人合一”的境界也不啻有天壤之别了。
感恩、感谢的心态很重要，这悠关于人心的善恶及社会、国家的兴衰及振糜；心存感恩和感谢的人，他看别人都像看到恩人一样，如果有为别人服务的机会，他会很高兴的奉献自己。
“人人为我”，这是事实。
“我为人人”，便应理所当然。
能够这样，人与人之间便会产生一种亲切感，而不是疏离感，更不应有心胸狭窄、气量小，看谁都不顺眼，都不合自己的心意时，便产生“怨恨”的心态。
“天人合一”的理念和实践，必须理解“天”和“人”的关系；“天”是大自然，是养育一切生命之“母”，其“爱”之广且大，无与伦比。人能“存其心，养其性”，发挥其“天性之爱”，便是“顺乎天理”，便是对“天”一一大自然的一种感恩和孝顺，也是对自性“天君”的善于培养及肯定。
其次应知人与人的关系。
“仁者爱人”不是一句口号，人必须确知相互依存是不诤的事实，人与人之间，和谐、融洽、相敬相爱的相处，发挥人人原本就有的“仁爱”心，如此去做，爱别人也即是爱自己；如果不明此理，违反“仁爱”之心，去做些伤天害理、为非作歹，那样的话，害人也等于自害，自己在害自己；试想当一个人充满“爱心”和一个充满“恨心”时的结果，会是一样吗？权衡利害、得失之下，一定会知所抑止及改变。
释迦牟尼、耶稣基督、孔子、孟子、亚里斯多德、史怀哲、甘地……这些“悲天悯人”的圣哲，他们餐风宿露、席不暇暖的济世救人，都是出自一个共同的理念—仁慈的“爱”心。
唯有“爱”，才能架起天、人之间的桥梁。
唯有“爱”，才能使人与人之间和谐相处。
唯有“爱”，才能消融人们心中的“恨”。
唯有“爱”，佛国、净土、世界大同、天下为公的理想目标才可能实现。
“天人合一”的实践，人人可为，到处可做；圣言济世、行医救人、安分尽责、公仆服务、见义勇为……皆是为和谐人际关系、致力于社会心灵的净化、创造个人及全体生命的幸福。如果人人能奉献自己，大家共同为此理念及实践，“天人合一”的美好境界不难实现。
但是，环顾当前，太多的生命，像矿石中的真金，未经开采、冶炼，不能成为纯金；未经雕凿，终不能成为大器大用，原本的心无所不能，“人希贤、贤希圣、圣希天”，只要有“见贤思齐”之志，不甘堕落被埋没之心，努力净化，上上升进，事在人为，只要去做，必有结果。
“天人合一”的事迹甚多，以下所列举的往例，虽然超常识，不可思议，但应知我人“离念灵知”的本心，便是超越时、空，是大宇宙存在唯一的真实，纵然所列举是超常识、是不可思议，但也不过都是从“体”起用之“作用”，因其“善用其心”，故有此大用现前。吾人只要具有“见贤思齐”的兴趣和响往，“彼既丈夫我亦尔！”立下希贤、希圣之大志和决心，便可趋向“天人合一”的快捷方式道路。
１．达摩东来，开启超凡入圣之圣教
达摩祖师到中国来，和梁武帝对话，机缘不契，便渡江到河南嵩山少林寺面壁九年，后来等到二祖慧可。
慧可原名神光，是一位博闻善学而又擅长于讲座之士，闻听达摩之名，特去少林参礼。神光到了达摩跟前，见达摩端坐不语，因思：古人求法，敲骨取髓、刺血济饥、布发掩泥、投崖饲虎、割肉喂鹰……今我何人？敢不效学？
因而立于门外，值寒冬大雪，积雪过膝，精诚不动。达摩见而悯之，问曰：“久立雪中，所求者何？”
神光泣曰：“祈和尚慈悲、开甘露法门！”
达摩说：“诸佛妙法，旷劫难遇，非小德小智、轻心慢心之人所能希冀，徒劳辛苦！”
神光受了激励，乃潜持利刀，自断一臂呈于达摩之前：“诸佛妙理，可得闻乎？”
达摩说：“诸佛法印，非从人得。”
神光进而乞求：“我心未宁，乞师与安！”
达摩说：“把心拿来，我与你安！”
神光到处觅心不着，乃曰：“觅心了不可得。”
达摩说：“我与汝安心竟！”因赐法名曰：慧可。
（注）：天人之间、圣凡之隔，迷则天壤之别，悟则不差丝毫；东土“超凡入圣”的禅文化，始自达摩及慧可的“安心”安乐法门。从二祖慧可到六祖惠能，一花五叶，超凡入圣之禅，风行中国、日本、韩国……等地，而今已遍及寰宇矣！
２．至诚祈雨
禅宗三祖道信大师，在值遇天旱不雨的那一年，见人们杀牲祈雨，师悯其愚，对民众们说：“你们能去牲不用，我当替你们求雨！”
乡民听从。师乃精诚祷告，大雨骤降，远近为之感化。
（注）：必须是有道之人，至诚可以感动天地，若非大修行人，虽摇玲、擎幡、敲敲打打、唱唱念念……不过是一场“闹剧”。
３．文昌帝君阴骘文
文昌帝君说：吾一十七世，为士大夫身，未尝虐民酷吏，救人之难，济人之急，悯人之孤，容人之过……人能如我存心，天必赐汝以福……
（注）：人生在世，若能世世为人，一如戏剧的演员，出场、入场，涂彩、化装，换来换去，而其“本心”并未换，只是大多的人“健忘”，被物欲、私心所蒙蔽，迷失了自己，若能具有“希贤、希圣”之心，奋出尘之志，决定也可如文昌帝君一样能洞悉自己曾一十七世是个“清官”，如果是修学菩提，圆证佛果，成为圣中圣、天中天的佛陀，洞悉明了，岂止一十七世呢？
４．虚云和尚梦游兜率天
虚云和尚是近代的高僧，年纪一百一十二岁时，遭“云门事变”大劫难，寺中师之弟子许多人被打死，最后迁怒到老和尚身上，先后曾被打死三次，第三次被打以后，端坐历九日，不饮不食，到第十一日，倒下作吉祥卧。侍者以灯草试鼻，气已绝矣！诊左右手脉亦已停矣！惟体温如常。到第十二日早，微闻呻吟，旋开目。侍者告以时间。师曰：“我才觉数分钟耳！”语侍者法云：“速执笔为我记之；适才梦至兜率内院，庄严瑰丽，弥勒菩萨正在说法，听者至众，其中有十余人，皆过去认识者……弥勒菩萨讲唯心识定，未竟，指谓余曰：你回去！我说：弟子业障深重，不愿回去了！菩萨说：你业障未了，必须回去……﹂
（注）：大修行人不可思议之行履甚多，皆载于“年谱”，和尚之弟子而今尚健在者有之。所谓“道高龙虎伏，德高鬼神钦”，修行臻于“天人合一”之境界，万物一体矣！
５．弥勒日巴尊者传
这是一个修学佛道成功者的典型人物。
弥勒日巴，礼拜马尔巴上师为师，被上师百般折磨而不退心、退志，终于修行成功，即身成佛。
其修行的经过，难行能行，难忍能忍，具大决心、大毅力，这本从梵文翻译成中文的书，真修行人不可不读，读了以后，必定会受大启发、大激励！
修行成功的弥勒日巴尊者，会在天空像鸟似的飞行，他看到地面上所认识的地方，地面上的村民也有认识他的。这么看来，吕洞宾修行成仙，云端来去，和黄龙禅师的一段公案，后来成了佛教护法，不只是个神话故事了。
６．制心一处事无不办
有一个人，听说吃“黄精”可延寿、不老，想自身尝试，又怕危险。于是，置“黄精”于深枯井中，诱人入井后，便以石盘盖上井口，并对井中人说：饿了可食“黄精”。
被骗入井之人，迫于无法出离，只有等死。
不久，忽然有一狐仙降临枯井，告诉他说：我昔被猎犬所获，赖君赎命，今特来报救命之恩！
狐说：我每日卧墓中，两目注视墓顶口，久之，觉身能飞出墓外，由是悟神能飞，遂成通天狐，能飞腾变化。汝可于此井底，专注石磨洞口试之。
其人依言，双目注视石磨小孔，经十余日，身已能出井外，遂逃去！
（注）：不要把这个故事看成做不到的“神话”，当知易经上说的“无思也！无为也！寂然不动，感而遂通……”由此证知必非圣人虚语。
佛说：“制心一处，事无不办！”我人难在念念生灭，不能将此心“统一”到“安祥”心态；果能“安祥”到“无念、无住、无相”时，“但用此心，直了成佛”，成佛都有可能，况其他呢？
初祖达摩大师说：“外离诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道！”
外离诸缘……心如墙壁……做起来可能不太容易，儒之“四勿”，试做一、二看看！
７．圣观世音菩萨
观世音菩萨是从久远劫前的观世音古佛，发菩提心，从“反闻闻自性”而修成无上道的。
法华经上的“普门品”，述说观世音菩萨有三十二应身，该以何身得度，即现身其人之前而为说法。
圣观世音与中国特别有缘，浙江的普陀山，是观世音菩萨的圣地，菩萨的慈悲事迹甚多，有“传奇异闻录”风行于世。
从一个普通的人，修行成为一位大菩萨，绵亘古今而不变，历万劫而常新，天人合一；天即人，人即天，“天人之间”的“间”隔、“间”距，应该是不存在，之所以“圣、贤、才、智、愚劣”有别，也是迷失自己本性以后的“染”有多少、“执”有轻重；如果能净化掉心垢至一尘不染，则“众生心垢净，菩提影现中”，一超直入，“不历僧祇获法身”，如此则“天上、人间”是一不是二了，“心净、土净”，极乐世界不是遥远到十万亿佛土之外。
“此方真教体，清净在音闻。”欲入观音法门者，“旋汝倒机闻，反闻闻自性”，闻性的确是不生、不灭，试着去做做看！
８．菩提树下大悟的佛陀
悉达多太子逾城出家，雪山六年苦行而未证道。三十五岁的秋天，在乌尔贝腊．些那尼的菩提树下立誓：如果不开悟，就不再站起来。
坐到第四天，大清早，忽然听到一个女孩的歌声：
弦啊弦！发出好琴音！
太紧了，音僵。
太松了，音懒。
不紧不松，音美妙！
太紧了，音僵。
太松了，音懒。
刚好，刚好，音美妙！
刚好，刚好，音美妙！
“刚好”不就是恰好、是调和、是不偏不倚的“中道”吗？不就是什么都无执着的状态吗？
悉达多太子大悟了，不再执着“若不开悟，不再起来”的那个观念了。
悟了的悉达多，是佛陀了，号释迦牟尼。
９．佛为父王说法
宝积经云：“尔时世尊告父王言：我所说法，初善、中善、后善，其义深远，其味亦善，纯净无杂，清白无染。所谓六界：地、火、风、空、识。六触：眼、耳、鼻、舌、身、意，若缘顺境，生贪爱心；若缘违境，则生瞋心；于中庸境，生愚惑心。如是三事，起贪、瞋、痴，堕四恶处，轮转生死，无解脱期，作业果报，皆不失坏，若无作业者，即无受报者。父王当知，一切诸法，皆悉空寂，一切诸法空者，是空解脱门。空无空相，名无相解脱门。若无于相，则无愿求，名无愿解脱门。一切诸法皆具三解脱门，究竟涅槃。决定如法界，周遍虚空际，当知诸根幻，境界如梦。佛说是法时，净饭王及七万释种，得无生法忍。
（注）：佛为世俗父母说法（也曾上升忉利天为母摩耶夫人说法九十日），佛之大孝、报恩行，为世人第一楷模、表率，人人学佛、成佛，是为一切生命最圆满的成就。
10．观相（想）得度
观佛三昧经云：尔时净饭王白佛言：“世尊！今我在世，见佛色身相好，悉达在宫时，相师皆见其三十二相，今者成佛，光明益显，佛涅槃后，末世众生，当云何观佛？”
尔时世尊入色身三昧，从三昧起，有五色光，从佛口出，照父王顶，及于精舍，遍娑婆世界。尔时世尊欲令大众见佛色身了了分明，佛化精舍如白玉山，高妙如须弥山，有百千佛龛窟，于诸佛龛窟，显现诸佛像与佛无异。
佛告父王：“佛灭度后，诸佛弟子若能割损诸事，捐弃诸恶，系念思惟佛常光者，佛虽不在，亦名见佛……”
（注）：如来举身相，为顺世间情。佛弟子从观相（想）、观心、保任至安祥常在，即名见性成佛，其功力则在能“割损诸事，捐弃诸恶”，果能看破、放下、歇业养神，必定能够定慧圆明。
11．度子罗喉罗出家
未曾有因缘经云：佛在迦毗罗卫国，遣目连白父及耶输陀罗：“太子罗喉罗年已九岁，宜令其修学佛法。”
耶输陀罗说：“如来为太子，娶我为妻，未满三年，逃至山林，今得道还国，复求我子离宫，何酷如是？”
尔时目连方便晓喻，亦无听意。
世尊即遣净居天子，空中告曰：“汝耶输陀罗当忆以五百银买五茎莲花上定光佛时，汝求我：愿世世为妻，我言：菩萨屡劫行愿，随君施与，誓无悔心，而今何故爱惜罗喉罗，不令学道？”
耶输陀罗闻已，还识宿命如昨所见，爱子之情自然消歇，提罗喉罗手付嘱目连。
时净饭王集国中豪族，各遣一子共趋佛所……
（注）：生为佛子，是多么大的福报？而今与佛有缘的佛弟子，若能具足诚敬信，对佛视为“法身父母”，对佛具忠臣、孝子之心，佛视众生若子，佛岂不欲将自己的无量珍宝付子继承。然而，自古迄今，芸芸众生之中，有几多人真心愿做佛子者？
12．丑女改容
百缘经云：波斯匿王的摩利夫人生一女儿，面貌极丑，养育长大，觅一贫寒之子为其夫婿。波斯匿王为造舍宅，牢关门户、内外七重。王嘱女夫：“汝若外出，自执锁匙，开关由汝，勿令外见……。”
彼女自责：“我种何罪，幽闭暗室？”
于是，遥礼世尊，哀恳垂悯。
佛知其意，即至女前。丑女见佛，即哀求忏悔，佛为说法，心开意解，恶相丑形忽然端正。
女夫还家，见妇端严美貌，问是何人？……
（注）：修学安祥禅，主旨在发露本心，保有安祥，果能做到“天君泰然”，必定会“百体从令”，认真修行的人，都会“脱胎换骨”似的成了美女、俊男，相随心转，时光倒流似的，若问此中奥妙，请看拙着之《观潮随笔》中的“光彩与美丽”。
13．燃灯不灭
贤愚因缘经云：舍卫国有一贫女，行乞度日，见到国王、臣民……皆供养诸佛，心自思惟：我之宿罪，生处贫贱，虽有福田，无有种子。深自咎悔，悲痛感叹！行乞度日，忽得一钱，即持买油，往诣精舍，置于灯中，自立誓愿：我今贫穷，用是少油，供养于佛，以此功德，令我来世得智慧灯，灭除一切诸暗心垢！
作是誓已，礼佛而去。
入夜，诸灯油罄者相继息灭，唯贫女所施之灯独燃。
目连当值，察天已晓，见此灯燃，膏柱未损，如新燃灯，以白日燃之无益，欲息灭之，举手扇之，灯焰如故，复以衣扇，依然明照无损。
佛见而语目连：此灯非汝能灭，此灯乃发广大心者所施之物。
贫女复来礼佛，佛即为之授记：来世百劫之中，当得作佛，号曰：灯光！
（注）：贫女施一小钱之油，佛为授记：将来会成佛，萧梁（梁武帝）身为一国之君，造寺、斋僧、写经、度人……不可胜数，初祖达摩却说他：毫无功德！对比之下，原因在那里？若能拣别分明，那是“知见立知，即无明本”，仍是不善用心；天人之间，众生与佛岂有差距？“不二法门”岂有二耶？
14．不可思议的维摩诘
与释迦牟尼佛同时代出生的一位大居士—维摩诘，这个人真是不可思议，神通广大，在“维摩诘经”中有详明介绍：
他慈悲度生，方便示疾，释迦牟尼佛要找一位弟子前去代表问疾，结果罗汉果位中的人没有一个人敢去，因过去都曾被维摩呵斥过。询问菩萨果位中的人，也是一样都不敢做代表，最后只有文殊勉为答应代佛问疾。
维摩诘的客厅真大，文殊菩萨一应诺代佛前往向维摩问疾，即时众中大菩萨、大弟子、释梵四天王……等都愿跟去，经上说有八千菩萨、五百声闻、百千天人……一同前往维摩丈室。
到了维摩诘家，维摩诘居士早已以其神力空其室内，除去所有，唯置一床，以疾而卧。那么多的人到了维摩诘室内，舍利弗一见即作是念：连一张坐椅都没有，大家要坐在那里哟？
舍利弗先被维摩诘教训一顿，然后现不可思议神通力（比今日各种电讯还快），通知东方三十六恒沙国外，有世界名叫须弥相，其佛号须弥灯王，身高八万四千由旬，其师子座皆高广严饰，彼佛即遣送三万二千师子之座来入维摩诘室，奇怪的是：维摩诘室都能容纳得下，所有来宾客人叹未曾有！
到了该吃饭的时候了，舍利弗又动念了：这么多人到那里去吃饭呢？
维摩诘知其意，即时入三昧，不起于座，遣化菩萨往上方，度四十二恒沙佛土，到众香国，向香积佛化来一钵香饭，与会大众，皆能饱餐一顿，而饭香普熏毗耶离城及三千大千世界…………
（注）：太超常识、太不可思议了，佛国世界的富有，绝非我人这个世界这个“大王”、那个“大王”……可比，人如果能不自小其器，不妄自菲薄，把心量尽量放大、敞开，如中庸上所说“放之弥六合（上下四方）”，那的确是宇宙有多大，心就有多大！
15．笑弥勒
大肚弥勒，是继释迦牟尼佛之后，即将成佛的补位大菩萨。这位菩萨现居兜率天的弥勒内院。
弥勒真弥勒，化身千亿百；
时时示世人，世人自不识。
（注）：佛、菩萨都是大慈大悲的大权示现，其不厌生死、不住涅槃，皆因与众生有“同体大悲”之缘，往来度生，从不疲厌，圣观音之所谓“该以何身得度者，即现何身而现其前，为其说法”，时时出现众生之前，怎奈“佛视众生如子”而欲度脱，而众生却是“虽复教诏，而不信受”，以众生之眼光去看佛，佛也成为众生了，外佛不识、自佛不认，众生之苦将“伊于胡底”？
弥勒菩萨的造像极其可爱；笑嘻嘻的，胖笃笃的，其诗偈：“大肚能容，容难容之事；笑口常开，笑世间可笑之人！”看其造像，读其诗偈，在生活中便能受到很多的启示及教化。
还有一首偈说：“行也布袋（布袋和尚也是弥勒示现）、坐也布袋，放下布袋，自由自在！”这偈看起来是那么容易明白叫（教）人“放下”！“放下即是！”“放下”即是“离执”、没有执着，就是解脱！
以上列举十五则天人之间不可思议之事迹，旨在启引吾人“希圣、希天”上上升进之向往心。实际上，天人之间不可思议的事迹多得不胜枚举。“信为道源功德母，长养一切诸善根。”只要“吾心信其可行，总会有成功的一日”。
现实的天堂，是以人们纯洁的爱心创造出来的。即以我们人类所处的这个地球来看，有些地区贫穷、饥饿；有些地区富有、快乐。孙中山先生说：“社会国家者，一人群心理之现象也。”又说：“社会之隆污，系于人心之振糜”，环境影响人，人也可以创造环境。尤其天、人以“心”为中心主，心以“仁爱”为光热及能源。“一心能造十法界”。心无所不能，既然无所不能，就应发扬“仁爱”之心，开创“世界大同”的理想实现。
孔子说：“道二，仁与不仁而已。”
“仁”是泛爱的道；是圣洁的道，是光明的大道，是创造的道，是人类迈向“大同”理想的幸福之道，是充满了人生光与热的希望之道，自然也是理想人生的佛天之道……………
仁的反面是不仁，没有爱心的人，我们亦常看见过，媒体广告经常可以见闻；抢劫、偷盗、杀人、乱伦，为非作歹……亦是万能“心”之表现，很可惜的是错用了心，其造业之结果，难逃法网，纵逃得法网，却难逃得因果，最难过的是受他良心的谴责，只要一想起来，就会心跳、不安、恐惧、忧虑……“人人既然皆可为尧舜”，那又“卿本佳人，何以做贼”呢？
中国人生活的情趣，是冀望寄托于现实的人生，认为一切理想和目标都可以在现实的环境里实现。生命的尊严，绝非是为了一己之私，应发挥普遍的同情、爱心救人济世，努力迈向“天人合一”的生命大圆满！
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