百喻故事广释
圣法法师着
佛经有一部百喻经，皆说譬喻的故事，其意义甚深。若是没有把它解释，即和一般故事一样，没有什么意义。若是从其中意义阐扬，或广为发挥其意义。即其意味无穷。本书虽说广释，其实还是解释一点点而已。佛经一字一句其意都无穷无尽，何况一个故事。
事能显理，理须事来作引证，故谓理事圆融。有人即执事废理。有人执事废理，都是有偏。讲理论须上根利智者方肯接受，一般的人须事来作引证，方得了解。而且也能引起其闻法的趣味。
本故事经解释，有事有理可作通俗演讲之资料，也可以对小孩子讲的故事。可是作者这支笔，太笨拙，写不出什么意义来，希望读者，凭着自己的智慧辩才去发挥，能发挥更深、更广的意义。内容若有所不妥，希望十方大德有所指正。
从前有一个愚笨的人，有一天到了很远亲戚的家里去。主人便很殷勤的招待。并煮了好几道好菜招待这位客人，可是忘了放盐，所以每道菜都淡而无味。这位客人对主人说：你今天烧的菜都是很名贵，可是淡了一点所以不太好吃，主人说：啊！我忘了放一样东西，于是到厨房拿了些盐，放进每一道菜，搅拌了一会儿再请客人尝尝，这回每道菜都很美味可口。问主人说：你放了些什么，菜就那么好吃？
主人说：放盐呀！盐是百味之源，所以能使每样菜都好吃。傻人以为盐既然那么好吃，回去每餐都买盐来吃好了，省得煮那么多菜。于是到了街上买了一大包的盐，回到家里急急打开，抓了一把放进口里！哇！苦涩不堪！以为是被那位亲戚骗了。
各位大众，世间各人有各人的智识，智识也有高高低低的差别。智识是改造自己和利益他人的武器。若是智识用之不当！也可能毁灭自己、和违害社会。更是要用得不偏不倚，才能发挥效用。否则良药也会变成毒品。
比喻贪吃好玩，与断食偏食都不适中。过分的享乐与吃苦主义都有偏。世间万事必须适中，过与不及都可能坏事。又比喻有些人做事不负责任，可能一生一世都一事无成，过分的热衷名利，也会造成争夺计较而造恶业，或劳碌一生，与烦恼纠缠不休，乃至生生世世都轮回不息。
世间万事做得适中，即成功立业。物用之得适即物物皆良，人用之得适即人尽其才。时、地、人、都恰到好处，即事事皆通，否则事事都障碍。世间事事物物皆须靠我们的智慧去运用。然则佛教是智慧的宗教。从闻思修去证得，而且生生世世受用无尽。
释迦牟尼佛过去生，在修行的时候，有一天闻到“诸行无常是生灭法：”半句偈。便舍身去求法。如获至宝，故而成佛。现在的人却将三藏经典当作学问研究，贪多而不求实用，不依法去修行。故如说食数宝，没有得到佛法的好处。
禅宗的祖师，往往一言半句即开启人的智慧—开悟。有人一生埋在禅堂里，埋在经典里参研，都不能开悟何故？机缘也、善根也、智慧也、对机对法，遇缘即应。否则多费工夫也没有受用，所以佛法一点点都很能受用，无善根无缘分的人再多亦没有用。
有些不法的人说：“德行一斤值多少钱？”他们视道德良善一文不值！可是对于修行的人来说，德行乃是无上的至宝。一样一种东西，有的人如宝贝一样，有的人视如粪土，这就得看人的用途了。就好像有某些信仰佛教的人说：我现在没有空念佛，也没有空用功修行，待儿女长大以后，才来好好用功。
我们一天廿四小时，真的一点空都没有吗？我想不是的，都是名和利填藏满了脑子里，那里有空呢？有信心的人把佛法当作至宝，没有信心的人把佛法当作闲时的消遣品！能不能受用佛法就是在这里。能受用的人，就是一点一滴也当作宝贝，而受持奉行。不能受用的人，就是听多了，反而变成“所知障”。所以学佛要能转法轮，不要被法轮所转，本则故事意义就在这里。
从前有一位很好客的人，他想要开一个宴会请客。邀请许多亲戚朋友，并地方名人贵宾来吃饭。当时该地方的餐食以牛乳为最上品。既然欲请许多宾客，必然要许多的牛乳来供应。可是要从那里弄来那么多的牛乳呢？于是就想了一个办法。—把牛乳积蓄在牛腹中。于是就把所有的母牛和犊牛分开—不给小牛吃奶。也用嫩草青叶饲养母牛，以便生更多的牛乳。
到了宴客那一天，把所有的母牛都牵出来，欲当场挤乳来请客。可是挤来挤去挤不出一滴牛乳来，很多宾客看到这种情形，等得不耐烦了，纷纷的离开现场，有的人发出怨言说：“这那里是请客，简直吊人胃口，戏弄人嘛！”本来欲讨人好感，欲扬自己的面子，反而给人埋怨，失了大大的面子了。
人类穴居的时候，肚子饿时才出来觅食，渐渐有了家庭制度后，才知道蓄食。所谓“晴天积蓄、雨天粮”是也。起初只是积蓄雨天粮，后来贪心渐大—渐积渐多，自然界的粮食自然也不够分配，就打野兽来充饥。—后来黄帝教人耕作，一直到今日人类越文明贪心越大。
本来积蓄是人类的智识进化，可是积蓄不当也成笨拙，或变成罪恶之源。比喻古时积蓄弃物过几天即变成腐烂，兽肉也腐烂生虫臭秽不堪！不但暴殄天物，且造成彼此斗争的原因来。
常常有人说：待我有钱的时候再来布施作善事。布施不限于拿钱出来，就是用自己的智识学问、或体力能力随时随地都可以帮助需要受帮助的人，就要拿财物出来，也不是一定要等你积够了钱财才拿出来布施。布施在于有怜愍心、同情心、公德心、甚至于恭敬心。若有这些心即随心随力布施也有无量的功德。否则就不叫做随缘布施了。
世间万事、尤其是财物！必须要适时、适地、适人的运用，才能万事畅通，为人安乐—助人为快乐之本。受人尊敬，且作事顺利—人人互助，运用不适即处处造业、斗争、结怨、被人厌弃，而且招来祸端与苦恼。生生世世结冤，轮回不息也由此而始。
积蓄是人类的文明和智识进化的开端。个人要积蓄，预备身体不适的时候，雨天、天灾、困难的时候用。家庭要积蓄，所谓“养儿待老、积谷防饥”。可是“人无百年寿、常怀千年忧”。却积蓄给代代子孙作资粮，而反害了子孙，好吃懒做的习惯，或嫖赌饮而失败！国家要积蓄，积草顿粮，养兵买马以备战时之用。可是越积蓄即越有事，所谓“饱暖思淫”。积蓄多了，嫖、赌、饮必有他的一份。或者样样齐全，积蓄多了，人不但会懒惰，且会骄傲，仗势欺人，酒肉朋友多，人人欲动他的脑筋，有人欲揩油、有人却偷、欲骗、却占、却分、却赚，一切是非都来。是祸是福？各有因缘吧！
古人说：“积钱财留给子孙，子孙未必能守，积善书留给子孙，子孙未必能读，不如积德留给子孙，使子孙繁荣”。说：“赐子千金、不如教子一艺”、“儿孙自有儿孙福、莫替儿孙作牛马”。所以积财产留给子孙是最笨的办法，倘若是积德、作善事，才是自己和子孙的无形财产。如果加于修行用功、积智慧、积功德、积慈悲、修定力，那就渐渐近于成佛和解脱生死了。
一本书，无论是科学、哲学、宗教学、医学、政治学、军事学等都来自积许多人的智识和经验而来的，若运用得适，用很少时间可以得到许多经验和智识，利益人类不少，若用之不适则智识越高害人越大。是故世间每一件事情，都有利有弊，只是看我们运用而利与弊即天渊之别矣。
从前有一个患了满头疥癣的人，他的家人为他买了一顶华丽的帽子遮盖了他的丑陋又脏的头部。有一天有一个卖梨的人对他说：你让我用梨子打你的帽子，不管掷多少梨子都给你好不好？疥头的人说：“好呀！我站在远远的，你能打中我的帽子，这顶帽子就送给你，打不中你的梨子就送给我好了”。“若是打中你的头呢？”“也不要紧”“好，一言为定”。
于是卖梨子的人，就描准疥头的帽子用梨子打出去，起初打了好几个，都没有打中，疥头的人就俯身去拾梨子，就在此时彼打中，疥头的人也不管三七二十一，只顾拾梨子，于是头也被打中了好几次，打的头破血流！他也不管！只顾检梨子，不但输去了华丽帽子，而且头部也被打得丑陋狼狈不堪，而只是得了几个梨子而已。
古人说：“贪小便宜吃大亏”，一点也不错！一般人都有贪小便宜的毛病。比喻说，一般人过年过节都有送礼的习惯，若是只为彼此的交往感情而送礼，那又无妨！可是往往为了有求于他人，或是为了生意的交易，或是为了某些企图而送礼，那收礼的人就吃亏太大了。明明知道这是饵，可是偏偏要去上钩，这都是缺乏理智的抉择，有什么办法呢？
幽厉杰纣皆是古之帝王，因昧于女色而无道，不但失去了江山，而且使很多忠臣百姓都遭殃，自己本身也臭名于万世！不是因小失大之例吗？我人日常生活当中，往往为了小小名利，和人争夺计较，或出卖了人格和道德，或造很多的恶业。而所享无几，使生生世世苦报无穷值得吗？古人说：“江山万里日食三餐”、“大厦千间夜眠八尺”可是追求这江山万里大厦千间的时候，要付出多少心血，和造多少恶业。和多少人结冤结仇，我们知道吗？当然为了社会大众的人们幸福。虽付出再多的心血也值得。因为这是为我们生生世世的前途而积德呀！
每天的报纸所报导的，偷啦！抢啦！欺骗啦！贪污啦！情杀啦！仇杀啦！抢劫啦！都是逞一时之快。“法网恢恢疏而不漏。”这些人那一个人，能逃过法律的制裁，为什么世间的人那么短视？因小失大？
人生在来此世间，本来也是很短暂的，可是“食无百年寿、常怀千岁忧”。省食俭用原为预备急需之用，余的皆贡献社会于积德将来。可是偏偏积下来作自己及子孙之祸源？人为万物之灵，此灵用在何处才对呢？
有人说：“今朝有酒、今朝醉，莫待来朝醉不成”。的醉生梦死的人生，糊糊涂涂的走入阎王殿也不知道，自己有罪没有罪。待罗王判你去投牛胎、马胎、猪胎、狗胎都无反悔之心，是饮酒好呢？或饮铜汁、吞铁丸好？当然饮酒也不一定作恶。可是、财酒色、迷人于不知不觉之中，有几分把握能抗拒？若非修学佛法，知前后因果，若非修行用功，何人逃得了此迷魂阵？
“人生如梦”。如好好把握时光，虽是短暂，乃能修出世了生死，及造诸功德，使生生世世安乐，和往生净土解脱生死。短暂也就很有价值和意义了。若再“醉生梦死”或是造未来苦报的因，一失人身万劫不覆！就没有机会再修行了。因小失大、或因少得大，只差一个字，（善恶一念间）果报即天渊之别了。
从前有一位青年，娶了一位很美貌的妻子。这位青年对妻子，非常的爱护与体贴，可是他的妻子，对丈夫并没有真情实爱，因为她外边另有一个情人，所以丈夫无论对她怎么好，她都不能满意。
最初还是偷偷摸摸的来往，但时间一久总觉得不能称心。有一次丈夫出外经商，她认为这是最好的机会，却与情夫远走高飞！可是怕他的丈夫回来，找不到她，追究起来怎么办？于是与邻居的阿婆商量说我去之后，请你找一位已死的妇尸代替我，骗我丈夫说，你妇已死。
过了不久，她的丈夫回来了，阿婆就依照该妇说，你的妻子已经死了，你还是节哀顺变，丈夫果然深信不疑，伤心的哭了很久，才料理她的葬事，把它火化了，把骨灰常常带在身边，表示他深情不移的。
出走的妻子和情夫，东跑西奔居无定处，受尽风霜之苦，且情夫也对她没有真情实爱，就感到后悔，又舍弃了情夫，悄悄的回到以前丈夫的家里来说：“我是您心爱的妻子呀”！青年说：“我的妻子已经死了”。妇说：“那是我诈死，死尸是别人的呀！”“我不相信，我的妻子明明已经死了，是我亲手办葬事的，怎么是他人的呢？不要骗我你走吧！”。无论怎样恳求他和解说，他都不肯相信，坚持自己的意思，最后闹得不欢而散。
人为万物之灵，有理智有情感，而且有道德有良心，也最奸诈、最残忍，为什么呢？因为无始以来轮回六道，习染理智与道德的善性虽不少，但奸诈、残忍、恶性的恶习也很多且深重。遇何种因缘，便显出何种种子来，所以有奸诈和善良之别。
世间的是与非、邪与正、公有公理、婆有婆理，法院之原告被告各执一理。必须依法律做为公理所依据才能判是非，是故事事皆有一个公理与真理。否则世界大乱，人天六道皆是虚论。成见乃是人类最大的毛病，不论聪明或是愚痴无能的人都有成见，且牢牢执着，至死不肯认错。反过来说，若无成见，即容易被人左右和利用，而无自己的主张，做事即目标犹豫不决，东风来即西边倒，西风来东边倒如何才好呢？
佛说四依法（1）依法不依人（2）依智不依识（3）依义不依语（4）依了义不依不了义。圣者所说的话，纯为天下人民的利益而说，所以没有欺骗没有说错的话，可以相信普通的人即很难说了。多多少少都会有自我吹嘘与名利的渗杂，而且所智所识也有限缘故，依法而不依人。佛即圣中之圣，故依佛所说的法即没有错。
依智不依识，识只是表面所见所闻故不究竟，不实在。智即深入其中之前因后果，而研究到彻底的认识，故要依智而不依识。依义不依语。语如手指、义如月亮，我们应依所持之方向见月非见指。所以要依当时所说的意义，不能依语言而断章取义。
佛说法因人因地而说种种法。许多经典亦有方便而说。是故是依了义之经，不要依不了义之经。譬如，读书有国小初中高中大学。若是死执于国小学识，即不能进步。是故依了义不依不了义。故事之愚妇骗夫，即指成见误人者大之意也。
常常有人说，我们是凡夫呀！那有资格学佛，学佛的人必须有佛骨（善根）奇缘。我们日日为生活养儿育女都来不及了，那有心情和时间去学佛。
还有一种人贡高我慢的说：“他有什么了不起，不过比我运气好一点而已，有机会我会超过他的。”好像天下只有我才行似的，把一切人都不放在眼内。
不管自尊也好自卑也好，若是过了份，都是一种心里的不平衡。特别是自卑的人损失最大！人类有一种毛病（烦恼），不是自我贡高目空一切，即是自卑自弃不求上进。贡高傲慢故阻止了事事的进步，自卑自弃也是求上进的障碍。必须不贡不卑才是中道。举一个故事来引证。
从前有一个人出外远行，遇到暑期天气很热的时候。走路走了半天到了中午，天气热又饥又渴，肚子饿还可以忍耐一阵子，口渴即很难忍受，想寻看看有没有水可以解渴？正在此时走到一条河边，水又那么清澈，真是如救命星降临！可是这人又想，水那么多我喝得完吗？所以就呆在那里不敢喝。恰巧一个过路的人，好奇的问说：你为什么呆在这里？他说：我十分的口渴，好不容易才找到这一条河，可是河水这么多，我恐怕喝不完而烦恼。过路人说：“你只要喝你所需要的量就够了，何必统统喝完呢？”
这个故事就是譬如，我们众生自无始以来六道轮回，已经受无量无边的苦报。好不容易才遇到佛法—能解脱生死的方法。又觉得佛法无边，三藏十二部经典那么多，如何能学得完呢？而且修行之路又那么遥远—三祇修六度。何时才能修成叻呢？所以望佛兴叹！不肯用功修行，也不肯研究佛法。
须知佛陀一生说法，观机逗教—对什么人说什么法。佛法必须适上中下根的人而说种种法。而且世界各地有各地的风俗习惯，各人又有各人的思想和见解，所以佛法就无量无边。不论士农工商男女老幼都能学佛，所以叫“佛法无边”。
每个人只要学自己所需要的，自己能够受持修行的，譬如读书，有人只读国小毕业，有人要进初中高中，有人要进入大学乃至国外留学，都由各人的环境志愿而求学。并不是人人非大学毕业不可，也不是大学毕业才能做事。
读一年书有一年的学问和智识。读二年即有二年的智识学问。就是不在学校读书，一面做事一面求学（在家）也可以升学，读书也并非考到博士学位不可—有多少智识就能做多少事情。
佛法流传世间已经二千五百多年了，传来中国也已经有二千年历史。佛法已经深入民间，和一般人的信仰打成一片。可以说金字招牌老字号，外道常常欲利用这金字招牌而招谣撞骗！又不肯虚心研究佛法。只把佛法的名词盗窃来改造一下，或寻章摘句的参杂些邪知邪见，就胡乱说一通，欺骗了自己，又欺骗他人。一盲牵众盲相牵落火坑的入魔道。
这岂只是口渴不饮，而是饮毒解渴！自残慧命，而且毒了无数众生的慧命，实在可怜可愍！比那口渴不饮者还要可怜呢？
我们每天打开报纸或电视，就常常看到报导，有些骗徒用假金链或某些假物品骗人钞票。或色徒贪眷美色，调戏妇女或中仙人跳而被揩佃，或身败名裂之事，比比皆是。
有一则有趣的现代故事，有一乡下的青年，因为牙齿坏了，来到街市寻找牙医欲拔掉那颗坏牙。问医帅说：拔一颗牙齿要多少钱？牙师说：一颗五百元，拔两颗即八百元。青年想虽得跑一趟街市，只拔一颗浪费时间和金钱，既然拔二颗比较便宜，就拔二颗省得再跑一趟又省钱。所以就拔了二颗牙。本来只一颗牙坏，因贪便宜而拔了二颗，是聪明或不聪明，是便宜还是不便宜呢？
佛经里也有这样寓言的故事，从前有一位乡老生七个儿子，有一个儿子不幸死了，所以尸体搁在房子里。因为这个尸体而感觉事事都不方便。就对全家人说，我们搬到别处去住罢！免得看到这尸体又伤心、又怕、又不方便。邻人看到他们欲搬家问说：“你们为什么欲搬家？”他说，因为这屋子有这尸体而使我们又害怕又伤心，所以要搬家。邻人说：你何不把尸体埋葬呢？乡老即如梦初醒，是啊何不把它埋葬呢？那如何搬运这尸体出外去埋葬呢？想了半天，刚看到外面有人挑东西经过，即想到说：如挑东西那样挑不是很方便吗？于是就再杀一个儿子，用挑子挑出去埋葬，世间有这样荒唐的事情吗？
故事的意思是说，世间有许多莽汉，只贪眼前一点点的小便宜，而失去了大好的前程—贪小失大。或为财色而身败名裂—一失足成千古恨。或一念之差作大恶业，而造成万劫不能翻身的事情。譬如一个学佛的人不管他修行如何，最起码要守五戒清净。万一若是不慎犯了一条戒，应该赶快忏悔，多多的念佛拜佛以消罪业。可是大多都是隐藏起来，不让人知道，还自己想，若要忏悔，不如多犯几次戒再来忏悔，岂不是便宜多多？这如杀子成担有何不同呢？
不遇逆境，不遭灾难的人，不知人生的痛苦，也不知觉悟，遇逆境灾难，或尝遍了人生痛苦的人，才想修行消业，又丢不开世间的五欲—财色名食睡。想再享几年世间的幸福快乐再来修行。一年又一年却用功又怕吃苦，却过舒适生活，又希望很快得道或感应。望上天特别照顾，又希望得到什么秘诀。不须要用多少功夫就获得很多功德。所以外道邪师就利用人的弱点，而谣传说：“天降真道”。“秘传口诀”。等等来引诱民众。其实这皆引人入魔，如故事的杀子成担有何差别？
世间有富贵贫贱和好运恶运。人的内心也有贪瞋痴和奸恶，亦有慈悲喜舍和善良之心，人的情绪有喜怒哀乐爱恶欲，一年有四季春夏秋冬。有台风地震刀兵水火种种灾难和痛苦。也有太平安乐五谷丰收，和作事顺利的种种快乐。上天为什么赐人于幸福和快乐，又给人于灾难和痛苦呢？
当我们作事顺利，升官发财的时候就洋洋得意，不可一世，把人都不放在眼里。当我们失败失意的时候，就低声下气求人帮助，甚至如狗般摇尾乞怜？洪运来时升官发财，人人都对我恭敬、巴结、贿赂，失运时人人不屑一顾，卑视、甚至打落水狗！所谓“贫在城市无人问，富在深山有远亲”。佛经也有这样譬如的故事。
在某一个城市住一位，富贵又聪明的某甲，这位某甲家里天天有人来访，恭维和赞美，住在邻居的某乙更加称兄道弟的亲近和恭敬。且百般的殷勤和侍候。在人前常常赞他仁慈伟大，不久这位富有的某甲，遭了天灾而贫穷下来，最后还要借债来度日。这位邻居的某乙，于是渐渐的远离某甲，再来即避而不见面。
人家问他，某甲富有时帮忙您很多，现在你为什么不帮他，重整家业？某乙说：他富有时我希望分他的荣耀和利益，现在他已失败了，我帮他只有吃苦，我何必自讨苦吃呢？于是连见面都不打招呼一声。古人说：“人情薄似纸、欣识人情须看花”。真是不错！
世间有许多外道，听闻到佛法而觉得很奥妙的真理，不但不肯皈依三宝，而且千方百计的盗窃佛教经文。且加于改造参杂在自己的邪说，以鱼目混珠说是他们的才是正货。有的学佛教的仪式来装点自己的门面，骗取信徒的捐献。有人问他，你们只学佛教的名词和仪式，怎么不学他们的戒规和修行？他说：学他们的仪式是赚钱，学他的经典是要充实我们的教，学他的修行和戒规只有吃苦没有利益，我们何必自讨苦吃呢？
世间的事情当对我有利时，千方百计的或盗或抢或欺或骗，都要把它拥为己有。或“攀龙附势”或“有乳皆亲”的委屈自己。当没有利益时，或被人识破时，即先发制人，诽谤排斥，如同生死冤家。有人学宗教为寄庙偷生，有人利用宗教发财，有人替天行道，宏法利生。有人为修行用功，有人为救世利人。修行或敛财。一个人思想正确即一切行为皆正，否则反是。
人为万物之灵，能利用万物而发展人类的幸福。智识高的人也能利用人的才能，而才尽其用，奸滑的人也能利用人的弱点，而从中取利。或藉天藉神的名誉而剥削人民。愚者欲利用人的富贵而获利，反露出他的卑贱和奸恶，信仰宗教，或神职僧侣皆是神圣的任务，若为名利搞昏了理智，即反成为宗教的罪人。是故势利乃是魔王，来世间召唤些魔民回归魔界，我们岂可不提高警觉？
宇宙间各类的众生，有各各的生活方式不一样，人有富贵贫贱其生活方式也不一样，各各的福报和业报不同的缘故。有福的人能享受现代化的物质文明，没有福的人和原始生活一样，或者现代的机器和种种仪器都不会使用。譬如现代的交通工具日新月异，有人利用来做很多的事情，而得到很多利益。有人不但不会利用，而且因它而丧失了宝贵的生命。
古时候有一个野人住在深山，终年不见世面，过着很纯朴又简单的生活。有一天一个打猎的人，追野兽追到这个深山来，告诉这野人说：城市的生活是如何如何的快乐和美丽。这位野人听了也欣慕起城市的生活来，有一天就翻山越岭的跑到一个都市来，所看到的都是男男女女花花绿绿，到处都是高楼大厦，食的都是山珍海味鱼鱼肉肉。真是太幸福了，可是自己即一无所有怎么办？
有一天他趁着深夜，潜入王宫偷了国王的衣服，可是没有几天就被官府抓到了，送到国王那里。这位野人还狡辩的说，这套衣服是他们祖先的遗留品，国王说：“既是你祖先的遗留你就穿穿看吧！”于是野人在国王面前，翻来覆去的欲穿那套衣服，可是怎样穿都穿不好。国王即哈哈大笑的说：“连穿都不会穿，还说是你祖先的遗留品，来人啊！把他押禁天牢”。就被国王关起来了。
佛陀说法有他的特殊思想和教法。各教有各教的宗旨和教法。佛法用在其他宗教即格格不入，何况邪教，最大不同点就是，佛法说：“万有因缘生”。一切众生的生死苦乐，乃至祸福善恶，都是自作自受。其他教门即一切皆神的操纵和支配。这样不同的说法能合在一处吗？
佛教有佛教的戒律和修行的方法。各教亦有各教的修法，不依佛法的修行而只偷些名词，胡闹改造或参杂些邪说，或只学些仪式装点自己的门面，不但是其心可耻！也是显得其人格卑鄙。说三教合一，或万教归一，天降真道，某某神某某佛降坛说的，是天的命令等等不伦不类。又恐吓又引诱，藉神藉天假传圣旨，来欺骗人民，实在可笑又可怜！
人类有一种共同的毛病—爱听假话。譬如商人说：“牺牲血本”“打五折大拍卖”“公司倒闭货”等即人山人海的抢购，若是老老实实的做生意即吃亏多多，这不是造成奸人的使诈吗？
“张冠李戴”“偷天换日”“黑白不分”都是偷与愚的形容词。有的人为名、有的人为利、有人贪便宜即失了理智。一个贪财一个贪利才能搭上了线，世间万事的贪或骗，其损失即只有眼前的一点利益，信仰上修行上的欺骗即生生世世的事情，而且是欺神欺佛其罪过无量无边，眼前虽见不到报应，其罪愆即累世累劫。如一个小孩子，虽得一个糖果的利益，身后却损失了无量的财产，实在可怜又可笑！
世间每一个人的个性都不一样，有的人谦虚自卑，有的人自大贡高傲慢。有些是有才能智识学问而不显耀，有的人空腹高心，有一点点才干即显耀夸大，恨不得天下人人都知道。过份的谦虚也变成虚伪，过份的贡高傲慢也会自取其辱。而且得不到人家的帮助和进步，凡事都要适中的处世做事。
从前有一个乡村，举行一个赞美父德的大会，大会开始时主席报告：今天举行这个会，目的是宏扬孝德，且互相鼓励“见贤思齐”的意义。所以希望各位都俱实的报告，不要夸张，亦不要自卑而隐匿不说，尽量把事实说出来，让大家做个处世做人的模范。
第一个人说：“我父亲身材魁梧，很有力气，做事也有魄力，所以受人称赞”。
第二个说：“我父亲生得眉清目秀，英俊潇洒，而且对人彬彬有礼，所以受人尊敬”。
第三个说：“家父是一位仁慈的长者，常常布施救济贫苦的人，是一位乐善好施的人”。
有人说：“我父亲见义勇为”。有人说：“我父亲智识很高博学多闻”。
有人说：“我父亲无论做什么事都有信用”有人说：“我父亲对人很客气很有礼貌”等等说词。场中有一位青年，不服气的跑出来说：“我的父亲才是伟大呢？”众人问：“什么伟大”？他说：“我父亲是一位清净而无欲的人”。众人说：“啊！世间每一个人都深陷于五欲（财色名食睡），而受五欲的驱使，谁能无欲，既是真的伟大，不知令尊是那一方面的无欲？他说：“我父亲是从小就断绝淫欲，所以很清净的人”。众人说：“你父亲既然从小断淫，那你的身体从那里来？是天上掉下来的吗？”哈哈......众人都哈哈大笑！说这位青年无知又爱面子，反而受人羞辱。
世间每一个人都爱着面子，爱受人家的赞扬。不希望人家嫌东嫌西，不喜欢人家说他缺点，或不对的事情，而且喜欢夸耀自己的亲人。过份的夸耀也会反而贬降自己的人格。可是一般人都爱听虚伪的话。譬如做生意即“牺牲血本”“三折五折优待”来招引顾客。在人前即赞扬此人如何的能干、聪明、或仁德学问等，在背后即说他坏话一大堆。因而社会变成人人都虚伪—“自欺欺人被人欺”。
人人爱听假话，人人爱说假话，所以世间小人多而君子少。如演戏一般彼此都应付应付，真心的相待即少之又少！“君子之交淡如水、小人之交甜似蜜”。人人爱甜，不爱淡故虚伪就多了，淡即实意多，甜即虚伪多，淡能永远，而甜即难持久。世间万事万物“物极必反”。而且是相对的，善恶、好坏、邪正、是非、甜苦等等，有亲必有冤，有快乐必有痛苦，这都是一种循环。
为什么世间祸福苦乐常常循环呢？因人心有善有恶，过去生曾造善恶业故有时祸有时福。若善业多即多受幸福快乐，若是恶业多即多受痛苦和灾祸。谁叫我们过去不曾完全作好善事呢？古人说：“有财不可用尽、有势不可欺尽”。反过来说，有财而不会用来救世救人，而一味的吝啬也是财奴。有势不会造福社会，也是傀儡一样。是故做人要不断的造福、结善缘，将来才有福可享。所谓—“自助助人被人助”。
一棵树最初必由一粒种子，下土发芽生根慢慢长大而成。一个人的智识学问也由从小一字一句的读书，慢慢累积而成，树有根水有源。智识由学问而学成，房屋也由基础而建起，怎能在空中建楼阁呢？可是世间就有很多，不要基础而空中建楼阁内事情。
从前某地方有一个大富翁，他的房屋建筑得算是华丽堂皇，这位大富翁虽然很有钱，可是很少出门见识不广，而且又是吝啬的人，有一天听人家说：某处有一个富翁，建筑了一座很华丽的三层楼房，这位富翁为了好奇，也为了不服气，所以就不远千里的跑到另一位富翁家里来，当他来到那个富翁家的门口时，就看得呆住了。因为这座楼阁不但华丽，而且高高的耸立在空中，因此他十分的羡慕，回到家来就日思夜想，想自己也建像这样一座楼阁。
于是打听建造这楼房的建筑师，不久就寻找到他而同他议价，要建筑这楼房的事情，需要多少时间和经费。建筑师说，需要一年时间，多少经费。富翁听说要一年，又要那么多的经费，就说：我不要第一层和第二层，只要建第三层就好了，而且限你一个月要建成。建筑师说：不要第一层、第二层我无法建第三层，而且一个月时间太匆促，请你另请高明吧！
现代的人好高好大，一间小小的商店，也挂×行×公司字号。一间小小的面店也挂着×大饭店招牌。学佛的人只认识几个佛学名词，就以大法师大居士自居。学三天静坐就开悟、得道、神通等等。不愿从基本佛学学起，就要当大法师讲经说法。不要从初果、二果、三果就想马上证阿罗汉果。这不是和空中造楼阁一样吗？
佛陀是无上的正知正觉者，从三祇修六度，百劫修相好而来的。其福德智慧神通都是无上。所以为九界的导师—人天的师表。现在有些外道拿一个莫须有的名词（无极老母），安到佛的头上来，说佛仙神都是它生的，人类都是它放出来的。它是最原始而且最高的神。既然生佛仙神为什么又生古今那些奸臣、恶人出来？既然放人为什么不都放聪明又美丽又善良的人类，而那些愚笨、丑恶、奸诈都放出来？使世间不断的战争、欺骗、横诈等事。而且世间常常有台风地震，刀兵水火、毒虫细菌等扰乱人类生活，是不是也是那位最高的神之杰作？为什么当初不放到清净的地方去？这是恩惠或是刑罚呢？我想这位神也是空中楼阁一样，听起来很美丽，可是莫须有的东西。
该莫须有的神又降下了末劫（灾劫），才派人去度回来，世界有六七十亿人口，度回去的恐怕没有百分之一罢？其他都要受灾劫，未免太残忍吧！放下来又要他们受苦难受灾劫，这一切都是它一手导演，这是什么神不说也可以知道。
该神又叫那些不法之徒去领天命，赐他们的特权，给人点道就能够得道回家，好像一切都在变魔术一样，也像给小孩子讲故事一样。世间真微妙讲实在话，请真理人不爱听，讲神话、讲鬼话、讲小说—“封神榜”“西游记”“游天堂”“游地狱”等话，人偏偏爱听，也认为事实，这不是和“空中楼阁”一样是什么？
古人说：“以德伏人者昌，以力伏人者亡”。世间大多都是以力制力，以争制争。是故自有史以来战争不息，社会每日都有是非斗争之事。用一个破漏的缸来盛水，欲其不漏失是不可能的事情。晚上在外面晒太阳，欲取其温暖即是傻瓜！“人为万物之灵”，往往都做愚蠢的事情。
从前有一个养蜂的人，有一天他想依养蜂卖蜜所赚的钱不多，必须另想一个办法来加工制造，使蜜更加有价值，制造种种食品出售，才能多赚些钱来发展自己的事业。于是开始盛火熬蜜，欲熬为蜜糖来制造种种食品。这个时候有一位客人来拜访，他对客人说：“请你等一等我正在熬蜜，熬好了请你尝一尝我的杰作”。因为蜜正在滚沸，他欲使蜜浆快些冷却来招待客人，所以就掀开锅盖，用把扇子在上面拼命的扇。可是扇来扇去，弄得满身大汗，锅里的蜜浆还是滚沸！他心里很焦急，越是努力的煽但蜜浆却一点的冷却都没有。
客人看了说：“不要焦急，慢慢来”于是跑到厨房来，仔细看一看，原来锅下燃烧着炎炎盛火，上面的蜜浆怎么会冷却呢？于是向主人说：“你不是希望蜜浆冷却吗？”“是的，可是无论怎么扇都扇不冷怎么办呢？”“你只顾上面扇风而不注意锅底下烈火，故蜜浆不能冷却”。“啊！原来要锅底抽薪，我怎么没有想到呢？”于是各人哈哈大笑。
这个故事证明一切外道，不依佛法用功进行，而只顾在佛学名词摄来改造，欲另立一个宗教，或在佛教仪式用功，而内心却满脑子都是名利，所做的皆是违背佛法的事情。修行学佛和宏法利生，乃是一件神圣的工作。若无虚心研究及用功修行是不能够胜任。若无正知正见更是走上邪道。世间那么多的五花杂色的五欲境。末法时代更是邪师外道说法如牛毛，若无正见即经不起外道的引诱。若无用功的定力智慧，即不能克服五欲名利，如涌沸的蜜浆光在上面扇风，是不能消灭烦恼的火焰的。
人因无始以来所积之业，所以满肚子都是五欲和烦恼。若无修戒定慧，无法平息烦恼的炽盛。不论欲自度或欲度他人，必须先平息自己的私欲。
若是存名利心而做事，皆是以自利为前提，即做事多邪少正。世间一般人都是互相利用，互有利益才肯做事。若是宗教家，其任务即“替天行道”或“宏法利生”。即不能有私欲之心，否则如扇风止沸，其烦恼更盛。
扇风止沸只是一个譬如而已，我想世间没有这样傻瓜的人，可是外道只学佛法的外表，而不学佛法的内心用功，或无正知正见的宏法。以私欲烦恼的心而欣度人，都如扇风止沸的故事一样。
人人皆有自尊心，也是最爱面子的动物。就算一个痴痴呆呆的人，也不愿人家说他的坏处。尤其是爱面子的人做事好胜，只欲成功不能接受失败和耻辱。可是世间不如意事常有八九。而且一切成功的事，都经失败而来。自尊心重的人就经不起打击，而懊恼丧志失意，或走上自我毁灭之路。这是很危险的事情，要知世间那一件辉煌的事业，不是从种种打击失败中而得来呢？
从前有一个农村，在晚上集合许多人在那聊天，谈论世事与谈天说地。在谈论中讲到某甲，某乙说，某甲这个人的品德很高，人也很仁慈，只是很可惜也有一个坏处！“什么坏处”，人类最奇怪的是，爱听人的是非。某乙又说，“某甲虽是一个好人，可是脾气毛燥一点，做事也很鲁莽！”刚好这时某甲从这里经过，听到这样的批评他。
某甲立刻暴跳如雷的说：“我什么时候毛燥？”于是举手就打某乙，傍人说：“你怎么可以打人呢？”“我怎么不可以，他说我脾气毛燥，作事鲁莽，我什么时候毛燥和鲁莽？你们说？”众人说：“你现在发脾气不是毛燥，举手打人不是鲁莽是什么？”某甲因理屈而不好意思的就走了。
世间每一个人都有他的长处和短处。若能发挥自己的长处，而消灭短处即是成功的人。若是怕人批评又不肯修改，其长处也因此而被隐没。所以自古圣贤说：“闻过即喜”。即是虚心肯接受人批评的人，也就是能成功的人。学佛修行更是要虚心请教，接受人的批评，才能时时改过。若是不肯接受批评的人，闻过即闷在肚子里，或欲争执到底，甚至发生动武之举，即不但阻塞了善路，一切的是非斗争都由此而发生了。
古人说：“世人孰无过改非为圣贤”。依佛法说：众生无始以来六道轮回，做过许多善事，故内心有许多善性，也做过许多恶事故内心也存有许多恶性。善性多即是一个好人，恶性多即恶人。只要我们肯改自己的恶性，而发挥自己的善性，即人人都可以成为圣贤。反过来说：若不肯改恶而让恶性一直增长，则不但是恶人，而且将来地狱、饿鬼、畜生必有份。
世间有许多人喜欢饮酒、赌博、花街柳巷而荒废事业。或游手好闲、不务正业，干些损人利己的事情，若有人善意的规劝，不但不肯接受，还要瞋恨他人，或无理的争执，所以做好人的就少了。如果和他同流合污，或随喜作恶朋友就多了。
听说过去大陆的丛林，住的出家人都是上千人，五六百个人，所以规矩和戒律都很严。现在台湾的佛寺都是住十几个人，五六个人，寺多而人少，规矩也比较放松，因为寺多人少，所以你多说他几句，他就开溜了。这里住住，那里也住住择没有人管他的地方，才肯住下来。规矩那里能够严得起来？当然如此修行道业必然是荒废的，欲求了脱生死那就更难了。
仁义礼智信乃是中国人的美德，欺骗拐诈是人类的丑恶。美德和丑恶，是相对立的也是互成互证。没有丑恶的一面，也就不会显出美德的一面。人类的文化进步，人的智识发达，好像欺骗奸诈也跟着进步。把丑恶的面目都装饰得非常的美丽，人类那一个不想做一个真真正正的美德的人呢？当他做不到的时候，就用奸巧欺骗来掩饰，使美丽的人生充满了罪恶的阴影。
很久以前印度有一位波罗门教的人，因为平时爱好面子，又爱名利而且不去做正当的工作，常常用欺骗手段来获得小小的名利。时日久了人家就识破他的为人，在本地生活不下去了，就带一个儿子远走他乡，在人地生疏之下为了生活，在街上摆了一个算命摊子。随便写些“上能知天下、下通地理、算人的祸福、和知三世因果”等作广告。因为生意不大好，一天就想出一个妙计。说：“我能知未来过去，不信的话，我们可以试验，我算准我这个儿子，七天后会死，请各位七天后来证验我说的不虚”。
到了七天为了证明他的预言，就把自己儿子杀死，于博得人的相信，于是众人纷纷给他相命看因果等，这位波罗门的人就乱盖一场，于求小小的报酬。日久人家也知道他说的话不灵，又不能生活下去，又再流落他方。
人类有好奇之心，更有贪小便宜的毛病。所以为了小小利益，往往都牺牲了大好的前程，或损失自己的人格。若非有正知正见，或修行有力的人，很难逃出这名利二关。譬如从事神鬼活动的人，有人利用算命，看因果来吸引信者，有的利用神的名誉来骗财骗色，有的利用鬼神的小小神通为图利，有的学些术法来惑人。有的人虽有小小用功，即谓得道大显神通，解答人种种问题，种种扬名为救世，其实都是为了个人名利。
杀子求名只是一个譬如的故事，人类不致于如此的傻瓜，可是仔细的观察，世间像这样傻瓜的人可不少！譬如为了妻子而不孝父母，为了自己名利违背了师长。为了小小虚名地位，卖国卖民，为着几毛钱就争得面红耳赤，皆是堕人格、失道德、毁灭前程，而求眼前小小利益而已，不是傻瓜是什么？
“天有好生之德、人有恻隐之心”。若是违背了恻隐，即失去了人格。何况为小小利益，即毁灭自己前程。是故忠孝仁义是为人处世之本。不能大仁大义也得守人性的本位，方不失为万物之灵。否则一失人身万劫不覆！那就冤枉了。
世间一切学问一切智识技艺，都需要老师的指导，而且各人有各人的专长和智识。欲学某部份智识，或欲依某行的生活，都必须依识者的指导，是故对老师对识者—先知先觉都必须有尊重和恭敬心，才能获得自己的利益，也才合做人的基本原则，否则自毁人格和前程。
从前有好几位的商人，欲航海去采宝。古时候没有指南针，和气象局预测天气。专靠航海有经验的人带路—叫航海舵手。因为舵手才能知海的方向和气候的变化。这一群商人既欲入海，必须请到一位航海的舵手。于是各方去打听和拜访，好不容易才找到一位舵手，而用重金的聘用而来。各方面都准备了完备，选择日子祭拜神明而启程出海。
船驶到海中经过数日，都风平浪静非常的顺利，可是有一天海中起了风波，继而狂风暴雨，一连数日都是惊险中过着惶惶的日子，情急之下想起了有人说，航海须祭海神才能风平浪静。祭海神必须一个有生命的动物做祭品，因为参加人员都是自己的人，只有舵手是外人，大家商议的结果，只有牺牲舵手，把他杀来做祭品，至诚的祷告海神，愿神的保佑风平浪静，采宝顺利平安的回家。
第二天恰巧的天气好转，可是大海一片茫茫，不知驶向何处才能采宝。连回家之路都无法认定，于是在大海中漂来漂去，渐渐船上的粮食都食完，大家都又饥又渴，最后终于统统死在大海中。
行走夜路的人必须需要灯火，雨天出外必须带雨伞和雨衣。一个人生活在世间上必须有父母、师长、善智识、养育和教导，岂能忘恩负义？俗语说：“学佛一年二年佛在眼前，三年四年佛在半天”。不闻佛法的人没有智慧，没有用功修行的人没有定力，不绝解脱烦恼。初初信佛以谓什么事都蒙佛保佑，所以对三宝恭敬、布施，可是慢慢日久即怠慢起来，遇到逆境即怪佛没有保佑，于是轻师或慢佛或破戒！从前的信心道心都荒废了。
有的人只求佛保佑，而不亲近善智识。不闻佛法故信心没有坚固。或是没有正知正见，只是好奇求感应。因为末法时代，邪师外道说法多如牛毛。所以就被外道引诱而迷惑而堕入邪途，岂不是如航海没有舵手吗？
世间有许多人想学佛，欲入佛法的大海采宝，初初入佛门时还好好的用功拜佛，研究佛法，而且严守戒律。时间一久慢慢的懈怠下来。而且作恶破戒而无所顾忌，这不是和航海杀舵手一样吗？学佛的人以戒为师，破戒即失了学佛的根本，欲出离生死苦海无有是处。
唐朝玄奘法师去印度，花了二三年的时间才到达，现在坐飞机不要二三天就可以到，而且能够飞到太空去。从前做什么事情都要靠人工，现在事事都有机器代劳，科学进步确实带来人类不少的幸福，人可以用人工受精，也可以控制生育。医药可以治各种的病，可以开刀换心脏或各个器官，延长人的寿命，却不能使人很快就长大。
古印度有一个国王，因为晚年才生了一位公主，所以希望他立刻长大！就召集了满朝文武大臣参议，征询各位大臣的意见，看看有没有立刻使公主长大的方法。其中有一位武官说：国王、国家若是有难，我们可以不顾生命的去平服敌人，不论千军万马我们都不会畏缩，可是欲使公主长大的事情，我们即无能为力，请国王恕罪。
一位文官说：国家无论大小事情，我们都可以用机智、谋略来治理解决。至于儿女事情，恕我们却没有这个智识。其中一位大臣说：“大王欲使公主迅速长大，这乃是生理医学的问题，何不请一位高明的医生来商议看看”。于是国王就立刻派人请了全国最有名的医生，问医生说：“大夫医道高，不知有没有什么医药，使公主立刻长大”？
医生听说，要公主立刻长大就十分的惊异，他心里想，“婴儿要立刻长大，天底下那有这种事！但若是没有想出一个办法，国王会不高兴，搞不好会脑袋搬家怎么办呢？在危急当中，忽然灵机一动，对国王说：“大王要公主立刻长大，确有此灵药，但是此药非常难找，可以说，千年罕见之灵药，而且生长在深山穷谷里，无人能到的地方。也必须等到它的成熟期才能采得到。所以须很长很长的时间去寻找，不知国王有没有这个耐心等”？
国王说：“只要能使女儿立刻长大，无论多久朕可以等，但必须要一个期限，需要多久？”医生说：“最多十五年、最少十年，但没有找到灵药以前，公主须暂时给我带走，因为灵药找到亦需立刻配方，立刻服下才有效，过了时就不灵了，所以要把公主带走。”“好罢！就这么办好了”。
从这天起公主就被医生带到另一个地方去，公主不在，国王即渐渐淡忘了，这一件事情，不知不觉过了十二年了。有一天忽报医生回来了，并且带了公主回来。国王非常的欢喜，立刻召他进宫，一看到公主已经长大了，而且是婷婷玉立的少女，国王欢喜得不得了，赏赐了医生很多的金银财宝。
学佛首要皈依三宝，亲近善智识，修六度万行，积功累德和修心修性，慢慢而养成。有人却伪称天降真道，有什么秘诀可以马上得道，不就是故事中的国王，欲刚生的孩子要立刻长大，一样的天真好笑！
佛是无上的正知正觉者，其慈悲智慧福德神通都是无量。他是累生累劫修来的，佛家虽有顿悟之法门，也是一半靠用功，一半是宿世的善根利智，才有顿悟的可能。顿悟以后也须渐修—积功累德、方能成佛，世间没有一步登天的事情。
“天下父母心”天下做父母的人没有一个不爱自己的儿女。可是爱的方法不对，也可能害了儿女养成坏的习惯。士农工商每一个人都要赚钱，然而赚钱的方法不对，也可能造成失败的原因。每一个人都工作，而工作也必有方法，方法不对反把事情弄坏，举一反三，世间万事都有正有邪和有偏。
从前有一个农村，有二个农友非常的要好，有一天二人在谈论中，谈起了种甘蔗的事情。甲说：“我们来种甘蔗的比赛，羸的人可获得一笔的赏金，输的人要赔偿这一笔偿金，你看怎样？”乙说：“好啊！这样很有趣，也可以鼓励工作和生产，就这样一言为定”。二人讲好了比赛的原则，把土地各分一半，就开始了比赛。
甲这几天来都绞尽了脑汁，想用什么方法来赢得这次的比赛，想了几天以后，终于想了一个方法。他想，甘蔗是甜的，必须要甜的东西来滋养它，所以用甘蔗汁来灌溉必能得到良好的收获。这几天二人都开始耕地下种子。甲则常常用甘蔗汁来灌溉，乙则和平常一样，只是努力耕地、除草、下肥、灌水等工作。
几个月以后，甲的甘蔗慢慢的黄瘦下去，乙的甘蔗却一天一天的青绿茂盛粗壮起来。到了最后甲的甘蔗都枯萎了，而乙的甘蔗即得到丰收。这是什么缘故？就是方法的对与不对而已。
俗说：“贼计状元才”聪明的人反被聪明误者比比皆是，做流氓做小偷的，以为可以不劳而获。欺骗拐诈的人，以为只要动三寸口舌就获得财物，可是天理循环，“善有善报恶有恶报”。报应即在后头！世间万事一分努力，即有一分的收获，绝对没有不劳而获的事情。所以佛家说：“种瓜得瓜种豆得豆”。没有种杂草而得到稻谷的道理。
世间士农工商各有其努力的方法。若是专动歪脑筋去占他人的便宜，或用投机取巧的方法得到利益，结果反受其害的果报。譬如办公的人贪污枉法，农人用过量的农药毒害他人，工人偷工减料。商人用假品欺骗获得暴利，结果必须受其应得的报应，世间每个人每个职业都可以报效国家与社会，反过来说，每个人也可以剥削社会，问题在我们的存心良与不良而已。
每个人的前途光明和黑暗，人格的高低，将来的升堕，都出于我们的一念为始。人若存心良善，眼前虽吃亏一点，将来一定有良好的果报，奸恶的人眼前虽占一点的便宜，渐渐人格堕落，人人厌恶，前途必定黑暗。就是没有存心不良，做人做事方法不对，也会造成不良的果报。是故须学佛圣贤的理由在这里。
世间大事糊涂而小事聪明的人很多，就是说：只顾小小的利益而忘了大事。譬如说：做生意的人，只顾小小的数目计较，而大把的金钱都花在吃喝玩乐上面。小偷流氓从抢骗偷来的钱都花在赌博花天酒地。做官贪污得来的钱花在一个女人上面，都是顾小失大的例子。
从前有一个富翁，在他家里有最珍贵的宝物，也有真珠玛瑙金银财宝无数，还有广大的田地房屋，可以说富可敌国。可是他经商的时候，还是斤斤计较，一点都不肯马虎，顾客欠他一毛钱都千方百计的非讨回不可。
有一顾客，五年前赊欠了他一毛钱，这位富翁有一天，忽然想起了这件事，就老远花了二毛钱的车费，到他家里去追讨。因为主人不在家，所以又花二毛钱车费回来。过了几天又再去追讨，主人又不在，一共去了三次才把这一毛钱讨回来，已经花了十几毛钱，又花了那么多的精神和劳力才讨回一毛钱，这不是很大的笑话吗？
社会上现实和小心眼的人很多，譬如日常生活当中，常常为了一件小小的事情而大吵大闹。为了一张纸或一个茶杯争执而大打出手。为了一句话讲不投机，或逆耳一点即动武打人，乃至告到法院去。日常的买卖不但斤斤计较，就是为了几毛钱也争得面红而赤，结果呢？人格失，人讨厌乃至结冤结仇，这种事情就如吃饭一样的平常之事。
宗教家本是劝人为善，导人于正信，乃至领导人修行，解脱生死等的神圣任务，其人格和修养都应比一般人高。可是有些从事神佛职业的人，不管正法邪法、内道外道、正信迷信都引进来，应付信者。为自己小小的利益，而自他都堕于魔道，岂不是冤枉而可怜吗？
人来此世间本是酬业而来，为了生活须付出很多的精神和劳力。一生都为生活而努力。甚至造很多的恶业！如杀盗淫妄等，使生生世世六道轮回，互报冤愆不休，这不也是顾小失大吗？
现实的社会、现实的人生，你对我有利，我即恭敬尊重，拍马屁！贿赂。对我不利即轻视、嫉妒、欺侮、相害等。甚至使奸耍诈！拼得你死我活。强欺弱、弱肉强食。达尔文说：“物竞天择、适者生存、不适者淘汰”。使世间如阿修罗场（战场）。是人世间呢？还是畜生的世界？追根究底，只是为了小小的利益而已。
“人往上爬、水往下流”。谁不愿往上爬呢？没有衣食住的时候努力求衣食住，有了衣食住时求更美好的，没有积蓄时，省食俭用都要积蓄一点，有了积蓄求更多。所以人的欲望是永远无止境的，无名无位时求名求位，有了名位即求更高又更高，所以人的希望也永远没有满足的时候。
古时候有一位很穷的人，到处去讨饭维持生活，都常常遭到恶犬的欺负，或遭人的白眼，或受到漫骂、侮辱，这样的日子实在太苦，不如早一点了却这一生，正在这样想的时候，刚好遇着一个人问他说：“你还年轻亦无残废，为什餍要讨饭生活呢？”“我不讨饭就无法生活，而且讨饭生活我也干不下去了，生活着有什么意义呢？”
这个好心的人说：你不必失望，我给你找一份工作，你愿意干吗？穷人说：“我就是找不到适合的生活才讨饭的，既然有工作就试试看吧！”“现在国王宫中少一位管御花园的，我就给你介绍，你在那里工作吧！”于是就在宫里努力的工作，一直到他年纪大，国王赏赐他许多财物，同时也赐他一头已死的骆驼，和一座小楼房。
穷人搬进了这一座房屋，欲把骆驼割成一块块的腌起来，可以慢慢的吃，于是找了一把刀，因为刀口太钝了，就到楼上去磨，再下来割肉，一下又钝了，又再上楼去磨，这样上上下下跑了好几趟，真是辛苦极了，最后终于想过，这样上上下下太辛苦，不如把骆驼扛到楼上去，这样一面割一面磨刀才可免去跑上跑下的辛苦。
众生无始以来轮回于六道，生生死死不知几千万万次，其骨头堆积起来，如一座山那么高，生死受苦所流的眼泪，如海水那样多，还不能超出这六道的轮回。我们众生生活在此世间，如那个穷人欲吃一块肉，就楼上楼下的跑来跑去，喻六道的轮回。好不容易想了一个好办法—把肉送到楼上—喻生天上。才安乐了一下，肉吃完了又开始要上上下下的辛苦了—又六道轮回。
一切众生自无始以来都流浪于生死，为了生活又辛苦又造业，受许多的辛苦又折磨，才能生活，一般人都认为这是运命，或神的安排，或天生是自然的现象，没有办法自我主宰，所以认命糊糊涂涂的过了一生。或造诸恶业来求小小的安乐，乐中造苦因，不知其后果痛苦更甚！什么时候才能离苦得乐呢？那就要佛法里寻出路了。
人谁愿意做徒劳无功的事情，人谁不愿往上爬？谁不愿生到天上去过着安乐快乐？或解脱生死而离了业力的束缚。或生到净土自由自在的安乐？这一切皆靠我们的努力，非是操在神的手里，只要我们依佛法的修行，这一切都是我们所能做得到的事情，佛法说：“世出世间随愿所成”。不要再迷惑于生死了，归去来兮，西方净土胡不归？
世间有许多事情人们认为确确实实，实际上是一种的错觉而习于为然。或是错误自己还不知道。譬如自古人们以为，太阳绕地球而行，实际是地球绕太阳，我们看道路以铁路，都是明明看到越远越狭，实际上没有狭。我们做梦的时候，明明有房子、有马路、有某某人、也有某某事情发生，可是一醒来什么也没有了。
我们众生生在此世间，也和做梦一样，没有一件事情是真的，可是众生的意识上或感觉上每件都是真真实实的，以此错误的感觉造成了一生的辛苦和造业，这是迷惑的众生。
从前有一位做生意的人，欲渡海去外国做生意，从前没有飞机、船上也没有机器，专靠扬航而行，所以若是遇大风大浪是一件很危险的事情，这位大商人为了赚钱，也不惜冒险欲渡海做生意。有一天船驶到大海中，当他在船头赏风景的时候。不意掉了一串真珠滑落海中，他想下海去捞起来，可是为了赶路，就在水上划了一道水纹作记号，待回程时可以有个记号辨认再来捞未迟，于是就急急赶路了。
时间过得很快，一转眼已两个月了，当他回程欲寻那个记号划纹已经找不到了，好不容易才找到一个波纹，跳下水去找，可是怎么找也找不到了。傍人说，水纹虽一样，可是地方不一样，怎能找得到呢？
人每个人都有成见，聪明人有聪明人的成见，愚笨人有愚笨人的成见。外道有外道的成见，佛教里各人对佛法的见解也不相同。成见有正也有邪，古人说：“择善而固执”。若是正法的成见，是修行解脱的帮助，若是邪见的成见，不知害了多少人堕魔道，或作事徒劳而无功。
聪明人脑筋比较敏捷，若是固执成见，不肯下问或集思广益，即往往执非为是执邪为正，或专动歪脑筋去占人家的便宜，其将来堕落也更深。愚笨人见识不广，以小人之心度君子之腹，即多错误。若肯虚心请益善智识，也不失为有福的人。外道执邪见，先入为主，死不肯认错，即将堕入魔道，也委实是太可怜。
佛法有八万四千法门，为适应各种根机而设。有人即自是非他，或排除异己。或牢牢执着自以为是。皆是成见作祟，如朝三暮四，杂修杂行虽无成见，乃也是无成就的人，如一块地撒许多种子，能收获多种成果否？修行用功也必须有一个目标—一门深入而修行方有所成就。是故舍成见并不是没有主见，而是要虚心研究，请教善智识，而后择正法，或适合我的根机而起行。能否择得正法，是要看我们的智慧和善缘了。
电光易灭、石火难留，逝水绝归源之路，落花无反树之期。人类日日都有讲话，而讲话虽被空气吹了，其好与坏都留在人的心里。古人说：“言多必失”。每个人都会说话，可是说话之中，常常讲错误的事情，或得罪他人批评他人的事情。都会惹来许多麻烦，每个人都可能批评他人，也被他人批评，可是人人却都怕他人批评。
从前有一个国王，最怕人家批评他，所以特别恨讲他是非的人，因为他是国王，所以随便可以立一条法律，可以治人于死罪。这就是专制时代的缺点，这个国王虽常常杀讲他是非的人，可是人民也不肯放弃讲他是非。有人宁可触犯死罪，也不能不讲他的是非，所以讲他是非的人却越来越多。
有一天早朝完毕的时候，国王隐隐听着人家在背后，批评他是一位残暴无道的昏君。简直比凶恶的猛兽还要利害！国王听了暴跳如雷，像一头疯狂的猛兽，怒视着众臣。可是这个时候，大臣们已经走了很多，只剩几个比较年高的老臣。国王在盛怒之下也未弄个明白，祇听身边的小人谗言，就把一位老臣抓去拷打，并割他十多斤肉，于泄他心头之怒，使老臣痛得死去活来。过了不久将这件事调查清楚了，知道不是老臣讲的，国王过意不去，即补偿这位老臣一百斤肉。可是老臣也一直呻吟痛苦，国王说：我只割十斤肉，补你百斤还不够吗？
老臣有气无力的说：“假使国王你被人割下一个头，而人家补偿你一百个你能满意吗？”国王说：“那是不可以的事情？”国王虽明白了这个道理，可是老臣已经渐渐的断气了。
世间每每逞一时的意气铸下大错！或造着罪业，过后虽后悔已经来不及了。所以要学佛、修学智慧、明是非邪正善恶，方不会造业作恶。否则报应来时后悔已经来不及了。世间每一个人都有他的长处，也有他的短处。有一点点的长处都希望人家夸赞他，有一点点缺点都希望人家隐藏。人又最喜欢讲人家的是非，而批评他人的缺点，所以世间的是非就多了。
“强虐弱”“仗势欺人”。使弱者、愚者、含冤含恨，也是世间常有之事。必使生生世世互报冤愆，互寻仇恨，谓之苦轮。古人说：“有时星光、有时月光”。“风水轮流转”。有财有势时不可一世，希望人人敬伏，而说一句话都要人人遵守，不欲人说一个不字。卑者弱者只有在背后，说几句不平话泄泄气。可是往往惹祸上身。如此之冤与恨、时积日积、年经月累，其冤气充满于宇宙，遇因缘必有报应，故世间永远也没有太平日子了。
“天下父母心”古代的人都希望“多福多寿、多子孙”。子孙多即宗祠广阔，而且绵长，这是做父母的人最大心愿。而且“望子成龙、望女成凤”。谁不盼望自己的儿子出人头地呢？可是每一个愿望都须先付出代价—辛辛苦苦的养大，而又需辛辛苦苦的教育，成为一个有学问有智识善良的人，这一切都需付出很多精神。如果不先付出，恐怕一切希望都要落空，而且还有相反的结果。这是人世间的公义呢？或是业障？
从前有位中年夫人，她的丈夫已去世数年，留下一个儿子。可是这位夫人很希望能再有一个儿子。他平时辛辛苦苦耕作操劳外，到处去求神托佛烧香拜拜。她不求荣华富贵，也不想再赘夫配婿，只希望多一个儿子，这不是很矛盾的事情吗？
这事被一个巫婆知道了，跑到他家里来问说：“你很希望得一个儿子吗？”“是的婆婆你有方法能使我得到儿子吗？”。“只要你肯求神，神是万能的，什么事都可以满人所愿。”“怎样求才能感应？”“只要用一份厚礼来祭拜”。“什么厚礼？”“就是用人来祭！”“那就要杀死一个人啰？”“是的，最好还是你的亲人”“我只有一个儿子”“是，最好是你的儿子”。这位孀妇因为求子心切，也是迷信神的万能，所以不加考虑的杀了儿子来祭神。
而今现有儿子死了，神能从天上降下来一个儿子给他吗？众人纷纷的说孀妇愚痴又迷信，巫婆奸诈害人！这是神的过失或是巫婆呢？
人不能没有宗教的信仰，没有宗教信仰即精神没有依托，也无所安慰，如失了父母的孩子一样，不但无人教养而且会学坏。因为无父母的孩子，无人管教，社会又恶习多，所以很容易学坏，一学了坏习惯前途就完了。
宗教亦要有理智的信仰才是，盲目的信，若信邪教不如无信。社会也有许多邪师外道，若是没有智慧也很容易被邪教所吸引，至于迷信与损财事小，倘若与鬼神打了交通，俗说：“请神容易送神难”。更可怕的是将来同入邪道，才是最大的冤枉。
有些外道说：“神是万能的”。只要人肯信神，什么事都由神来替你解决。你认为可能吗？你犯法他人能替你坐牢吗？他人能替你生病受苦替你死吗？你吃饱饭能替他人挨饿吗？你上厕所他人能代替你上吗？这是不可能的！又求财得财、求寿得寿，甚至可以避灾避难，将来还可以升天，做神的儿子，真的神如此万能吗？那神何不使人人富贵安乐，天下太平呢？若是需要人去求去拜或送礼物才肯保佑，不是和贪官污吏一样吗？
神是古代的圣贤，或忠孝仁义而被尊为神，信神的人应该学习神的伟大之处。如有事求它保佑，如求父母帮助儿子一样。父母帮儿子成就造福人群事业做伟大的人，而不是溺爱。反过来说：若是事事都依赖，将成无所作用的人。倘若是有求必应，恐也不是正神—如流氓帮你作事一样。
印度也有些外道说：人世间的一切痛苦是由前世的罪业（这到是真的）是故必须吃尽了苦，才能安乐（生天）。所以有人用一只脚日夜站着，有人往火边受煎烤，有人卧在荆棘上面受苦，有人倒吊在树上，有人常饥肚子不吃不喝！种种苦行目的为生天，皆和杀子求子一样—因为不是正法呀。
世间低廉的东西人人都买得起，欲取之得之比较容易。高贵的东西价钱高，取之得之也较不容易，人有富贵贫贱，与贫贱的人交往容易，与富贵的人交往就比较不容易了。学问智识技艺容易学的大家都会，就赚不到大钱，不容易学的价值高，可以赚多一点钱，可是世间偏偏许多人爱容易的事情去凑热闹，而不愿不容易的事情去下功夫。
从前有一个商人，欲入海去采宝，用很多人和花好多时间去造船和准备日常应用的物品，才出发到很远很远的海岛。而东找西找好不容易才发现一个岛上有沉香树，他命令伙伴把岛上所有沉香树统统砍下来，采满了一船才满载而归。回到家马上运到市上去卖，可是过了几天都没有人来买卖。
有一天看到附近卖木炭的，一挑一挑的卖出去生意很好。于是想，若是我们的沉香也烧成木炭，不也可以很快就卖出去了吗？所以命伙伴把沉香烧成木炭，果然没有几天把所有的沉香，做木炭的价钱都卖完了。还津津自喜的以为自己聪明，才想出这个办法来。
世间也有些人，把父母几十年辛辛苦苦养育的身体，作很低廉的价钱卖了出去！我们的本性良心，自无始以来六道轮回，被五欲烦恼所遮蔽，所以造业轮回生死，受了很多的苦报，好不容易才遇到佛法，才把菩提心启发出来，可是往往为了小小的利益—为赚几个钱就把它卖出去，岂不是很可惜的事情吗？
有些人欲读书，欲学圣贤，最初时很勇猛精进，希望将来做大事欲利益社会国家。可是正人君子很难学，要有道德和人格，要有远大的志向，要明暗不苟的贞操等等，很难很难做得到。因此日久生厌，于是慢慢懈怠下来。还是做一个普通的人好了，嫖、赌、淫都很自由，何必自找麻烦呢？
人类因为智识、思想、职业各各不同，是故对人的贵贱看法就不一样。古人说：“行行出状元”。其成功的原因很多，作事的方法也有差别，对每一件事的对不对，各个的观念也不尽相同。有人谓，“道德一斤值多少钱？”有的认为“善心不能当饭吃！”。有人即宁可牺牲生命，亦要保持名节和道义。
职业无贵贱，其思想和观念才是贵贱的关键。思想观念若是无所谓道德和仁义，即作什么事都下贱。思想观念若是高尚有贞操，即作什么事情都是高贵。所以做人要先有自重而后才会受人尊重。反过来说，自贱而后人贱，岂不是天经地义的事情吗？
世间有些人外表不扬，而内心即满肚子学问和智识。有人即外面一派绅士，而肚子里面一点的墨水和智识都没有。有人道德人格都高尚，而谦虚和客气，有人即空腹高心。总而世间爱面子和装外面好看的人多，而重内心重实力的人少。
从前有一个人，平常不务正业，常常爱占人家的便宜。因为他善于掩饰，所以很少有人知道他的为人。有一天他看中了一户富有的人家，他认为这一家必定有许多珠宝和珍贵宝物，若能占有一些即能享用不尽，于是打定了主意，千方百计的央托人家介绍，欲混入这一家做佣人。后来经一位地方人士介绍才在这富人家做花园的管理员。
初初还是很用心的修剪花木、种植花草。因为工作很认真渐渐得到主人的信任，也没有防范他的行为。待他摸熟了家里一切环境后，有一天乘午夜时候，摸进了主人的房子，摸索了半天才摸到一个藏宝箱，箱子里面盖着一件破烂的毡子。这个人一件的宝物都没有拿，只从自己带来的绸布！包着那破毡子就跑了。明天主人看到佣人不在，检验了全部屋内都没有丢了什么，只失了那一件破毡子！也就不在意了。
可是这人却得意洋洋的，从这高贵的绸布包毡子显耀于人。表示他很富有，以为绸布必包很贵重的东西，实则一块破烂的毡子而已。千方百计才混进了富家，又花了许多工夫给人家做工，又摸熟了一切环境，才偷了一块破烂的毡子，还得意洋洋的显耀于人，实在傻瓜得很可怜！
佛经说：“人身难得佛法难闻”。好不容易才对佛法起了信心，走进了佛教的大门。最初还是虔诚的用功修行，以及做善事积功德，但是时间一久慢慢的懈怠下来了，而且欲念蠢动，被世间名利迷惑，或贪着生活的舒适，只装着表面的学佛，而不肯刻苦修行，不是和那笨贼用绸布包破烂的毡子一样吗？
有人外表西装革裹，一派绅士的样子，心里却没有一点墨水，或无智识无才能。请客即上大饭店，一花三万五万，平时生活即东借西借，拜拜时杀猪杀羊，招来许多客人，把一年的收入积蓄都花光，平时即咸酸苦涩。何苦来哉！
现在社会大家都拼命的赚钱，而不择手段。也拼命的花钱，不惜生命！赚的时候斤斤计较，不怕犯法，也不惜道德违背良心。争夺计较如大英雄！花钱的时候如大慈善家，不计多少，只怕没有面子。这就是人生？假使赚的时候厚道一点，花的时候节省一点，做社会的事业，岂不是天下太平，大家都平安快乐。
赚钱时争夺计较，结冤结仇，生前不能安安乐乐好好过日子，死后又六道轮回，互偿互还、业债、情债、命债、恩债、怨债，永无了期，都是因为爱一点面子而起因，如绸包破毡子一样。
人有善良的人，也有凶恶的人。有仁慈有德的人，也有奸诈阴险的人，只是一念的善念恶念的差别。古人说：“世人孰无过，改非为圣贤”。不能改过向善的人，即永远无光明的前途。都是缺乏善的业因。一个人要有谦虚改过的美德，心里就有光明，若是固执奸诈，就如没有门窗的房子，清鲜的空气都透不进来，也没有阳光，变成死寂的房屋，人即不能久住。
从前有一个农夫，终年辛勤的耕种稻谷，有一年改种了芝麻收获也很好。已有了芝麻不知怎么吃法，有一天他想，米是用水煮熟的，芝麻是不是也用水煮呢？于是去请教人家。人家对他说：“芝麻是用炒来吃才又香又好吃”。这位农夫即依照人家说，去炒来吃，真的又香又好吃。于是他又联想，炒的芝麻既然这么香，泥土是种什么就生什么，炒熟的芝麻播下去，一定收获很香的芝麻，可以高价的卖出去，岂不是可以发一笔大财吗？
于是他把全部的芝麻都炒熟做种子，勤勤恳恳的去犁田、除草、播种、洒水、施肥等工作。辛辛苦苦的种好了芝麻，自此每天都盼望它赶快生根发芽，过了好几个月，杂草都很茂盛又很长了，都不见一根芝麻生发出来，才知自己想法是错误。
这个故事证明，有些学佛的人，发心修行菩萨道，希望证得无上的佛果。本来菩萨是要难行能行，难忍能忍的广度众生，而积功累德，才是成佛的正因。可是有人贪着安闲舒适的生活，而把世间的名利当作修行。每天只和信者交往矾缘，而不教人家用功修行，不播佛法种子，怎样有菩提的正果呢？
古德说：“没有天生的弥勒、自然的释迦”。弥勒佛和释迦佛乃至十方三世一切诸佛，都是累生累劫修来的，而不是天上掉下来的。所以学佛用功一分即成就一分的定慧。利益众生一分即成就一分的功德。既信了佛学佛，就好好的用功修行、广度众生。光是挂着学佛之名，没有用功修行，不但成不了正果，恐怕堕落更深！也是焦芽败种。
古人说：“世事有难易乎？为之即难者亦易矣，不为易者亦难矣”。是故世间事只要我们肯努力，就没有困难的事。又说：“哀莫大于心死”“贫莫贫于无志”。心死不振作的人什么事也作不成功。无志气而不向上的人，那怕小小的事情也做不成。有人认为世间富贵是要祖业、背景、学问、智识、做靠山，我们认为最大的靠山就是“志气”。没有志气才是永远贫穷的人。自古以来成功立业的人，大部份都是靠志气与努力，没有志气与努力，也就是“焦芽败种”。
人生每个人都有希望，希望的将来是美丽的，可是失望却是最痛苦的。要实现未来的希望，现在必须付出努力的代价。必须要劳心劳力和忍耐，甚至准备尝尝失败的痛苦，最后才有享受成功的快乐。
人类的心里往往都是矛盾的，在安静的环境中，希望到外面去跑一跑。出外活动久了必生厌烦，又希望有安静的生活。所谓“静极思动”也是“动极思静”。这样动动静静矛盾中过生活。“人生不如意事常八九”。动中的人不能够安静，安静的人又不能出外活动，人生苦恼就多了。
从前有一个人，冬天寒冷的时候，在屋内用木柴烧了一盆火。以便晚上暖和暖和室内，也可以好好的睡觉。当在火边烤火的时候，不知不觉睡着了。在梦中梦到自己渐渐的升高，升到云层上面，而太阳晒下很温暖，慢慢冷风吹来而降下，降到云层之下，由空中降到山上很冷！由山上跌到万丈的深谷的时候，忽然一声哀叫！从梦中醒过来了。醒过来时才知身上没有盖棉被，而且火盆的火也熄灭了，全身都冷的要命，才做了这个梦。
人生本来就是一场大梦，当做梦的时候，希望做大官、发大财、赚大钱、扬名四海等等。所以日日才克苦耐劳的工作。不论上山越岭，或受尽风雨寒暑，都希望有一天达成愿望。俗说：“有寒有热有艰苦有快乐”。“风水轮流转”。有时克苦耐劳，有时即享受快乐，总是希望将来比现在好，希望将来怎样又怎样如何又如何都是一连环的幻想。
学佛的人，希望将来证得无上的佛果，所以最初发心时，勤勤恳恳的，用功修行。修行如同寒冷的房子，要燃上柴火，使火炎渐渐把室内暖和。把冷气驱走，最后人才能享受温暖的快乐。我们每个人的心内都有贪瞋痴等烦恼，发心用功如同盛了一把火，要不断的加薪添火，才能慢慢把一切烦恼驱走。而圣道的温暖充满了身心。最后烦恼驱尽，福慧圆满道果才能圆成。
可是有人物欲重心，把圣道之火熄灭！或火盆泼了一盆冷水—名利使圣道之火发生不了作用。最后圣火熄灭了—刻苦修行的心不知跑到那里去了，道果即离人更远去了。
世间每个人都有希望，刚出生的小孩希望吃奶，要人抱。大一点即希望吃糖果、玩玩具。少年人希望骑机车、带手表。青年人希望美丽的小姐。壮年希望做大事业、赚大钱、做大官。老年人希望乖子孝孙，可是世间不如意常八九，苦恼就多了。
希望有正有邪，古人说：“人有善愿天必从”。正当的希望欲实现，也必须付出相当的代偿—劳心劳力。否则成为幻想。世间事事事都是克苦耐劳方有成就，何况出世了生死的大事，若是松松忽忽何月才有成就。俗说：“学佛一年二年佛在眼前，三年四年佛在半天！”这是一般学佛的毛病，世间的功名利禄，都须经千锤百炼，学佛怎能经不起磨炼呢？
世间万事最初都是摹仿而来，譬如小孩学走路、读书、学写字、学图画、学技艺等等。那一个不是摹仿而来。可是摹仿也有好的摹仿，坏的摹仿，正当的摹仿，邪途的摹仿。所以有利也有害。有成功也有失败。也有进步，也有落伍之别了。
从前有一位流浪汉，很喜欢摹仿人家。他也会摹仿很多畜生的叫声，尤其是狗叫声，更会饲养狗，所以被国王召去，做饲养狗的狗官。如果他安分守己的做他的狗官也没有什么。可是他一心想要升官发财，一天到晚动脑筋，怎样才能升官或发财？
有一天他和管御花园的园官，管厕所的粪官，聊起来说：“耶！你们想不想升官发财啊？”“想，常然想啊！”“我们来研究研究，怎样才能升官发财。”“我认为只有努力才有希望。”另一个说，“必须钻营门才有可能。”又一个说：“只要讨国王的喜欢，就可以升官或发财。”怎样才能讨国王的喜欢呢？”“还不是努力做好自己的工作？”“不，只要学他的样子，国王必然喜欢。”第二天国王来了，这位狗官就小心翼翼的看国王的动作，国王眼睛连续的转动，他也学连续的转动。国王咳嗽，他亦学咳嗽。国王问：“你的眼睛有毛病了？或感冒而咳嗽？”
他说：“报告大王，我眼睛没有毛病，亦没有感冒，只得了讨大王的喜欢，而摹仿大王的动作。”国王听了，不但没有喜欢，而且很生气的说：“你好大的胆子，我做国王，你也学做国王是吗？来人啊！把这个狗官抓去重重的打五十棒，然后把他赶出宫去！”
他不但没有升官，反而被打了一顿，饭碗也丢了，又是一个无家可归的流浪汉，聪明反而被聪明误，其实这不是聪明，是利欲搞昏了头，而所作所为都是利欲的奴隶，即是愚痴的行为了。
小孩子在幼童时代，事事必须摹仿大人的行为。世间的商品很多都是摹仿人家的，或摹仿商标作假货。落后的国家，必须处处摹仿科技文明发达的国家。若是事事不用脑筋，而一味摹仿必永远也是落伍。
佛教被人摹仿的事也很多。譬如唱念、做法会、做佛事、普施放焰口等等。有人摹仿日本和尚，可以娶妻也可以吃肉，又当一个寺的住持，不僧不俗。好的地方没有学到，不好的却统统接受过来，这种摹仿是进步呢？或自甘堕落？我想和那狗官摹仿国王是一样的道理。
摹仿求进步，或是摹仿而失败，各人的摹仿动机不一样，或存心良不良也有关系。佛教从印度传到中国，乃及全世界，必有它的特殊之处。也经过时间的考验，经许多人努力宏扬，才有今日的金字招牌。外道欲摹仿佛教，也只在皮毛里学，学不到佛法的内容，只为两边取利而已。
不知佛教可贵之处，在于修行、持戒、梵行。只学佛教仪式唱念，成了不伦不类的教门。若本是异教徒，而欣慕佛法，又不能完全改，只改成半神半佛，那又无可厚非之事了。
人生一切的苦难，大都是行为的错误而来的业报。反过来说，一切的幸福快乐，也是智慧的行为而来。所以智慧是一切幸福快乐的泉源，欲成佛解脱生死非智慧不可。这样说，世间的一切争夺、造业，也是无知的妄动。由智慧抉择去做的行为—是正当的行为，由愚痴无知去做的事情便是造业罪恶的行为。
从前有一个人，很向往国王宫中的富贵荣华生活，希望能侍奉国王，即不必费多大心力，而能享受荣华富贵。而且每餐都是食山珍海味，住宫中金碧辉煌的房屋，何等的快乐。不久真的谋得侍奉国王的职务。可是接任以后，就不是想像那样的轻松。比方整理国王的衣帽，并不是做粗活那样随便，讲究的是整齐，又要讲究位置，又必须小心翼翼的做事，一不小心使国王不高兴，便是要脑袋搬家。
有一次他粗心大意的把国王的帽子挂在下衣的架子，把下衣挂在帽子的钩上，国王看到了十分生气，便立即下令，用鞭子抽打四十大鞭。他的屁股被打得皮开肉烂，而痛苦不堪！国王便命御医医治他的鞭伤，御医用马粪敷在他皮肉腐烂的地方，很快的就痊愈了。
当时有一个傻子，见到他被人打伤，用马粪敷上去马上就痊愈了，心里感到很有趣，回到家里便命他的儿子用鞭抽他的屁股，儿子先是不肯，他说：“你应听从爸爸的命令，我有最好实验打伤的灵药，你让我试试这药方的灵验，不然你就是不孝。”既然父亲这样说，儿子也拗不过他，便用皮鞭打他的屁股。打得皮开肉烂，才从国王那边学来的马粪药方，敷在伤处。结果不是想像那么容易，枉受一场的痛疼。
佛经说：“苦海无边回头是岸”、“放下屠刀立地成佛”。是说忏悔回头马上成一个好人。有人即只学做做样子而已，没有忏悔之心，亦没有回心向善之意。听说诵经、礼忏可以消灾解厄，也照念照拜，其心不在焉，怎能消除罪业呢？
某教说，神能给世人赎罪，所以就照祈祷，照礼拜。事后坏事照做，这样能赎罪吗？凡事有利则有弊，方法也有正即有邪，有真有假。真心信仰修行，或学正法则有利益，而且有目的和意义。若方法用偏了，或假心假意，不但骗他人也骗了自己，更欺骗了神佛，将来会有什么果报呢？
这是一个譬如的故事，国王譬如众生的心，傻瓜的人譬如我们每一个人的色身。古人说：“形为心役”。佛经说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”一切众生的轮回生死，乃至劳劳碌碌一世，都是心造的业，心支配这个色身。但是有时身体也会影响心理。比喻说，身体饥饿、寒热、生病都影响到修行用功的情绪。而且影响进道退道或颠倒堕落。傻瓜的人将国王的衣帽互易其位，即譬如颠倒的行为。以恶为善，以邪为正，以假乱真，皆是颠倒，必受轮回生死的痛苦。
要想离开生死轮回的苦恼，必须修行以离一切欲，离一切颠倒。这就譬如打得皮开肉烂的时候，用药敷在伤处，即得痊愈一样。可是世间有糊涂透顶的人，他学佛法竟以贪欲来修不净观。加重了造业，加重轮回生死，乃至受苦无量无边，这不是傻子鞭打自身以验马粪的灵验吗？
世间没有十全十美的人，再美丽的人也有些地方缺憾，若是十全十美就变成了天仙仙女了。心里上也没有十全十美的人，再良善的人也有些不良善的地方，若是十全十美的良善就变成了圣人了。圣贤的高贵个性，不能移植到凡夫的身上来。仪表怎能十全十美呢？人的个性已有缺憾，怎能生着十全十美的形体呢？
佛法说，业有定业不定业，定业就是说，已成的物体不容易改变，譬如说，金与铁都是一样的金属，其本质的贵贱是差别很大的。世间已成的物体—譬如人的美丑，物的贵贱，个性的善恶，都是不容易改变的，欲改变它必须费很大的工夫，以及很长的时间，甚至于生生世世，急于改变往往弄巧成拙或相反的结果。
从前一个中年的男士，娶了一位很美丽的妻子，不但是美丽而且是富贵家的千金，可以说郎才女貌。这位男士每当有社会活动的场面，都带着这位太太去参加，也不知欣羡了多少的人。但有一位朋友说他太太虽然美丽，可惜鼻子却歪了一点，这位男士听了以后，非常的难过，每回到家里的时候都注意到他太太的鼻子，越看就越难过：“为什么差这一点点？”
终于下定决心，欲给他太太换一个鼻子。就各处的去寻找，终于寻找到一位鼻子很美丽的太太。趁着他没有注意的时候，就将那位太太的鼻子割下来，就一直跑到家里，把自己太太的鼻子也割下来，换上那美丽的鼻子，欲安上去，可是任凭怎样安也安不上去。结果两个人的鼻子都被割掉了，两个人都没有鼻子，变成两个丑妇，害人害己，这就是傻瓜人做傻瓜事的结果。
爱美是人类的天性，尤其是女人，脸上涂红擦粉，身上穿的五花杂色的衣服，乃至真珠宝玉，千方百计的去争取来装饰此身，这是众生的我执习性。我执乃是一切众生造业生死轮回的根本，是故欲离欲解脱生死，须修不净观。不净观有五：一者生处不净，二者种子不净，三者四大不净，四者九孔不净，五者毕竟不净。修此五不净观可以离欲解脱生死。
世间的人都希望，外表美丽迷人，须知外表美丽乃是暂时的，渐渐鸡皮鹤发，一年一年的丑陋下去，渐渐被人讨厌。若是心里的美丽即一年一年的芬芳，一年一年的被人尊敬，乃至生生世世用不尽的财产，乃至成佛三十二相。何者才究竟，何者不究竟，我们应该有所选择。
世间有些不懂佛法的人，欣慕修学佛法而获得名闻的大德。见到他们受人恭敬供养，心里也羡慕也嫉妒。于是冒充某大德的名或妄称某佛某菩萨降生，妄称自己是修证神通的人，骗取信徒的供养。结果破坏佛教的声誉，也丧失了自己的人格，这不是像割掉人家的鼻子，又割掉自己太太的鼻子一样的愚痴吗？
做生意的人从本求利——投一匹资本下去，希望赚一匹钱回来。农夫辛辛苦苦的耕作，撒下种子必希望丰收回来。有人投资却如买来虚幻的晚霞，看来美丽灿烂但转眼成空，岂不是空欢喜一场？而损失很大。
从前有一个贫穷的人，但他非常的勤劳工作，都是给人家做苦工，得到一点点的报酬，勉强维持生活。他想要添一件衣服，却拼命的省食俭用，努力工作几年后才勉强做了一件粗布的衣服。
有一天有一个远亲对他说：“你为何穿这样粗布的衣服？”他说：“粗衣有什么不好，只要心里满足粗衣与凌罗绸缎有什么分别呢？”“你不想穿更好的衣服，过更好生活吗？”“想，有什么用呢？命运如此有什么办法？”“不，您是贵族的后裔，只要你肯求神，神会赐给你幸福的。”“怎样求法？”“把您那件粗衣焚烧掉，虔诚的祈祷求神赐给你一件新的妙衣，更赐你幸福，神就会给您如愿以偿。”
这位穷人本来虽生活穷苦一点，也过得心安理得，自听那位远亲一番话，即新燃起幸福的美梦，于是请这位远亲主持求神的仪式，把那件粗衣焚烧了，也至诚的祈祷，可是无论怎样求，妙衣也不会出现，才后悔的说：“我为什么这样愚痴呢？把自己的衣服烧掉，而去求渺不可知的神赐与幸福和新衣？”
这是一个譬如的故事，穷苦的人譬如我们一般的众生。粗衣譬如生活苦虽，衣服虽是粗劣，但也必须做了很多的苦工才能有一件衣服穿。现实的人生虽是苦难，也是过去生，修诸善根才能够得到人身，不利用这人身好好修出世了生死，而去造诸恶业使未来生生世世受更多的痛苦，乃至生死轮回不息，不是很愚痴吗？
佛经说：“因地不真果招纡曲”。凡事有因必有果，正因结正果，邪因也必结邪果。所以凡做一件事，讲一句话都必讲究正因，才是做人的道理。譬如日日的做事是不是正当的事。讲话有没有妄言、绮语、骗人的话，也就知道，将来的果报如何，是故世间的每一件事，是祸是福，是苦是乐，皆有过去的因，而感受现在的果报。
从信仰上来说，信何类之神，即与何类的神打交道，将来也是与该类之神同类。譬如信石头公、树神等类之神，将来也最多该神之类。等而下即该神的部下，绝不能超出该神之上。
烧纸厝、纸钱给鬼神，人不能用的东西，鬼神能用吗？若能用的话，该鬼神也必须人之下的鬼神，否则骗自己，又骗了鬼神，将来也必给人骗，那时就哑子吃黄莲了。凡车必须依理智判断是非，不可以人云亦云人如此我就跟着如此，即不但是迷信也就糊里糊涂的入鬼神道了。
人类不论富贵贫贱，上至一国的领袖，富有四海。下至贩夫走卒，贫无立碓之地，都有缺少些什么，都不能事事称心如意。一切众生都有与生俱来的贪心，而且这贪心贪而无厌，越多越好。古人一首诗说：“梁武为帝欲作仙，石崇倘望海作田，西施照镜嫌貌丑，彭祖焚香祝寿年。”所以人就难有事事称心如意的时候了。
贪心也有善贪恶贪，正贪邪贪，或者适当的贪，也无碍于我们的道德与生活。可是人类一见到自己所需要的东西，就情不自禁的去追求，求之不到即用种种不法手段去得，所以一切恶业都由此而引起的。反过来说勤俭是人类一种美德，若是吝啬不肯帮忙别人，自己也舍不得吃穿，就变成守财奴了。还有，财富虽能使人于幸福快乐，可是也能使人堕落与痛苦。有了财富许多人都会打他的主意，有人欲赚他的钱，有人欲骗他、偷他，有人欲扣他的油，有人更欲占为己有。所以为要保护它，麻烦就多了。
财富的来源，有人依勤俭得来的，有人省食俭用，时积日积一点一滴的累积下来的。有人依不法手段，欺骗拐诈而得来的，有人造诸恶业得来的，世间没有不劳而获的东西，所以在应用上就要考虑用途了。
从前有一个人住于朴实的乡村，他平日牧羊为生。因为他将羊群照顾得很好，而且也懂得使羊群繁殖，所以羊群一天一天的增加，成了地方的大富翁。他虽然很多钱，他不但不肯帮助别人，一毛不肯施舍，自己的生活也很俭仆，舍不得吃舍不得用，所以人家批评他吝啬鬼。
有一天有一个机巧的奸商，他有很多骗人的花样。这个人就和牧羊人接近，装得十分亲善说：“我们是远亲，我们有很深厚的友谊和感情，现在你一切都富有了，可是还少一个东西”。“少什么东西？”“少一位美丽又贤慧的妻子。”这样一说，牧羊人也觉得这倒是真的，平常只注意于事业，现在富有了，不能没有一个太太料理家庭，更为将来传宗接代。
“不知你能不能帮助我娶一位贤慧的太太？”“能，当然能，我今天就是为这个而来的。”“你寻到这样好女人没有？”“寻到了，唯有东村那一位小女长得很美又端庄，贤淑又美德......最适合做你的太太了。”“真的吗？”“当然是真的。”牧羊人被他说满心欢喜，打动他心也正适合他的胃口说：“办这件事需要多少费用？”“当然越多即越能成功，也越有体面。”
牧羊人向来是一毛不拔，这次却出手大方，拿了很多钱给这位骗子，希望他促成这件好事。过了几天，这位骗子又来说：“那位小姐已经答应你的婚事了，需一笔聘礼定婚，牧羊人又拿了一笔钱作聘礼。从此欢喜得废寝忘食，每日思思念念欲娶一个美丽又贤淑的太太。
再过几天骗子又来了，说已然定婚须要准备结婚的事情，首先要买一栋像样的房子，又付他一笔钱。再过几天又说应买家具装璜等，又付一笔钱。再过几天又说新娘欲嫁妆、请客费用又付钱。骗子知道钱骗得差不多了就溜之大吉。那牧羊人一天等过一天，一年又等过一年，财产都被骗光了又没娶到新娘才知道上了人家当。
善事一毛不花，一生的积蓄、努力都给骗子骗光了，这是不是世人的聪明之处？贪小便宜是人类最大的毛病，朋友来往希望他多带一点礼物。请客希望人多请我，做事偷工减料，懒做望多酬。欲他人多帮忙我等等。
人愿意帮忙他人，而不求报酬的人不多，多数都是舍少求多。这样一来争利、欺骗、拐诈就多了。受人小惠往往后来付更多。所以不知不觉堕入五欲的漩涡，就算占了一点的便宜，人格也渐渐的堕落，成为世间的小人了。
人生来此世间是酬业而来的，佛经说：“业不重不生娑婆”。故做人做事要多付才能消业，也才能酬业。人格道德也渐渐提高，贪小便宜即渐渐堕落，是升是堕在此一念，将来的苦乐即天渊之别了。
一座高楼大厦，不但要花许多的物资，也经工人经年累月辛辛苦苦的建筑，才能够完成。一旦被地震震毁了岂不枉费多的辛苦和财物，谁能阻止地震的震动呢？只能在建筑上讲究坚固安全。
一个有钱人的大富翁，也是辛辛苦苦的干了几十年，省食俭用，一点一滴的累积下来，最后才成了财富。一旦三寸气不来，一切财富、名利岂不是成了幻泡影，谁又能阻止人的死亡呢？唯有修行积德才是生生世世用不完的财产。
人的一生自少读书、求智识、学技艺，又要辛辛苦苦的创业立业、积财产才有事业的基础。一旦失败破产断送了一生的辛劳。人是何等的悲伤，只有怪命运不济或怪老天不帮忙？怎么不怪前生或今生恶业太重？或怪自己没有智慧，做错了事情呢？
从前有一位波罗门想请亲友以及附近的邻人，举行一次请客。在举行之前必须种种的准备工作。金钱的筹备、食物的数集，请最好的厨师，招待客人的场地一切之施设，以及应用的盘具等等。把所有的佣人都叫来分配工作。其中有一位佣人分配到准备杯盘碗碟的工作，就去遥远的寻访窑师。到了那窑师之家，看到窑师在那里悲哀哭泣，佣人就跑去问他为什么哭泣？窑师说：“我花五六年的时间才做了这么多的磁器，欲让驴子驮上街上去出售，不料驴子身上一歪把所有的磁器都打碎了，叫我怎么不伤心呢？”
但波罗门的佣人却认为这驴子的本事很大，他人花五六年的时间做成的东西，它一下就弄坏了。我现在请这一位做事很迅速的驴子岂不省了很多人工吗？所以把这驴子买下来牵回去了，对主人说：“吾买了这头驴子本领很高，可以节省很多的人工，就把驴子在一刹那破坏了窑师五六年的工作毁于一旦说了一遍。主人一听火冒三丈说：“你这笨蛋，天下创事当然要经过很多辛苦和很多时间才能成功，破坏与失败只要一刹那，况且驴子破坏器皿却永远不会做出一个器皿，你买它干什么？因没有器皿所以这个宴会也做不成了。
这个故事说明世间有许多富有的人想做大功德、做善事。又怕要花很多钱。或因种种因缘条件不合——如不知那里有功德可做？做什事才有功德？又想会不会遇到做假善事的人？遇到做善事的机会，又刚刚没有钱，有钱的时候又没有机会等等，不能实现自己的愿望。
还有一种人，一生发心供养外道，因为外道不事修行，供养他们也没有功德。还有一种人外表虽很可怜的样子，可是好吃懒做，而且有钱即拿去赌博或花在花街柳巷、喝酒等等，你布施他等于帮他造业——能说功德吗？
世间每一个人创造事业都是经年累月，一点一滴努力累积经验而来的。就是我们日常生活、衣食住行那一件东西不是集许多人的辛劳而来呢？盖一栋房子，买一块地，养一个家都是经年累月的辛苦，日日省食俭用，一块五毛钱累积下来的，可是一阵台风，一把火一次水灾可以一下子把你摧毁，乃至不肖子、盗贼、国家反乱，都可以从你三代累积，一代皆空。世间的创业那么困难，毁灭又那么容易，我们何不创造生生世世用不完的财产呢？——修行积功德。
人类有一点点的善性善行唯恐人不知道，有一点点的恶性恶行唯恐人知道，所以都隐藏起来。平常看不出来，一有了机会就露出来他的劣性、劣行。善性亦覆如是。人本来有善性恶性的两面，只是善性多、恶性多的差别而已。若是完全善而没有恶性，就已经是圣人了。若是完全恶性而没有善性，即是地岳、饿鬼、畜生了。人是善恶参半。所以学圣贤学佛、亲近善知识是一件很重要的东西。
从前有一对好友，两人都常常一块出外做生意，一个是卖丝棉的，一个是卖黄金的。有一天他们来到一个乡村，村里有人欲买黄金，可是不知道这黄金是真或是假。俗说：“真金不怕火试”，买金的人就要求用火来试一试才肯买。于是马上架起木柴，燃上火，把金块放在火焰里烧，欲溶解金子以木柴的火力须一段时间，卖金和买金的人都等了很久。卖金的人到厕所小便，买金的人到屋里去喝水，就在这个时候，卖棉的人趁机从火里的金，急急忙忙的塞入他的丝棉之中，卖金的人出来，卖棉的人若无其事的欲趁机溜走，可是金子从火里取出来已经烧红了，不消片刻就燃烧起来了。卖棉的人终于被逮住了，不但没有偷到金反而丝棉也被烧掉了，世间往往都是利欲搞昏了头，做出愚蠢的事情。
佛法譬如金，外道不知佛法的修行方法也不依法修行守戒，只是从佛法的名词摄取过来而改一改，或从仪式偷过来就以真道自居。用在他们道场上不但格格不入实则不伦也不类。只是装装门面而已。不知佛法之宝贵在那里，也损失了自己的立场，岂不是如卖棉偷金吗？
人类每个人内心都隐藏着，贪瞋痴等恶习气，有的人轻，有的人比较重而已。遇着因缘则把它引发出来。有的人能自重自爱而克服自己不法的情欲，而有的不能，孔夫子在世时有人问他说：“假使穷困煎迫，黄金千两，深山穷谷美女一人，试问夫子动也不动？”夫子说：“动、动、动”一连说了几个动字。夫子系中国的大圣人，当然不致于偷，或非礼之事。但也不敢说心里不会动。举心动念即作善作恶的根源。
可见贪心是人类的天性。这天性从那里来呢？是不是天生自然的？天把有些人生为良善，有些人把它生为凶恶，而且有些轻有些重，未免太不公平罢？佛法说，善性恶性由各人无始以来所积习而来的，有人积轻，有人积重的关系而已。
已然每一个人都有贪念，有人遇到恶缘而作恶，有人不会遇恶缘。而且有人遇善缘，恶性也变成作善，有人遇恶缘善性也变成作恶，这又是何故？有些是前生的善恶缘的关系，影响今生的善恶缘，有些是今生才开始遇善恶缘的，是故学佛亲近善知识也是一件很重要的事情。
人是万物之灵，有智识，有才能，有远见，有良心，有道德才是万物之灵。事事皆能思前思后，打算将来的事情，方有万物之灵的价值。可是现实的人生，事事只顾眼前的利益，而不管将来者比比皆是。譬如杀人而劫财！做盗偷为业，强奸谓娱乐。贪污而欲发财，有花言巧语欺骗为能事的，皆可说是伐树取果。
从前有一位国王，在王宫花园里种了一棵非常高大的果树，每年都结实累累而且很甜美的果实。这个果实不但是甜美，而且吃了会健美青春，所以非常珍贵。国内国外人民听到这样珍贵的果实，谁不想吃这珍果呢？可惜是生在皇宫之内，国王的宠物谁敢打这个主意呢？
有一天外国来了一位特使贵宾，国王把他安排在花园中宾馆里。这位贵宾也早就听说国王花园里有一棵珍贵的果树，也很想尝一尝珍果的滋味。可是国王没有赐食又怎么能够开口呢？第二天很荣幸的国王召见了。国王问他：“特使不远千里而来，有何指教？”“大王，真不敢当，此次奉敝国的国王之命，特奉献贡品前来，望国王不弃请笑纳。”国王非常的欢喜，就赐宴招待特使。
宴后对特使说：“花园中有棵果树，树已生果，果甚甘美，食之青春永驻，唯此树高大，果在树中不知如何取给使者食才好？”待一会，国王就命令说：“来人啊！持利斧将果树砍断，取一些果食给特使吃，然后又命人将果树接回去。可是过了几天树就枯萎了，树叶和果实都掉了满地才后悔，不该把果树砍断，今后已经没有这甘美又健美青春的珍果可吃了。
各位大众，人是有智识，有远见的动物，可是为了眼前的利益和享受，不惜把将来的幸福和前程都断送掉。故事中的国王为一国的人君，我想不致于傻到不知一棵树砍断了不会再活的道理。故事只是一个譬如而已，譬如有很多意义。举几个例来说：
做儿女的未成年之前，事事都要依靠父母，有求必应。不论衣、食、住、行、读书、医药费一切都是父母的心血。甚至一生所努力省食俭用所积来的财产都要给儿女。儿女应是万分的感激与孝顺才对，但是偏偏给父母失望、伤心，岂不也伤害了自己的人格和前程吗？
生在这里，长在这里，这里是我们的国家。“人人为我，我为人人”应当同舟共济。可是有人欲破害社会的安宁，有人要做汉奸，或发国难财，国家败了我能安乐吗？
朋友之间互相提携、互相帮助，即是互相有利互相成功。“见利忘义”挖他人的根，也挖自己的根。社会国家都是一体的互相帮助即互相利益。互相相害即互相有害。佛法说：“互相因果”我们要做忠孝节义的人，或是要做不忠不孝不义的人，要做流芳百世的人，或是要做“遗臭万年的人”只是我们一念之间而已。
有一个老人，见到几位小孩在那里玩，即说：“小弟弟们，你们很乖，很聪明，又听话的好小孩，我很喜欢你们！”小孩子听到很高兴，就亲近了这位老人，老人即进一步说：“这里庭院很脏，树叶很多，你们帮忙扫一扫好吗？”小孩子就很乐意的替他扫得干干净净的才回家去。
这虽然是骗小孩的一种方便。可是为什么要骗小孩呢？各人的存心就不一样了。有的为了大众利益，有的为自己的自私自利，有的更是存心欺骗另有企图的目的，有的是教人行善的方便等等，这中间就有善恶、忠奸、正邪的分别了。
佛经也有这样譬如的故事。从前有一个村落，离开国王的皇宫大约有八十哩。这个村落有一口井的泉水，很甘美，国王就命令这一村的村民，每天要供应这泉水到王宫。最初村民组织了接力的方法，勉强送水。可是日久村民就觉得路程太远，而厌倦起来，大家都想逃走离开这村里，免得天天为国王送水，花去了半天的工作，又得不到工资。
村长得到这消息心里想，若是村民跑了，怎样向国王交代？于是召开了村民大会，开会的时候说：“诸位同胞，今天召集各位来这里，就是要讨论如何改善送水的问题，诸位每日送水给国王都很辛苦，路程又遥远。可是我们也不能没有忠君爱国的心，所以我想只好缩短路程，才是最好的办法。”村长说了以后，大家鼓掌赞成，会场都一致发出欢呼的声音。
“诸位，请安静，诸位谁知道我们村庄到皇宫，多少路程？”“八十里”“我恳请国王从八十里改为五十里好吗？”“很好，很好！”村民非常的欢喜齐声应好。于是村长请求国王从八十里的路程改为五十里。”当国王批准缩短路程村民都欢喜若狂，今后免走那么远的路程了，虽然有些聪明的人说路程并没有缩短呀，不是和以前一样吗？可是村民并不相信聪明人的话。
各位大众，佛法说行菩萨道，须三祇修六度，百劫修相好，一般人听起来佛道那么遥远，就不敢向前精进了。佛方便开三乘或五乘而说法。就是说，应众生的根机，说种种法。可以渐渐进入大乘佛道。若是上根利智的人即说一乘佛法——顿悟成佛或即身成佛的佛法。
众生多多都是，贪眼前的幸福，而忘了永远的将来。说“众生无边誓愿度”即如对牛弹琴，启发不出他的菩提心。必须说，拜佛念佛如何的灵验和感应才肯学佛。尤其是科技发达的今天！人人贪享受，若说佛法需如何如何的苦修，才能成就佛道，他们都会退避三舍。
现在又逢末法时代，外道说法如牛毛，“一点即得道”成了一般人的向往，也千千万万的人去点道，你说，你对呢？他们对？”——说法要方便用现代的名词来解说佛法，或用科学证明佛法，或用巧妙的言词说明佛法。是说明技巧。若是用欺骗方法说佛法，佛法变成了邪法。说法可不是好玩的东西，引人入正道，或入邪道的关键就是在这里。
金刚经说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。就是说：世间一切事事物物，都时时变化，如梦如幻。仓海变桑田，桑田变仓海。长江后浪推前浪，一代新人换旧人，眼前的事事物物何尝不是一眨即过去。留得住的只是脑海中的回亿。可使我们去六道轮回，生死无尽，苦报无尽，不知如何才能脱出此苦轮呢？
从前有一位很富有的子弟，因为父母早去世，留了很多的财产给他。年青人不知世故，也不知赚钱的辛劳，仗着自己财富，花天酒地，天天过着放荡的日子，有限的家财那里经得无限的挥霍。没有几年将父留下的产业都花得一干二净了。
一下子穷得连日常生活都维持不下去了，最初他向相识或亲朋戚友借贷度日，后来连亲朋戚友都不理他了，只好向陌生人或过路人乞讨，为了逃避债主的追讨已无法在故乡住下去了，于是逃到山林旷野的地方去。在旷野中到处彷徨，随便找些野菜野果吃，生活虽苦一点，精神倒也安静些。
有一天在旷野中，忽然发现了一只藤箱，掀开藤箱一看里面竟然装满了奇珍异宝，他一时真有说不出的喜悦说：“天啊！天赐我的财宝呀。”心里想这一下过去欠人的债务可以还了，免受人家的轻视和侮辱了。
可是还没有取宝的时候，看到箱盖里面有一面镜子，他对镜一照发现镜里面有人，可使他惊惶极了。他认为自己欲取宝的行为被镜里的人发现了，他本以为这是无主之物，原来也有主人在这里守护。他马上向他道歉说：“对不起，我以为这是无主之物，原来阁下在这里，请原谅我，我并未将珍宝拿走，对不起，对不起。”他说了以后，便拔脚就走，走了一程不断的向后看看，怕镜里的人追上来呢！
这一箱的珍宝，本来是无主之物，他发现了应该是属于他的，可是为了镜中自己的影子吓跑了，这不是很可惜又可怜的事么？
人生如戏亦如梦，日日喜怒哀乐，富贵贫贱，成功失败，利害得失，一幕又一幕的演下去。虚幻的亲情爱情，使我们从迷入迷，而造业计较一直到三寸气快要断了还是念念不忘子孙财产，一气不来即是千秋永别。所谓“世上万般将不去，唯有业随身。”
古人说：“十年寒窗无人问，一举成名天下知。”成名了又怎样呢？游街三天立旗祭祖，荣乡耀祖，人人欣欢。一下子又被奸臣所害，抄家灭族，落花流水，变成乞丐，流浪街头。自古臣海浮沉，皆是难免之事，最重要的是人生到了最后，下人生戏台时，渺渺茫茫不知何处是归宿的问题。
罗状元云：“刀笔为官几十年，是是非非有万千，一家饱暖千家怨，半世功名百世冤。”何人能够没有冤愆？就算今生没有，到了阴府阎罗王要追究生生世世的善恶，过去的冤家债主要寻我们算帐，你欠他的，他欠你的，都一下算不完，生生世世再去偿还。为了一时的幸福，造万世的冤愆，好不容易发现了佛法的宝藏，又为五欲烦恼吓跑了，不能好好的用功修行。这是多么可惜又可怜的事情。
贪心是人类的天性，可是贪也有善贪恶贪，有正贪与邪贪。多数的人都是为了自私自利而贪。为了财色名利多多亦善而引起了造恶的行为，所以佛经说贪瞋痴为三毒了。
从前有一位修道的人，在寂静的山中苦修学道，终于修成五通的仙人。五通即是天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通。能够见很远很远的事物无论天上人间的事情都能见叫天眼通。能够听到天上人间一切声音，叫做天耳通。能够云游天下四海五湖或天上人间叫神足通。能知他人的心里上想什么叫做他心通。能知他人和自己过去宿世的事情，叫做宿命通。
这位五通仙人，因为天眼通能够透视地下覆藏的珍宝，所以惹来杀身之祸。因为老百姓听到这位仙人能透视地下的珍宝，就一传十，十传百的流传全国，国王听到这个消息，便向身边的群臣说：“你们可曾听说，某山中有一位仙人得到五通能透视地下的珍宝之事么？”大臣说：“听说过，可是没有人见到仙人。”“那我们要请这位仙人，永远住在我国里，为我国发掘地下宝藏，谁去留住他并请他指示宝藏之所？”
身边有一位大臣就说：“我愿意到山中去，访问这位五通仙人。”于是这位大臣就到山中来访问仙人。可是无论对仙人用什么方法劝他，威逼利诱都不肯说出宝藏。最后大臣就把仙人的眼睛挖出来，呈献给国王。国王说：“你为什么把仙人的眼睛挖出来？”“因为仙人无论怎样都不肯台作，他能够见地下宝藏者就是这对眼睛而已，所以把他眼睛挖起来就能够透视地下的宝藏了，何必要他合作呢？”
国王为发掘地下宝藏，而求仙人指示，大臣因请不动仙人而挖他的眼睛，一个是贪一个是痴，造成毁灭了仙人，害人又不利己岂不是贪心的作祟是什么？
贪心好像是人颣的天性，其实是无始以来的积习，不管天性也好，积习也好，人总是不能没有贪心，有贪心才能互相竞争，社会国家才能进步，如果没有贪心而人人懈怠的诂，连吃饭都成问题，还谈什么进步呢？
世间每一件事情都有正反两面。依正当的方法去争取求进步，当然是对的，可是世间往往都是贪而无厌，引起争夺、计较、造业。一般人的心能够控制得住不法之贪吗？有人误会谓，佛法是消极的，都是教人不要贪。其实合情合理的贪，并未违背佛法。因为“佛法在世间不离世间觉”佛法在世间，是利益世间，是觉悟世间的，否则佛法就没有人要了，一般人贪即无所不贪，都是损人利己的贪。剥削他人的贪，更是造业作恶的贪，所以佛法说贪瞋痴为三毒了，如何能避免这恶贪就要看我们的智慧了。
俗语说：“宁愿玉碎也不愿瓦全。”就是说，自己得不到的东西，也不愿被他人所得。这是人类的劣根性，每个人往往都有自己的隐私。当自己的隐私被人揭开而不能隐瞒下去的时候，往往都是恼羞成怒而做出很可怕的事情来，这也是人类劣根性！是谁的过失？该怪揭开的人或是怪自己有隐私？双方若是任何一方理智一点就不会发生这种事，最好就是人人都有理智或人人都没有隐私。
从前有一位农夫养了二百五十头的牛，他每天早起晚睡的照顾牛群，他为照顾这一群牛，有时连饮食、睡觉都忘了。一切精神都放在这群牛上，他如此的刻苦勤劳，最后终于成为本村最富有的农牧家，牛群也生存在这优美的环境上过着舒舒服服的日子。
有一天山上下来一只猛虎，闯进了这块优美的天地，攻击这群养尊处优的牛群，牛身虽大但欠灵活又笨，终于被这只猛虎扑杀了一条牛，老虎饱餐了一顿，就悄悄地离开了，这位农夫发现了牛被杀时，老虎已经不知去向了。
牛主人不但不设法保护牛群的安全，竟向牛群发牢骚地说：“我的牛是完整的二百五十头，如今已被虎噬食了一头，就像玉壶上有了裂痕一样，还有什么保存的价值？”心里很懊悔的自言自语，“当初为什么要花那么大的资金去买牛呢？为什么那么辛苦的去开辟这么广大的牧场呢？如今已不能完整了，留它有什么意义。”
他低头的沉思了片刻，最后终于作了决定，从其历年来所饲养的牛驱遂到山岩陡壁，万丈深谷的边缘，一只一只的推下去堕落山崖深谷，最后二百五十头都推完死了，自己才扬长而去。
出家人受持二百五十条戒，没有用心护持，不意的毁犯了一条戒，他不思忏悔，反而想：“既不能完整的守戒，不如多毁几条戒，或把清净戒都统统毁犯了，不但不成为一个出家人连一个在家居士都不如，不是和这位农夫把辛辛苦苦养的牛群都推下山崖一样吗？
人的智识是高高低低，参差不齐的。人的善恶忠奸也是相差悬殊的，人的行为邪正也是差别很大。人的心更是千变万化，所以欲认识一个人的好坏很不容易，古人说：“相识满天下，知心能几人。”
有的人很有智识，也很有学问，可是做事却是做那些愚蠢无知的事，有人虽没有什么智识学问，可是所做的事情却是合情合理的。所谓“上上人有下下智，下下人有上上智”是也。
为什么人心会千变万化呢？又为什么上上人会做下下智的事情呢？一般人说是命运使然，有的说是神鬼使它这样。佛法说，一切都是业力使然，因为我们过去无始以来已积集许多善恶业，其善恶的业力生起现行，遇到什么环境，即引发什么业力出来。所以虽是上上智的人也会做出下下的行为来，或一下子善，一下子恶的行为。
是故学佛，须先学正知正见，譬如欲往某某地必须先认识路程一样，盲目的乱撞，不但不能达成目的，还离目的地越来越远呢？就做人处世亦要有正知正见，才能避免作恶造业，修行用功更是应修习正定才能开发智慧。否则走入魔道就“一失足成为千古恨”了。
“人往上爬，水往下流”这是物各有其性。人不往上爬那是没有志气的人，水不往下流除非是有物把它堵起来，这是很浅显的道理，有人不知道这个原理，不依法启发人的志气，而只希望他成功，水不堵起来，而欲它不向下流，岂不是愚蠢的行为吗？
从前有一位爱好游行的人，可以说一年到头都在外边游行。古人说：“读万卷书行万里路。”出外为增加见闻，增加知识使心胸开阔，可是这位游行的人一点也不增加知识，而且固执反而被物所拘束。
有一天走路走了很累而且也很口渴，可是面前一片荒野，没有河也没有水池，那里去找水喝呢？正在愁苦时发现荒野的东边有一座山，他想有山必有水于是走近了山麓。果然山地种田的人将山边架上一条长长的竹管，把水引下田边，竹管向下的一头便不断的流下清清的水。旅行人见到清水很欢喜的歇下来，饮个痛快。
当他饮足了水，忽然有个奇怪的想法，就是希望竹管里的水不要再向下流，他已经喝够了，口渴也解除了就不要再喝了，为什么水还要流下呢？于是他发火了，疯狂的说：“我已经饮完了，你为什么还要向下流呢？”正当他发脾气的时候，山边走来一位农夫问道：“先生你向谁发脾气呢？”“你有所不知，我因口渴来这里饮水，现在已经饮够了水为什么还不断的向下流，实在气死人了。”原来是一个愚蠢的莽夫。”农夫不理他的走了。
世间的万事万物都有个根源，方才有其结果，众生贪爱五欲之乐而造业不肯舍离，又怎样能没有受苦受难的果报呢？当他厌烦尘境不爱欲乐的时候，如果不断除心里的贪欲又怎能阻止欲乐的水不流呢？不断除内心贪欲的根源，要不喜爱五欲那不是像旅行人要阻止流水，而不杜绝水源一样的愚痴可笑吗？
水有源，树有根，古人说：“物有初末，事有始终，知所先后即近道矣”。人的富贵贫贱，智愚贤不肖，乃至个性的善恶忠奸正邪皆有过去的业因，感受现在的苦乐果报，不知追究其源，光从业果呵责或怨天尤人有何用。
所谓“菩萨畏因，众生畏果”。能觉悟的人（菩萨）即事事知何因将必得何果。所以子思曰：“吾日有三省吾身。”作事有误乎？讲话有得罪于人或讲错话乎，行为有对不起于人乎？如是省察即少造恶业而增近道业。凡夫不论讲话做事都增近罪业而不自觉，故生死流转业报无尽。
前生有造种种业，故今生有种种果报——灾难痛苦之事不知忏悔修行，而一昧求神托佛，不是“缘木求鱼”一样吗？佛经说如是因必如是之果，偏偏不信，却信算命问卜来处理事情亦是缘木求鱼，我人自无始积习贪瞋痴等恶习，故生死无尽，苦报无尽，不以此下工夫而怨天尤人，不是和故事中的愚人呵责流水一样吗？
台湾有一句俗话：“有样看样，无样自己想。”看样——学人家的最多只能赶得上时代。自己想有的人能发明更多更好更理想的事物来。可是大多都是弄巧成拙，闹出笑话，自作聪明岂不是变成了自取耻辱吗？
从前有一位喜欢到处游历的人，有一天来到很久没有见面的朋友家里，这位朋友的家无论墙或壁都是光滑美丽，这位游历的人非常的欣慕就问朋友说：“你能告诉我粉刷这墙壁的材料是什么吗？”朋友说：“这有什么不可以呢？我是用稻谷磨成粉，再加上粘性的泥土用水搅拌后粉刷，刷成这样光滑美丽。”
这位游历的人很喜欢，心里想我回去也应该将自己的房屋粉刷一番才好！”回家以后便去准备稻谷粘泥等原科，心里可想“稻谷磨成粉已经这样美丽，如果将完整的稻谷搅拌泥土粉在墙壁岂不是更好、更高贵和美丽呢？”
于是将稻谷搅拌泥土，便从墙壁粉刷，可是当他将稻谷粉刷到墙上的时候不但不见光滑平整，反而将原来的墙壁弄得粗糙难看，到处都是疙瘩，而且很快就开始破裂剥蚀，这不是弄巧成拙吗？
有些外道，闻古圣贤的言教，修诸善法将来可以生天，或成圣成贤。可是经他们的思索之后结论是：“人死了以后既然可以升天，还要花那么多的工夫去行善修行干什么？于是他们为了早点升天，便去自杀，他们想为自杀才免花那么多工夫行善修行，才是最直接升天的捷径。
谁知他们自杀不但不能得到升天，反而徒增自杀的痛苦与造了杀业之罪，将受地狱果报。这不是像用稻谷粉墙壁，不但没有使墙壁光滑美丽，而且使原来的墙壁更丑陋，更难看。且浪费了稻谷、浪费金钱又浪费苦工么！
世间自作聪明的人很多。一个产品如果有些畅销，就有人假冒他的牌子，制造假货出售。结果假的东西还是假的，瞒得了一时瞒不了一世，可是奸商也得了一时的便宜，以为这样是聪明之事，可是害了消费者的利益，破坏人家的信誉，自己的人格道德也相对的堕落，信誉扫地，人人畏他，作事不与他合作，将有失败的果报。
士者同流合污，共成贪污歪风，农者不断加重农药，造成农药残害，工者盗工减料，使建筑物危机重重，商者用化学物假货出售，伤害消费者利益。这样人人都互柏相害，使社会危机四伏。
有些国家花很多精神和物质，培养人材，发明新的东西，有些国家即把人家成果偷学过来，而且制造庸货与原来的真货竞争。有人花很多资本去拍一部电影，马上给人录影，以廉价出售。
宗教也有几千年来不断的宏扬，才慢慢深入民间，建立了人们的信仰。有些不法之徒摄各教的名词，改头换面就另立了一个教门，而且用恐吓谣言来诱惑民众，且欲取代万教归一的野心，这样的社会岂能不乱。
做医师的替人家看病，自己的病却无法医治，做老师的教人家的子弟，自己的子弟却无法教育。监舆先生替人家看地理风水，自家的地理风水却没有怎么好。看相算命的人替人家推算命运，自己的命运却不知道。世间许多自己不会也不能的事情却要教人家。为了生活，为了赚钱却不得不昧着良心说假话，有几个人能坦诚相见呢？
从前有一个秃头的人，他对自己的秃头实在感到无限的苦恼。冬天身上可以多穿几件衣服，可以不受寒冷。可是自己的头上不管戴上多厚的帽子都还是怕冷。炎热的夏天戴了帽子又热，不戴帽子虻、苍蝇、蚊子都要找他头上的麻烦，使他日夜不安。
有一天遇上多年不见的朋友，便向他诉苦，朋友说：“离开这里约廿里的地方，有一位很高明的医生，他不论什么疑难杂症，一经他诊治都能妙手回春，你为什么不去医治呢？”秃头的人听到朋友这个消息，非常的喜悦，于是根据朋友写的地址去找那一位医生，终于找到了，在诊所里面挂号，等了一会即见了那一位高明的医生。
秃头的人见医生，说出自己秃头的烦恼而欲求他诊治。这位高明的医生也摘下自己的帽子说：“你看，我不也是秃头吗，我自己的秃头都不能医治，怎么能医治你的秃头呢？”这位医生对人很坦诚，能医治的病症，专心的为人治病，不能医治的决不用试探的方法耽误人家病体，真是诚实无欺的好医生呀！
世间很多自己都不明白的事情，偏依文依仪的教给人家，所谓自迷迷人，自欺欺人是也。世间若人人坦诚无欺，不知要减少多少是非，减少多少罪业。鉴舆先生为什么不自己找一个好地理、好风水，而自己发财，自己做大官呢？神童、算命先生为什么不指点自己赚大钱，得好运的大机会呢？而这些明明知道自己也不能明白，为什么要替大家看好运，盖恶运呢？为了名誉与利益，世间虚伪的事情就多了。
以前有一位夫人来寺说：“师父，相命先生说我今年某月冲着白虎，月令不好，恐有灾难临身，请您替我诵经消灾解厄好吗？”我说，灾要自己消，厄亦要自己解。别人替你解不得，为什么呢？因为一切灾厄都是过去自己所造的业报，要自己忏悔，自己修行才能消。别人替你诵经忏悔回向给你，那是间接的，你自己忏悔修行才是直接，而且别人替你念经也一天，二天的事情，修行忏悔是天天修天天作的事情。灾厄也不是一天，二天念经可以消完的事情，所以还是你自己去消比较妥当。他说：“我不会念经。”“不会念经，念佛号也是一样可以消灾。”于是回去自己念佛去了。
世间人如何坦诚无欺呢？除非你不要名，不要利。为了名为了利即虚伪就多了。
六道里面有个阿修罗道，一名叫做非天，有天福而没有天德的意思。特别是斗争为性，故名阿修罗。常常兴兵与忉利天斗争，斗争的结果呢？都是落败而逃。因为各人的福报关系非是斗力可以取胜的。
人世间也是斗争坚固的世间，国与国，家与家，民族与民族之间也常常发生斗争。不论兄弟朋友邻居之间也常常发生磨擦斗争，斗争的结果呢？大多都是两败俱伤。古人说：“杀人一万，自损三千。”没有只有伤人而不自损的。这样岂不是等于藉他人的刀而杀伤自己一样吗？何况造成第三者得利，是谁聪明谁愚痴呢？
佛经也有这样譬如的故事，从前有两个小鬼，非常要好的朋友，所以常常在一处，有一天他们两到了荒郊野外而同时发现一只宝箱，一根柱仗，一双草鞋。他们两个小鬼都知道这三件宝贝的妙用。因宝物当前，两个就争论起来，各说各先看到的，应得此宝。互不相让之下即打起来。
此时有一个过路的人，从这里经过，看到两个小鬼在那里打架，就向前去当和事老。两个小鬼就请他评评理，甲鬼说：“这三件宝物是我先发现的，应该属于我所有。”乙鬼说：“不，是我先捡到的应该归我所有。”过路人就说：“究竟这三件宝物，有何妙用？让你们这样争来争去呢？”
两鬼说：“箱乃是宝箱，随我们的心意，欲华丽衣服或山珍海味的美食或金银珠宝都可以从此箱取得。杖亦是宝杖，能够克服怨敌，穿此草鞋可以飞行自在。”过路的人说：“我试试看，若是真有此妙用，即与你们公平分配，否则一堆废物，何须相争？”就穿了草鞋，一手拿了宝杖，一手拿宝箱飞上空中说：“你们为了自己的利益而忘了友谊与仁义，来争夺此宝，所以此宝乃是你们破害友谊之物，现在我为你们的和平相处，恢复友好乃将此物带走，你们还是好好相处罢！”
两个小鬼，即呆呆的看到宝物被人家带走，而两个都一无所有，这不是“螺蛤相争，渔翁得利。”这句话，我想每个人都很熟悉的一个寓言故事。自古两国相争第三国捡了便宜。两家相争诉讼也是律师占了便宜。赌博，赌来赌去，都是当官占了便宜。
达尔文说：“物竞天择，适者生存，不适者淘汰。”不断的斗争，才能求进步。可是变成了阿修罗世界，只有利害没有道德和仁义，是人类的福或是祸呢？生意人若是生产或制造优美物品来竞争，消费者即有福了，政治家，东派西派或两党为国家人民而求进步，即人民有福了。若是忠奸不和即反是。
智慧道德为前导的竞争，是人类的进步和幸福。若是私欲和利害的竞争即是造业和作恶。是故宗教乃是人类道德和人格的陶养与前导。依宗教为职业而竞争即是教中的罪人。是故人类欲升欲堕，在此一念之间将来的苦乐即天渊之别。
世间万事有缓急轻重之别，遇到灾难危急之时应取重舍轻，做紧急之事，而非目前所急的事情可以慢慢的来进行，才是聪明的人。可是世间竟有缓急颠倒，舍重就轻，岂不是愚迷众生么？
从前有一个经商的人，带了两个年轻的儿子和一头骆驼及许多贵重的货物，欲到很远的地方去做生意。他们选着春天的早晨，春光明媚的时候出发，正是出门旅行的好季节。父子三人牵着骆驼向田野间前进，他们看到农夫在田野工作，这位商人就对儿子说：
“世间的万事以及事业，那一件不是经过千辛万苦的经营，而后才得到血汗的成果。你看农夫若无春天辛劳的工作，那有秋天的收获”。年轻的儿子说：“爸，我们出门经商，不也像农人的春耕，若不经遥远的旅途奔走，那有赚得最优厚的利润呢？”商人点点头表示同意儿子的看法。
他们经过了田野，穿过了森林，要开始爬山了。若翻过这座山便到了做生意的地方。可是不幸的是，在爬山的时候，载货物的骆驼忽然倒在山路上死了，这使他们感到无限的为难。父子三个人祇是呆呆的坐在那里叹息！不知怎样善后才好？最后，父亲说：“先将骆驼身上的货物卸下来再说。”
两个孩子立刻卸下了骆驼身上的货物，货物卸好时，父亲又说：“骆驼已经死了，它的皮还有用处，就将它的皮剥下罢！”又忙了一阵将骆驼的皮剥下来。心想：既然货物不能运到市场去卖，只好回家再准备一头骆驼，再来运这些货物。于是吩咐儿子说：“现在我回家，再牵一头骆驼来，你们好好看着这些货物，特别是这只骆驼皮，莫使它损坏。”
商人吩咐后，便一个人下山去了，第二天没想到竟下起大雨，两个年轻人见下大雨，便想起父亲吩咐，特别要照顾骆驼皮，就从货物中最高贵的白毛毡，盖覆在骆驼皮上，大雨下了好几天。白毛毡被雨损坏了，而骆驼皮也腐烂了，货物也统统损坏。最后一无所有，当时两位青年若是理智些，从骆驼皮盖那些货物，还可能保存一些。这样一来就统统没有了，不是很可惜的事情吗？
人生活在世间，不能没有衣食住，而为衣食住劳碌一世，或作恶造业，使生生世世受苦，是聪明还是愚痴呢？罗状元说：“一家饱暖千家怨，半世功名百世冤。”不知各位作如何的感想？
“天下父母心”父母劳碌一世，或是省食俭用，都是为了子女。甚至可以牺牲自己的生命都欲保护子女。如此之精神若是扩大到社会人类，人人都可以成佛。可是为人子孙的，只为私情私爱，可以不要父母，人们为私欲私利，可以牺牲他人的痛苦，剥削社会，为着自己的生活可以牺牲众生的生命。皆是造业的起因，生死痛苦的果报。
修行学佛本为了脱生死，有了一点点的灵异就显耀于人。外道且利用鬼神的小神通图名图利，假名救世，利己或利他，只有各人心里明白，此皮囊只数十年。灵性的清浊即影响生生世世。“人身难得，今已得，佛法难闻今已闻。”此生不向今生度，再等何时度此身。“人为万物之灵”应能分经重缓急才是。
有人一生劳碌，和人争夺计较造诸恶业，才得来的钱财，都花在一个女人的身上，又得到不好听的名誉。有人诉讼了好几年，财产都花光了，也不一定能够争回一个面子。
有人从一个公司小小的职员，二、三十年的努力，才争到课长、经理的职位，为了小小贪污，失了饭碗又得坐牢，更失去了大好的前程，身败名裂，聪明的人往往会做傻瓜的事。
从前有一位手艺很高的雕刻家，他希望自己能雕刻出一个最精细的作品。但是欲好的雕刻必须最好玉石才能雕出精美的作品。于是深入深山去寻找宝石。最后找着一座山，凿开了一块很大的大石头，又花了很多人力才将此石运回到家里。
又花数年的时间，将此大石慢慢的削，终于削成一块拳头大的小石，有人看他偌大的大石削成了这么一小块就问他：“你为什么把那么大的大石花了那么多工夫，削成一块小石呢？”“因为我只要刻一只小牛。”“刻一只小牛只要一块小石就可以，为什么要大石削成小石呢？”
他说：“你不知道，凡是一个越精美的雕刻，必须花去越多的时间和越多精力去创作，才能雕出最精美的艺术品来，才越有价值。”这位艺术家也真有他的理论，可是他人看起来不是神经不正常，就是一位大傻瓜。
凿大石者，是譬喻多年勤劳用功。而且征天战北，受尽风云雪雨甚至与人争夺计较，造诸恶业，所得的是什么？三餐的温饱而已。而且是造未来生生世世的轮回生死的恶业受诸苦报。学佛修行一天才花一点点时间，其功德即是生生世世用不完。乃至永远解脱生死，其利益即天渊之别。
古人说：“十年寒窗无人问，一举成名天下知。”十年的苦心读书，所等的是这一天。现在的人从小学到大学，要花十七八年的时光，才谋得小小的职员，又花了十多年的努力，省食俭用才买一栋房子，又花一、二十年的辛苦创业，才创造了一个职业的基础，待基础打成了，得来的是一身是病。人也老了，来日不多。欲好好的享受身体又不作主了，好东西也吃不下去，住只是八尺宽的房间，奢华美色更是与我无缘。更是造了一身罪业，未来的生生世世，不知要沦落到什么地方去。“欲知来世果，今生作者是。”回忆人生的所作所为，受苦受难，即满身都会流汗，此时岂可无宗教的信仰为依托呢？
有人祖先三代积蓄，或一生辛辛苦苦的努力，省食俭用，所积蓄下来的血汗金钱，拿去赌伤一花而光，有人爱好杯中物，或花街柳巷，所花的都是人生的血和汗。快乐的只是一时半刻，辛苦落泊的却是半生数十年。学佛的人数十年修行用功，一旦破了大戒，前功尽弃，将来还要堕落三恶道“一失足成千古恨”，岂可不警惕。花很大的力量而得小小的利益，或花小之力得很大的利益，即由我们智慧的选择了。
世间万事不论成功与失败，好事或是坏事，都有过去累积下来的原因。古人说：“十年寒窗无人问，一举成名天下知。”没有十年寒窗，那有一举成名呢？就是最常见的感冒来说，虽然是一时的着凉而引起，究其因也是身体虚弱的关系，身体虚弱即有很多的原因，过去保养不好或饮食卫生不好慢慢积来的原因。这样说每一件事情都有过去的因，才有现在的果了。可是有人偏偏不究其来因，而从现在果去钻牛角尖而生无谓的苦恼，你说可怜不可怜呢？
从前有一位穷苦的人每天都到山上去砍柴，砍的柴挑到街上去卖，所得的代价勉强维持他们一家人的生活。有一天在山坡砍柴，因为足未站稳而从山坡跌下来，身上受了些轻伤，晚上回家邻人问他说：“听说你今天在山上跌下来，有否受伤呢？”“受了些轻微的伤，算不了什么，倒是今天运气不好，是个坏日子，早知今天日子不好宁愿在家里挨饿，也不会上山！”
以后穷人也照常每天都上山砍柴，受伤即怪日子不好，我想世界这么广大，每天都有人好有人坏，究竟那一个日子好，那一个日子不好呢？同年同月同时生的人也不一定同时成功或同时失败，究竟谁该受灾殃，谁该幸福，有没有定数呢？
有一天穷人工作超过时间而肚子饿了，将卖柴的钱买了七个饼，吃了一个无济于事，吃三个四个五个也不饱，当吃六个半的时候肚子已经饱了，这位穷人就很懊悔的说：“早知这个饼能填饱肚子，就只买这一个好了，何必花那么多冤枉钱，买了七个，唉，实在太可惜。”傍人听到了以谓痴人说梦话，世间竟有这样傻瓜的人。
一座山是许多尘砂积起来的，一颗树也由一粒种子生根发芽，慢慢长大而来的。一个人的身体也是许多细胞组成的，世间万事万物都是一点一滴累积下来的结果。
一个人的富贵贫贱，智愚贤不肖，有其远因，也有近因，也有许多的助缘，慢慢累积下来的成果。一个有德有行、有智慧的人或是凶恶奸诈的人，一般人以谓是天生自然的，其实世间万事都有因才有果。智慧德行、凶恶奸诈、善性恶性，都是累生累世积习而来的。
士农工商每天都忙忙碌碌努力的工作，省食俭用累积下来财物，小偷欲占为己有，结果被人抓去坐牢，不但享受不到反而受坐牢之苦，损失了一生的前程幸福，得到不好的名誉，连家人子孙都耻于见人，祖宗也蒙羞于地下。欲占便宜的结果是什么？
佛法说，三祇修六度，百劫修和好，积功累德才成为万德庄严的佛陀，现代的人嫌这样修行太慢，主张一点即得道或即刻开悟！马上成佛的方法。有没有这回事也很难说，世间即时发大财，做大官的人不是没有，总是种种条件具备才有，如何去发大财做大官即看各人的因缘了。
人的智识有深浅高低，个性习惯好欲都不同，所以有的人讲话做事都有投机不投机。古人说：“常识满天下知心能几人。”有人闻一知二，有人闻一知十，有人一闻千悟，有人说东即会到西里去，或一句话说几遍都听不懂。智慧高，修行深的人事事一点即透，凡人智识迟钝，事事都过了才知道，有人相处一辈子都不会了解对方的为人，有人人家一学一动都了如指掌，事先能测知他人的意向。为什么一样一个人如此天渊之别呢？佛法说：一切皆宿世因缘有关。
从前有一位拥有百万财产的大富翁，有一天想到很远的地方去，当他要出门的时候，特别把守门户的奴仆叫来说：“我出门的时候，你要好好的看守门用心的照顾驴子。”“主人你尽管放心，我会依照你吩咐去做的。”主人就放心的出门去了。
从主人出门那一天，奴仆也确实小心翼翼的看守门户、照顾驴子。可是没有几天，村里的庙做大拜拜，请有名的戏班来演戏，听说戏演的十分好看精彩。守门的奴仆心里就痒痒的想去看精彩的好戏。可是主人一再的交代要看守门户和照顾驴子，怎么办呢？”
于是想：“主人叫我守门，看顾驴子，我就用绳索把门缚在驴背上，牵着驴子去看戏，不就得了吗？”于是欢天喜地的照着自己的想法，先从驴子牵出来再将大门除下，放到驴背上，用绳子牢牢的缚住，便大摇大摆的看戏去了。现在大富翁的家不但没有守门的人，连大门都没有了，小偷趁机把富翁的财宝一扫而光。
富翁回家见到家里的财宝都没有了，问奴仆说：“家里所有财宝那里去了？”奴仆说：“主人外出，只交代我看守门户，照顾驴子这二件事我都做到也，至于其他的我就不知道了。”“叫你守门就是要你保护家里的财宝，若无财宝何用守门？”主人对这位奴仆真是啼笑皆非，气得七孔冒烟，但事情已经发生了也无可奈何。
智识差的人人家请的话不但听不懂，而且往往会错了意，个性乖戾的人，人家要我往东偏偏要往西，自我贡高的人，只要人家听我的，不肯听人家的种种智识种种个性。有人好吃，有人好面子，有的好酒，有人好豆腐。而发生磨擦冲突，人世间是非就多了。
每个人都有每个人的优点，每个人也有每个人的缺点，若能发挥其优点，改变其缺点即是成功的人。若不但自己顺个人的缺点，也要别人随顺我的缺点，即其苦恼就多了，也是注定要失败的人。
修行亦然，若是知道自己习性的缺点，日日用功修改，即日日进道。若任五欲烦恼去发展，即是日日造业。将来的升堕就有天渊之别了。佛法说：“同业相应”。智慧德行差不多的人或个性嗜好一样，都比较了解对方。智慧高超的人，他人的一举一动什么意向都了解得很清楚，否则迷迷糊糊了。
佛法是智慧的法门，心经说：“三世诸佛依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提”。佛是大觉者，是故学佛即是修智慧的法门。若是没有智慧看守六根六门，即一切功德财宝都被小偷（烦恼）所偷了。堕六道轮回就不只是贫穷而已，而且苦报无量的苦恼众生了。
世间每一个人都有每个人的隐密，而隐密也有善的也有恶的。譬如“隐恶扬善”隐人家的过错，而扬人家的善德即是善的。反过来说，把人家的过错秘密公开出来，人家的善心善行隐藏起来，即是恶的，对别人如此，对自己呢？对自己即相反的，有一点过错即应吐露出来让人家知道于表示忏悔。无论有多大的功德或善事都隐藏起来，不要让人家知道，这才是君子的作为。佛法说：三轮体空，才是无限的功德。
从前有一个村庄，里面的村民有一群偷牛的集团。既然偷牛的集团就必有偷牛的技巧妙计和集团的运用，才能够做得干净俐落从未败露，在村庄附近有饲养了一头牛的人家因为防犯的很周密，这个集团每次想要偷他的牛都没有办法下手。
有一次全体偷牛的集团商议，终于想了一个调虎离山的妙计。由团长分配工作，有人专门装作演戏的人在饲牛那家一里多远的地方演戏。首先敲锣打鼓，装作很热闹的样子，其目的在勾引那饲牛的人去看戏，好让自己人去偷牛。
有的人分配为探望队，随时察看养牛那家的动静，有的人分配偷牛，有人分配屠牛，烧煮牛肉的人都分配安排得妥当。人总是喜欢热闹的，养牛的人听到锣鼓喧天，难免好奇心就跑去看热闹，探望队密报偷牛队，偷牛的人便悄悄的把那条牛牵出，交给屠牛队，一直进锅烧煮一贯作业，干净俐落。
养牛的人回家不见牛了，心里很焦急，只好耐着性子，慢慢的调查，最后终于调查到是偷牛集团所为，他不动声色的进入偷牛的集团里求见团长。“请问你是这里的村主吗？”“这里没有村主”团长一口否认。“前天你在这个村庄吗？”“我住的地方没有村庄。”“你们村庄前面有一个池塘是吗？”“没有。”“有一颗树吗？”“没有。”“你们是不是在村庄东边偷牛？”“没有东边。”“当你们偷牛的时候是不是某时？”“没有某时。”一问三不知并一概否认。
“从来没有村庄，没有树，那里没有时间和空间、东西南北的道理。事实统统都有，可见你们作贼心虚。”这个人是主谋偷牛的人，但他却从头到尾否认所有的问题，反而暴露了他的谎言，最后偷牛的人自觉理亏，才坦诚的承认了偷牛。
世间每个人都有隐密之事，而此隐密正显著一个人的忠奸正邪，人格的高低，有人隐密着私房钱，有人隐密金屋藏娇，有人隐密着杀、偷、淫、贪污欺骗等罪恶。可是“天网恢恢，疏而不漏。”终有一天会暴露出来。
有人隐藏着自己的技艺秘诀，或医药的秘方，或工作的经验所得秘诀而不肯教人。人总是自私的，肯将自己经验秘诀公开，即是人格高人一等的人。反过来说，事事隐密，做错了事也不肯承认，人格就渐渐低落，古人说：“世人熟无过，改非为圣贤。”
佛法是忏侮主义，不论过去多少世多少罪业，若能忏悔即可以消灭。问题是忏悔的诚意如何？或该过错的心消灭了没有。一分的消灭即消一分的罪业。若是隐藏起来即无论再过千生万世，罪业都还存在，所以经中说：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”
心里有鬼的人，不论讲话做事，都恐惶而不能自在，不能放心去做，是故做事不能趁心如意。古人说：“俯仰无愧”。就算死到临头也是“视死如归”。所以做人做事要“问心无愧”才能“心安理得”，也就是“顶天立地”的大丈夫。否则不但有愧于做人，也是天地间的寄生虫。
从前有一个国家，每逢国家的庆典喜日，国中的妇女都手持一朵美丽的莲花，参加庆祝游行才显示这位妇女的高贵，否则就觉得没有面子。当时有一个穷人的妇女见到人家妇女都持莲花庆祝游行，而自己却买不起一朵莲花而苦恼，他就对丈夫说：
“今天是我国的国庆，每个妇女都持有一朵莲花，你也应当设法弄到一朵莲花给我，否则我和你离婚了。”丈夫听到这句话非常惶恐的说：“好的，亲爱的，我一定为你弄一朵莲花就是了，不要说那伤害感情的话。”可是当时的莲花非是一般穷苦的人买得起的，从那里去弄一朵莲花来呢？
这位可怜的贫穷丈夫，为了获得妻子的欢心，只好冒险进入国王的花园去偷。国王御花园里的池塘饲养很多鸳鸯，他忽然想起自己也曾学过鸳鸯叫。于是当天晚上一面学着鸳鸯叫，一面偷潜入御花园。当他在池塘里采莲花的时候，所有的鸳鸯都惊动的叫起来，看守花园的人即惊问：“谁在池塘里？”这位穷苦的人一时情急，不知不觉答“是我呀！”守卫的人即踪身一跳，把他抓起来。
这时穷苦的人才惊觉似的学起鸳鸯叫起来。警卫的人说：“刚才你不学鸳鸯叫，现在才叫已经太迟了，现在我要把你带去见国王。”这位穷苦人听到要带他去见国王才后悔一切都太迟了。
人类社会有士农工商，各有适当的职业，有人正常的职业却不干，而都是干那些投机取巧，剥削社会的事情，欲占人家的便宜或侵害到他人的利益。干那些杀、盗、淫、欺骗、贪污的事情，使社会人人讨厌，被人臭骂将来更受痛苦的果报，究竟是聪明还是愚痴呢？
世间无论什么职业，熟能生巧，巧而能超人。俗说：“贯者为师”成功立业就在此里，依此正途不走，而欲投机取巧或欺世偷人即前途必定是黑暗。
学佛的人正知正见，正法不学，偏偏学那些邪魔外道之法。为了小小的名利正道不走，而走邪道，将来堕落岂不是太冤枉。俗说“行行出状元”行行皆可以成功，行行亦有人失败。成功与失败的关键在那里？我想：正直与邪恶占大部分的关系。
有钱有势的时候不肯布施，不肯作善事。身体强健有精神的时候不肯用功修行，而没有钱的时候才想布施做善事。身体有病或灾难困苦的时候，才想用功修行岂不是太迟了？
佛经说：我们此世界叫做娑婆世界。娑婆译为“堪忍”就是说此世界的人堪忍受种种的痛苦的意思，堪忍受什么痛苦呢？台风地震啦，天灾地变啦，气候有春夏秋冬、寒冷啦、炎热啦——种种的痛苦。人的身体有生老病死啦，精神有喜怒哀乐啦，爱别离啦，怨憎会啦，求不得啦种种的痛苦都堪得忍受叫娑婆世界。若不能忍受呢？即自我毁灭（自杀），怨天尤人或杀盗淫妄，造诸恶业来逃避痛苦，反而苦上加苦。
从前有一只野狐和一只野鹿，同住在一颗大树下。树因风吹嫩枝被折断而打在野狐和野鹿的背上。野鹿没有感觉到什么，因为风吹而树枝折断乃是平常的事。可是野狐就忍耐不住了，打算迁到别处去。临走的时候野鹿说：“这颗大树能为我们挡风遮雨，更供给我们甜美的果实，你为什么要到别处呢？”“不，我忍耐不住了，你认为好那你就住在这里好了。”野狐头也不回就走了。
野狐到了一个旷野，白天气候很热，到了晚上气候又变冷，它感觉到忽冷忽热很难受，住了几天便挨不下去了。当它要走的时候，另一只野鹿说：“狐兄，你为什么要走？这里虽气候差些，但没有虎狼出没不是很安全么？”“世间没有十全十美的，到什么地方都有不愉快的事情，你还是安心的住下来罢。”“不，这种忽冷忽热我已经忍受不了，我还是到别的地方去。”
野狐又到了一处翠绿的山坡上，这里气候好，环境优美就决定住在这里，住了没有几天，又想这里又不是很理想的地方了，因为这里有凶猛的狮子，也有阴险的豺狼，时时都听到他们吼叫的声音，使它心惊肉跳，可是贪着这里环境优美，勉强的住下来，有一天出去觅食时，给野狼抓住了才懊悔为什么不听朋友的劝告，才有今天的下场。
人没有十全十美的人，环境也没有十全十美的地方，这就叫娑婆世界。世界有寒带与热带，出生在那里，自然适应在那里的气候与生活。各个民族有各民族的生活方式。习惯即生自然，应受多少苦，多少快乐皆有过去的业因。
各人有各人的个性，智识好欲和生活习惯不同，互相忍让即可以同住。各人有各人的性格和嗜好，必须顺从来顺从去，才能够相处下去，每个人都有每个人的希望，而将来也有每个人的成就不同。每个人都希望他人事事皆顺从我，所以才有相争之事，若是人人都顺从他人即没有是非和斗争了。
人人都有贪瞋痴，种种恶习气。也有慈悲喜舍种种的善良习惯，何者为多，即成何者的习性。六祖云：“本来无一物，何处惹尘埃。”本性清净何时去惹着尘埃呢？皆因慢慢习染而来，已然染习抑不是自性，不是实在的，人人都可以改变不良的习性，只是肯不肯而已。
古人说：“江山易改本性难移”。是因为习重的关系而不是不可改。若是有智慧，有用功什么习性都可以化消。不良的习性统统修完了才能超六道了生死。是故习性不是固定的也不是不可改，须靠智慧去照破，须靠用功把它消灭，即天下就太平超出轮回得大自在了。
世间各行各业，各人有各人的智识和经验，智识有累代传下来的，也有积许多人的智识和经验而累积下来的，也有用许多苦工修炼而开悟的，也有利用鬼神的智识的。不论那一种都得来不容易，只最后一条最容易。世间人都是自私自利的，所以所得的智识，欲隐私作为我自己名利的工具或故弄玄虚，让人感觉到很奇妙很宝贵，所以名利就在其中了，古代圣贤禅师有隐语禅机，那是启发人智慧的一种方便，不是什么天机不可泄，或是一言半句就令人开悟得道的秘诀，欲得这种便宜的人往往都是着了魔的道不可不知。
从前有两个孩子在河里游泳。一个说：“喂！我们来个赌好不好？”“如何赌法？”“我们钻到水底，在河里最低处，抓一把沙或泥土上来，先上来的人就是赢。”“好吧，就这样一言为定！”二人先游到河的最中央，叫一声开始，二人都钻到水中去，等一会二人都一起游上来，可以说二人的游技都旗鼓相当。二人都抓一把东西回来。
一个抓的是泥巴，一个抓的白色的毛发。”“可能是仙人的胡须。”“怎么知道是仙人的胡须？”“因为仙人都是在河边修行的，仙人剔除胡须扔到河里，给我抓住的。”“听说仙人身上的一毛一发，都是世间稀有的珍宝，我们已然得到仙人的胡须也是运气好。”“是不是仙人的胡须现在还不能确定，必须有一位仙人给我们证实。”
于是二人缘河边上游走，欲寻一位仙人给他们证明确是仙人的胡须。走了不久便遇着一位全身毛发都白的仙人。他们两个人恭恭敬敬的向仙人行礼，然后问：“请问大仙这个东西是不是仙人的胡须？”仙人仔细的端详了一番，没有直接答他们所问，祇拿了一把米和麦，放到口里嚼了一会，才吐出来说：“这是孔雀粪。”仙人说完了，就闭目不再说话了，两个孩子听得莫名其妙，究竟仙人讲的是什么意思。
佛教的禅师往往答非所问，譬如说人问：“佛法的大意是什么？”他答：“麻三斤。”人问：“什么是祖师西来意。”他答：“牛粪。”这是为什么呢？禅的意义是要自参自悟，经他人的解说，是他人的与你的自性无关，故不用语言文字解说也不直接解答你的问题。
一般人都是同业才能相应——智识思想差不多，才能互相了解。若是智识思想悬殊，亦会答非所问或会错了意。达摩初来东土见梁武帝，帝问：“朕建寺度僧不知有何功德？”答“并无功德。”帝问：“对朕者谁？”答：“不识”。话不投机，达摩于是到小林寺面壁九年，遇神光才传法给他。
为什么会话不投机呢？因为每个人的智识高下不同、思想、个性，对事事物物的了解不同，对佛法的了解程度也不相同，所以话不能投机。佛是最高智慧者，说法应机，所以经典也有权说实说深说浅说，方便说，究竟说。各人研究经典，所了解不同，所以各有所见地，正知正见各有所见，邪知邪见也各有所见，如何分别是与非呢？那就佛经典作印证了*经典譬如照妖镜，邪知邪见的人欲投机取巧即无所遁形了。
头痛医头，脚痛医脚，已经是庸医了，医病增病，越医越病即非是医师而是病师。宗教师只应人所求，应人所问已经是庸师了，邪知邪见导人邪信或教人邪修邪行，同入魔道才是最可怜的魔师。
从前有一位年轻的人身体向来是非常的强健，行走加飞。平常他能挑上一、二百斤的东西，不论什么粗重的工作他都称心如意的做得很好。但世间好景不常，有一天他忽然病了，病了以后变成驼背，使他伤心欲绝，这一下怎么能再工作呢？不工作如何生活下去？
朋友安慰说：“何必这样颓丧呢？有病必有医，世间名医多得是，慢慢的找名医，必能治好的。”“感谢你们的关怀，身体健康是人生活的资本，一下竟坏到这样子叫我怎能活得下去？”另一个朋友说：“我听到人家说某某医师医术很高明，你愿不愿意去给他医治呢？”“也好，死马当活马医，老是这样活着也没有什么意思。”
于是找到了这位医师，他的朋友把他引到医师的诊断室。医师问：“患了什么病？”“驼背，能不能治疗呢？”“当然可以治疗，不然怎么叫医师呢？”医师观了他的气色，也摸摸他的患处，问得病的原因，然后手搭在病人的筋脉上。做到了“望闻问切”的四个步骤。
经他的诊断以后才说：“你的病是可以医治的，不过要受些痛苦。”，“只要能够医好，不管吃多少痛苦我都愿意。”“你的病祇因为载重过量而使脊骨弯曲，才变成这样子，若施于压力使脊骨变直才能痊愈。”医生一面说，一面吩咐人拿两扇门板来叫病人伏卧在门板上，然后再另一门板盖覆在他的身上，再叫几个人，搬来四块石臼用力的压，尽管病人大声叫喊他都不理，而且加重压力。
过了一会，病人不叫了。医生说：“病人不叫了，病大概也已经好了。”才把上面的石臼移开，门板拿起来，病人两眼已经突出，满口都流血，人早已经死了。
各位大众，病患譬如一切众生，医生譬如外道，众生的生死大病以及贪瞋痴的病，外道没有研究佛法，不事用功修行，怎能依正法去救度众生呢？结果只被外道牵引到地狱、饿鬼、畜生去或投入魔道，不是和庸医医病一样吗？
孔子说：“知之为知，不知为不知。”可是有人偏偏不知为知。“好为人师”而危害苍生。世间不但庸医能害人，不论士农工商军警教，皆有庸禄之人。世间庸医，不能医病，只不过是骗几钱用用而已，最多也害了他的身命。
宗教若非真理，即害人于生生世世的慧命，害人不能解脱生死，不能离苦得乐，还算不是什么多大的罪故，邪知邪见引人入魔道，才是最大的罪恶，那就非但是庸师而且是魔师了。
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