华严经净行品浅释

 

宣化上人讲述

1974年于台湾

 

前言

智首问举德征因

文殊答标德显因

有十一愿明在家时愿

有十五愿明出家戒时愿

有七愿就坐禅观时愿

有六愿将行披挂时愿

有七愿澡漱盥洗时愿

有五十五愿乞食行道时愿

有二十二愿到城乞食时愿

有五愿明还归洗浴时愿

有十愿明习诵旋礼时愿

有三愿明寤寐安息时愿

总结

圆满菩提心

培育佛教新血

心灯永明

 

壹、前言

 

南无常住十方佛

南无常住十方法

南无常住十方僧

南无本师释迦牟尼佛

南无佛顶首楞严

南无观世音菩萨

南无金刚藏菩萨

 

〈净行品〉是《大方广佛华严经》中的一品，若要讲《大方广佛华严经》这经名，那要很长的时间，现在因为时间的关系，就不讲经题。至于翻译这部经的实叉难陀法师，是唐朝时于阗国精通三藏的沙门，现在也没空详细讲他。

 

现在要讲的是〈净行品第十一〉。净，是清净，清净是对着染污而言。要是染污，就是不清净；清净，就是不染污。什么清净了？身口意三业清净；什么不染污了？身口意三业不造恶业，这是没有染污。如果你身口意染污的话，就是凡夫。那么说：“二乘人已经得到无漏了，他也是清净吧？”不是的。二乘无漏是无漏，但是没有利他的这种德行；因为没有利他的德行，所以谈不到真正的清净。这个清净行就是菩萨行，菩萨所修行的。大乘的菩萨既能自利，又能利他；既能自觉，更能觉他，所以他修这个清净的行门。这种清净行门，是所有修道人都应该遵照去修行的。

 

在这一品里，有一百多个愿，这些愿都是为众生而修行，所以这是大乘菩萨所修的一种行门。净行（音横）也可以读成净行（音形），就是修行，你去做。在这一部品前讲的是“信解门”，而这品就是“修行门”了。你光信、光明白，若不修行，那也是没有用的，佛教是要躬行实践，老老实实去修行的；是要自己修行，不是叫人家修行，自己不修行。我们每一个佛教徒应该特别注意，特别着眼这一点——应该自己去修行，不是叫人家修行，我不修行。要自己躬行实践，以身作则，老老实实地去修行，不用任何手段，任何虚伪的宣传，就是事事求实，实实在在地依法修行；知道一点就行一点，知道两点就行两点，不是知行不合一的。

 

中国明朝时，有位王阳明先生讲“知行合一”。他说你为什么不行呢？就因为你还没有知道；你如果真知道，没有不行的。真知就能真行，真行才是真知，这是“知行合一”这种学问。那么这种学问，虽然它是儒教的道理、学说，不妨把它借来用到佛教的道理上。在佛教，如果你只注重理论，虽然可以讲得天花乱坠，地涌金莲，但是不实行，这就像什么？就像说食数宝：

 

终日数他宝    自无半钱分

于法不修行    其过亦如是

 

好像银行的出纳员每天数钱，不知数了多少，但即使数了一天，也不是自己的，是替人数钱的。所以说“终日数他宝”，一天到晚，数他人的宝物，但“自无半钱分”，自己连半钱那么多都没有。“于法不修行”，在佛教里，你若不修行的话，“其过亦如是”，就和那个数宝人一样的。那么说食呢，也是一样的，譬如你说这个饭好吃，这个菜好吃，又这位黄代表在新店买那个什么锅贴，什么大饼啊，能放两个礼拜也不会坏，又可以做汤吃。你单单这么说，若不真实去吃，那是没有用的。这说食、数宝都是同一道理。

 

佛教的道理是最高无上的，所以说“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”，不容易遇，不是不容易遇，就是不容易行。遇，还比较容易，就行是很不容易的。“我今见闻得受持”，受持是行，就是修行。“愿解如来真实意”，我愿意明白佛这真实的道理。为什么愿意真明白？就因为要老老实实去修行，你真明白了才能老老实实去修行。

 

那么〈净行品〉，就是出家人所应该遵守的一种法规，出家人所不应忘的一种准绳，这是一定要遵守的；因为你遵守这种的方法，才能到彼岸，才能成佛。所以从出家到觉悟成佛，都是要依照这个方法去修行。那么这部经前边所讲的信解，就是明白了；这一品就是要去修行，要依照这个方法来修行，这是这一品的意思。“行”就是你所行的；你所行的要清净，不单一种的行要清净，种种的行都要清净，所以有一百多愿。

 

在这一百多愿里边，有二十个“云何”；二十个“云何”里边，又有十一段；在这十一段里边，每一段又有十句；合起来是一百一十种的愿，一百一十种的德。第一段，明“三业离过成德”。三业是什么？就是身口意三业。我们人修行不要向旁的地方去找，就要自己回光返照，修我们的身业清净，没有杀盗淫；意业清净，没有贪瞋痴；口业清净，没有绮语、妄言、恶口、两舌。本来这一些事情，学佛法的人差不多都懂的；但是都懂，所犯的毛病就是都不能清净。你要能三业清净，身无失、口无失、意无失，都没有过失了，三业清净，这就是修道人最要紧的。

 

身有三恶：杀、盗、淫。我们要将杀生改成戒杀放生，为什么要戒杀？因为上天有好生之德，我们认识上天的好生之德，所以就要戒杀。再者，一切众生皆有佛性，皆堪作佛，我们如果杀了一个众生，就等于杀一位佛一样；能这样想，就不会杀生了。还有众生都是好生恶死的，无论大小的众生都愿意活，不愿意死。你看蚂蚁那么小的东西，见到人都赶快跑；可惜它没有火箭，若有火箭，见到人它也会坐着火箭到月球里去，就会跑得那么远！虽然它没有火箭，也要逃之夭夭，跑得很快的。

 

我们人身上有虱子，在南方人这个虱子很少的，因为常常沐浴，常常洗衣服；在北方天气寒冷的时候，冬天不是常常沐浴、洗衣服，衣服里就有很多虱子生出来。你把衣服一脱下，这虱子也就跑得很快，要躲藏起来。为什么它这样？就因为它好生恶死，这么小的动物，这么小的畜生都愿意活，不愿意死！各位想一想，由这一点我们人都应该戒杀放生。

 

古人有几句话说得很好：

 

千百年来碗里羹    冤深似海恨难平

欲知世上刀兵劫    试听屠门夜半声

 

“千百年来碗里羹”，这千百年来，人人都做一碗的羹汤，这一碗羹汤不要紧，但是“冤深似海恨难平”，这里头的怨恨、仇怨，好像海那么样深，这个恨不容易填平。“欲知世上刀兵劫”，你若想要知道世界上战争从什么地方来的？“试听屠门夜半声”，半夜的时候，你去听一听屠宰场是个什么声音；不是猪哭起来，就是羊叫了，再不就是牛哭起来。这样看来，这种的冤气越结越深，所以就结成世界上战争的浩劫。这个道理是很浅的，可是也就因为很浅，人人都不注意，忽略了；忽略了，就造成浩劫。这是一个杀的问题，所以我们每一个人应该戒杀。

 

盗，“不告而取，谓之盗。”古来廉洁的人，“一芥不以予人，一芥不以取诸人。”一芥就是一根芥草；一根芥草也不随便送给人的，也不随便去拿人的一根芥草。他为什么这样？就是廉洁自守。廉洁自守就是自己要干净，干净也就是净行了，这廉洁就是净行。廉洁自守的人是这样的——不随便要人的东西，不随便送礼给人，也不随便受人的礼物。这是很清高的人有这么一种的行为；反之，就是不清高，但也不要太过了。“盗”字，就是不告而取人家的东西，你没有告诉人家，就拿走了，这就犯盗。譬如别人的东西，你或者没经过他的允许，就拿来送给人，这也是犯盗的。

 

在《论语》上，孔子说：“孰谓微生高直？”谁说这个微生高是直心、很直率的？不是的。为什么我这样说他？我告诉你们各位——孔子告诉他的学生，就说了——你们知道吗？这个微生高，有一次有个人向他借一点醋，“或乞醯焉，乞诸其邻而与之”，微生高自己没有醋了；但他想讨好这个人，就到邻居去借一点醋，再来借给这个人。孔子说这样不是直心，是弯曲的心；所以有人说微生高很直率、很耿直的，孔子就批评说不对，他不是耿直的人。因为你自己有，就借给人；没有，就不借；可是你又到邻居借醋，来讨好这个人！所以孔子批评他，说他不直。直的就不会盗，那么他这个弯曲，或者近于盗，但也不能说他是盗。讲到“盗”字的微细处，即使在心里想要贪求人的物质，这都是有多少不合乎戒律了。

 

至于淫，更是不容易守的，人人从无始劫以来，都从这个染污法生出来的，所以淫欲的念头也不容易清净。净行主要的就是对治淫欲，《楞严经》上说：“淫心不除，尘不可出。”淫欲心要是不断，你想修行，“譬如煮沙，欲其成饭”，好像蒸沙子，要令沙成饭，无有是处。那么淫欲的念头是很要紧的，我们修道的人一定要清心寡欲，断欲去爱，能这样才够上清净；若不这样，就谈不到净行了，所以〈净行品〉，就是要真正清净。

 

那么方才说身有三恶：杀、盗、淫，意也有三恶：贪、瞋、痴。贪，是贪而无厌，不知道厌足，再多也觉得不足。这个贪就是不知足，不知足就常常有一种忧患，知足就会常乐。贪，贪名誉是贪，贪权力、地位、领导也都是贪。不过话说回来，你要是为大众谋幸福，不为自己，那不一定是贪。

 

瞋，就是你贪不到，就生出瞋恨心。瞋心一起，八万障门就都打开，“一念瞋心起，八万障门开。”为什么人有瞋心？这就是业障重，脾气就大，无明火也就大；要是业障轻的人，就不会有那么大的脾气。

 

痴，就是痴心妄想，不应该想的他要想，不应该得的他想要得，不应该成的他要成，不应该做的他想要做。我常常为人讲这几句话，好酒色财气的人，贪花的人就想：“啊！我这花若天天都开着，多好啊！它总也不谢，总也不落。”就打这痴心妄想，“好花常令朝朝艳”，希望我种的花天天都能这么新鲜艳丽。欢喜玩乐的人就想了，他说这月光呀，要是每天晚间都这么圆，每天晚间我都可以在这月下赏月，你说这有多好！所以他说：“明月何妨夜夜圆”，这个明月为什么不每天晚间都是圆的？白天太阳每天都是圆的，怎么月光不每天是圆的呢？它也应该每天晚间都是圆的，那多好！好喝酒的人就想了：“大地有泉皆化酒”，大地所有的水池都变成酒池；这醉猫就想所有的水都变成酒，他也不用拿钱买酒，到处都可拿酒就喝。而财迷呢，他打什么妄想？“长林无树不摇钱”，所有的树林都变成摇钱树，我一用钱的时候，到那儿一摇，就有很多钱来，你说这有多好呢！那么这就是一个痴——愚痴。

 

还有，关于愚痴又可以举出几个例子，来为各位说明这痴。什么呢？他就想了，想什么？没有读书，却想得到某个最高学府的博士学位。你说他根本连小学也没入过，斗大的字也不认识几担，就想要做博士，这是不是痴心？这还不算，还有没有种田的，到时候看人家收谷，他也想要收谷；春种秋收，你春天不种，秋天怎样可以打粮呢？这也是一种愚痴。还有，没有买彩票，就想中头彩；没有读书想中状元，这都是一种痴心。

 

这个痴心，说是很容易的，但是除去是很不容易的。所以出家人才要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这是意有三恶：贪瞋痴。

 

口，我们人所造的罪业都因为这口，所谓“病从口入，祸从口出。”你讲错一句话，就得到一种灾祸；你若吃错了东西，就生了病。又有恶口，恶口就是骂人，无论见到谁都骂。我遇到很多这种人，就会骂人，文章除非他不写，一写文章就是写骂人的文章，和人家来做笔战，这也是恶口之一；说话骂人，也是恶口。

 

两舌，专门会挑拨离间，搬弄是非；对甲就说乙怎么怎么不对，对乙又说甲怎么怎么不对，来回挑拨离间，挑拨是非。绮语，就是说一种很不正当，邪知邪见，很不清净的这种话。妄言，就是打妄语，无论说什么，他一定要打妄语，不打妄语就不能活着；一天不打妄语，就会死了，所以一定要打妄语，他就依赖打妄语而生存。

 

口有四恶、身有三恶、意有三恶，合起来身口意三业应该清净，才能修行；三业不清净，就不能修行。所以在早晚课诵本上，有四句话说得很好：

 

往昔所造诸恶业    皆由无始贪瞋痴

从身语意之所生    一切我今皆忏悔

 

“往昔所造诸恶业”，我们往昔所造来的一切恶业，“皆由无始贪瞋痴”，都从无始劫以来，因贪心、瞋心、痴心所造成的；若没有贪瞋痴，不会身口意三业不清净，就因为贪瞋痴才造出身口意三业不清净。“从身语意之所生”，从我身，从我口——就是语，从我意念所生出来的这些罪业，“一切我今皆忏悔”，那么一切一切，我现在都要忏悔。你能忏悔，就能清净；不忏悔，就不能清净。你不能三业清净，就谈不到净行，净行就是一切的习气毛病都没有了。

 

我们多生多劫所有的习气，好像我们一讲话就笑人，人家有一个什么不对，我就笑一笑，讥笑这个人。为什么要讥笑人？这都是往昔的习气——就欢喜替其他人洗衣服，为其他人照相，自己本身的相怎样？不会照。不能回光反照，不认识自己；不认识自己，就把自己忘了；把自己忘了，道业就不成就。我们听佛法、学佛法、研究佛法，必须要身体力行。不身体力行，你就学多少年，我相信尽未来际，也是一点用都没有的，只是得到一种狂慧。说起什么，就：“我知道了！”但是知道，做不到；你没有做到，这就像那个石头人，能说不能行。我们佛教徒要是每一个人都注重实行，注重修行，又以身作则，给其他人做模范，做个真正好的好榜样，这对佛教的前途才有希望。

 

我们要真真实实地做佛的一个弟子，真真实实替佛争一口气，我们是个佛教徒，佛教不兴就是我没尽到我的责任，每一个人要负起复兴佛教这种责任，佛教一定会发扬光大的。所谓末法，一般人说：“现在末法了，不要修行，不要持戒了！”这是魔王所说的。末法，越末法我们才越要修行，越要持戒，越要给释迦牟尼佛争一口气。我们要做释迦牟尼佛真正的信徒，真正的实行者，依教奉行的一个弟子。我们若这样，每一个佛教徒，无论出家人、在家人都能负起佛教的责任，那么佛教就是正法又出现于世了；正法出现于世，就会有证果的圣人出现；有证果的圣人出现，众生的苦也就没有了，福也增加了。所以我们佛教徒不是说佛教末法了，我们不要管了。末法，是谁做的末法？是人为之，是人做出来的，不是生来就是末法。所以我们要发愿，要护持正法，要令正法久住；每一个人不要袖手旁观，我是个人，就要拥护正法，况且我是个佛教徒呢！你是个佛教徒，佛教衰了，你还看笑话，说：“佛教没有了。”佛教没有，对你很好吗？对你很有面子吗？不要这样想。佛教没有了，我们应该生大惭愧！在有生之时，一定要护持真正的佛法，令正法久住，这是我们每一个人应该负起来的一种责任。

 

上列说明三业离过成德，离身口意三业的过，没有错了。

 

〈净行品〉以随事巧愿，防心不散，增长菩萨的悲行和智行，为它的宗旨。至于它的趣向是什么呢？就是以成就普贤菩萨这种真实的德行，为它的趣向。我们每个佛教徒都应该依〈净行品〉里边所说的每一个愿去修行，我们立定这个志愿，立定这个目标，要依法修行；人人若依这种方法去修行，都可以很快就成佛了。

 

〈净行品〉，行就是你所行的，净就是清净。就是要你所行的清净，才能得到圣果；如果所行不清净，这一定不能得到圣果。那么这一品的文，在《华严经》它是第十一品。

 

卍                卍                卍

 

这次讲经法会的成立，各位佛教的耆宿都在百忙中来参加，我觉得很惭愧，很对不起各位，因为没有什么好的法食来供养各位。但是我的愿力是不错的，我的愿力是什么？第一、愿意本堂曹居士夫妇两人，祝他们所求如意，所愿遂心，护法成就一切人的道业，这是很值得人来赞叹的。第二、愿意来这个法会结法缘的大众，都是智慧开朗，善根增长，早成佛道。第三、我还祝愿当今总统政躬康泰，福寿绵长。这是我三个意愿，希望各位护持道场的人，早成佛道。至于我所讲的经典是很普通的，并没有什么玄妙来谈，我就是老老实实地讲，你们要老老实实地听。最好把心的门户打开，心的门户打开，没有门户之见了，那么对佛法一定能领会得多一点，这是我今天对各位所说的。

 

再者，我在美国金山寺，每天晚间讲经，礼拜天、礼拜六则讲两次，都是我讲。为什么我每天都要讲经？因为我每天要吃饭嘛！每天要穿衣服啊！我若一天有衣服穿、有饭吃，就一天要讲经。我讲经不求任何代价的，所以在美国那儿天天讲经也没有人供养，也一包红包都没有，那么我到外边也是这样。我常说我有一口气的时候，就要为众生说法，不管我说得好不好，我都要说；甚至没有人听，我也要说。没有人听，我就为桌子讲，为板凳讲，不管有人听、没人听。所以我也不需要哪一个说：“啊！给这个法师一点面子啰！明天还去拥护道场。”如果不愿意听的，只管请便，因为我讲的的确是很普通的道理，这是我一贯的宗旨。因为这样，我在美国那儿讲经，不管人多人少，人多一样讲，人少也一样讲；但是有很多外国人都常常来听，不会中国话，他们也欢喜来听，这是在美国那儿的情形。你们若欢喜听我在美国的情形，有机会我可以介绍给各位听一听。今天各位若有什么问题，可以提出来问一问，我们就以普通谈话的方式来谈一谈。

 

卍                卍                卍

 

贰、释文

 

A1、智首问举德征因         A2、文殊答标德显因

A1分二  B1、标问答之人     B2、陈所疑之问

今B1、

 

尔时智首菩萨问文殊师利菩萨言。

 

这一段文就是解释正文了，昨天晚间已经说过在解释正文里边，有二十个云何，这就是问，问种什么因能结什么果，怎样可以得到菩萨的果位？怎样才能得到十住这种的果位？所以互相设出来问答，来表明这种因果的道理。在这二十个云何中，分出十一小段，每一段又有十句，这十句也是表示重重无尽的道理。《华严经》的道理是重重无尽的，也是无尽重重的，这个道理说不完，只用十句来代表，所以每一段里边就有十句，合起来就是一百一十个愿，一百一十种德。

 

第一段是说三业要清净，要离开过失；三业离开过失，业就没有了；没有业，就成就修德，所以第一段就叫“三业离过成德”。第二段是“得堪传法器”，得堪传法器这种的程度，能得到可以做为法器了。法器就是能说法，教化众生。第三段是“成就众慧”，能成就一切的智慧。第四段是“具道因缘”，具足修道的因缘。第五段是“于法善巧”。第六是“修涅槃因”，你在修因的时候，要修涅槃的因。涅槃是梵语，中译是不生不灭。第七是“满菩萨行”，修行要满菩萨所修行的道路。菩萨所修的是什么？就是六度万行。第八是“得十力智”。第九是“十王救护”。第十是“能为饶益”。第十一就是“超胜尊贵”。

 

现在讲讲六度，常常听经的人，一定对六度知道得很清楚。可是清楚是清楚，你行了没行？这是个问题。所以已经听过经的人，不妨听多一次；没有听过经的人，不妨注意听一听。

 

六度，第一事布施。布施对治悭贪，就是要舍。贪的人就吝啬，不会布施给人，就叫人家布施给自己，这是刻薄悭吝、吝啬。那么若没有贪心呢，就会布施了，所以布施就对治每一个人的悭贪。说：舍得舍得，你要舍才能得，你若不舍就不得。《地藏经》上说：“舍一得万报”，舍得一分钱，就得万分那么多的报。其实我们做布施的时候，也不应该有一个得万报的思想，不应该说：“我布施一文钱，将来我就富贵到极点，或者得到什么好处了。”不该有这种思想。为什么不该有这种思想？你若存一个得报的心，那还是一种贪，说：“我布施了，现在我舍了，将来我得优厚的果报，得最多的利。”我不是毁谤你，你这个莫如去放高利贷，这也就等于放高利贷一样。你要是布施一文，将来想要得万报：“你看我布施一文，就得万万文这么多的报。”这不是高利贷是什么？

 

那么我们布施应该要怎么样呢？这个布施就是我本来就应该布施，是我的本分、我的天职！不应该存一个获报的心，绝对没有一个所求在我这布施里边，这才叫净行！各位听经听到这一点，明白这一点这价值已经是不可思议的。好像我常常这样讲，怎么说？我说：“我这个出家人，绝对不拜韦驮菩萨。”各位或者想我这种思想一定是很不正常的：“为什么韦驮菩萨你都不拜？他是护法嘛！你不拜韦驮菩萨，那他不护你的法怎么办？”我告诉你们，我之所以这么穷，就因不希望他护我的法，而希望他护旁人的法，不要护我的法。为什么？我要是一个真修行人，我不叫他护法，他也要护法我的，因为他应该尽他的责任。如果我不修行，单单给韦驮菩萨叩几个头，请他来护法我，他就护法我了。这样一来，我说他不够韦驮菩萨的资格。为什么？他也贪污，也卖法啊！哦，人家向你叩几个头，你就护法；不叩几个头，你就不尽责任了，这岂不是贪污吗？各位想一想，我要是修道的人，我不向他叩头，他也应该护我的法；我若不修行，就是向他叩头，他也不应该护我的法；所以我不向他叩头。这是我的思想、宗旨。

 

讲到这个地方，你们各位研究佛法的人，一定要真真明白佛法的真意，不要糊里糊涂地一天到晚拜佛，磕一些个糊涂头，这把菩萨笑得嘴都大了。为什么？他说：“唉！这么糊涂，这个人真不堪教化！信佛了，说是没有贪心，还一天到晚向我叩头，又求发财，又求升官，又求什么事情一顺百顺，诸事平安。你说这种思想，这个......，你自己心里平安，还要求我干什么？你自己心里若没有毛病，没有贪瞋痴了，那自然就一顺百顺，何必向我叩头？真是呀！可怜可怜！”你看这样子，本来菩萨都在那儿入定，你这一拜、一求他，把他求得也笑起来了，所以我说这把菩萨的嘴都给笑大了。

 

那这该怎样？我们向佛叩头的时候，不要有所求。有所求就向佛叩头，无所求的时候就不叩头了，是不是？在佛教里这种的思想，应该改善。我所说的道理，各位不妨用你的智慧来想一想。如果我说的不对，可以提出来，我们共同研究，我绝对接受你们告诉我：“你讲错了，这个地方不应该是这样。”如果你的理论比我这个正确的话，我绝对绝对接受你的思想。

 

所以谈到布施，不应该有一个获报心。古人有一副对联说得很好：

 

读书虽未成名    究竟人高品雅

为善不期获报    自然梦稳神清

 

“读书虽未成名”，我读书虽然没有中状元，没有成就我这个名。这个名，古人说：“十年寒窗无人问，一举成名天下知。”虽然没有一举成名天下知，但是也读了很多书；读了很多书，所以“究竟人高品雅”，人格也清高，品性也雅、也好了。雅，就是很好的。为什么你人高品雅？因为你读过书，不会很粗气的。

 

“为善不期获报”，你做善事不要等着，这个“期”就是等着，做一点善事了，就站到那地方等着。等什么？等好的果报。你不必等着那好的果报，也不管它有没有好的果报，可是怎么样？你“自然梦稳神清”，作梦也没有噩梦，因为你做过善事，心里都很慈祥的，没有暴力；没有暴力，就不会作凶梦了：“啊！我作梦，人家拿枪要打我。”不会的，你自己不用枪去杀人，人也不会杀你的，你在心里上已经很平安了，所以梦稳，你自然作梦是作好梦，做平安的梦。神清，这个清就是明白、清醒。你的精神也非常地明白，精神一定很快乐的；很快乐就是很清醒的，你脑筋不会愚痴。

 

这样一说，所以我们布施应该认为，这个布施就是自己的责任。各位想一想，我所说的这个是一种理论，不是像有的人说：“你做布施啦！布施，你的功德无量。”我告诉你，无量就是没有，无量嘛！所以不要听这个，你若听这个，我保证你永远不会明白佛法的。你不要尽说：“啊！这是个大居士！他做了很多好事。”很多，有多少？拿个秤秤一秤，喔！没有。那么要怎么样？这个做功德，不能说没有功德，有是有，但不要存一个有功德的心。要所谓：

 

有心为善，虽善不少；无心为恶，虽恶不乏。

善欲人见，不是真善；恶恐人知，便是大恶。

 

各位若明白这两句话了，今天晚间这堂经就没有白听。说：“这个我们早都明白了，法师你不要讲，我们很不愿意听的。”就因为你不愿意听，我才讲给你听；你若愿意听，我也不讲了，就这么奇怪！这个法师就是愿意讲人家不愿意听的，方才恒由不是说了吗？尽讲我们的毛病，一讲，有的受不了就要跑。你跑就跑，你跑我也不留，你在这儿我也不撵，我就是这种宗旨。

 

谈到布施有三种：财施、法施、无畏施。财施，不是说我们捐出来几亿造个庙，这就是功德了。你看人家诸佛菩萨所布施的，难行能行，难舍能舍，有外财、内财。外财，家、国、城池、妻、子都可以布施。哪一位能有这样的勇气，把自己的家全都布施了？布施了，还没有一个布施相在里头，还不存一个：“啊！我把我家布施出来了。”要没有这个，要行所无事，这才是根本的布施，这叫难行能行，难舍能舍。国，我的国，我把它布施了，让给旁人了，不要了。谁能这样？你看释迦牟尼佛，舍弃国荣，国家的王位都不要了，到雪山修了六年，每一天只吃一麻一麦，饿得骨瘦如材，皮骨林立，因为吃一麻一麦嘛！他有太太，太太也不要了，也布施了，我不管你，你愿意怎么样就怎么样。子，又有罗侯罗，也都不管了。你看！这才叫大丈夫、大英雄、大豪杰，这才叫超人呢！所谓“出乎其类，拔乎其萃。”这样的人，所以他成就道业，创造伟大的佛教。以上是往外来讲，这是外财。

 

往内来说，身心性命、头目脑髓，都可以布施，都可以舍了。行菩萨道，把一切一切都看空，看假了，有人需要我的头，我割下来布施给他。各位想一想，这个难不难？有人想要头，他都可以布施给人。这种菩萨道是不容易行的，所以舍利弗听佛提倡行菩萨道，他也想要回小向大，行菩萨道，就到外边去行菩萨道，遇到一个人在路旁哭。他发菩萨心了：“哎！这个哭的人一定有苦，我一定要帮助他，有什么困难的问题，我都帮他解决。”于是很亲切、很慈祥地问这个人：“你有什么困难的问题，可以告诉我吗？我愿意帮助你。无论你有什么困难的问题，我都要帮助你，你不要哭了。”这个人睁开眼睛看看他，说：“你真能帮助我吗？”他说：“我是想要行菩萨道，我一定会帮助你，有什么困难你告诉我，大家不客气，你说啦！”

 

这个人就说：“我为什么哭？因为我母亲有病，去看医生，这个医生一看这病，要用一种药来治。我到各药材店里去买这药，都买不着，所以我母亲的病一定治不好了。”

 

舍利弗一听，说：“那你究竟要买什么药，告诉我一声，我可以帮你去找。”这个人就说：“我所需要的药就是人的眼睛，若有人的眼睛，就可以把我母亲的病治好了，这是医生说的。但是我到各药材店去买眼睛，没有一个药材店说有人眼睛的。”当时不像现在，现在就有眼库，保存眼睛，可以换人的眼睛，或者可以做药品；当时科学没有这么发达，所以眼睛这种药品就没有。

 

舍利弗说：“这没什么问题，你只要用眼晴，我可以布施一只眼睛给你，你拿回去给你母亲治病。”“好啊！你真能布施吗？不是说假话吗？”“唉！说什么假话！”就用手把自己的眼珠挖出来。挖出了，很痛的，但是还忍着，就把眼睛给这个哭的人。这哭的人拿起一看，又看看他，说：“啊！你弄错了。”“怎么弄错了？”“我母亲所需要的是左边的眼睛，你现在给我的是右边的眼睛，这个不对了！你右边的眼睛不能治我母亲的病。”说完了，把这只眼睛拿起摔到地下，一摔，就摔碎了。摔碎了，舍利弗这一回，啊！考不上了。我常说有这几句话：

 

一切是考验    看尔怎么办

对境若不识    须再从头炼

 

那么舍利弗把右眼挖出来了，人家是要用左眼，他舍不得了；舍不得，就退回来了，说：“唉呀！这个菩萨道，真难行，我还是要去做比丘好了。”所以退这个菩萨位，又回来做比丘。你看！大智舍利弗行菩萨道都不能难舍能舍，何况我们平常人呢！不要说要我们的头，就要我们的眼晴，不一定就舍得。所以这个布施，行所无事是不容易的。

 

那么外施还容易，内施不容易。内施就是头目脑髓，甚至于自己整个身体都布施。各位想一想，能不能做到这种行菩萨道的程度？若不能到，那你切记不要自满，不要说：“哦，我是个什么大修行人哪！或者发菩提心的啊！”你发一发菩提心，要经过考验才甘心呢！考不上，那还像读书的学生，没有及格一样的。

 

这次我到越南，有位法师，他有一个皈依弟子，能言善辩。他说什么？他说：“我们在家人也不杀生，也不偷盗，也不邪淫，也不妄语，也不饮酒，这和受戒是一样的，何必又要去受戒呢？”和他师父常常这么辩论，他师父也没什么话讲。这次，他又拿这个话对我辩论：“我们在家居士不一定要受戒，只要不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这就是守五戒嘛！何必又受戒呢！”“你说得很有道理，可是你在家里读书和在学校读书一样的吗？你在学校里读书，会得到一张毕业证书；若在家里读书，有没有人发一个证明书给你呢？”他一听我这么讲，说：“这个有点道理。这个有点意思，啊！还是要受五戒。”还是要经过考验，要经过证明的。我说：“那你明白了，我也不用再对你说什么。”

 

我相信各位也有这种情形的，也有说：“我们在家居士比出家人都有修行，不需要拜师父，也不需要受戒，这么就算了，我们就是大居士，我们或者比出家人都有修行。”为什么你要这样想？为什么不想：“哦！我很惭愧的，我明白佛法太晚，修行功德不如人！”为什么要想自己比谁都好？人的习气就是这样，自己本来不如人，但是觉得：“哦！我比谁都好，我比谁都好！”你看！各行各界都有这种的麻烦，都觉得我比谁都好。一有这种贡高我慢的心，菩提心就不容易长大。你要没有这种贡高我慢的心，没有唯我独尊的这种思想，不要“天上天下，唯我独尊”。释迦牟尼佛可以这样说，我们是佛的弟子不可以这么骄傲，不可以觉得：“啊！我比任何人都高。”其实比任何人都高，那又有什么用？莫如和一切人都平等，人还不会讨厌你。你若比人人都高了，譬如人现在五尺高，你长一丈高，人人看见：“哦！这是个什么？”大家都认为这是一个很奇怪的怪物，各处开展览会时，一定拿去展览的。人家都五尺高，你一丈高，拿到那儿展览，这是一个——广东话叫高佬，国语叫大个子。拿去展览，这没有什么用的。修行人一定要把这个须弥山打倒，什么是须弥山？就是我们的贡高心，就觉得我比谁都好，谁都不如我。就因为这一个念头，就把我们的道业都障住了。

 

布施，又有法施。法施就是为人讲经说法，以法来布施，“诸供养中，法供养最。”一切布施里边，用法来布施给人，这是很重要，很要紧的。因为假如有人明白佛法，依法来修行，这样乃至成佛，这个成佛的人就是你帮助他成的。你帮助人成佛，那么人也会帮助你成佛。这叫自利利他。但是还是说回来，也不要存这个心，也不要说：“哦！我帮助人成佛了，将来他成佛，我也成佛。”你发愿让人人都成佛，我不成佛，那才真是菩萨发心。我就愿意帮助人成佛，你们谁愿意成佛吗？我都愿意帮助他成佛。

 

讲到这儿，我再对你们说一说我在美国狂的样子。怎么狂？我对大家说，我是个工程师，I am an engineer.什么工程师呢？我说我是造活佛、造活菩萨、造活祖师的工程师，谁愿意做活佛，就到我这个工厂里来。什么工厂？就是金山寺。金山寺不是我的，可是我在那儿暂时做一个工程师。那么谁愿意做活菩萨、活祖师，都可以来，我是来者不拒，往者不追。谁愿意来，你是做祖师的材料，我就造一个祖师；你是个菩萨的材料，我就造一个菩萨；你是佛的材料，我就造一个佛。我这个佛不是木雕的，说你这工程师造一个木头佛像、铁的佛像、铜的佛像，或者金的佛像、银的佛像。不是的，我造一个活的佛像，是有血有肉的佛。谁愿意做，我都愿意造，所以我不主张造庙，我主张造佛。

 

怎么造法？就是不怕苦、不怕难、不怕没有钱，真修实证，要认真脚踏实地去做。怎么苦也要受，怎么难也要受，要忍、要受。所以这一些美国的青年，都是没有超过三十岁，都在这个地方想试一试，看看倒是怎么样？因为这个，就有十多个美国人来出家。在过去，西方人出家的人也有，但是很少很少的；那么现在开始，西方人对佛教有一点点认识。在过去，西方人想研究佛法，没有什么经典可看；现在我们大家共同研究，有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，我们那儿有四、五十个人，天天从事翻译的工作，这也叫法的布施。我们在西方转正法轮，我们是要正法，不要末法的，我们要人修道证果，不要没有真正实证的，也要有证果的圣人出现，所以这也是法施的一部份。

 

除了财施、法施，又有无畏施。人有时会有一种恐怖的事情发生，这种恐怖的环境现前了，吓得他战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，忐忑不安。“忐忑”两个字就是“上”下边加一个心，“下”下边又加一个心，忐忑不安就是心里七上八下，心里跳啊跳啊，很不平静的，这都是恐惧的表现。所以《四书》上说：“有所恐惧，则不得其正。”你一恐惧，正念就不现前了；正念不现前，就会误入歧途，或者走错路。那么在这个时候，需要善知识来安慰他，帮助他。这个善知识到这儿告诉他：“你不要害怕，一心称念南无观世音菩萨，菩萨就会帮助你。观世音菩萨是施无畏者，谁有怖畏，观世音菩萨都能帮助他没有怖畏，你一心称念南无观世音菩萨，就没有事了！”这是安慰。或者你告诉他：“你不要害怕，世界上是有真理、有公理的，这件事情对你不会有什么麻烦，你不要恐惧，心定一定就会好了！”你这么对他一讲，他就觉得没有恐惧了，这叫无畏施。

 

那么布施是一度，布施度悭贪。第二度就是持戒，“为什么要持戒？这才是胡闹！他们佛教里，又是五戒，又是八戒——猪八戒，又是十戒，又是十重四十八轻菩萨戒，又是比丘二百五十条戒、比丘尼三百四十八条戒，啊！太麻烦了，这才没有意思呢！”那个不懂佛法的人就这么批评。其实这个戒，怎么叫戒？戒就是止恶防非。止恶，就是把你的一切恶停止了；防非，防备你的过错。你要是恶不止，则善不生；善不生，就不会发菩提心；不会发菩提心，就不会结菩提果。就有这么大的关系，所以一定要止恶防非，也就是诸恶不作，众善奉行。

 

诸恶不作就是众善奉行，众善奉行也就是诸恶不作了。所谓“烦恼即菩提”，烦恼，你翻过来就是菩提。你诸恶不作，也就是烦恼即菩提，你会用就是菩提，不会用就是烦恼。你想找菩提心，不要在烦恼的外边另找菩提心，你把烦恼变过来就是菩提心。所以各位不要头上安头，说是：“把我这个烦恼断了。”不要断，烦恼不要断。这是我的说法，其他的法师不这样说。不要断，要转！你若一断，烦恼即菩提，你把烦恼断了，那菩提也断了。断个什么？有什么可断的？根本不要向外驰求，回头是岸，你只要觉了，就是菩提；若迷了，就是烦恼。烦恼的本身，菩提就在烦恼里边，烦恼也包括菩提；菩提你若不会用，也就是烦恼。不要在头上安头，离开烦恼另找菩提，这是错了！因为做恶也是你这个人，做善也是你这个人，发菩提心也是你这个人，生烦恼也是你这个人，成佛也是你这个人，做鬼也是你这个人；不是另外去找一个。所以说：

 

若人欲了知    三世一切佛

应观法界性    一切唯心造

 

“若人欲了知”，你要是想明了，“三世一切佛”，过去世、现在世、未来世，这三世一切佛。“应观法界性”，应该观看观看法界的这种情形，“一切唯心造”，这一切一切都是由自心造出来的。自心可以成佛，自心也可以做菩萨、声闻、缘觉，也可以升天、做修罗，又可以做人、做畜生、做鬼、堕地狱。所以有人说他是信佛的，却还问我说：“法师！我对佛法很相信的，但是对于鬼我不相信，我不相信有鬼。”我就问他：“你相不相信有佛呢？”“我相信有佛！”“那你相信有佛，佛就是鬼！佛是鬼修行成的，你怎么连这一点都不懂？”所以说“做佛也由它”。人这个“心”字写得很好：

 

三点如星布    弯勾似月牙

披毛从此起    作佛也由它

 

“三点如星布”，三点好像星星在天空那儿排布着。“弯勾似月牙”，心的弯弯勾，好像一个月牙在那儿。“披毛从此起”，披毛戴角也是从这个心做的。“作佛也由它”，作佛也是从这个心，所以头先说“一切唯心造”。

 

佛说一切法    因众生一切心

若无一切心    何用一切法

 

无心便是道，你若真能无心了，“内观其心，心无其心”，内观心，连心都没有了。“外观其形，形无其形”，外观形，也没有一个形相了；“远观其物，物无其物”，远视山河大地、日月星辰、房廊屋舍也都没有了，远看这个物也没有了。“三者俱无，唯见于空”，这三者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物，三者俱无，唯见于空。“观空亦空，空无所空”，观这空也没有了，再那空都没有了。三心已扫，四相已飞，外不知其物，内不知其心，只有真空存在，到这时，连真空都没有了。

 

“所空既无，无无亦无，无无既无”，所空也没有了。无真空、无太空、无欲界、无色界、无想界、无思界，粉碎虚空，“湛然常寂”，这时候入定了，湛然常寂就是入定了。“寂无所寂”，在静也没有了的时候，“欲岂能生”，欲就是欲念，欲念不生了。“欲既不生，即是真静”，你能欲念不生，没有欲了，这就是真净，真正清净了。能这样，这还是修行的一个小境界，不是全体大用。但是也必须要经过这个小境界，然后才能得到耳根圆通，六根互用这种境界。

 

说起这个，你们都不相信的；六根互用，眼睛能吃饭，也能听声，也会说话。说：“这个我不相信。”我早就知道你不相信，但是我一定要说。六根互用，每一根都有六种的神通，都有这六种的能力，这叫六根互用，六根互用得到圆通自在。这是不容易的，不是我这一说，你就会了，就得到六根互用。若这样，那我就永远不要讲经了，因为一讲，你就懂了，还讲它做什么？

 

持戒，就是“诸恶不作，众善奉行”，这种境界，要是你能真正去做，这时就是六祖大师所说的那个境界：“不思善，不思恶，正在这个时候，如何是明上座的本来面目？你知道吗？”这一声，把那个惠明吓得开悟了。我现在讲的声音也很大，可是我不知道你们会不会开悟？这种境界，是真持戒。戒，一定要持，修道不持戒，那不会成就道业的，所以持戒是很要紧很要紧的！因为这个，出家的比丘一定要受戒，在家的居士也一定要受戒。你受了戒，然后才能得到这个证明书；若没有受戒呢，就得不到毕业证书。你看有很多人自己读书，读的书也很多，但是得不到博士的学位，就因为没到学校去；那么持戒也是这样。

 

戒，说起来是无穷无尽的，但是时间的关系，只说个大概。你们记得能以“不思善，不思恶”，到这个境界，这是真持戒！持戒就度毁犯，你若尽犯过错，就要持戒。我们人很奇怪，你叫他守规矩，他一定就要犯一点规矩；你若不叫他守规矩时，他反而不犯规矩。你叫他受戒，“哦！我就要犯戒，试试看是个什么味道？”犯了戒，看看这个味道是什么样子？没有旁的样子，只是堕地狱。以上是第二度持戒。

 

第三度就是忍辱。这个“忍”字，我们都知道，就是在心上插上一把刀，好像用刀扎心那么难忍、那么痛。那么痛，还要忍！所以说：“忍字心上一把刀。”这一把刀不容易受，可是你若能受了，能忍，这就是有办法了。所以佛说这个“忍”字，我们又要忍苦、忍热、忍饥、忍寒、忍风、忍雨、忍法，一切一切都要忍。不能忍的，也要忍；不能受的，还要受，所以我常说这几句话。这是很浅很浅地说忍：

 

忍是无价宝    人人使不好

若能会使它    事事都能好

 

“忍是无价宝”，忍就是个无价宝。“人人使不好”，可是人人都不会用它，一忍、两忍、三忍，就不能忍了，火里冒烟了，就像炮竹响，所以说人人使不好。“若能会使它”，你若会使用“忍”字，“事事都能好”，无论什么事都会好的，都不会有什么烦恼发生。忍，又有法忍，我们研究佛法也要有一种忍耐心。佛法深如大海，我们不要一见着佛法像大海，就望洋兴叹了：“哎！海这么大，我什么时候可以把这些水都吸干了？唉！没有一天可以吸干它的。”就好像佛法这么多，我什么时候可以把这些经典都完全明白，都看完、读完，都了解了？不要有这种思想，你有这种思想，那对于法你就没有忍了，没有法忍。

 

生忍、法忍，还要有一个无生法忍，忍有这么多种。所以各位要回光返照：学佛多少年，脾气还没有改变，这一点要特别忧心哪！不可以马马虎虎的。我知道不但居士对忍这一度不能修，就是出家人也不容易修的；忍辱仙人有的时候都忍不了的，有的时候都会发脾气的。忍辱就度瞋恚，若好发脾气的人，就应该修忍辱行；你修忍辱行，就度过瞋恚的彼岸了。

 

第四度是精进。我们天天讲六度，可是天天都要懒惰，不精进，明知故犯。知道精进是好，但是就不依法修行，一定要懈怠。甚至于——我说这话，各位不要多心——吃完了饭，一定要睡睡午觉，休息休息；若不休息，这一天就觉得不舒服。这是天气热的关系，大约也是热带的一种习惯。那么在三藩市金山寺，哪一个人也不准睡午觉的，所以到外边也习惯不需要睡午觉。

 

这个精进，要把一分一秒的时间，都不要错过。古人说：

 

一寸光阴一寸金    寸金难买寸光阴

寸金失去容易得    光阴失去难再寻

 

各位！由这几句古人所说的“废话”，我们应该把它拿来做一个擦心的东西，擦一擦我们心里懒惰的习气，把懒惰的习气用这个“废话”擦去。古人又说：“一寸时光，一寸命光。”你看，这话说得多重要！一寸时光就一寸的命光，这一寸的时光过去了，我们就少了一寸的命光！听见了没有？莫待老来方学道，孤坟都是少年人，不要以为：“啊！他那么老了才学佛法，我也等八十岁以后再念佛好了。”哈！你等着活到八十岁？你有他那么大年纪就好，你不要二十岁就死了，二十岁就死的人不知有多少！所以各位不要等着，今天知道佛法好，今天就要努力，不要等明天。你等明天，明天还有明天，明天再有明天，哪个明天是你修道的时候？哪个明天是你了道的时候？哪个明天是你成佛的时候？各位，想一想、想一想！在这个地方要痛下决心：“我绝对不等了！”不要 wait a minute （等一分钟），waiting一个minute，两个minute，三个minute，哦！不知道waiting多少个minute。说是等一分钟、等一分钟、等一分钟，等一分钟就不知错过多少分钟了。

 

精进有身精进、心精进。你看古来在因地佛修道时，站在佛前七日七夜，眼睛也不闭，目不转睛恭敬于佛，站了七天七夜，这才是真正精进，真正修道！站了七日七夜也不知道疲倦，你说这种精进，想一想我们能不能站在佛前七个钟头，眼睛也不闭，目不转睛地来瞻仰佛？没有过。没有，那还是不够功夫！各位不要自满，不要以为我不得了了。有什么不得了？你有什么超人的地方？我所说话，就是很多人不愿意听。

 

古来的人，又有这样修行的，例如药王菩萨因为供佛把身体都烧了，用棉花把身体缠上，灌上香油，点着了，来供养佛。我们燃一根手指头，就叫痛得不得了；燃一个臂香，也觉得不知几辛苦。要是把身体烧了，绝对办不到！一定向后转的，我不行。你看！这是自己知道自己是个什么根基了。过去诸佛菩萨为求道业，布施身心性命求法。有的人就说了：“哎！这个！我认为很笨的。”所以你就很聪明啰！这么久的时间也不肯布施，也不肯那么样苦干，这真是“大智慧者”，大智慧者没有那么精进。

 

精进就度懈怠，懈怠就是懒惰，就是于佛法不肯精进，不肯用功修行。你看他去跳舞，就有精神；拜佛，啊！不行了，拜佛拜多了，头发昏。可是去跳舞，在舞厅里蹦蹦跳跳的，也不头昏，很精神，回来说：“啊！今天玩得真好！”你来回这么一比较，就知道我们人是修道精进？还是贪玩精进？

 

第五度是禅定，禅定度散乱。禅，所谓“久坐有禅，久住有缘。”你在什么地方住久了，就会有缘。你坐禅，坐得时间久了，也会生出定来。禅是梵语，中译是“思惟修”，又叫“静虑”。静虑，就是把你的妄想没有了，清净其心。所以这个〈净行品〉，你若不净心，就不会有净行。你心里不干净，行为一定不干净的；你心里一定要清净了，行为表现出来才能清净，所谓“以行于示，示之而已。”凭你行为的表现，就是你清净心的表现；你若没有清净的心，就不会有清净的行，所以这个禅定是很要紧的。

 

禅定有四禅八定，有现前九次第定，《楞严经》上有九次第定。各位若要研究禅定这一度，要自己去用功坐禅，并且研究《楞严经》。《楞严经》对禅定的帮助是很大的，所以各位要是想真正研究禅定这种功夫，就要熟读《楞严经》。禅定就度散乱，你若散乱心、妄想心太多，就修禅定。

 

第六度是般若，般若是梵语，中译是“智慧”。为什么不直译智慧？因为多含不翻。智慧只有一种讲法，般若有三种讲法，有文字般若、观行般若、实相般若，因为有这三种的般若，所以就译音不译义。般若度愚痴，愚痴众生就熟读般若。《大般若经》六百卷，是玄奘法师翻译的，翻译这六百卷《般若经》时，“桃开六度”，桃花在一年间，曾经开过六次，这就是一种树神献瑞，来表示《大般若经》降临震旦（中国）。那么当初玄奘法师翻译《大般若经》时，就有这一种祥瑞，所以现在能听《大般若经》的人都是稀有难得。

 

以上是六度，前面所说第七“满菩萨行”，就要修六度万行。现在解释经文，“尔时智首菩萨问文殊师利菩萨言”，这一开始来设问答，就是这位智首菩萨来发问。

 

尔时：就是说〈净行品〉这个时候。在这个时候法会大众之中有一位智首菩萨，是一切菩萨中的一个大菩萨，也是菩萨里边很有德行的一位菩萨，他向文殊师利菩萨就说了，就是请问。那么他这个问是不是他不懂？不是的。这都是法身大士示现来互相问答，令众生知所遵行，知道怎么样去修行。

 

智首：智慧之首，他是一个有大智慧的菩萨。菩萨：什么叫“菩萨”？很多中国人说：“去拜菩萨啊！”你问他：“什么叫菩萨？”他把眼晴睁得大大的，没有话说，却说：“菩萨就是菩萨嘛！还什么叫菩萨！”这就叫“猪八戒吃了人参果，食而不知其味。”菩萨也是梵语，具足叫菩提萨发，因为中国人愿意省文，愿意说话简略一点，所以把“提”字和“发”字都去了；又有的读“菩提萨埵”，好像〈大悲咒〉那个菩提萨埵，也就是菩萨一个具足的称呼。那么具足叫菩提萨埵，或者菩提萨发，英文叫Bodhisattva，这是梵语，它是什么意思？不知道。因为它不是中国的语言，所以就不知道。那么不知道，是不是我们就永远不知道，就算了？这不可以的，我们应该要明白它的意思、它的义理。所以我们听经就是对这一些个名词要认识清楚；不然，方才讲的：“你去拜菩萨。”为什么要拜菩萨？你去拜拜鬼，不也一样吗？

 

菩萨，译为“觉有情”。觉是觉悟，有情就是一切的众生。菩萨是有情中的一个觉悟者，我们有情没有觉悟，他已经觉悟了，已经自觉而且又能觉他。因为自觉，是有情中的觉悟者；又能觉他，他不但自己觉悟了，又能够帮助其他的众生觉悟。菩萨又叫“大道心的众生”，又译成“开士”或“大士”。那么佛叫“无上士”，菩萨又叫“有上士”，这都是菩萨的名字、名称。

 

这一位智首菩萨，他因为有智慧，所以就明白怎样来请问佛法，他问文殊师利菩萨言：文殊师利也是梵语，译为“妙吉”，所以有时就叫妙吉祥菩萨。言，就是说了；智首菩萨对妙吉祥菩萨就说了。这位妙吉祥菩萨也是有大智慧的——大智文殊师利菩萨；因为智与智通，智与智和，他这个智首菩萨和这个大智菩萨，彼此都互相了解，互相明白，可以说是知音，也可以说是知己，所谓“知己知彼，百战百胜。”那么他们设这些法来问答，也是要大家互相了解，他才问文殊师利菩萨。

 

B2、陈所疑之问分二 C1、一段总问其果 C2、后十别明

今C1、

 

佛子。菩萨云何得无过失身语意业。云何得不害身语意业。云何得不可毁身语意业。云何得不可坏身语意业。云何得不退转身语意业。云何得不可动身语意业。云何得殊胜身语意业。云何得清净身语意业。云何得无染身语意业。云何得智为先导身语意业。

 

第一段明三业离过成德。智首菩萨称了一声文殊师利菩萨，佛子：佛为法王，菩萨就是法王的弟子，这佛子，有的人讲是佛的儿子，其实这是佛的弟子。文殊师利是菩萨中的一个上首，是法王之子，就是法王的弟子，所以智首菩萨称他为佛子。

 

菩萨云何得无过失身语意业：这个修行的菩萨，这一位菩萨没有一定是哪位，就是所有发菩提心、行菩萨道的人，都包括在内。甚至于过去的菩萨、现在的菩萨、未来的菩萨，都包括在这一段经文里边，所以没有称名，而只说菩萨。智首菩萨问：“这个发心的菩萨，怎样才能得到身语意业清净，没有过失？要怎样修行才能三业清净？”这个地方就要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。你勤修戒定慧，身语意业就没有过失了；息灭贪瞋痴，贪瞋痴不单没有了，而且过失也不生了，这就是菩萨能得到三业无过失的一种方法。

 

云何得不害身语意业：智首菩萨又问云何得不害身语意业。这个“云何”上边，还应该有“菩萨”两字，不过翻译经典的人省文，没有加上“菩萨”两字，就用上边这个“菩萨”两个字贯串到下边这一句。我们研究经典的，应该知道这一段文还是说菩萨云何得不害身语意业。不害：是不妨害，就是身语意业清净了，没有什么方法可以破坏它。这要怎么样？就要有“坚、诚、恒”。菩萨修行要有坚固心、诚心、恒心，不要再被染污法把身语意业破坏了。菩萨修行要时时刻刻都特别谨慎身语意三业，不造一切恶，愿修一切善。

 

云何得不可毁身语意业：智首菩萨再问，菩萨得怎样才能得不毁犯身语意清净呢？前边是不能破坏身语意。这个是不可毁犯。破坏，是或者由其它的境界来破坏；毁犯，就是自己有时不小心就犯戒了，身口意三业不清净。这得怎么样？就要常常持戒，就不能毁犯身语意业了。

 

云何得不可坏身语意业：菩萨得怎么样才能得到不能破坏的身语意业，修得清净身语意业，犹如金刚那么坚固，任何的境界都不能破坏身语意业。

 

云何得不退转身语意业：我们人发心，有的时候发了几天就退了。譬如发心修道，或者修习坐单这个法门；修习坐单是不容易的，很辛苦的，坐在那地方，怎么样也觉得没有躺着舒服。好像在我右边这个大个子，他也坐单，他说：“坐单的人应该把床搬走了，若有张床，坐到那儿就想躺着；若没有床，想躺也没地方躺了，就要坐着。”所以他练习坐单就有这么个感觉，有这么个经验。那么想要躺着，这就是退转了；虽然有床，又不躺、又不卧，这是不退转。身语意本来是清净的，你若一不注意小心，就又犯了过错。最容易犯的就是打妄语，无论哪一个人都很容易不知不觉中就打了妄语。打了妄语，还要给自己做一个辩护律师，说：“我不是打妄语呀！我这是说方便语。”自己给自己辩护一下。你看，这就是什么？这就是一种与生俱来的习气，不承认自己的过错，这都是退转。

 

云何得不可动身语意业：不可动，就是不可摇动。身语意业修持得犹如金刚那么坚固，任何的境界来了，都不会摇动自己的身语意，所以就不会造恶业了。

 

云何得殊胜身语意业：智首菩萨又问了：一切修行的菩萨，怎样才能得到这种殊胜的身语意业？他不单不造恶业，而且还成就善的功德、殊胜的功德。

 

云何得清净身语意业：得怎么样才能得到清净的身语意业？就是把染污心去了，自然就得到清净的身语意业。

 

云何得无染身语意业：智首菩萨又问，得怎么样才能得到没有染污的身语意业？没有染污就是清净，也就是前边所说的那个清净，你染污心没有了，也就是清净心了。

 

云何得智为先导身语意业：那么菩萨发心，怎样才能得到有智慧？有智慧，就能帮助身语意三业清净。人为什么造恶业？就因为般若智慧不现前。般若智慧不现前，愚痴心就做主了，所以就没有智慧。没有智慧，身语意业也都不清净了；你若有智慧，用智慧来领导身语意，自然就会清净，也自然就会聪明有智了。

 

C2、后十别明分五    D1、一段明异熟果    D2、四段明士用果

D3、二段明离系果    D4、一段明增上果    D5、二段明等流果

今D1、

 

云何得生处具足。种族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。无畏具足。觉悟具足。

 

第二段智首菩萨问文殊师利菩萨如何“得堪传法器”。

 

云何得生处具足：这是说菩萨修行，怎样才能得到这一生就成佛了，就具足圆满道果了？怎样才能这样？就是要去修行。生处具足，就是这一生成佛了。

 

种族具足：这就是生在尊贵的家里。好像在印度，就有做官的，又有婆罗门、做生意的、要饭的。要饭的这种贫贱的种族，印度的庙里都不准他们进去拜佛，说他们太邋遢，太贱了。在印度，种族的观念很重，甚至于贫贱的种族要走那贫贱的路，走路都不能在一起，分别得这样子！那么种族具足就是生尊贵家，不生到贫贱的家庭，要饭的家庭。

 

我这次到亚洲来，首先是回到台湾，见着台湾我们的同胞，非常欢喜！以后就到了香港，在香港停留一个时期，打了一个佛七，又到了泰国。泰国的天气非常地炎热，比台湾这儿热得厉害，真有点过不惯那么热的生活，所以我说快点走，就到印度去。到了印度，所看见的是什么呢？就是满街都是饿得面黄肌瘦的要饭的。这要饭的有多少？有苍蝇那么多。你坐着车从街上一过，前后左右就满了，都是要饭的，伸着一个碗，不知道他们说什么？我听来好像是说：“南无佛，南无佛。”是不是这么说？也不太清楚，都是要钱。这是印度唯一的特产，要饭的人最多。还有，印度最大的特点就是非常邋遢，最不清洁，人到处随街吐痰、小便，到处都是牛粪、狗粪这些东西；所以在印度关于卫生的问题是谈不到的。

 

我们去朝佛的八大圣地，这八大圣地，每一个地方都没有清洁的维护，都很邋遢的。它那么邋遢，你进门口，他还叫你把鞋脱下！那个沙子地上也是很多牛粪、狗粪，但是他叫你把鞋脱下，沾得袜子上都是沙和泥上。到了佛殿叫人脱鞋，这还可以；他不是，就在那个院子里，就叫你把鞋脱下来。但是牛去了、狗去了，他不叫它脱鞋，你说奇怪不奇怪？不单不叫脱鞋，他还让它们把这些肮脏的东西拉到那地方，他们也不管。

 

还有政府里导游的人，就是要饭的，一边导游一边伸着手和你要钱，你看！买火车票，三等的火车上没有位子，只是站的位子，还挤得喘不过气来，甚至于都有人挤死在火车上。二等的车票也是那样，你只可买头等。买头等火车票，要先给一点黑钱，没有黑钱，无论谁，他也不卖，印度的情形就这样！佛的各处圣地，也没有一个完善的保护，所以我这回到印度，看见这种情形，很痛心的！也没有人在那儿修行，也没人在那儿保护。这样庄严的圣地，都很荒凉的样子。

 

那么种族具足就是不生贫贱的家，生尊贵的家。怎样才能种族具足？也就要修种种尊胜的法门、高尚的法门，才能得到种族具足。

 

家具足：家，就是每一个人出生的家庭。家具足，是生在慈善的家庭，正信佛法的家庭。

 

色具足：色是相貌。佛在过去生中修得三十二相、八十种随形好，这都是色具足，相貌圆满端正。那么下边这一句又说相具足：色是颜色，相就是三十二相也具足。

 

念具足：就是正念具足，有正知正见，不生出邪知邪见。

 

慧具足：慧是智慧。智慧能帮助你修行，你想要修行一定要有智慧；有智慧，才能真正认识修行的法门；真认识修行的法门了，才能依法修行。如果没有智慧，就不会认识；不会认识，就不会修行，所以这慧具足也是要紧的。现在智首菩萨问怎样才能慧具足呢？

 

行具足：怎样又能得到修行的行门具足？

 

无畏具足：怎样又能得到一切时、一切处都无所恐惧这种具足？

 

觉悟具足：怎样又能得到觉悟的道理也具足了？

 

D2、有四段明士用果分四    E1、慧为捡择    E2、力谓修习

E3、善巧谓智    E4、道品助修

今E1、

 

云何得胜慧。第一慧。最上慧。最胜慧。无量慧。无数慧。不思议慧。无与等慧。不可量慧。不可说慧。

 

这是第三段，智首菩萨问文殊菩萨如何“成就众慧”。

 

云何得胜慧：智首菩萨又说，怎样才能得到殊胜的智慧？

 

第一慧：怎样才能得到第一的智慧？

 

最上慧：怎样又能得到最上的智慧？

 

最胜慧：怎样又能得到最殊胜的智慧？

 

无量慧：怎样才能得到无量的智慧？

 

无数慧：怎样才能得到没有数那么多的智慧？

 

不思议慧：怎样才能得到不可思议，不可以心思、不可以言议的智慧？

 

无与等慧：怎样才能得到没有再可以和他比的这种智慧？

 

不可量慧：怎样才能得到不可以称量的那种智慧？

 

不可说慧：怎样才能得到不可说的那种智慧？

 

E2、力谓修习

 

云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毗钵舍那力。思惟力。

 

第四段智首菩萨问如何“具道因缘”。

 

云何得因力：怎样得到正因的因力坚固？

 

欲力：怎样才能得到欲力，自己愿意修的这种力量坚固？

 

方便力：怎样才能得到方便这种的力量也是坚固？

 

缘力：怎样才能得到缘的力量坚固？

 

所缘力：怎样才能得到所缘的这种力量坚固？

 

根力：怎样才能得到根的力量坚固？

 

观察力：怎样才能得到观察的力量坚固？

 

奢摩他力，毗钵舍那力：奢摩他是梵语，译成中文，就是“止”。毗钵舍那也是梵语，译成中文，就是“观”字。怎么叫止呢？止个什么？怎么就可以止呢？这个止就是停止了，停止也就是一种静的意思；观，是观察的意思，这两个字合起来叫“止观”。佛教的名词是很多很多的，讲这个止观，修习止观，怎么叫止？怎么叫观？止个什么？观个什么？都说得很清楚。现在我们在这个讲经法会，都不用那些个古有的名词。这个止，止什么？止住你的妄想心，止住你的淫欲心，止你的无明，要生出一种智慧。观察你是不是还有无明？观察你是不是还有妄想？观察你是不是还有淫欲的心？这样比较合用一点。

 

又可用两句古诗来把它说明了，这两句古诗是什么？

 

万物静观皆自得    四时佳兴与人同

 

“万物静观”，也就是止观。你能止观了，就明白万事万物一切的道理，也就是儒教所说的格物的功夫。怎么叫格物？就是格除你的物欲，返回到你自性上。你能格除物欲，返本还原，明心见性，然后你才能知至，你的智慧才能生出来。智慧生出来了，才会修行，所以这止观是很要紧的。万物静观，那个止也就是个静，静止，在英文上叫guiet，就是什么声音都没有了，停止了。甚至于你修止观修得呼吸都停止了，脉搏也停止了，说那是不是死了？不是。

 

所以在儒教里说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”得个什么？能得个什么？能得一个明白。明白就是观察力所产生出来的，也就是“四时佳兴与人同”。四时，是春夏秋冬；佳兴，就是最好、最高兴的事情。最高兴的事情不要自己独有，不要自己独占，和所有的人来一同欢喜，一同快乐，所谓“与人同乐”，这才是真正的快乐。你单单自己一个人得到快乐，这还谈不到是真正的，你要能和所有的人都得到这种的快乐。

 

那么止观，把一切的妄念习气都停止了，生出一切的善法、智慧来观察。这个止，古人又说：

 

知足不辱    知止不殆

 

你若知足，就不会受到侮辱，侮辱就是外人对你不客气。你若不知足就有一种贪心，有一种贪心就会受到侮辱。因为你贪，其他人也要贪，那么彼此都有贪，就会生出一种斗争来。有斗争就是优胜劣败，力量大的就可以把力量小的压迫，小的就受到侮辱。你若常常知足，不去贪，就会没有侮辱。“知止不殆”，你若能知道所止，无论做什么都能知止，也就是不妄贪，自己做什么事情都循规蹈矩的，能这样就不会有危险。你要是不知足、不知止，就会受到侮辱和危险。

 

修止观的人，先要停止贪。你把贪停止了，再观察你的贪根还有没有？所以下边这一句就是思惟力：有这止的力量了，又有这观察的力量了，就要思惟。这思惟也就是禅定，禅是梵语，译为静虑，又叫思惟修。那么你思惟修，也就是思惟你能生出一种定的力量。

 

止观讲起来很多的道理，不过我们现在可以这样讲。怎么讲？拿它当戒来讲。止，就诸恶不作；观，就要众善奉行。你能诸恶不作，就是止；你能众善奉行，也就是观。

 

我们人修行，不要知道得太多；知道太多，不去修行，反而误事。你尽仗着口头禅，口头三昧，说得是很妙的，行得就很不妙，那是没有用的，就好像开谎花，不结果一样，花是开得很美丽的，但是没有真正的果实成熟。

 

E3、善巧谓智

 

云何得蕴善巧。界善巧。处善巧。缘起善巧。欲界善巧。色界善巧。无色界善巧。过去善巧。未来善巧。现在善巧。

 

这是智首菩萨问文殊菩萨第五个问题，如何“于法善巧”。

 

云何得蕴善巧：蕴，是五蕴，就是色受想行识这五种。《心经》上说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”我们都知道观自在菩萨是观世音菩萨的一个别名，观世音菩萨就叫观自在菩萨。虽然说观世音菩萨叫观自在菩萨，但是每一个人应该要知道，我们都是观自在菩萨的化身，我们也可以回光返照来观自在，观察观察自己在不在？自在、不自在？若在了，还要自在，单在而不自在，那也是自己跑了，不自在了。不自在，就没有得到真实的受用，所以你要也自在了。怎样才能观自在？你要看破，一切一切都看破了，一切一切都没有执着了。看破，没有执着了，就把一切的贪瞋痴都放下了。贪瞋痴放下，就会得到自在；你放不下，就得不到自在，自己就会跑了。跑到什么地方去？那跑的地方就远啰！忽然而天，忽然而地，忽然而饿鬼，忽然而畜生，忽然而天堂，忽然而地狱，这样子各处去跑。跑，就在六道轮回里转，转来转去，转去转来，总也跑不出去这个六道轮回。为什么你这样？就因为你不自在，没有看破放下，所以就不自在，就跑了。

 

这也可以说你做不得主，自己不能说了算，所以被六根六尘来支配。观自在菩萨，你若能观自在，就是菩萨；若不能观自在，是什么？哎！那就或者是鬼，或者是人，或者是畜生，或者是修罗，或者升到天上做天人，没有一定了，没有一定的名称。因为各处跑，跑到哪一类去，就是哪一类，所以没能观自在菩萨。没能观自在，就成不到菩萨；若能观自在，就可以叫菩萨。你就是观自在菩萨，还得要修行；若不修行，还是不行。修什么？修深般若，所以行深般若波罗蜜多时。你修深般若，就是修大智慧；修大智慧，才能到彼岸；你能到彼岸了，然后才能照见五蕴皆空。这五蕴——色受想行识，在《心经》上说：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”那么也是“受不异空，空不异受；受即是空，空即是受。”乃至于想行识都是这样，都是空的。那么现在讲五蕴善巧，善巧就是善说五蕴法，用善巧方便的方法来说明五蕴，使令众生明白五蕴本来是空的。

 

界善巧：这个界就是十八界。什么叫十八界？就是眼耳鼻舌身意、色声香味触法，再加上六识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这六识和六根、六尘合起来叫十八界。因为六根对着六尘，中间就生出六识，这是十八界。六根就是令我们打妄想的一个开始，眼见色、耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身爱触、意就缘法。眼睛见着色尘，就被色尘所转，而没能转这个色尘。你若能“眼观形色内无有”，眼睛看这些形形色色的，内里边没有。“耳听声音心不知”，耳朵听着一切声音，自己心里不知道，这就不被声尘所转。说是：“这个事情是做不到的，如果眼睛见色，里边也没有；耳朵听声音，自己心里也不知道，这不和土木金石没有分别了吗？土木金石没有这些分别心，但是它也没有成道业，我们人怎么可以这样呢？”就因为你不可以这样，所以就有那么多的挂碍；你若能这样，那就放下了，就会得到自在。

 

眼不被色尘所转，也不会贪着美色，也可以说是不入色声香味触法了。要证得初果，才可以不入色声香味触法，这叫“入流果”，入圣人的法性流，逆凡夫的六尘流，色声香味触法都无动于衷了。所以古人才说：

 

终日吃饭    未吃一粒米

终日穿衣    未着一缕纱

 

有人说：“这真是打大妄语，终日吃饭没吃一粒米，那他吃什么来着？他说一粒米都没有吃，这不是打大妄语吗？”你若到这个境界，也可以这样打妄语；没有到这个境界上，不可以假借的，不可以说：“哦！我也终日吃饭，没吃一粒米。”那你真是打妄语。你若证得这果位，不入色声香味触法了，这可以说：“终日吃饭，没吃一粒米。”当然没吃一粒米，我绝对证明他不是打妄语，他吃很多粒嘛！当然不是一粒了，所以说没吃一粒米，这不是打妄语，是真语、实语、如语、不妄语。

 

“终日穿衣，未着一缕纱”，他天天穿衣服，不是穿一条线，这也不是打妄语。单单一条线穿到身上，根本就没有用的；所以穿很多条，这是很老实话，不过听起来好像说：“哦！他连一条线都没穿，那么他没有穿衣服啊？”不是的，他穿很多。那么这样，穿的虽然很多，他是无心，吃也无心，穿也无心，不着住到穿衣吃饭了。不像我们凡夫，一天不吃也不可以，一天不穿衣服也不可以。

 

讲到这个地方，我为你们讲一点美国的和尚没有裤子穿，美国的和尚没有房子住，美国的和尚没有饭吃，你们相不相信？怎么说美国和尚没有裤子穿？美国这个国家，物质丰富，美金是世界上有名的。但是我们这一次到印度，有一个中国和尚就问我们：“这个美金，我听说是金的，究竟是什么样子，我没看过，你好不好给我看一看呢？”追着这两个美国和尚，追前追后就要看美金，这两个和尚怎么样？把美金都带到裤袋里头，也不拿出给他看。所以这个中国和尚始终没有遂心满愿，没有看见美金，这可能是他一生最大的遗憾。美国那么多美金，但是出家的和尚没有裤子穿，你们觉得这个话有没有点意思？

 

就是我左边这位矮的美国和尚（恒由），和这位高的美国比丘（恒具），他们两个发愿三步一拜，从三藩市拜到西雅图云石山，一千一百五十个英哩，也就是三千四百五十个华里。他们为什么要三步一拜？就因为看见这个世界战争很厉害，灾难很多，人都想不到的灾难，很多时候就现出来了。好像地震、飓风，种种天灾人祸，都有一种不可思议的情形。那么他们就发愿祈祷世界和平，为全人类求幸福。本来他们想用点省力的方法做这种工作，但是他们也没什么神通，也不会念什么牙疼咒，所以只可以苦行了，就发愿三步一拜。

 

那么三步一拜，他们也没有什么计划，也没有预先征求一点三步一拜的基金，或者三步一拜的衣服、三步一拜的饮食，什么都没有。什么都没有就拜，拜了三、四天，我左边这个矮的和尚，就把裤子拜坏了。本来他就是个老修行，在我们庙上，是有名的神仙。怎么叫神仙呢？因为在我庙上，后边只有三尺乘六尺那么大一个小地方，有个小花园，这花园是六尺宽。他在这个花园一边就搭一个小茅棚，这个小茅棚上边就用plastic，塑胶盖着。下雨，有的时候也有雨淋到他那个茅棚里边，但是他也能忍。他在那儿住了三、四年，所以有一些个多事的人就给他取名字叫神仙，说他在那儿等于神仙一样，很优游自在的。因为他是老修行，衣服都穿得很破的，汗泥味也很大，因此所有的美国女人都不高兴他，所以他能很清净的，持戒清净。

 

因为这样，所以他们发愿三步一拜时，他也没有预备衣服。没有预备衣服，在这个时候裤子破了，你说怎么办？不要说出家人，就是在家人在马路上不穿裤子也是犯法的，况且是一个出家人，更是很难为情，很不雅观的。我常讲如果到跳舞厅，或者脱衣舞那个地方。这当然是合法的。但是和尚若去脱衣舞那个地方，也是天下一个大新闻。那么在马路上，这事情一定是不合法的，警察一定要来干涉他。他就对恒具说：“我的裤子坏了，这怎么办？没有裤子穿，怎能再继续这个工作？”正在这说话之后，一转马路，在马路中间就有一件东西在那地方放着，他拿起来一看，恰好正是一条裤子。究竟这条裤子怎么来的？这就叫不可思议。你说如果是人送的，没有人知道他没有裤子穿。如果说是鬼送来的，是哪一个鬼？这个鬼为什么要发心供养和尚一条裤子？如果说是菩萨送的，菩萨在什么地方得来的这一条裤子？所以我常讲这美国和尚没有裤子穿。

 

还有，美国和尚没有房子住。我最初在——就是方才讲的佛教讲堂，那时只有这个讲堂的一半。那么样的一层楼，在这一层楼上住了三十多个人，这三十多个人怎么住呢？就广单，和佛都在一个房里头，供桌佛前这个地上就睡了人；但是还不够地方，所以金山寺有很多人坐单，就从那时开始的。有的人就预备一个木头箱子，这木头箱子各位不要误会，不是死人住的棺材。因为我在越南讲这木头箱子，翻译的人就译成棺材。怎么说不是棺材？因为棺材是二尺宽乘六尺、五尺，它这是三尺乘三尺，高也是三尺。坐到这个木头箱子里打坐修行，你想伸腿也没有地方伸，你想躺着也躺不下。因为也躺不下，也不能够伸腿，所以就像古来中国裹女人的小脚，用布把它裹上，现在是把人装到一个木头箱子里，所以也就不能躺着了，只能坐着，这和那个大同小异。这木头箱子是装苹果，或者什么东西的，有大的三尺乘三尺、高也三尺这种，晚间就在那里头住。那时有十几个人住木头箱子，所以我说美国和尚没有房子住，只住木头箱子，苦得不得了，不是好甜的。不是好像睡到弹簧床上，一弹有两尺半那么高，然后落下来，就像坐电动椅，没有那么舒服的！这是美国和尚没有房子住。

 

美国和尚没有饭吃。怎么没有饭吃呢？一天吃一餐，早起也不吃东西，晚间也不吃东西。所以这是美国和尚没有房子住，没有饭吃，没有衣服穿。你说我这一讲，这两位美国和尚很丢脸的，觉得很不好意思。不要紧！这没关系，这才是真正佛的弟子，不怕苦、不怕难、不怕没有钱，苦干，打起精神来，越苦越好！这些美国人出家，在我那儿都是吃一餐的，都是愿意修没有衣服穿、没有饭吃、没有房子住这种法。所以有很多中国人要跟着我出家，我说你若能学会吃一餐，也是穿的衣服不怕破，吃的不怕没有味道，那可以的。

 

那么这是在美国的佛教一开始，人人都吃得苦、受得苦。在中国的佛教一开始的时候，也是能吃得苦、受得苦，不是尽讲享受的。不过时间一久，人觉得苦，苦来苦去，苦了一辈子，也没有什么大意思，所以就不愿意受苦了。美国人呢，现在佛教是个新鲜的东西，是一个时髦的东西，所以他们试一试，啊！苦，看看这苦又有什么味道？苦没有旁的味道，就是苦味。

 

那么你能不入色声香味触法，就不会被饮食和衣服摇动你的思想，扰乱你的心性。各位如果觉得自己有点修行，先问问自己愿不愿意吃好东西？若愿意吃好东西，那还不够火候；愿意穿漂亮的衣服，那也是不够火候。你要学得“终日吃饭没吃一粒米，终日着衫未着一缕纱”，若能到这个境界上，应无所住而生其心，不入色声香味触法，这就是初果须陀洹果。须陀洹是梵语，译为“入流”，就是入圣人的法性流，逆凡夫六尘流了。

 

这个十八界——六根、六尘、六识，是扰乱我们心性的，令我们不成就道业；可是在《楞严经》上说，帮助你成就道业，使你证果成佛，也都是由这六根来帮助你的。你若能教这六根听你的话，受你的支配。这样就会有办法。这十八界善巧，也就是善于运用十八界；你善于运用十八界，它就能帮你修成无上道。

 

处善巧：十二处还是没有离六根和六尘，六根、六尘合起来，就是十二处。十二处你也要会运用，善于运用这十二处来修道。总而言之，无论是什么，若会用它就合佛法，若不会用就会生出障碍。你不被六根、六尘所转，能转六根、六尘，这就对你修道的前途有帮助。若尽跟着六根、六尘跑，那对你的道业就有大障碍。所以不论是五蕴、十八界和十二处、六根、六尘，你若善于利用它，它就可以帮助你；你不会用它，它就可以破坏你。这就像什么？就像你善于用兵，到处都胜利，可以打胜仗；就如昨天晚间所讲的，“运筹帷幄之中，决胜千里之外。”你若不善于用兵，那处处失败。我们这眼耳鼻舌身意、色声香味触法，都是帮助我们修道的，但是若不会用它，就变成障道，生出一种障道的因缘了。

 

我们为什么要吃东西？因为我们必须要活着才能修道；若死了，就不能修道。那么饮食就是帮助我们活着修道的。各位要知道，人生吃饭是为了活着，但是活着可绝对不是为吃饭。有的人说：“你活着若专为吃饭，那是卑鄙下流。”也不是这样讲法，不需要说：“活着为吃饭是卑鄙下流。”活着，是因为吃饭而活着；但是我们人活在世界上，绝对不是为吃饭。那为的什么呢？要为的有功于世，有德于民，有利益于全人类。能这样，我们的生命才有意义；不能这样，那我们来，可以说是没有什么意义。

 

还有我们在这个世界上，先明白的人，就要教那些没有明白的人。古人伊尹说过：“以先觉觉后觉。予，天民之先觉者，予将以斯道觉斯民也。”我用这个道觉悟所有的民。伊尹以天下为己任，他看见一个人若饿了，没有饭吃，就等于自己没给他饭吃一样，“一人有饥，犹己饥于人。”一个人受冻了，伊尹就觉得好像自己没给他衣服一样。所以在中国来论，伊尹也是个圣人，以天下为己任。

 

所以我头先说，我们金山寺的和尚为什么要吃一餐？因为他们的师父吃一餐。他们的师父为什么又吃一餐？这师父一定是个很笨、很愚痴，不会算术的人。为什么这么讲？若会算术，为什么要自己早起也不吃，晚间也不吃，对不起自己的肚皮呢？不是这样子。我不承认我是很笨的，我也不承认我不会算术。我不用算盘，只这么一看，多少人我知道的。所以在越南，我叫这个小徒弟去数数多少人，他数来数去也数不过来，然后我告诉他有多少个人，我没有去数，可是确定是那么多。这样，所以我不承认我是一个不会算术的人。

 

那为什么我要吃一餐？今天我不妨和我们各位同胞，来说一说我这个因缘。那时候是在东北，正在日本侵略中国的时候，我在母亲坟上守孝，就有人来告诉我，说日本人把中国人抓去，就做劳工，到那个地方每天吃不饱，饿死很多人，也不给衣服穿，啊！太苦了！我想起这样，这么多没衣服穿、没饭吃的人，饿死很多人，冻死很多人，所以我就发愿一天吃一餐，把我早晨这一餐和晚间这一餐，都留给没有饭吃的人吃。有的人就说了：“这种行为，太愚痴了！”可以这么说，是很愚痴的，因为没有饭吃那个人或者不能直接得到我所剩下的饮食。但是各位要知道，这是物质不灭，我不吃这东西，这饮食始终是会在世界存在的。它在世界存在，那么始终是会有人来吃它的，所以我发愿一天吃一餐。并且我看《四十二章经》上也是这么说。有人说：“这个吃一餐不是佛制。”那么是鬼制？你连佛法都不懂，还说不是佛制。你打开《四十二章经》看一看，上面说比丘：“日中一食，树下一宿，慎勿再矣！”不要多了。那么这不是佛制，是什么制？你不懂佛法，反而乱加批评，真是可怜！佛所谓可怜愍者。因为这样，我发愿吃一餐。

 

由此之后，我又发愿不穿棉衣服，就怎么样冷的天气，都是这样。我在东北，那天气冷的时候，常常是零下三十三度、三十四度；若零下三十八度的时候，一定会冻死人的。但是就在那么冷的天气，我发愿不穿棉衣服，就穿单衣服，所以我冬天、夏天只穿三层布，也不穿毛线衣服。因为发愿不穿棉衣服，我把这棉花省下来，给没有衣服的人穿，回向给他们。那么他们能不能得到，这也是一种物质不灭的方法，这个物质是存在的，物质存在一定会有人用的。我发这个愿不穿棉衣服，在那么冷的天气，我也不怕冻；甚至于以后连鞋也不穿，袜子也不穿，但是我可以随便在雪地上走，脚冻不坏的。

 

讲起这个，有一件很可笑的事情。我有一个师侄，他十八岁，年纪很轻，很有朝气。他看我不穿鞋、不穿袜，他也要试试看，在那个雪地上走了有一百多步远。啊！他冻得脚胖得很厉害，受不了了。受不了，就赶快跑回庙上去，在庙上半年不能走路。你看看！我那时二十多岁，他十八岁比我年纪还轻，我受得了，他就受不了；不单他受不了，和我差不多年龄的也都受不了，但我可以受得了。为什么？这就因为我发愿不穿棉衣服，那么以后不穿棉衣服也不冻了，不吃那么多饭也不饿了。我在以前不是吃一餐的时候，每一餐我要吃五碗饭，这三五一十五碗。虽然不是很大的碗，但也是普通吃饭的碗，年纪轻的人差不多都可以吃五碗饭，我因为身体也不小，所以吃五碗饭。但是发愿吃一餐以后，最多只吃三碗饭，不论大、小碗，大碗吃两碗，小碗吃三碗。我现在在曹居士家里，到吃饭的时候只吃三碗，并不是自己节量食，吃多了也觉得不舒服，所以不吃也不饿了。

 

所以人就是要有一种愿力，你有了愿，它就会满你的愿，我吃一餐就是这个原因。所以我的弟子，在美国的多数都是吃一餐，不单出家人吃一餐，在家人很多很多也都吃一餐，他们也都愿意学我这个笨法子。在科学时代用这个笨法子来修行，可以说是不会算帐、不会算术；可是又可以说算得很清楚，因为我们不吃的东西，给其他人吃，这和其他人结上饮食缘了，所以相信尽未来际都不会饿死的，因为我们怕饿死，所以把应该吃的东西，留一点慢慢吃。

 

古人又有这么两句话：“减衣增福，减食增寿。”我想自己不会活得很长命，所以少吃一点，寿命或者会长一点；这不是一定这样，是我和你们讲笑话。那么真实的，我们吃一餐就是要依照佛制来修行，佛主张比丘“日中一食，树下一宿”，在什么地方住，最多不超过三天。因为一超过三天，或者就有人来供养了。那么说不受人供养吗？受是受，但是不应该存一个贪供养的心。你要是在什么地方住时间久了，这一定就有缘法了，所谓“久坐有禅，久住有缘”，你久坐就会有禅定的功夫，久住就有缘。所以比丘要是没有什么重要关系的时候，就各处云游是最好的。中国的出家人，都要到各处参方，到各大丛林去参方；这就叫“韬光晦迹”，不愿意显修行，叫人知道，不愿意一天到晚到各处卖修行。因为这样，所以住的地方最多不超过三天。

 

以上是我们金山寺吃一餐的这种因缘，金山寺的事情还很多很多，以后我希望多介绍一点给你们听听。因为有很多人想要知道，为什么美国人就信了佛？信了佛，又吃了一餐，又坐单，这是不是念了一个什么咒，把他们都迷住了，或者吃一种什么迷魂药，把他们都胜过了？

 

我知道在台湾这儿，以前就有人给我造谣言，说是：“为什么有那么多美国人跟他出家，就因为他在美国那儿和他们吸毒，吃LSDD。这个他们吃一粒就受不了了，他吃十粒也没有关系，所以他们就都跟他出家了。不是的，这完全是一种谣言，一粒我都受不了的，我根本就不知道什么叫LSD，也不知道什么叫marijuana（大麻烟）。可是台湾这儿各处就给我这样宣传，说是吃了LSD了。这听起来真好笑！那么你们想一想，没有这么一回事，就有人造这么个谣言，这是什么道理？

 

我还要告诉各位，金山寺有一份杂志叫《金刚菩提海》，这《金刚菩提海》已经发行五年，没有到六年，每个月出刊一次，是英文的。各位大专的学生，或者中国的学者，能看英文的人，不妨把你的地址清清楚楚地写给我；你若能看，我可以把这份杂志每月寄一份给你。在美国，这份杂志是一年十四块美金，若在台湾这儿算起来是很贵的；但是各位放心好了，我送给你们看，但是要能看的才送，不能看的，就不要糟蹋这个钱。无论哪一位，能看英文杂志的，我可以送给你们一份，最低限度可以送你一年。那么看完了之后，可以写一个意见书，你觉得有什么不好的地方，或者好的地方，请来批评一下，补我们的不足，匡我们的不逮。

 

因为我也是中国人，本来我没有种族的观念、国家的观念，我是个世界性的；所以我讲这个佛教不是中国的佛教。我告诉你们，我们中国根本就没有佛教，印度也没有佛教，日本、暹罗、缅甸，哪一个国家都没有佛教，佛教是世界的，不是某一个国家的。以前我们人眼光小，都把它看成或者中国，或者印度，或者暹罗、缅甸、日本的，这是一种错误的观念。因为佛教是全人类的，佛说过：“一切众生皆有佛性，皆堪作佛。”既然是一切众生皆有佛性，皆堪作佛，那么每一个众生都是佛教的一份子，所以我的佛教理论是尽虚空、遍法界，没有国籍的观念、家庭的观念、种族的观念、人我的观念，是普遍的。现在是科学时代，人类已经到了月球，所谓“天涯若比邻”了，也就是元朝的宰相耶律楚材说过：“西天三步远，东海一杯深。”西天有三步那么远，东海只有一杯酒那么深。现在“天涯若比邻”，我们这整个世界，就好像以前一个乡村这么大，一天就到每一个地方去了。所以我们的思想都应该扩大起来，不应该再有门户之见、人我之见，应该以法界为心，佛教是以全人类为教义的。

 

为什么我在美国有一些天主教、耶稣教、犹太教徒都信佛了？我老实告诉你们，就因为我这个教义广大。我说你们现在不信佛，不承认自己是个佛教徒，但是我承认你是个佛教徒。为什么？因为你也是众生之一，佛说过：“一切众生皆有佛性，皆堪作佛。”你既然是众生之一，将来就有成佛的机会。如果你不承认自己是个众生的话，那佛教里头就没有你的份；但是你说你不是一个众生，那你是个什么？我请问你，你叫一个什么名字？取不出来另外一个名字。取不出来，那你就是众生之一；是众生之一，那你就有佛性。你有佛性，虽暂时间不信佛，但将来会信的；将来你不信，再将来你会信；今生你不信，来生你会信；今天你不信，明天你会信。那么现在你就是不信，我也把你算在这个信的里边，所以我看尽虚空、遍法界所有的众生都是佛教徒，这是全体大用的。

 

那么这样一讲，天主教一听，说：“哦！那我们跑不出法界去，好啦！回来了。”因为这个，就源源而来，很多的天主教、基督教的神父、牧师都说：“嗯！你讲的好像有点道理。”“不是好像，你研究清楚，你能跑出法界去吗？”“跑不出去的。”那法界就是我的，法界就是佛教的！你跑不出法界，就没有法子跳出佛教外边。孙悟空那么大的本事，一个筋斗打出十万八千里，还打不出佛的手掌，这虽然是小说的题材，但是此言虽小，可以喻大，可以比方一个大的。

 

这是我对佛教所说的教义，我这个佛教教义没有边际，没有界限的，没有一个地方不是佛教的。尽虚空、遍法界，没有一粒微尘那么多的地方，不是过去诸佛舍身命处。既然这样，哪一个众生又能跑出法界外边去？所以我这佛教的教义，不是古老的佛教教义，不是说：“哦！大乘佛教是中国的。”那你眼光看得太小了。说佛出生在印度，可以的，不能说佛教是印度的；说佛教传到中国来，这是可以的，不可以说佛教是中国的。佛教没有一个界限，没有一种种族的界限。

 

如果我说的不合各位的思想，可以尽量等我下座的时间，或者白天，我预备上午八点到十点，及下午两点到四点这两段期间，谁有什么问题可以来讨论，我们见面详细研究。若我说的不对，理论不正确，或者你觉得不合你的思想；如果你那个对，我就接受你那个，把我这个取消了。根本也没有我这个，本来就是没有的。为什么？我这是佛教的一种理论，没有一个“我”的成见在里头，都是从大家的智慧这儿来的，我不过是代表佛教来说一说这个理论。今天我也不多说了，不然有几个人着急了，说是：“讲得太多了，我不愿意听，你快下来吧！”那么你这一请，我就赶快下座，识时务者为俊杰，我做一个俊杰好了。

 

缘起善巧：缘起，就是或者有一种什么因缘，或者助道的因缘生起了。这也应该用善巧方便的法门，来教化一切众生。善巧，他因为善于知道一切的诸法本来是空无所有的，又能知道“不坏假名”，这个假名不需要把它破坏了，来分别一切的诸法实相，所以叫善巧。无论有什么因缘生起，都应该用善巧方便的方法来演说，所以叫“缘起善巧”。

 

欲界善巧：欲界的众生有食欲、淫欲、色相、心识。六欲诸天、一切人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等一切众生所居处，都在欲界内；所以每一个众生都有很多的欲。这个欲念不清净，随着染污的境界转，生死轮回流转不已，生了又死，死了又生，所谓“色欲而生，色欲而死”，欲界的众生就是这样。所谓“菜里虫子，菜里头死”，我们这欲里头的虫子，就是欲里头死。我们所有的人都可以说是一只大的虫子，大虫子和小虫子只是体积不同而已，虽然体相不同，可是欲都是一样，都有欲念。你若能把欲念停止了，断欲去爱，就会超出三界——欲界、色界、无色界。这是不容易的，可是就因为不容易，我们才应该修行，修行就是要修这个不容易的事情。说是：“我是凡夫啊！”你是凡夫？那么他不是凡夫吗？不单你是凡夫，过去诸佛、菩萨、阿罗汉都是凡夫来着，就因为他在凡夫的时候能去欲断爱，能逆流，能不随着欲所转，所谓“顺则生人，逆则成佛。”顺，就是顺着情欲去，就会生人的；逆，就是逆回来，不顺着情欲心去转，那么就会成佛。

 

佛都是凡夫成的，因为都是凡夫成的，所以每一个凡夫都有成佛的资格，都有成佛的机会。只怕你不修行，你若能不顺着欲念去转，就有机会成佛，就有资格成佛。所以不要说：“我是凡夫，就应该做凡夫的事情。”你若是凡夫做圣人的事情，那不更好吗？那个小孩子不可以天天说我是个小孩子，过了十年、二十年之后，长大了，还说我是小孩子，这是不可以的。所以哪一个人都有成佛的资格，只要你肯修行，就能超出欲界、色界、无色界这三界。

 

有一首偈颂说得很好：

 

六欲诸天具五衰    三禅天上有风灾

任君修到非非想    不如西方归去来

 

天上的人也有寿命终的时候，我们所看见的这个天叫四王天，这天的天人寿命是五百岁，可是他以人间五十年做为一昼夜。为什么他的一昼夜就是我们人间五十年呢？因为在天上非常地快乐，他这时间是很长的，但是只是一日一夜，所以我们人间五十年是四王天一昼夜。四王天以五百岁做为他的寿命，那么这样推上去，高一层天就多五百年，所以天上的人最短的寿命都有五百岁；但是寿命有终的时候，他寿命将终时，就有五衰现相。这五种衰相：

 

（一）花冠萎谢。天人所戴的帽子是用花做成的，非常美丽、非常庄严。等他寿命尽的时候，帽子这花就凋谢了，花冠落了，这叫花冠萎谢。这是五衰之中的一衰，有这种衰相，就知道这个天人寿命要终了。

 

（二）衣着尘埃。天人的衣服是清净没有染污的，不是像我们人间的衣服会脏了、不干净，要用洗衣机洗一洗，不需要的。他的衣服总是清洁没有尘埃。可是等到他五衰现相的时候，衣服上面就有尘埃、脏了，这也是五衰之中的一衰。

 

（三）两腋汗出。人间的人身上常常出汗，天人就不出汗，但是等到五衰现相的时候也出汗了，两腋汗出，就是两臂的底下那儿就出汗了，这又是一衰。

 

（四）臭气入体。天人的身上常常是放香的，有一股香气，异香扑鼻。但是可不是擦“巴黎之夜”，不是擦香水才香，他那股香气是一种天然的香。为什么他会香？就因为他受持五戒、修十善，就有一种戒香。

 

我再告诉你们一个秘密，中国人有的有狐臭，即使离得很远，也会嗅到有一种狐臭的味道，令人受不了！为什么他有狐臭味？这就因为前生受戒而不守戒。他受戒不守戒，但是还没有太大的错处，所以又可以来做人。可是做了人，把他那个坏处也带来一点，就有一股狐臭味道。讲到这个地方，西方人、外国人很多也都有狐臭的味道，可以说是他们前生就不守戒律，今生更不守戒律，很随便的，随便行淫欲。西方人不像中国人这么古老、保守，而是很随便的；因为他们的国家讲自由，就什么都自由了，不管什么，什么事情都自由、随便。所以在西方的国家里边，随便就结婚，今天结婚，明天就离婚，后天又结婚了；甚至于就是结不结婚都根本不成问题。在中国人呢，哦！这是不行，要有一定的礼法；而在外国，人根本就不讲究这个。所以你坐到西方人旁边，有很多人就有一股狐臭味道现出来，或者有一股洋葱味，或者有一股臭袜子味道，就是他吃cheese（起司）吃得太多了，所以有这么一股味。而天人身上常常是放香的，没有这些麻烦，没有狐臭，没有洋葱味，没有臭被子味道，也没有臭脚丫的味道。但是等到他五衰现相的时候，这些种子在他身体里边，所以味道都出来了，就臭气入体，有臭气了，这是一衰。

 

（五）不乐本座。天人常常是坐着的，端然正坐，入禅定的样子。等他一五衰现相的时候，业报现前，坐也坐不住了，就要跳起来；跳起来又不对，又坐下，坐下又站起来，就像猴子跳跳钻钻的。那么一跳，跳得多就死了，这不是血管爆炸，也不是心脏病，但是就死了。死了，看他什么业成熟，就受什么果报。因为天人不究竟，还在六道轮回里边，所以我们真正明白佛教的佛教徒就不希望升天。以上所说的是欲界。

 

色界善巧：色界有色相、心识，他虽然没有那么重的欲念了，但是还欢喜着住到色相上，还有色相可见。

 

无色界善巧：无色界就没有色相了，只有心识，但是他那种欲的识、欲的思想还没有断，还有这种的麻烦。

 

“超出三界”，就是超出欲界、色界、无色界这三界，那你生死才能了，不在六道轮回里了。你要是超不出三界，在三界里转来转去，就像在火宅里边一样；这个房子已经着火了，你还不知道逃走，终究有一天，或者哪一个时候，就会被火烧死的。“三界无安，犹如火宅”，所以我们应该修行，超出三界，都应该用善巧方便，来教化三界的众生。

 

过去善巧：过去诸佛是用善巧方便的法门，来教化一切众生。

 

未来善巧：未来的诸佛也是用善巧方便的法门，来教化一切众生，令一切众生反迷归觉，舍邪归正。

 

现在善巧：现在的一切诸佛也是用善巧方便的法门，来教化一切众生，令一切众生出三界，了生死。

 

E4、道品助修

 

云何善修习念觉分。择法觉分。精进觉分。喜觉分。猗觉分。定觉分。舍觉分。空。无相。无愿。

 

这是第六个问题，智首菩萨问如何“修涅槃因”，本段经文是说七觉三空。七觉分，又叫七菩提分，或七觉支。《阿弥陀经》上不是也说：“七菩提分，八正道分。”就是说的这个。三空，这“空”空了，无相、无愿，都空了。那么智首菩萨又问了：

 

云何善修习念觉分：怎样修习这种菩提的念觉分，念觉分怎么修习？

 

择法觉分：又怎样好好地修行择法觉分？择法觉分就是我们怎么能知道什么法是对的？什么法是不对的？我们怎能有这种择法眼来修择法觉分呢？智首菩萨这样问文殊师利菩萨。那么这些现在都不需要答覆，后边的偈颂都是答覆这些前边所问的。

 

精进觉分：怎样能修习精进觉分？怎样能好好修习精进，向前去精进，不向后退这种的法门呢？精进就是不懒惰，精进！但是人人都愿意懒惰，不愿意精进，所以得想个什么办法善修习精进觉分呢？

 

喜觉分：怎么样来善修习欢喜佛法这种的菩提心？怎么样能令欢喜法这种的思想不断呢？

 

猗觉分：怎样能使令修习轻安的这种觉分、这种的情形不断？猗觉分就是轻安，轻安就是修习禅定的时候，觉得很舒服的，有一种很自在、很快乐的感觉，坐在那儿就不愿起来了，觉得这坐的时候比什么都好，也比吃什么好东西都好，把其他什么都忘了。得到轻安的这种境界，这是坐禅的人一开始有这种舒服、很自在的受用，很快乐的。

 

定觉分：怎样才能得到定觉分？能“那伽常在定，无有不定时”？怎样才能常常在定里边？怎样修习呢？

 

舍觉分：怎样才能知道是法、非法，把非法舍掉，把一切贪爱也都舍掉，这要怎么样呢？这都请问文殊师利菩萨。

 

空：怎样才能真得到空了呢？

 

无相：也没有一切相了。

 

无愿：什么都空了，相也空，愿也空。怎样才能破执着，得到这三空呢？智首菩萨这么请问文殊师利菩萨。

 

D3、二段明离系果分二    E1、六度四等    E2、具足十力

今E1、

 

云何得圆满檀波罗蜜。尸波罗蜜。羼提波罗蜜。毗黎耶波罗蜜。禅那波罗蜜。般若波罗蜜。及以圆满慈悲喜舍。

 

这一段是问六波罗蜜，加四无量心，也就是如何“满菩萨行”，所以智首菩萨又问文殊师利菩萨：

 

云何得圆满檀波罗蜜：怎样才能修习圆满了檀波罗蜜？檀是梵语，译为“布施”，檀波罗蜜就是布施波罗蜜。波罗蜜也是梵语，译成“到彼岸”，或者“彼岸到”。就是你没有做完的事情，这是没有波罗蜜；你事情做完了，这叫波罗蜜。好像你吃完饭了，这吃饭波罗蜜；穿上衣服了，穿衣服波罗蜜，因为你穿上衣服，这波罗蜜了，穿好了；你睡觉睡醒了，这睡觉波罗蜜。说：“你这法师尽讲穿衣服、吃饭、睡觉，我们不愿意听这个。”你不愿意听这个？你办不到不吃饭，你办不到不穿衣服，你办不到不睡觉。那么你既然办不到，这讲一讲又有什么关系？叫你到波罗蜜、到彼岸，这不是很好的吗？

 

道在浅中求啊！修行，不要好高骛远，想要跑到天上去求道，说：“现在火箭发明了，我将来坐火箭到天上去求道。”你这个妄想今生恐怕不能打完，不能满愿的。虽然科学发明，你要是想坐火箭到天上去，或者到月球去求道，这个妄想未免打得太没有价值了。

 

我们无论做什么事情，做完了，做到圆满了，这都叫波罗蜜。那么波罗蜜在这个地方讲，是说从生死的此岸，经过烦恼的中流，到涅槃的彼岸，叫波罗蜜。我们布施波罗蜜，布施到彼岸了。可是布施要存一个“三轮体空”的思想，三轮体空就是没有一个能施，没有一个所施，中间也没有一个受者。没有能施、所施、受者的思想，那么你这个布施是尽虚空、遍法界的，这才是真正圆满檀波罗蜜。

 

尸波罗蜜：尸，本来是尸罗，那么只用一个字，就是尸波罗蜜。尸是戒律，就是波罗提木叉。波罗蜜，还是“到彼岸”。释迦牟尼佛临入涅槃时，阿难尊者以四事问佛，戒律是其中之一。阿难请问佛：“佛在世的时候，我们以佛为师；佛入涅槃之后，我们以谁为师呢？”释迦牟尼佛就答覆阿难：“我在世的时候，你们以我为师；我入涅槃之后，就以戒为师。”所以佛入涅槃之后，一切的出家人都要受戒律。怎么有戒律？就因为当释迦牟尼佛在世时，有六群比丘常常犯戒，犯了一条戒，佛就给说一条戒，以后不可以犯了，以后犯就堕地狱，就这样说的戒。那么佛在世说戒，大家都遵守戒律；佛入涅槃，一切出家人就都要依戒来修行，所以要以戒为师。

 

羼提波罗蜜：羼提波罗蜜就是忍辱波罗蜜。忍辱力量很大，无论哪一位修道，应该要学忍辱。释迦牟尼佛当初都做忍辱仙人，各位常听到《金刚经》上就有忍辱仙人，歌利王割解他的身体，他都不生瞋恨心。我们现在是佛的弟子，有没有人来割解我们的身体呢？没有。那么假如有人来割解身体，我们能不能忍？有的人说：“我可以的。”有的人就说：“等遇着再说。”有的人又说：“说实话的，不可以。”那么释迦牟尼佛是从这条路走过来的，以释迦牟尼佛的德行，都有人去割解他身体，他都忍着，不生瞋恨。现在没有人割我们的身体，我们就要瞋恨。你说这和释迦牟尼佛比较起来，我们是不是应该生大惭愧？我们是佛的弟子，为什么不能取法于佛？为什么不能照着佛所修行的行门去修行？释迦牟尼佛那时候没有人为他说法，说忍辱波罗蜜是怎么样忍辱，他自己就会忍辱；我们现在天天听经闻法，有人说我们一个不好，就受不了，不能忍了，烦恼就来了；甚至于——啊！要气死了。唉！真是可怜！

 

忍辱是最妙的一个法门，你若真能忍了，不觉得忍辱像吃黄连那么苦，而是觉得它像喝甘露那么甜，这才有受用呢！“张公百忍，九世同居。”所以佛讲忍辱波罗蜜，是非常好的，我们若能躬行实践这一个“忍”字，就会有大的成就。你修这个“忍”字，先要从哪个地方入手？我现在告诉你，你们要把什么事情都看得很普通的，要把“一切有为法”，看得“如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”；你要看一切法，都如幻如化。一切法也就是一切事，也就是一切的境界，也就是你每天面前的所遭所遇，这都叫一切法。你在这个时候，面对现实，能认识，能人办事，不要被事来办（绊）人，不知怎么样好？能看得破，放得下，就得到自在。

 

现在我主要要告诉你们一句我在美国所用的妙法。什么呢？就是Everything is okay.怎么样都可以，没有问题！你能以什么事都没有问题了，这就是一个“忍”，看什么事情都很平常的，不执着，天地间一切的事情，都是如幻如化！天下本无事，庸人自扰之。为什么你起烦恼？就因为你很愚痴；你若聪明的话，绝对不会有烦恼，烦恼就是从无明那儿来的；若没有烦恼，你的智慧就现前了。为什么我们记忆力那么差？说是：“我年轻的时候记忆力很好；老了，就没有记忆力了。”

 

我今天到李居士（前抗日将军李炎武）家去，他写了一首诗，写的字画，我拿起看了一遍，这么闭上眼睛一背就背出来，我现在念给大家听一听。他说：

 

黑水千年涌    白山万世雄

吾家居僻麓    耕凿乐斯螽

弱冠投班笔    衰颜寄旅蓬

何时归故里    再绕庭前桐

 

“黑水千年涌”，因为李居士是东北的人，东北有黑龙江，这黑水千年来都是像涌泉那么滔滔不断，川流不息。“白山万世雄”，他住近于长白山的地方，长白山万世在群山里边，都是一座大山，好像一个大英雄，所以说万世雄；因为他是个武人，所以一讲就讲英雄，英雄主义。“吾家居僻麓”，我的家在那一个偏僻的山脚下。“耕凿乐斯螽”，耕是耕田，凿是凿井，那是在帝尧的时候说的：“日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食。”他说：“耕凿乐斯螽”，斯螽就是螽斯衍庆，这是从《诗经》上来的，就说他家里人繁衍得很多，乐斯螽。“弱冠投班笔”，他说他年纪弱冠的时候，就投笔从戎去了，学班超；班超投笔从戎，这是汉朝的一位将领。本来他读书的，但是他要为国家效力，投笔从戎，所以说“弱冠投班笔”。“衰颜寄旅蓬”，他说现在年纪老了，颜色都衰颓了。寄旅蓬，寄住在台湾这儿，好像在一个旅游的地方。“何时归故里”，什么时候再回到老家乡去呢？到长白山那儿看一看呢？“再转庭前桐”，因为这位李居士出生那一天，他母亲梦见庭前有一棵梧相树，醒了就生李居士。他为了报母恩，所以念念不忘再到庭前那棵梧桐树那儿转来转去；或者意思说再转生，来生还要做他母亲的儿子。你说啊！这个李居士做人的儿子，总也做不够，来生还要做儿子去。

 

这首诗我念了一遍，一闭上眼睛就记得，我念给他听。他说：“你记忆力这么好。”“这已经坏了，我年轻时比这更好。”那么你若能忍辱，记忆力就会好。有的人告诉我他没有记性，就因为你不能忍辱嘛！你若能忍辱，什么事情都可以记得了；但是记一切事情也没有用。你若能忍辱，就会得到禅那，也就会精进了。常不轻菩萨见到人就叩头顶礼说：“我不敢轻视尔等”，我不敢轻视你们，“尔等皆当作佛”，他说你们都应该成佛的。那么这样，有人就打他、骂他；骂他，他还向人叩头，他离远远地叩头，就说：“我不敢轻视你等，你等皆当作佛。”这时增上慢的比丘又想去打他，他站起就跑，就这样。你看我们现在忍辱，没有像常不轻菩萨那么忍辱，也没有像释迦牟尼佛那么样被割解身体，也不生瞋恨。我们若能到那个程度上，那才算有点办法，功夫才到家了；这是忍辱波罗蜜。

 

毗黎耶波罗蜜：毗黎耶也是梵语，翻译过来是懒惰，是不是啊？毗黎耶是不是翻懒惰？我忘了，果道对不对？

 

果道：精进。

 

上人：哦！那我懒惰，你精进，好不好？有事弟子服其劳，哈！你精进一点好，我懒惰一点，在这儿等一等你们，不然我跑到前边，把你落下，你又找不着师父了，你们大家说对不对？所以我现在懒惰一点没有关系，但是你不要学我这个懒，你要学我有的时候也精进，要学那个精进，对不对？听见没有？

 

果道：对。

 

那么这个“毗黎耶”，我以为我这个懒师父就讲毗黎耶是懒，孰不知有这么一个徒弟还懂梵文，他说翻译是精进，那么就照精进来讲了。精进有身精进、心精进。精进，你或者看经，不要睡那么多觉，这也是精进。所以我们那个“冰箱”——三藩市金山寺，我给它另外取个名字叫“冰箱”，冰箱就是雪柜。为什么？因为那儿没有暖气，所以叫雪柜，这是周老居士都知道的。没有暖气，在冬天，有时把人都冻得有多少受不了，因为受不了，就要精进了，所谓“冬参夏学”。为什么要冬参？这是在中国的环境有这样的说法，冬天因为冷，冷就要坐禅了，就不能睡那么多觉；夏天热，热就听经，就讲经说法，人就听经。所以冬参夏学，这是道场里的规矩。但是金山寺是冬夏都要精进的，没有人休息。我这些弟子都是常精进，我就是一个常休息，不是不休息，是常休息；但是他们不敢学我这个休息。所以这毗黎耶波罗蜜也是到彼岸，精进到彼岸。

 

禅那波罗蜜：禅那，就是坐禅，就是修禅。禅要时间久了，才能有禅，久坐有禅。你不要觉得坐没有什么意思，就不坐了；你要坐得时间久，也还是要用忍耐心来帮助它。坐在那地方，腿痛了要忍，腰痛了还要忍，不能忍的也要忍，要打破痛关；痛关过去，它就不痛了。坐禅也有种种的境界，但是你不要怕这些境界，不要说或者我坐坐禅，来了一只老虎要吃我，吓得站起来就跑，结果老虎也不知道到什么地方去了！不要跑，它不会吃你，因为这只是境界。来了老虎，你看着它要吃你，你在那儿定定的，它绝对不会吃你；因为这是一种境界，或者是你的考验，来考验你，所以不要怕。总而言之，无论有什么境界，都不要怕，你一“定”，一切的魔障就都化为乌有，降伏一切魔军，这禅定波罗蜜。

 

般若波罗蜜：六度在前面已经讲过了，现在再略略讲一讲。般若就是智慧，你有智慧也能到彼岸；你若愚痴，会不会到彼岸？愚痴，那到不到彼岸，我就不知道了，因为佛没有说愚痴波罗蜜。

 

及以圆满慈悲喜舍：慈悲喜舍是四无量心，慈无量、悲无量、喜无量、舍无量都圆满，圆满就是佛。那么前边说六度，这是菩萨所修的，就是修满菩萨行，要是把六度修圆满，就得到真正的解脱了；得到解脱，不久将来就会证到佛果，圆满慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。这慈悲喜舍是佛的四无量心，我们修六度后，也要把慈悲喜舍四无量心修圆满了。

 

E2、具足十力

 

云何得处非处智力。过未现在业报智力。根胜劣智力。种种界智力。种种解智力。一切至处道智力。禅解脱三昧染净智力。宿住念智力。无障碍天眼智力。断诸习智力。

 

这一段是问“得十力智”，也就是怎样才能修得佛的十种智慧力量？

 

云何得处非处智力：处就是合理的，非处是不合理的。处，就是我们所做的事情是对的；非处，是不对的。佛的十力，第一就是处非处智力，怎么样能得到这种知道事情是合理、不合理的智慧力量？

 

这个若讲起来也很多的讲法，那么我讲经，因为我也不懂什么，只浅浅地讲一讲。你们谁若懂得比我多，可以给没有听过的再讲一讲。因为我讲经只愿意讲浅浅的，所以在春天我来那一趟，就有人说：“啊！他也不认得字，怎么会讲经？你们不要去听他讲经，他尽是胡说八道！”有很多人这么替我宣传，我是很谢谢这些人。为什么？如果没有这些人，这个讲堂很小的，将来把曹居士给吓坏了。我这次来的时候，曹居士说：“哦！春天讲经，我怕人多把这个讲堂都给压塌了。”幸亏没有那么多人，也幸亏有我的善知识来这么帮忙我，又说：“哦！他讲得很浅的，给美国人和澳洲人讲就可以，因为他们不懂佛法，讲这个浅浅的，他们可以接受。我们这些都是老资格、老佛教徒、老居士、老出家人、老上座了，不需要听这个。”这是我真正的知己，知道我不会讲经。那么不会讲经，我还讲；那会讲经的，吏不应该闲着，更不应该休息，更不应该那么懒惰了。因为不会讲的我都讲，我这叫“抛砖引玉”，我这砖头抛出去，玉会来的。我不会讲都讲，那么会讲经的人看了就不好意思：“教化众生我们也有份的，我们不应该不尽我们的责任啊！”所以他们也就都发菩提心，这是我的意思。

 

过未现在业报智力：怎么知道过去的业报、现在的业报、未来的业报这种智慧的力量？

 

根胜劣智力：怎么能知道一切众生根基的殊胜和劣根？劣根性的众生是不容易度的；不容易度，你就不度他了吗？不可以的。因为他劣根性，你才应该教他增长这个胜的根性。好像我的宗旨，我教化人，不一定教化好人，也不一定教化有善根的人。因为有善根的人，自己就会发菩提心，不需要我教化。好的人，他已经好了，还何必来教化他呢？譬如人家已经信佛，皈依三宝，发菩提心了，你又去：“哎呀！你要信佛呀！你应该皈依三宝。”这叫干什么？人家已经信佛，皈依三宝，发菩提心了，你还去教人：“啊！你应该发菩提心哪！”这岂不是叫马后课啊！你应该教没有发菩提心的人，想法子教他发菩提心；没有信佛的人，应该教他信佛；没有皈依的人，应该教他皈依三宝。

 

我老老实实告诉你们，我现在所有美国的皈依弟子和出家人，对着他们面，我可以这样说：“他们都不是好人来着。”这个大个子前六年到过台湾。啊！他是一个最调皮的人，怎么说呢？那时他做水兵，在潜水艇里头住了五年半的时间，一天到晚也见不着天，在海里头和鱼在一起做朋友。那么他和鱼做朋友，有的时候也就讨厌鱼了，就要跑到岸上来玩一玩。他到了台湾，台湾很多酒吧，他那时候欢喜喝酒——白兰地、威士忌——这是他最欢喜的东西。现在他也有一种欢喜的东西，我告诉你们，就是可口可乐。你谁要是想叫他说多一点法，就送给他一瓶可乐，他就滔滔不绝、津津有味和你们谈话了。他还欢喜喝milk，milk是英文，中文叫牛奶，他欢喜喝牛奶。

 

那么他那时欢喜喝酒，所以一到台湾就到酒吧喝酒。他很能喝的，大约喝醉了，威士忌喝了有几斤，你说怎么样啊？他就发狂了，本来面目现出来了，狂心野性露出来了。他先预备一挂鞭炮，中国这鞭炮、炮仗，叫hangfire，他把酒吧的门关上，把这一挂鞭炮就点着了。这鞭炮一点着，霹雳啪啦、霹雳啪啦，把酒杯、酒瓶都打烂了，人的头也破了，血也流了，啊！这回他成功了。可是这样子犯法了，犯法，他把门开开就跑了。跑了，就来两个美国宪兵。这个宪兵是管着他们的，知道他们很不守规矩，常常要各处巡逻。那么他一出门口就遇着两个宪兵，这宪兵比他又高又胖又大，一边一个，就像凶神恶煞。

 

这时候你看他喝醉了嘛，但是他还有醉的智慧，他会用金蝉脱壳的方法。怎么样呢？他把他的水兵帽子摘下，问这两个宪兵：“你们看见过这个没有？你知道这是什么？”这两个宪兵往帽子一注意、一看它，这时他把帽子丢到半空中，这两个宪兵就仰面而观：“这是个什么宝贝啊？”正在那儿看这个宝贝呢！他跑了，无踪无影。这不知道是金木水火土哪一遁？那么用这个遁法他就跑了，跑到街上，电台就广播说：“有个水兵，没有帽子的，看见一个水兵没有帽子，赶快把他抓住。”但是在这个时候，他已经跑回船上，又同鱼在水里打球去了。你看看！他就有这么大的智慧，所以你说他是好人吗？不是的。不是，可是你看现在他会三步一拜，祈祷世界和平，从金山寺门口出去，到Marble Mountain（云石山）一千一百五十个mile（哩），在这十个月的期间，天天都那么叩头。你怎么知道当初见在台湾酒吧显神通的这个水兵，将来会三步一拜？所以这都是不可思议的境界。

 

种种界智力：大约讲一讲，种种界就不是一种的界。

 

种种解智力：又怎样才能得到种种解的智力？

 

一切至处道智力：怎样才能得到一切至处道智力？

 

禅解脱三昧染净智力：怎样才能得到禅解脱三昧染净的智力？三昧就是定。禅解脱这种定的染净，这种智慧的力量，怎么样能得到呢？

 

宿住念智力：怎么能知道以前和现在这种智慧的力量？

 

无障碍天眼智力：怎样才能得到没有障碍天眼的智力？

 

断诸习智力：断这一切习气的智慧力量，怎么样能得？

 

前边是佛的十种智慧力量，怎样才能得到这十种的智慧力量？这也是智首菩萨向文殊师利菩萨问的，这些个“怎么样能得到”，在后边的偈颂里边都有答覆的。

 

D4、一段明增上果

 

云何常得天王。龙王。夜叉王。干闼婆王。阿修罗王。迦楼罗王。紧那罗王。摩侯罗伽王。人王。梵王之所守护。恭敬供养。

 

这是第九个问，智首菩萨问文殊菩萨如何得“十王敬护”。

 

云何常得天王：怎样才能得到天上的天王来恭敬供养？天王就包括一切诸天的天王，例如：四大天王、忉利天王、帝释天王、大梵天王......。

 

龙王：怎样又能得到龙王来守护恭敬供养？

 

夜叉王：夜叉是一种飞行的鬼，又叫速疾鬼，有空行夜叉、地行夜叉。这个夜叉——速疾鬼走得非常快，但是他也有王。要是夜叉王守护恭敬供养，那一切夜叉也就都守护恭敬供养了。

 

干闼婆王：怎样能得到干闼婆王来守护恭敬供养？干闼婆是天龙八部之一，他是乐神，会奏乐；又叫嗅香神，他闻香而至。玉帝有一种香，一点上这种香，干闼婆王和干闼婆的眷属就都来了，为玉帝奏乐。这个奏乐，也就在那儿跳舞又奏乐。

 

阿修罗王：阿修罗是有天福，没有天权的，可以在天上住，天上也有阿修罗，可是没有天权，没有天德，中译叫“无端正”。无端正就是长得非常丑陋，有时鼻子长到头上去；有时眼睛长到下巴，很难看，很丑陋的，所以叫无端正；可是阿修罗女就生得非常美丽。

 

迦楼罗王：果道，记得迦楼罗是什么吗？

 

果道：迦楼罗是梵语，是大鹏金翅鸟，梵语叫Garudha。

 

上人：Sansrikt叫Garudha，因为译音，叫迦楼罗，就是大鹏金翅鸟。大鹏金翅鸟的翅膀有三百六十由旬那么大，它若一飞，用膀子一扇，就会把海扇干了，它是吃龙的。那么以后做佛的护法，做为八部之一。怎么样能令迦楼罗王来守护恭敬供养呢？

 

紧那罗王：这紧那罗王又是一种奏乐的乐神，也是一种玉帝的乐神，是奏音乐的。怎么能令紧那罗王来守护恭敬供养呢？

 

摩侯罗伽王：摩侯罗伽就是一种大蟒蛇，也是八部鬼神之一。怎么能令摩侯罗伽王来守护恭敬供养？智首菩萨这么问文殊师利菩萨。

 

人王：人王就是做皇帝的，是人世的王。

 

梵王：就是大梵天王。

 

之所守护，恭敬供养：怎么样才能令这十王来守护恭敬供养？这就要你持戒律，戒德圆满；你修定力，有慧力，戒定慧圆满，有德行了。你若有德行，这十王就恭敬守护你，供养你。

 

D5、二段明等流果分二    D1、饶益    D2、超胜

今D1、

 

云何得与一切众生为依。为救。为归。为趣。为炬。为明。为照。为导。为胜导。为普导。

 

这是智首菩萨第十个问，他问文殊师利菩萨如何“能为饶益”。

 

云何得与一切众生为依：怎么样才能为一切众生所依靠，为众生所寄托，这是为依。

 

为救：怎么样才能救护一切堕落三恶道的众生？

 

为归：怎么样才能令众生来皈依佛道、发菩提心、皈依三宝？

 

为趣：趣就是趋向，怎么样才能令众生向佛道上走？向佛道上进步？

 

为炬：怎么样才能做众生的明灯，给众生做眼目？

 

为明：怎么样才能给众生做一种光明，来照破众生的黑暗？

 

为照：光明常常照众生，令众生没有黑暗。

 

为导：为众生的引导者，接引众生。

 

为胜导：做为众生一个最殊胜的导师。

 

为普导：怎么样才能普遍做众生的一个大导师？智首菩萨这样问文殊师利菩萨。

 

D2、超胜

 

云何于一切众生中为第一。为大。为胜。为最胜。为妙。为极妙。为上。为无上。为无等。为无等等。

 

最后智首菩萨又问文殊师利菩萨十个问题，怎样能“超胜尊贵”？

 

云何于一切众生中为第一：怎么能修得在一切众生中为第一？一切众生中第一是谁？就是佛。佛的功德大海圆满，无欠无余，所以谓之第一。

 

为大：怎么样为大？因为佛这个体是大的，法体包罗一切，体包法界，所以叫大。

 

为胜：怎么才能为胜？胜就是殊胜，就是出乎其类，拔乎其萃，做众生里边一个非常的人。

 

为最胜：在众生里边，没有众生可以比的，这都是佛的境界。

 

为妙：妙，就是烦恼没有了，就得到妙境界。又什么叫胜？你自利圆满了就是胜，也可以说得到最后的胜利。什么叫最胜？就是利他圆满了。怎么叫妙？烦恼断尽就叫妙。

 

为极妙：怎么为极妙？极妙就是烦恼障断了，所知障也断尽了。烦恼障，无论什么事情就生了烦恼，就障碍你的道业。所知障，就是自觉比旁人都知道得多：“啊！我又会讲经，又会说法，又会念经，又会拜佛，你看他们什么也不会！”这是所知障。你知道的多，就自满，满就招损，反而把自己的道业障住了。那么所知障断了，这就叫极妙。

 

为上：怎么叫为上？你向下看，没有人比你再高的了，这是上。

 

为无上：怎么为无上？你往上看，没有比你再高的，这叫无上了。

 

为无等：无等，你向下看，没有人可以和你比的了。

 

为无等等：不单一个人不能比，所有的都不能和你来比较了，这是无等等；你到这个程度，这就是圆成佛果了。

 

A2、文殊答标德显因分二    B1、叹问成益    B2、正酬其问

今B1、

 

尔时。文殊师利菩萨告智首菩萨言。善哉佛子。汝今为欲多所饶益。多所安隐。哀愍世间。利乐天人。问如是义。

 

尔时，文殊师利菩萨告智首菩萨言，善哉佛子：在这个时候，文殊师利菩萨就答覆智首菩萨说：“好得很啊！你这个佛的弟子是很好的，是最善的。”你看菩萨和菩萨讲话都这么客气，也先赞叹他一句：“你好得很！Very good，you are very good”要先赞叹一下。难怪现在我们人都学得：“多谢啦！多谢啦！Thank you very much”都要这么样。

 

汝今为欲多所饶益，多所安隐：你现在因为想要饶益一切众生，令一切众生都得到利益，得到好处，得到安乐。哀愍世间，利乐天人：你很慈悲的，很悲愍这世间一切众生。你想饶益众生，安乐一切众生，所以要利乐天人，天上的人得到利益，人间的人也得到快乐。

 

问如是义：你问这样的道理，这样的义理，这不是为你自己问，而是代表众生问。

 

B2、正酬其问分二    C1、标因成德酬其举德    C2、指事显因酬其征因

今C1、

 

佛子。若诸菩萨善用其心。则获一切胜妙功德。于诸佛法心无所碍。住去来今诸佛之道。随众生住恒不舍离。如诸法相悉能通达。断一切恶。具足众善。当如普贤色像第一。一切行愿皆得具足。于一切法无不自在。而为众生第二导师。

 

佛子，若诸菩萨：文殊师利菩萨又说：你这个好的佛的弟子啊！假设一切菩萨，善用其心，则获一切胜妙功德：若能善于用他的心，来发广大愿，就能得到一种殊胜不可思议的功德。于诸佛法，心无所碍：对于一切诸佛之法，心里一点障碍都没有，深入经藏，智慧如海，能了达诸法实相。住去来今诸佛之道：住在过去、现在、未来诸佛所修的道路上。随众生住，恒不舍离：常常随着众生而住，不舍离一切众生。如诸法相，悉能通达：就好像这个法，所有一切诸法实相的道理，完全能明白了解。断一切恶，具足众善：能明白一切法，就能依法修行；能依法修行，就会断一切恶；断一切恶就是一切善。所以你一切恶断了，就具足众善，所有的善就圆满了。

 

所以说烦恼即菩提，你翻过来就是，就在那个烦恼上，你若一翻过来，就是菩提心。无论是出家人、在家人修行，就要认识境界，你对这个境界若认识了，就会忍耐。你通达诸法实相了，就会有一种忍力，不论顺的境界、逆的境界都能明白，都能忍，顺的境界不生欢喜心，逆的境界也不生烦恼。修行，什么叫修行？平常心是道，你就平平常常，日用动作行为，所行所作，都要很平和的，不要生烦恼。你遇着一件事情一生烦恼，就退失菩提心了，这就叫没有长远心。你没有长远心，修道就不容易成功的，所以一定要发长远心，要有忍耐。好像今天有一个学生，本来昨天他同我约好两点钟来见我，但是今天到外边去，赶不回来，结果三点钟才来。这个学生来了，没有遇着师父，大失所望，就生了烦恼；一生烦恼，魔障就来了，就生了一种退堕心。幸亏还有善神来护持，就给他一个境界。那么他还不错，对这个境界还认识，知道自己错了，知道自己来，没有见到师父就生退悔心，这是不对的；这一点可以说是很快地就受到这种感应了。所以我们修行，不单对师父，就对任何人都要用忍耐心；你若不能忍，就得不到真正的三昧，得不到真正的定。所以你能断一切恶，就是具足众善了。

 

当如普贤色像第一：这个修道的初发心菩萨，也就和普贤菩萨的色像一样了。普贤菩萨是色像第一，你也能色像第一。一切行愿皆得具足：所有的一切行愿，都具足圆满了。于一切法无不自在：游诸法相是通达无碍，在一切佛法的大海里边，随便他愿意怎么游泳都可以的。在这法海里边，欢喜怎么样游泳，就怎么样游泳，你看！很好玩的，无不自在。而为众生第二导师：能做一切众生第二个大导师；第一是佛，或者是普贤菩萨，那么你能和普贤菩萨一样，所以是第二导师。

 

C2、指事显因酬其征因分三    D1、总征    D2、别开义类    D3、总结

今D1、

 

佛子。云何用心能获一切胜妙功德。

 

佛子，云何用心，能获一切胜妙功德：文殊师利菩萨又称了一声智首菩萨：佛子，你想要知道怎么样善用其心，才能得到一切的胜妙功德？

 

D2、别开义类分十

E1、有十一愿明在家时愿      E2、有十五愿明出家戒时愿

E3、有七愿就坐禅观时愿      E4、有六愿将行披挂时愿

E5、有七愿澡漱盥洗时愿      E6、有五十五愿乞食行道时愿

E7、有二十二愿到城乞食时愿  E8、有五愿明还归洗浴时愿

E9、有十愿明习诵旋礼时愿    E10、有三愿明寤寐安息时愿

今E1、

 

佛子。菩萨在家。当愿众生。知家性空。免其逼迫。

 

佛子：又叫了一声佛子，就是因为怕他不注意，不是怕智首菩萨不注意，就怕你我众生在这个地方，听这经听得觉得很平常，就要沉沉入睡，所以又称了一声佛子。那么听经的人一听，说：“或者叫我呢！”那么你想要睡觉，也就醒了。所以说：

 

菩萨在家：说一切在家的菩萨，那么出家算不算呢？等到后边，你就知道了，现在是讲在家的菩萨，就是没出家的优婆塞、优婆夷。在家也有菩萨，你受了菩萨戒，行菩萨道，能忍人所不能忍的，让人所不能让的，吃人所不能吃的，受人所不能受的，行人所不能行的，做人所不能做的；你能慈悲代天宣化，能用智慧代国教民，为国家来教化老百姓，这都是在家的菩萨。

 

当愿众生：菩萨在家应该要发愿，发什么愿？现在我就发愿，愿一切众生，知家性空：都知道家这个性本来是空的，家也是空的，一切一切都是空的。那么既然知道是空的了，免其逼迫：就不会被这个家来抓住了。被这个家枷住，就跑不了了，这等于逼迫。你知道它是空的，“哦！一切都是逢场作戏啊！这本来是空的。”你明白这个道理就不会执着它了，不会被家庭所累了，就不会生那么多烦恼了，不会一天忙忙碌碌：

 

终日忙忙只为饥    得了饱饭又思衣

衣食两般俱丰足    房中缺少美貌妻

娶下娇妻并美妾    出入无轿少马骑

骡马成群轿已备    又无官职被人欺

五品四品嫌官小    三品二品又嫌低

一品当朝做宰相    又想面南去登基

一日登基坐了殿    又想神仙下局棋

 

你说这个心什么时候能完呢？啊！

 

孝事父母    当愿众生    善事于佛    护养一切

 

孝事父母：你这个人若是孝顺父母的孝子，也应该发愿。发什么愿？当愿众生：我现在愿意一切众生，善事于佛：移孝于佛，那么若无佛的时候，你孝顺父母，父母就是堂上活佛。因为父母生你这个身体，你应该孝顺，报父母昊天罔极、劬劳之恩。你看母亲怀胎十月，乳哺三年。今天于主教（于斌枢机）讲，他反对堕胎；而现在的人差不多跟着那些个喝醉酒的国家学，想要学堕胎，这是不人道的。所以我们中国人，不论青年人、老年人，是新鲜脑筋的、旧脑筋的人，都不要赞成这不合人道的法。于枢机主教说：“啊！这是把人芽子杀了！”堕胎，这是杀人芽子！小孩子入胎，好像人的一个芽，把人的芽杀了，这是惨无人道的，他说得很对的。

 

那么孝顺父母，你就应该来善事于佛，就是孝顺佛。护养一切：你护持佛法也就是孝顺父母，你供养父母也就等于孝顺佛，佛和父母是不能离开的。所以无论哪一个人，要是孝顺父母，佛一定会欢喜他的，佛一定说：“善哉男子！”来赞叹你。

 

妻子集会    当愿众生    怨亲平等    永离贪着

 

妻子集会：在家的菩萨都有家庭，会有妻子，和妻子集会的时候，也应该发这个愿，当愿众生：我现在愿意一切众生，怨亲平等：我和谁也不远、也不近，怨亲平等，和我有仇的人，我也待他如同亲人。所以佛教是真正的平等，怨亲都平等，怨亲是一样的，能看成这样。不是说自己的妻子，就近一点；其他的人就远一点，都一律平等相待。永离贪着：永远离开这种贪心——贪恋自己的家庭、妻子、儿女，执着自己的妻子、儿女。你看那个菩萨都能舍弃国城妻子，他能把国城妻子都布施出去，这才是真正发菩萨心的，所以永离贪着。

 

若得五欲    当愿众生    拔除欲箭    究竟安隐

 

若得五欲：什么叫五欲？财色名食睡。财，是一个欲；色，贪美色，这也是人之所大欲；名，有的人不贪财、不贪色，但他贪名，想要得一个好的名，得一个大的名，想要名闻世界，天下闻名。这也是一种欲。有领袖欲的人都有这种的毛病，贪名图利，利就是财。食，就是饮食，好吃好东西。所以做斋菜的人，都要比较一下，这个庙上的斋菜比那个庙上的斋菜有味道，料理得好，色香味俱佳，要是这样，就是着到食上了。睡，有的人不贪财，也不贪色、不贪名、不贪吃，但他就贪睡，你若叫他不睡觉，那比用刀割他一块肉都痛苦。

 

你看！这五种财色名食睡，就是五欲，是地狱五条根。你贪财很容易就跑到地狱去，贪色也很容易就跑到地狱去，贪名很容易就和阎罗王碰鼻子去。你贪食，很容易就和猪呀、狗呀，去抢东西吃。因为你贪吃！到时候要吃东西就要抢。你看猪吃东西都互相抢着吃，狗吃东西也是互相抢着吃，因为它就怕吃不着，所以要抢着吃；甚至于粪，狗都要去抢着吃。我不是骂人啊，你看！这就因为在生的时候，它尽贪吃好东西，所以好东西吃不着了，就是这个臭东西它也要抢着吃，这是食。睡，也是有人贪睡眠。在佛住世的时候，佛的弟子都有欢喜睡觉的，连佛在那儿讲经说法，他也睡觉，佛就骂他。所以财色名食睡，这五欲是地狱五条根，你要是想不到地狱去，就把这五欲的根断了。

 

所以若得五欲，当愿众生，拔除欲箭：这个欲就等于一支箭似的，射到你身上很痛的，你若要把这欲箭拔除去，就要不要有五欲。究竟安隐：这时你究竟得到快乐，得到智慧了。

 

伎乐聚会    当愿众生    以法自娱    了伎非实

 

伎乐聚会：伎就是伎女，或者一种音乐。大家聚在一起开party（宴会）、奏音乐，以为这很好玩的，在这时你要明白，当愿众生，以法自娱：这时候你要发觉悟的心，当愿众生，应该好乐佛法，以法做为自己的娱乐。你看你天天读读经，这有多快乐！我念念佛、诵诵经，这才是真正的快乐。了伎非实：知道伎乐这暂时间的快乐，不是实在的，不是真的，不是究竟的。

 

若在宫室    当愿众生    入于圣地    永除秽欲

 

若在客室：皇帝所住的叫宫，一般人所住的房子叫室。无论你是在宫殿里边，是在一般人的家庭里边，这时菩萨就要发愿了，当愿众生，入于圣地：现在我愿意一切众生，都到圣人的地位，圣人所住的清净宫殿。永除秽欲：永远除去不清净的思想和一切的欲念。

 

着璎珞时    当愿众生    舍诸伪饰    到真实处

 

着璎珞时，当愿众生：璎珞，有在头上戴的，有在脖子上戴的；这璎珞就是一切庄严好看的装饰。那么戴璎珞的时候，菩萨也发愿，愿意一切众生，舍诸伪饰：舍弃一切虚伪、不实在的装饰。到真实处：要到真实的处所、真实的地方，不要尽做一些个虚伪假面具，戴一些个假面具。

 

上升楼阁    当愿众生    升正法楼    彻见一切

 

上升楼阁：又菩萨上升楼阁的时候，也即刻就发愿，要做这种观想来发愿。愿意什么？当愿众生，升正法楼：要到正法的楼阁里边去，彻见一切：彻见就是了彻，明白一切的正法。

 

若有所施    当愿众生    一切能舍    心无爱着

 

这个布施，我们人要难舍能舍，不能舍的、舍不得的，也都要舍，那才是真舍。譬如我有五百亿，我布施一块钱，那不算什么。我一块钱都没有，有人向我来化缘，我想法子能布施，这才叫真舍。你那么多钱，布施那么少少的，那不是什么真正的布施。但是人也要量力而为，你力量真的达不到、做不到，也不要勉强；你若勉强，因为布施，借得周身是债务，一天到晚叫债主来讨债，你就不还人家，这也不是你自己的布施，所以也不要这样去做。

 

所以若有所施：若有众生能做布施的，当愿众生：在这时候也要发愿，令一切众生，一切能舍：一切不能舍的也要舍，最要紧的是什么呢？我告诉你们，心无爱着：你心里不要有一种贪爱，你若能把所爱的舍了，那才是真舍。譬如我爱古董，我有个古董，这个古董真是无价宝，啊！多少钱也买不来，晚上睡觉都想着这个古董，作梦说：“啊！古董丢了，被人给偷去了。”一惊醒了，还知道是个梦，那个古董还没有丢。就是因为这样，令你在梦里头都挂着这个古董，你说这多苦啊！这个你若能把它舍了，那么这是真的。古董是这样，其余你所爱的、所执着的，都应该把它舍了。

 

众会聚集    当愿众生    舍众聚法    成一切智

 

众会聚集：大家有的时候在一起聚会，或者有什么事情来开会，在这时候也应该发愿，发什么愿？就当愿众生，舍众聚法：把一切聚集这种法，也不执着了。不要执着这一切，你能舍众聚法，就能成一切智：佛法，你就因为有执着，才没有一切智慧；你要是没有执着了，一切智慧自然就现前了。

 

若在厄难    当愿众生    随意自在    所行无碍

 

若在厄难：厄难就是灾难、苦难，也就是当你最危险的时候；或者你有病，病得要死；或者你行路，遇着狼虫虎豹、毒蛇猛兽，正在危险的时候，你这时候也要发个愿，当愿众生，随意自在：都能随心如意，得到自在，没有厄难。所行无碍：所行所做都没有障碍。因为自己遇到厄难了，愿一切众生都没有障碍，这就是菩萨心，就是发菩提心。

 

E2、有十五愿明出家戒时愿

 

舍居家时    当愿众生    出家无碍    心得解脱

 

舍居家时：就是出家了。人出家要真正地修行，不要犯戒，不要破戒，不要做破戒的比丘，要做一个清净持戒的比丘。所以舍居家时，就是要出家，想要剃发染衣，出家做佛的弟子时，也应该发愿。发什么愿？要当愿众生，出家无碍：我出家，发愿出家没有障碍，没有人来令我不能出家。我生生世世都要发这种愿：我想要出家，即刻就能随心满愿，不会有障碍。心得解脱：我的心里头会得到解脱，心里得到解脱就无挂碍，没有挂碍就得到解脱了。

 

入僧伽蓝    当愿众生    演说种种    无乖诤法

 

入僧伽蓝：就到出家人修行的地方，到道场——寺院里边、伽蓝里边，或者寂静处，或者大众修行的一个地方。这僧伽蓝就是出家人所修道的地方，到这个地方也要发愿，当愿众生，演说种种：要能演说种种的佛法。这个法，演说种种，各位要知道，讲经说法不要有一定的讲法，各人有各人的讲法，各人有各人的见地，所谓“智者见智，仁者见仁，深者见深，浅者见浅。”讲经要观机逗教，因人说法，看众生的根性，适宜哪一种法门，就说哪一种法门。不要固守成墨，一定要照着什么注解来讲。我主张讲经要把经讲活动起来，不讲得死死板板的，或者单单依文解义，或者照着注解来背注解。那么当初没有注解的时候，讲经的人又照着什么来着？甚至于当初没有经典的时候，佛怎么说的经呢？“佛说一切法，因众生一切心，若无一切心，何用一切法？”所以讲经，我主张讲活经。怎么叫活经呢？讲得很生动的，不那么死板板。所以我到什么地方，有很多青年人欢喜听，因为适合青年人的口味。

 

演说种种，由这个“种种”，你就知道不是一个讲法，是要用种种的来讲法。所以这个经典，你要深入经藏，智慧如海。你讲经，要把它讲得流水似的，怎么样都可以流的。无乖诤法：乖就是不对的。这个乖就是违背经典的道理，讲得不合经义，所谓离题了。诤是和人诤论，

 

诤是胜负心    与道相违背

便生四相心    由何得三昧

 

这是《金刚经》无诤三昧。你有所诤，就是有胜有负；有胜有负，这就落了人我相上。所以“诤是胜负心，与道相违背，便生四相心”，就生我相、人相、众生相、寿者相都生出来了。“由何得三昧”，你怎么能得到定？得到正定正受？从什么地方你可以得到三昧呢？得不到的。所以要说无乖诤法，就是你怎么说都可以，但是不能尽说这个诤论法。

 

诣大小师    当愿众生    巧事师长    习行善法

 

诣大小师：诣，是到那个地方；造诣，就是往那个地方去。往什么地方去？大师，往大阿阇黎、大轨范师；小师，或者普通的法师，不够大阿阇黎这个资格，不是大和尚，是小师，就是普通的。当愿众生：这时候也要发愿了，要发什么愿？要巧事师长：巧事也就善事，善巧来侍奉师长。习行善法：要习学来修行一切的善法，不要修行一切的恶法。你修习一切的善法，这就是听善知识的教，不要听恶知识的教。

 

什么叫恶知识？譬如佛教里都应该要持戒，那么这个知识就说：“哎！这末法了，不要持戒了，大家都是凡夫，随便啦！你愿意怎么样都可以，没有关系。这个末法，人人都不修行的。”你说这是个什么话！什么叫末法？什么叫凡夫？末法是人造出来的末法，人要是行正法就是正法嘛！你人行的末法就是末法！哦！末法就不要修行啦！那正法的时候，你若不修行，也一样没有正法；末法的时候，你若修行也一样有正法。这是人为之，法没有正法，没有末法。你自己不知惭愧，自己：“哦！我是凡夫。”谁是圣人啊？大家在这个世界上，都是由凡夫而成圣人。哦！你要由圣人而成凡夫，本来出家做比丘了，自己还给自己做辩护律师说：“我是凡夫，犯戒没关系。”这是如来所谓可怜悯者，这太可怜了！自己给自己讲道理，自命凡夫。

 

求谓出家    当愿众生    得不退法    心无障碍

 

那么想要出家，要求请出家：去访求善知识。我们出家最要紧的是找一个善知识，善知识可以指示你的正路。若遇不着善知识，就像方才我说的这一位知识，他说：“末法了，法没有了，我们都不要修行了，大家混吃等死算啰！”你说这叫什么话？所以我发愿，我的愿力：“我到什么地方，什么地方就要有正法，我不欢喜末法。”末法和正法就是在于人，还是这句话，人为之啊！法无正末，人有精进和懒惰、修行和不修行。

 

所以你求请出家，这叫睁眼投胎。我们来的时候不知道找哪一个家庭是好，哪个家庭是坏，就像苍蝇乱飞，飞得撞到无明网里，就出生了。那是自己做不了主，随业受报。我们现在想要出家，睁着眼睛，要真真地访求明眼善知识，跟着善知识来学习佛法，才不会走错路，这是很要紧的！善知识就是我们的眼目，我们若遇不着善知识，就等于没有眼睛一样。所以求请出家，想要出家，一定要访求善知识。不是说为了什么出家？为一张饭票出家？什么饭票？戒牒，受了戒，到各处都可以挂单。可是现在这个时代有多少不同了，挂单不是像在中国那么方便。但虽不是那么方便，出家也哪个地方都可以住，这就有了饭票；不是这样，不是为了饭票出家。

 

当愿众生，得不退法：要得不退转的法门，不退转阿耨多罗三藐三菩提。心无障碍：好像修行，自己给自己讲道理说：“末法了，不要修行了。”我听不知多少人这么说，很多很多人都说：“唉！末法了，没有法子修行啰！末法了，那算了。”末法就算了？我遇着很多人都这样讲的，所以我想起来对大家说说，切记不要被这种理论转动。心无障碍，你一说末法不能修行，这就是心有障碍了；你心若无障碍，就不会这么讲话。

 

脱去俗服    当愿众生    勤修善根    舍诸罪轭

 

脱去俗服：就是剃发染衣，剃除须发出家了，把在家衣服脱去，脱去俗服，俗是在家所穿的衣服。在这时候也要发愿，当愿众生，勤修善根：要勤修戒定慧，栽培善根。舍诸罪轭：把一切的罪，一切修道的罪业和障碍都舍了。轭本来是古来车前边的一根横木，舍诸罪轭，就是把你那罪的障碍物没有了，要舍了它。

 

剃除须发    当愿众生    永离烦恼    究竟寂灭

 

剃除须发：你把头发剃去，胡须也剃去了，要做比丘，要做出家人。这时候你也要发愿，当愿众生，永离烦恼：不但把头发剃去了，要把烦恼也剃去了，剃除须发就是要剃除烦恼。究竟寂灭：常常得到寂灭之乐。寂灭就是真正的静，清净的快乐。你得到寂灭之乐，究竟寂灭，将来得到究竟的快乐。

 

着袈裟衣    当愿众生    心无所染    具大仙道

 

着袈裟衣：袈裟是出家比丘所穿的衣服；有五衣、七衣、祖衣，这三衣。在比丘出家之后，有三衣钵具，常不离体，常不离开自己。不离开三衣，这是持戒。那么穿袈裟的时候，也要发愿，发什么愿？当愿众生，心无所染：心要清净，没有染污。袈裟又叫染色衣，衣是染色，但是你心不要有所染，心要清净。具大仙道：大仙道也就是佛道，佛也称金仙。所以往往人以为仙和佛距离很远，实际上，佛经上也常常说大仙道。

 

正出家时    当愿众生    同佛出家    救护一切

 

正出家时：前边偈诵那是说，想要出家而还没有出家，初初穿袈裟的时候，那么现在这偈诵是正出家了，就是已经出家了。这时又要发愿，发什么愿？当愿众生，同佛出家：和佛一起出家。救护一切：能救护一切众生，为一切众生所依怙。

 

自归于佛    当愿众生    绍隆佛种    发无上意

 

自归于佛：这三皈依很要紧，〈大悲咒〉、〈楞严咒〉，其他种种的咒，第一句都是皈命十方常住无尽三宝。〈大悲咒〉一开始“南无喝啰怛那哆啰夜耶”，这是皈依十方常住三宝；〈楞严咒〉第一句“南无萨怛他苏伽哆耶，阿啰诃帝三藐三菩陀写”，这也是皈依十方无尽无尽的常住三宝。所以皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依三宝，是非常重要的！你诵持〈楞严咒〉、〈大悲咒〉，一开始这么说皈依十方无尽无尽三宝，这十方诸佛都来护念你，八万四千金刚藏菩萨那还是最后的，等这十方诸佛护念你之后，那八万金刚藏菩萨常随着你。所以我们天天在寺院里头要三皈依。这是很要紧的。

 

出家比丘都应该常常受持三皈、严净毗尼的，所以说自皈依佛，当愿众生，绍隆佛种：我就愿一切众生，能绍隆佛种，就是令佛的种子继续不断，接接连连，很兴隆的。我接接连连令佛种永远都不断，这叫绍隆佛种。发无上意：也就是体解大道，发无上心。

 

自归于法    当愿众生    深入经藏    智慧如海

 

自归于法：我皈依法，法犹如大海，所以我当愿众生，深入经藏：深入到经藏的里边。智慧如海：智慧犹如海一样，无量无边的。

 

自归于僧    当愿众生    统理大众    一切无碍

 

自归于僧：皈依僧的时候，皈依十方一切贤圣僧，那么这时也要发愿，当愿众生，统理大众：统理就是率领大众。一切无碍：一切所修行没有障碍。讲到这儿，希望各位都一切无障碍。

 

受学戒时    当愿众生    善学于戒    不作众恶

 

受学戒时：也就是受戒的时候。在受戒时，也叫学戒的时候，因为我们受戒，应该把沙弥十戒、五十三条小咒毗尼日用、比丘二百五十条戒、比丘尼三百四十八条戒，还有菩萨十重四十八轻戒，都应该读熟能背得出，这才许可受戒，所以这叫受学戒时。在这个时候也应该发愿，因愿而起行。发什么愿？当愿众生，善学于戒：善于学戒，会用这个戒，能明了戒法、戒相、戒体、戒行，深入戒律这个行门，了解戒律的意义。不作众恶：怎么叫善学于戒呢？就止恶防非，把一切的恶停止了，而奉行众善。

 

受阇黎教    当愿众生    具足威仪    所行真实

 

受阇黎教：阇黎就是阿阇黎。阿阇黎是梵语，译为“轨范师”，又叫“亲教师”。那么你受阿阇黎的教诲时，当愿众生：也发愿，因愿而起行，所以说当愿众生，具足威仪：这个威仪在儒教里也讲：“礼仪三百，威仪三千。”在佛教里讲：“三千威仪，八万细行。”为什么要具足威仪呢？因为你威仪若好，一切众生就见而生信——见着你就会生一种信心。若威仪不好，譬如你做一个比丘，走路蹦蹦跳跳像只猴子，甚至于——不是骂人——像只兔子，那么这样就很难看的，没有人相信。

 

我们必须要学马胜比丘，走路目不斜视，眼观鼻，鼻观口，口问心，威仪严整。所以摩诃目犍连和舍利弗两人一见到马胜比丘，就发菩提心了，问他：“你是个做什么的？”那时候因为没有出家人，所以舍利弗和目犍连二人都是外道，一见着马胜比丘的威仪这么好，就说：“你一定有位好师父，你师父是哪一位啊？”马胜比丘答道：“我师父是佛。”舍利弗和目犍连一听说佛，更不明白了，就问马胜比丘，说：“怎么叫佛呢？”因为以前他没有听说过“佛”字。马胜比丘就说：“佛——我的师父所讲的道理，就是‘诸法从缘生，诸法从缘灭’，一切法都是从因缘生，‘我佛大沙门，常作如是说’，这个道理就是佛所讲的。”舍利弗和目犍连一听，啊！就欢喜得不得了：“这个法说得真妙！这真是无上甚深微妙法了，我一定要去看看你师父。”那么跟着马胜比丘去见释迦牟尼佛，于是就皈依三宝了。你看看！这就因为马胜比丘的威仪好，所以感化舍利弗、目犍连这两个大外道都来皈依佛了。

 

我们现在所有的人，无论出家人、在家人，就是居士也不能说是：“我是做居士的，我不要守威仪。”那又错了，你做居士，这是佛教的外护，你这外护要是行为好、威仪好，一切一切“言必忠信，行必笃敬”，一举一动，一举手一投足，都可以为众人的一个法则，为众人的一个榜样。那么不信佛的一看你，这么样“言必忠信”，你不打妄语，不欺骗人，所说的话都是实实在在的，没有一点虚伪，“行必笃敬”，你的行为很诚实，很笃厚的。不是做一些个假面具、伪装，不是“老虎挂念珠，假充善人”——你不是这样，那么一般不信佛的人，见着你这么好的行为，也就会生信心了，你影响力是很大的，所以这个威仪也是很要紧的。所行真实：无论所行所做，什么事情都要真真实实，实实在在的。

 

受和尚教    当愿众生    入无生智    到无依处

 

受和尚教：和尚。这个和就是六和，尚是高尚，所以和尚这个名字就是清高品雅的一种名称。他又清高，又品雅，人格非常地圆满，人格非常地好，这叫和尚。所以到大丛林里头，只有一个方丈住持叫大和尚；若退居了，就叫老和尚。那么你受和尚教的时候，也要当愿众生，入无生智：得到无生的智慧。到无依处：这个和尚是我们皈依的一个和尚。那么皈依了，你也不要常常生出一种依赖心，以为我做坏事也没关系。不是这样的，你要不造杀盗淫的恶，才能不堕三恶道；你若造杀盗淫的罪业，那三恶道的门一样开着，很欢迎你。所以到无依处，你不要依赖，还要自强，不要犯戒，不要造罪业，这才可以的。不要生出一种依赖心，以为皈依三宝，这就永远都不做畜生了，世界上没有那么便宜的事情。

 

受具足戒    当愿众生    具诸方便    得最胜法

 

受具足戒：就是受具足戒的时候。在这时候也要有一种观想发愿，发什么愿？就说当愿众生，具诸方便：具诸方便法门。本来方便法门是很多的，那么总起来，有“慈悲顾恋”，你用慈悲心顾恋一切众生，这也是一种方便。“了知诸行”，你明白一切修行的法门，善于用修行法门来教化众生，这也是一种方便。“欣佛妙智”，你心里欢喜佛这种的妙智妙慧，这也是一种方便，还有你因为教化众生，“不舍生死”，常常在生死里头来游戏；可是虽然在生死，轮回不能染污你，这也是一种方便，还有“炽然精进”，你在教化众生的时间，时时都精进，时时都认真修行，这都是方便。所谓“归元无二路，方便有多门路”，归元就是成佛。你无论修哪一个法门，哪一条路，都可以成佛；但是方便法门是很多的，所以说“归元无二路，方便有多门”。得最胜法：那么具诸方便，你得到最胜、最殊胜、最妙的这个法门。

 

E3、有七愿就坐禅观时愿

 

若入堂宇    当愿众生    升无上堂    安住不动

 

若入堂宇：你若到一个什么讲堂里头，或者是屋宇里边，这时也应该观心发愿，不应该打妄想，这个都是对治人一般的妄想，这发愿就是对治众生的妄想。你若能发愿，就没有旁的妄想了；若不发愿，就会打其他的妄想，失去正念了。若发愿就能护持你的正念，所以发愿也就是发菩提心，愿愿都是要得到菩提的。所以若入堂宇，当愿众生，升无上堂：升无上法堂。也就是得阿耨多罗三藐三菩提，到无上的这种觉位，所以就要升无上堂。安住不动：在这个佛的地位，你就能如如不动；能如如不动，就能了了常明。如如不动就是定，了了常明就是慧，这就是定慧圆明，所以安住定慧圆明这种境界上不动。

 

若敷床座    当愿众生    开敷善法    见真实相

 

若敷床座：你或者安置自己的床，或者座位，这时候也应该发心，应该发一种愿，所以就说当愿众生，开敷善法：开敷、阐扬善的法门。见真实相：令一切众生都得到真实的相。真实相，本来无相，实相无相；可是虽然无相，又无所不相，所以一举一动都要发愿，修这个威仪。

 

正身端坐    当愿众生    坐菩提座    心无所著

 

正身端坐：就是端然正坐，坐得很端正的，不向左歪，不向右歪，不向前移，不向后仰。这正身端坐就是坐禅的时候，坐禅必须要把脊背挺直了，脖颈也要直的，不要低头，不要仰头，就像一座钟在那儿，这叫正身端坐。这时候也要发愿，当愿众生，坐菩堤座：要坐觉悟的座位，坐那个地方觉悟，就是坐那儿不要昏沉，不要坐坐就睡着了。菩提是觉，觉也就是叫你生觉悟的心，不要坐在那儿愚痴心就现出来了。愚痴心现出来，就睡着了，所以要坐菩提座。

 

心无所著：菩提就是觉，那么觉，你还不要着住到一切境界。坐禅会时时都有境界，有时一个善的境界来了，有时又一个恶的境界来了。为什么有一个善的境界来？为什么又有一个恶的境界来？就因为你在往昔生中，生了一个善念，等你坐禅的时候，善的境界现前了；或者你生一个恶念，那个魔障的境界就来了。无论顺境、逆境、善境、恶境，都是从往昔你所打的妄想那儿生出来的。所以我们修道的人，不要随便打妄想，能“一念不生全体现”，你能一念不生，你那个全体大用、本有的佛性都会现前了，只要一念不生就可以。一念不生，就什么妄想都没有了，做一个无心道人，就是永嘉大师所说的：“君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真。”为什么他不除妄想呢？他没有妄想了，还除什么？他不求真，真已经得到了，他还求什么？闲道人，他所作已办了，不受后有了，所以他做一个闲道人。闲道人，这就是心无所著了；心无所著，这就是与太虚同体，法界为一了，所以才能心无所著。

 

结跏趺坐    当愿众生    善根坚固    得不动地

 

结跏趺坐：这叫双跏趺坐。一切诸佛菩萨现禅定相的时候，都是结双跏跌坐。谈起双跏趺坐，又叫金刚坐，也就是方才所说的菩提坐。讲到这个地方，我想起一个公案，讲给大家听听。这公案恐怕各位已经都听过了，那么你听过，不妨再多听一次，要有一点忍耐的心。不要说：“啊！这个公案我听过了，你不要讲了。”那你没有忍耐心，六度忍辱波罗蜜就过不去。听法，不一定都是听没有听的，已经听的不妨听多一次；你吃饭，怎么天天吃也不讨厌？为什么听法听多一趟，就生出一种厌倦来？这是错误的。那么没有听过这公案的，听过一遍就增加你的菩提心。

 

以前，在中国有一个地方，有位老修行，不是老修行，是一个赶经忏的人。赶经忏的人常常去给人念经、拜忏、作佛事、作功德，但是都给人家做，不是自己的。那么这样，有一天他为人作功德回来，天已黑了，经过一个乡村，这村子的狗就叫。这时，人都已经睡了，那么狗一叫，就把人都吵醒了。他就听见房子里边一个女人叫说：“喂！你看一看，狗叫得这么厉害，是不是来偷东西的贼啊？你看一看。”一个男人就说：“哎！看一看...，不会吧！”大约他太太这么一叫，他就在窗户里边，那窗户糊的纸有窟窿，就由窗户纸的窟窿向外一看。这时候狗叫得更厉害了，他太太就问：“是不是有贼了？”他说：“哎！不是的，是一个赶经忏的鬼，一个经忏鬼！”这和尚一听，“哦！他说我是赶经忏的鬼，不叫我赶经忏的神仙。”心里就很不高兴：“哼！我赶经忏，关你什么事，你叫我赶经忏鬼，我若真是鬼，一定叫你头痛。”这样想，他就走过去这条村庄，又下雨了。

 

下雨，他就要避雨，走到一座桥底下，就坐到桥底下来避雨。他往那儿一坐：“啊！平时听说双跏趺坐不错，我结一个双跏趺坐试试看。”就结上双跏趺坐，在那儿坐。坐，也不知道他自己眼睛花，也不知道是他发神经，也不知道他因为被人骂一个经忏鬼的名词，自己放不下，就神经错乱，看见鬼了，有两个鬼。可是这两个鬼一看见他，不单不给他麻烦，而且还向他叩头。两个鬼对谈说：“这座金塔里边有佛的舍利，我们应该恭敬礼拜，我们赶快礼拜这金塔。”因为他结双跏趺坐，在鬼的眼睛看来他是座金塔；在和尚的眼睛看，就看这是两个鬼。

 

那么两个鬼向这和尚叩头，这和尚尽给人家超度亡魂，大约也常常见鬼，或者没有撞鬼，但是常常觉得有鬼，所以他就不怕这鬼。他坐坐双跏趺坐，腿就痛了，受不了，大约是咬着牙也挺不住，也忍不住了，于是把上边的腿就搬下来放到下边，就是左腿在上边，右腿在下边，这样叫半跏趺坐。那么半跏趺坐，一个鬼向他叩头一抬头，说：“咦！这金塔怎么变成银塔了呢？”因为单跏趺坐，在鬼的眼里看来，就由金塔变成银塔了。另一个鬼就说：“哎！金塔、银塔里边都有佛的舍利，我们就是礼拜佛的舍利，可以消我们的业障，还是要叩头的。”又继续叩头，鬼互相在那儿谈话，他都听得清清楚楚。

 

他就又坐，坐...坐...，大约又坐有一个钟头的样子，这单跏趺坐又受不了了。因为他平时以赶经忏来维持生活，所以这回打坐，之前双跏趺坐坐了半个钟头受不了，现在单跏趺坐，坐了一个钟头又受不了了；受不了，他又把左腿放下来，就随随便便那么坐。这时鬼又叩完头，起身一看，说：“哦！这也不是金塔，也不是银塔，现在变成泥巴了，我们打它！”这两个鬼就拳踢脚打，要打他。他骇得——哦！这时战战兢兢地，忐忐忑忑地就赶快又结双跏趺坐。结上双跏趺坐，这两个鬼刚刚把鬼拳头举起来，想要往下打呢，一看，又变成金塔了，说：“咦！这个是不可思议的境界！我们还是赶快叩头。”这两个鬼又继续叩头，他这回就是痛死也不敢再放腿了，就双跏跋坐，一边打坐一边念佛。一边念佛，念...念...，念到天亮，鬼也没有了，他的腿也不痛了。腿不痛，他就想：“哦！我赶经忏，人家就叫我经忏鬼，那么我结双跏趺坐就是金塔，单跏趺坐就是银塔，也不单也不双就变成泥巴。结双跏趺坐，鬼都来恭敬礼拜，这真是不可思议！”

 

由此而后，他把经忏的生活改变了，再也不赶经忏，就发心修行，天天都结双跏趺坐来修行。一修，修了一个时期就豁然开悟证果了。证果，他自己想一想，溯本穷源：“我这个修行不是自己发心修行的，这是两个鬼逼得我发心修行的。”所以不用以前的名字，以后就给自己起一个很奇怪的名字，叫什么？叫“鬼逼”，所以人人都称他鬼逼禅师，鬼把他逼得修行。那么这个老修行本来是赶经忏的，你看！他也可以修行证果。所以“英雄莫论出身低”，无论哪一个，若能真正发菩提心，能忍耐一点痛苦，都会有所成就的。那么双跏趺坐就有这样的好处。

 

在双跏趺坐的时候，又发愿了，当愿众生，善根坚固：你双跏趺坐，这要有坚固心；双跏趺坐又叫金刚坐，金刚坐也就是坚固的意思。那么我愿意一切众生，善根都种得坚固，不退转。得不动地：不动地，也就是不改变修行的这种思想，你能继续发菩提心，练习跏趺坐，不要摇动，不要被痛或是什么境界来摇动。

 

修行于定    当愿众生    以定伏心    究竟无余

 

修行于定：你修禅定的时候，也要发愿，发什么愿？当愿众生，以定伏心：所以我常常讲“性定魔伏朝朝乐”，你性若定了，魔就伏了。魔为什么不伏？就因为你性没定。我告诉你们，我在美国弘扬佛法，魔障多得很，但是无论什么魔来了，我都欢迎他。你们听过这种讲法吗？我欢迎魔来。无论什么魔来，我和他做朋友，我说：“欢迎欢迎！Sit down，please.请坐，大家坐下来谈一谈。”为什么我欢迎他？就因为我Everything's okay！就是无论什么事情都可以的，没有关系。

 

有人就说：“哦！你Everything's okay！谁若把你最有价值的东西都偷去了，你也okay吗？你也说可以吗？”我说：“那他偷去，他用和我用是一样的，为什么又要分他和我？他想拿去，他一定有用；他若没有用，他不会拿的。那么他既然有用，免得我保存这个东西，那又有什么问题？”有的人说：“那他若真偷你东西，或者你就放不下了。”我说：“那你可以试一试。”但是他也不敢作贼。所以“性定魔伏朝朝乐”，天天都是快乐的，没有一天忧愁的。明心无难事，怎么叫明心？明心没有碍难事。怎么叫见性？见性没有忧愁心，见性就不知道愁了。“性定魔伏朝朝乐，妄念不起处处安”，你若不打妄想，到什么地方都是平安的，都是好的，不会说是：“啊！这个地方不好，这个地方不平安。”到什么地方都是平安，都是很好的，没有一切的麻烦，这叫以定伏心。

 

究竟无余：什么没有余了？究竟没有习气了。有余就是余习，余习就是没有定，没有定就有余习。好像这个高个子（上人的西方弟子）欢喜喝牛奶，这都是一种余习，还有另一位讲到下午要偷吃雪糕的事，这也是余习。那么他偷着买雪糕吃，以为这没有问题，结果老鼠就来，要分一份他们第二天吃的东西：“你饿了吗？我也饿了，你不守金山寺日中一食的规矩，那我也就无所谓了，偷你和尚一点面包吃，这我也没有罪业。”所以它就来大吃特吃：“你赶我也不走。”他想要抓它呢，它就飞了，你看！这只老鼠这么大的本事。这就是老鼠来教训教训这两位：“你这偷东西的和尚，会变老鼠的，以后要小心一点！”幸亏他们也都觉悟了：“哎呀！我们偷着吃雪糕、吃冰淇淋，老鼠就来偷吃我们的面包，这是如是因、如是果。”

 

若修于观    当愿众生    见如实理    永无乖诤

 

若修于观：观，是修止观。修观就生观照的般若，能生观察的智慧。怎么能生出观察的智慧？首先就要修定，定也就是止，止也就是定，这都是换名不换义。你能止也就有定了，有定也就有止了，所以这修止观，也就是修禅定。那么修禅定时也要发愿，所以说当愿众生，见如实理：如实理就是真实的理，真如实相的理，见这真实的真理。

 

永无乖诤：永无乖诤是什么法？也就是Everything's okay了，这就是永无乖诤。你能把一切事都看空了，这就是永无乖诤，和谁也不争，让而不争，也不争名，也不争利，也不争权，也不争一切地位，一切一切都与人无争，这叫永无乖诤。乖就是不合理；诤就是没有理想要讲道理，强词夺理，这都叫乖诤，拿不是当理讲。我告诉你们，律师多数都犯这个毛病，我们这里不知有没有律师？有律师最好学一学这个无乖诤法。

 

舍跏趺坐    当愿众生    观诸行法    悉归散灭

 

舍跏趺坐：就是双跏趺坐也不坐了，单跏趺坐也不坐了，也就是变成泥巴的时候。那么在这个时候，也不能没有一种观想，也要有一种观想，所以要当愿众生，观诸行法：观察一切一切修行的法，一切一切世间法，一切一切不究竟的法，悉归散灭：都是归于空，都是无常的，悉归散灭。

 

E4、有六愿将行披挂时愿

 

下足住时    当愿众生    心得解脱    安住不动

 

下足住时：下足，就是不坐禅了，把双跏趺坐解开，就要下地走动时。这时又要发一种愿，所以说当愿众生，心得解脱：心得到解脱，无所著住。解脱，就是你一切无着，自然就解脱了，不要说我找个解脱。古来有一个老修行去请开示，问一位和尚：“大和尚，请问怎样才能得到解脱？”这位大和尚对老修行就说了：“哦！谁把你绑上了？”这个老修行一想，就是：“哎！没有人绑着我啊！”“那你为什么要找解脱？”“啊！原来没有人把我绑着。”哦！他豁然开悟了。但你不能说：“哦！我明白本来没有人绑着我。”以为这就可以了，那还不可以，要你开悟了才算。开悟，真得到解脱，打破你的黑漆桶了，那才算得到解脱。

 

安住不动：安住不动就是常常有一种定力，常常在定中，行住坐卧都是不动的，不打妄想，不起邪念。什么不动？你的欲心不动。你若能时时没有欲念，那是真正不动了。所以孔子说：“吾三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”孟子说：“四十不动心。”这个安住不动，就是不动心。不是说：“我这个身体不动。”那要等死的时候才能不动，你活着没有法子不动，对不对？不动就是不动心，如如不动，了了常明。你真能不动，就得到真正智慧；你得到真正智慧，就不颠倒了，这是真不动。这个不动，是在你自心里头，不是到外边去找。

 

不是像一块石头在那个地方，说那就是不动了，风也吹不动，雨也打不动，但是石头没有用的，所谓“死水不成龙。”这所谓不动，就是不动妄念，不起邪念，不生欲心。最要紧的，每一个人回光返照：“哦！我学佛学了几十年，淫欲心停止了没有？”你要是没有淫欲心，那我承认你是一个真学佛者；若有，那还没到家呢！还要修，还要学，你那个余习、习气还没有断呢！所以啊！各位善知识，不要欺骗自己，不要自己没有到家，就向人说我怎么样不得了，我怎么样了不起了。有什么了不起的？自己骗自己呢！还了不起！

 

若举于足    当愿众生    出生死海    具众善法

 

若举于足：若是举于足，这是走路的时候了。前边那坐完禅下地了，但是还没有走路呢！现在是举足了。举足的时候，应该念一个偈颂：

 

从朝寅旦直至暮    一切众生自回护

若于足下丧其形    愿汝即时生净土

 

“从朝寅旦直至暮”，朝是早晨早起，寅旦是天一光的时候；直至暮，到晚间，暮是晚间。“一切众生自回护”，一切众生你都回避一点，自己保护自己。我因为不注意，或者不小心，没看见你，所以你要自己回避一点，你看我下地要迈步的时候，赶快走，赶快逃之夭夭，不要在这儿等死，所以说“一切众生自回护”。“若于足下丧其形”，假设你也没跑，我也没看见，你就在我的足下丧形，我把你的身体压死了。我有一个无知的罪，你有一个枉死的罪，“愿汝即时生净土”，我发愿请你即刻就往生极乐世界。出家人一早举足时要诵这首偈颂，还有个咒来念，这在《毗尼日用》上都说得很清楚。所以说“若举于足”，举于足就是将要迈步的时候，这时候也发愿，当愿众生，出生死海，具众善法：所有一切众生都离开生死的苦海，具足一切众善的法。

 

着下裙时    当愿众生    服诸善根    具足惭愧

 

着下裙时：下裙，在印度、缅甸和泰国天气热，他们都穿裙子。下裙就是搭五衣，他们做这个裙。在中国来说，下裙也就是裤子，中国穿裤子，也就等于裙子一样。所以说着下裙时，这时也发愿，当愿众生，服诸善根：也就是自己保护自己的善根，也就是自己穿衣服似的。善根就像我们的衣服，所以服诸善根。

 

具足惭愧：为什么要着下裙呢？就因为我们要知道惭愧。如果不着下裙，这很丑陋，不雅观。那么不雅观，你就这么裸体，好像去年美国就流行一种裸体跑，不穿衣服，这就是不知惭愧，无惭无愧，他才裸体跑！以为：“你看！我这个本来面目，原来如此！”但是你为什么要跑？既然不穿衣服，应该站在那儿，叫大家看个够啊！但是他要跑，这还是不究竟，还是不到家，他无惭无愧这种思想还是不究竟，还是有一点点惭愧，所以他要跑。跑，作戏似的，给大家看一看，但是叫你们看不清楚，这就是没有惭愧，不具足惭愧了。

 

整衣束带    当愿众生    检束善根    不令散失

 

整衣束带：整衣，就是把所穿的衣整理好了，也是合乎威仪，合乎教相，穿得很好的。不是拖泥带水的样子，不是衣冠不整，戴的帽子不整齐，穿的衣服或者不扣钮子；或者裸露，扣上一个钮子，或者两个钮子，其余的就叫它露着。这都是袒露，袒胸露背都叫衣冠不整。整衣束带，整衣就是把衣整齐好了。好像穿中国的长衫马褂，穿好了它，到一种会场，或者开一个什么party（宴会），去到那地方，令人看见，很恭敬的，这都叫衣冠整齐，衣冠楚楚；毕挺的西装，领带也打得很好的，这叫整衣束带。那么出家人，现在在台湾这儿没有系腰带子的，以前的出家人都要系一条金刚带，有这么宽系到腰里，精神抖抖的，好像一个纠纠武夫的样子。出家人抖擞精神，你一看，哦！这每一个出家人，不论练过武术，没有练过武术的，都好像十八般兵刃件件皆通。尤其以前少林寺的和尚若出来，那不得了了！那么这是整衣束带，都要做得很整齐的。

 

当愿众生：这时候也愿一切众生，检束善根：检点自己的善根是完全、不完全？善根具足、不具足？要自己检点自己。不令散失：不使令自己所修的功夫、所种的善根散失。散失，就是或者退菩提心，或者生一种懒惰心，或者生了一种畏难的心，说：“哎呀！修行这么难，我不修行啰！”这都是散失了。

 

若着上衣    当愿众生    获胜善根    至法彼岸

 

若着上衣：就是着七衣，七衣又叫上衣。当愿众生：也要发愿一切众生，获胜善根：得到殊胜的善根。至法彼岸：都得到波罗蜜，六度波罗蜜都得到圆满，所以至法彼岸，到涅槃的彼岸。

 

着僧伽黎    当愿众生    入第一位    得不动法

 

着僧伽黎：僧伽黎就是祖衣，又叫大衣，又叫杂碎衣。那么着这衣的时候，当愿众生：也发愿。入第一位：第一位就是佛位，令一切众生都得到佛位，得到佛的果位。得不动法：你入第一位，就得到不动法了。不动的法就是没有所著，无所著，也就是一个定，得到真正的定。佛住在常寂光土，这都叫得不动法了。

 

E5、有七愿澡漱盥洗时愿

 

手执杨枝    当愿众生    皆得妙法    究竟清净

 

在以前，无论是印度的、中国的出家人，都有嚼杨枝。手执杨枝：嚼杨枝，手一拿起杨枝，就发这个愿，说当愿众生，皆得妙法：都得到这种不可思议的法。究竟清净：将来得到清净了。

 

嚼杨枝有很多种好处：（一）能明目。杨枝有一种苦味，能去头上的火，所以能明目，这是第一个好处。（二）除痰。常嚼杨枝，痰会没有了。我们人有痰，是因为有火气，杨枝这个苦不单能明目，而且又可以去心火，去心火就没有痰，除痰。（三）除口臭。你嚼杨枝，口的臭气也没有了。它有很多种的好处，但是现在出家人因为有牙刷了，都用牙刷，不用杨枝。我在苏州灵岩山住的时候，那儿还有这个老风气，还有这个老祖的家风，天天都嚼杨枝。这嚼杨枝有很多种好处，好处很多很多的，不过现在都把这种家风放弃了，很少用。

 

嚼杨枝时    当愿众生    其心调净    噬诸烦恼

 

嚼杨枝时：正在嚼杨枝的时候，也不能打其他的妄想，也不能随随便便的，也要发愿。发什么愿？当愿众生，其心调净：心里很调柔清净的，没有烦恼，所以说噬诸烦恼：把烦恼都给咬碎没有了，没有烦恼。

 

大小便时    当愿众生    弃贪瞋痴    蠲除罪法

 

大小便时：出家人到大小便的时候，也都应该发一种愿，不要在厕所上，到那个地方就开会。因为厕所那个地方不可以互相讲话的，所以这时候也应该发愿，当愿众生，弃贪瞋痴：把贪瞋痴都舍弃不要了，不要贪瞋痴。蠲除罪法：蠲就是没有了，要把一切的罪法都扫除了。罪法也就好像大小便一样，它很肮脏的，你不要要它，不要舍不得，不要保留不肯撇弃它。蠲除罪法，就是把它撇弃了。

 

事讫就水    当愿众生    出世法中    速疾而往

 

事讫就水：事讫，是大小便完了之后；就水，到那儿洗净的时候。比丘大小便后，都应该洗净，或者洗手，或者洗肛门，都应该把它洗净了，所以这叫“事讫就水”。当愿众生：又发愿了，出世法中，速疾而往：要修出世法，要赶快到出世那个地方去，不要留恋在三界火宅里头。

 

洗涤形秽    当愿众生    清净调柔    毕竟无垢

 

洗涤形秽：这就是洗净。小便完了之后洗手，大便完了之后，要用水来洗肛门。那么洗完了之后，就发愿，当愿众生，清净调柔：得到清净调柔。调柔就有忍辱的意思在里头，就是没有脾气了，没有无明。毕竟无垢：将来一定没有一点的尘垢，没有肮脏的东西了。

 

以水盥掌    当愿众生    得清净手    受持佛法

 

以水盥掌：用水盥掌，就是洗手。洗手的时候，也应该发愿。我们洗手要发什么愿？当愿众生，得清净手：每一个众生都得到清净手。受持佛法：为什么要得到清净手？用这手来翻经典，来修持佛法；你手若不干净，就不应该修一切的法。好像〈大悲咒〉，《千手千眼陀罗尼经》上有四十二手眼，想修这种法的人，必须要保持你的手时时都清洁干净的，时时都没有邋遢，才能受持这种法。

 

至于说千手千眼观世音菩萨，我们每一个人都可以成就千手千眼。在以前的佛教，称马遛子，叫“千手观音”。我们修十手千眼这个法，并不希望做“千手观音”去偷东西。因为手太多了，人看不见就可以偷东西；眼睛也太多，人家看不见你，也可以偷，不是那样。你修千手千眼，是“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”，是救人的。我们每一个人要是得到这种四十二手眼，都可以变成千手千眼；不单千手千眼，是万手万眼；不单万手万眼，可以说是无量的手眼。有一句俗话说：“那个人手眼通天哪！”手眼通天就是有千手千眼的能力。你们每一个人都可以和观音菩萨并驾齐驱，都可以有千手千眼，但是可惜都没有修这个大悲法，四十二手眼就是得到千手千眼的这种法门。所以我们每一个人都要得到清净手，受持佛法。

 

以水洗面    当愿众生    得净法门    永无垢染

 

以水洗面：你用水来洗脸的时候，也要发愿，要当愿众生，得净法门：得到清净的法门。永无垢染：永远都没有垢染。

 

E6、有五十五愿乞食行道时愿分三

F1、有十二愿游涉道路    F2、有十九愿所睹事境

F3、有二十四愿所遇人物

今F1、

 

手执锡杖    当愿众生    设大施会    示如实道

 

手执锡杖：手拿着锡杖的时候，这也要发愿。人人都知道摩诃目犍连尊者拿锡杖，是开地狱的一个锁匙。那么这时也要发愿，当愿众生，设大施会：设立大布施的会。示如实道：指示人真实的道路。大施会就是一个法会，大法会就是指示人一条修行的道路。

 

执持应器    当愿众生    成就法器    受天人供

 

执持应器：就是拿着钵的时候。钵叫应量器，你手里拿着钵的时候，也要发愿，当愿众生，成就法器：都做一个法器。法器就是载法之器，就是能以荷担如来的家业，这都叫法器。受天人供：得到天人的供养。

 

发趾向道    当愿众生    趣佛所行    入无依处

 

发趾向道：这一句偈颂是说，你想要修行的时候。想要修行，譬如走路，在这时候也要发愿，由愿而起行，所以说当愿众生，趣佛所行：我们修道应该依教修行，依教奉行，依照佛所修行的方法去修行。入无依处：无依处就是叫人不要生一种依赖心，一种怠惰的心。怠惰就是懒惰，懒惰就生出一种依赖心。就好像阿难尊者，以为佛是他的堂兄弟，自己不修行，到时佛也会给他三昧。可是想不到是“各人吃饭各人饱，自己生死要自己了”，所以不可有一种依赖性。

 

若在于道    当愿众生    能行佛道    向无余法

 

你要是在路上行走的时候，就是若在于道，也要发愿，发愿当愿众生，能行佛道：能依照佛所修行的法门去修行佛道。向无余法：要修到无挂无碍、无余的涅槃这种法。

 

涉路而去    当愿众生    履净法界    心无障碍

 

涉路而去：就是在路上行走。出家人在路上走的时候，也不能打妄想，也应该发愿。发什么愿？当愿众生，履净法界：当愿一切众生所行履的，所到的地方，都是清净的法界。心无障碍：自己心一点执着也没有，无所挂碍；无挂碍，也就是没有障碍。

 

见升高路    当愿众生    永出三界    心无怯弱

 

见升高路：就是向山上走的时候，向一步比一步高的道路。走这种路也要对境发愿，见到这种境界就要发愿，所以说当愿众生，永出三界：永远出离欲界、色界、无色界这三界。心无怯弱：出离三界不容易，要经过一段很长的时间，才能出离三界。可是虽然经过这么一段长远的时间，心里也不要生出一种畏惧的心。怯弱，怯就是怕了，以为佛道长远不容易修行，就生了退心。退心，这志愿就不坚固，就软弱了，软弱就没有力量向前走了。

 

见趣下路    当愿众生    其心谦下    长佛善根

 

那么向高处走，发这种愿；而有的时候也向下走，向下走也要发愿，所以见趣下路：向下坡走这道路，也当愿众生，其心谦下：心里很谦恭的，不骄傲。谦下就是不骄傲，没有贡高我慢的心，心里和任何人都有一种谦恭，“敏而好学，不耻下问”，就是比我没有知识的人，我也要请教他，他甚至于不一定比我没有知识。所以要有一种谦德、谦逊的德行，其心谦下。长佛善根：你能对一切众生不生一种骄傲心，没有轻视一切众生的心，这就是长佛的善根。佛看一切众生都是佛，所以自己才成佛了；如果他看一切众生都是鬼，他也不会成佛。所以我们想要成佛，就要用慈悲喜舍的心，来对待一切众生，这是长佛善根。

 

见斜曲路    当愿众生    舍不正道    永除恶见

 

见斜曲路：路，有一种路不直，弯弯曲曲的，有的路又好像蚕丛路，蚕所行，虫子所行的路。好像中国四川的路就不容易走，所以古人有诗：

 

见说蚕丛路    崎岖不易行

山从人面起    云傍马头生

 

“山从人面起”，那山，好像在人的前边就生出一座大山了，看不见路。“云傍马头生”，那云，是在马头前边就生出了这云雾。所以四川的路是不容易走的，崎崎岖岖，弯弯曲曲的，很危险。

 

若走到这斜曲路，也要发愿，所以说当愿众生，舍不正道：舍就舍弃。所有一切众生都把不正当的道路舍了，要行正路。永除恶见：恶见就是邪知邪见，不是正知正见。邪知邪见就好像斜曲的路，因为这个，所以要发愿，永除恶见。

 

若见直路    当愿众生    其心正直    无谄无诳

 

若见直路：这个直路就是表示我们心里要正直，所谓“直心是道场”。我为什么要把佛法推行到西方去？就因为我见到有一些西方人都很天真无邪，心很直的，不像亚洲人这么会打妄语；他们现在正在学习的期间，学习打妄语，还没有完全懂。那么在这个时候，把佛法推行到西方，或者他们这个直心更能延续时间长一点。

 

那么若见直路，这路是正直的，也要发愿，当愿众生，其心正直：愿一切众生的心都正直。无谄无诳：谄就是谄曲、谄媚。一般的人喜欢谄富骄贫，厌故喜新。谄富，见到有钱的人，把面就仰起来，对着这个有钱的人说话，现出一种谄媚的心，所谓“胁肩谄笑”，这一种态度是很可耻的。而无谄就是没有这种谄媚心，不谄富；又不骄贫，见到贫穷的人又不骄傲。那么富贵的人要是不骄傲，这就有一种德行；贫穷的人若不谄媚，也是有一种正直的德。

 

厌故喜新，我们人无论什么事情，新鲜的就欢喜，若旧了就不欢喜，这叫喜新忘故。喜新忘故，谄富骄贫，这都是人人很容易犯的毛病，也是人人的老毛病。若能不犯这种毛病，那就知道做人的道理了。但是你不谄富，也不要生一种骄傲的心，骄傲也不对，你对穷人骄傲是不对的，对有钱的人骄傲也是不对的。

 

各位都知道，中国有位关帝公，他欢喜穿绿袍，曹操留他留不住了，做一件绿袍送给他，叫他穿上。他把它穿到里边，曹操就问他：“我送给你一件新袍，你为什么把它穿到里边呢？”他说：“因为外边这件袍是我刘备大哥送给我的，我穿得惯了，你送给我这件是新的，我不愿意喜新忘旧。”曹操一听这话，心里就凉了，说：“这个人哪，我没有办法来利用他了。”所以关公大义参天，他不谄富、不骄贫、不厌故、不喜新。

 

“狂”字，加个“言”字，有的读诳（音往），有的读诳（音狂），也就是打妄语。为什么要打妄语？打妄语的动机就因为自私，若没有自私心就不会打妄语了，若大公无私，绝对不会打妄语的。

 

见路多尘    当愿众生    远离尘坌    获清净法

 

这个“坌”字，有的读坌（音笨），有的又读坌（音刹），《四十二章经》上也有这个字。因为你在路上见着多尘，所以就远离尘坌。

 

见路多尘：你在见着路上很多尘土的时候。好像我们到印度，这个印度，啊！你在那路上一走，不吃饭就会饱的。怎么会饱呢？吃尘土面子，这尘土把你口鼻里边都灌得满满的，耳朵里也吃得都有尘土，耳朵都可以吃，甚至于眼睛也可以吃尘土，那真是尘土太多了。那么见路多尘，当愿众生：这也要发愿。这么多尘吃不了了；吃不了，就远离尘坌：远离这尘以免掉到自己身上。从上边掉到下边，这叫坌。获清净法：得到一种清净的妙法，没有那么多尘土了。

 

见路无尘    当愿众生    常行大悲    其心润泽

 

见路无尘：见到路上很干净的，好像在美国，路上都很干净的，是柏油路，马路也都很宽，那么见路无尘。这也要发愿，当愿众生，常行大悲：常行大悲心。什么叫大悲心？大悲心就是看所有的人，都和自己一样。所以我有这么几句话，对这个大悲心是很好、很恰当的。怎么说？

 

真认自己错    莫论他人非

他非即我非    同体名大悲

 

“真认自己错”，无论什么事情，不要去怪人，要承认自己的不对，自己的错误。不要文过，不要护过，不要掩饰自己的过错，所谓“过能改，归于无；倘掩饰，增一辜。”你有过，若能改，《左传》提到：“过而能改，善莫大焉！”你能改过，这就是个善。孔子说：“过则勿惮改。”你有过错，不要怕改过；你怕改过，那就是要文过、饰过了。这饰过，就掩饰自己的过错，不承认自己的过错。所以真认自己错，“莫论他人非”，我们人往往不谈话则已，一谈起话来，就是说人的不对，说某某如何、某某如何。就是看不见自己，所谓“乌鸦落到猪身上，看见猪黑，看不见自己黑。”一天到晚说人家的不对，自己一点不对都没有，这是一种愚痴的行为。“人非圣贤，孰能无过？”由这一句话证明，圣人才能无过；贤人能寡过，能寡少过；君子能改过，君子就会改过的；小人就护过，小人保护着他这个过错。有过能改，这是最好的，所以莫论他人非，不要尽看人家的不对，也不要尽洗人家的衣服。

 

“他非即我非”，你能这样想：“啊！旁人不对，就是我的不对。”就是有人骂我，我也很高兴的；有人说我不对，我也很高兴的。为什么？就因为我觉得他非即我非，旁人的不对就是我的不对，不要和旁人分开。说：“这个吃亏吃得太大了。”吃一点亏怕什么？这个世界为什么坏的？就因为不肯吃亏；你也不肯吃亏，他也不肯吃亏，都想占便宜。所以说你若能看成“他非即我非”，旁人的不对就是我的不对。这就是“同体名大悲”，一切众生与我同体，一切众生与我没有什么分别。所以“常行大悲”，常常地行大悲心，其心润泽：这个心就很有智慧，很光明的。所谓“富润屋，德润身”，你若富，就把房子造得很好、很美丽；你若有德行，身体就有一种光泽，有一种光辉，所以其心润泽。

 

若见险道    当愿众生    住正法界    离诸罪难

 

若见险道：险，就是危险的道路。什么是危险的道路？就是在六道轮回里头，都是危险的道路。忽然而天，忽然而地，忽然而饿鬼，忽然而畜生，忽然而人，都是很危险的。“得人身者，如掌上土；失人身者，如大地土。”人身难得，所以说在六道轮回里是很危险的。在这时候也要发愿，当愿众生，住正法界：住于正法，离诸罪难：离开一切的罪业和障难。

 

F2、有十九愿所睹事境

 

若见众会    当愿众生    说甚深法    一切和合

 

若见众会：若见大家在一起聚会的时候，也要发愿，所以说当愿众生，说甚深法：说甚深的微妙法。一切和合：令一切都和合，没有争，大家在一起都不争。

 

若见大柱    当愿众生    离我诤心    无有忿恨

 

若见大柱：这个大柱，有的经上是翻译成大树，那么柱和树，意思都是一样的。当愿众生：也发愿愿一切众生，离我诤心：离开我慢、诤论的心。无有忿恨：心里没有一种忿恨。

 

若见丛林    当愿众生    诸天及人    所应敬礼

 

若见丛林：丛林就是大树林。在中国，出家人住的地方都叫丛林。为什么叫丛林？每一个出家人好像一棵树，大家住在一起，所以叫丛林。因为树可以利益众生，所以见到丛林，当愿众生，诸天及人：一切诸天和一切世间人，所应敬礼：都应该恭敬礼拜。

 

若见高山    当愿众生    善根超出    无能至顶

 

若见高山：如果见到有高山的地方，又发愿了，所以说当愿众生，善根超出：善根超出一切的人，所谓“出乎其类，拔乎其萃。”什么是出乎其类，拔乎其萃呢？善根。无能至顶：到没有能到的最上那个地方。

 

见棘刺树    当愿众生    疾得翦除    三毒之刺

 

见棘刺树：棘刺就是荆刺，生刺的那种树。见到这种有刺的荆刺树时，也应该发愿。发什么愿？就说当愿众生，疾得翦除：很快地要剪除去什么？三毒之刺：三毒就是贪毒、瞋毒、痴毒，这三种犹如毒箭一样，所以应该把它剪除去。剪除还要快一点地剪除，不要慢了；你若慢了，恐怕就没有力量剪了，所以要疾得剪除三毒之刺。

 

见树叶茂    当愿众生    以定解脱    而为荫映

 

见树叶茂：见着树的枝叶很茂盛时，也要发一种愿。发什么愿？当愿众生，以定解脱：这树的叶子茂密，也就要修定，修解脱。而为荫映：荫映，就是在上边覆盖着。

 

若见华开    当愿众生    神通等法    如华开敷

 

若见华开：假设你若见着有某一种的花开时，这时也应该对境发愿对着这种境界不要打妄想，要发一种愿。愿意怎么样？当愿众生，神通等法：愿一切众生所得到的神通妙用，不可思议这种的法，如华开敷：好像花开敷那么茂盛，那么美丽。

 

若见树华    当愿众生    众相如华    具三十二

 

若见树华：假设见着一切树木开种种的花，在开花的时候，也要发愿，当愿众生，众相如华，具三十二：愿意一切众生好像花，具有三十二相。

 

若见果实    当愿众生    获最胜法    证菩提道

 

若见果实：就是见着一切的水果树，或者苹果，或者橘子，或者木瓜；总而言之，一切的果实。你见到一切果实的树木，又发愿，所以说当愿众生，获最胜法：得到最殊胜、最不可思议的这种法。证菩提道：证得涅槃觉道。

 

若见大河    当愿众生    得预法流    入佛智海

 

若见大河：假设见着大河的话，或者好像见到恒河这大河，当愿众生：这又要发愿了，愿一切众生，得预法流：预就是参预。参预这法流，法流就是入圣人法性流，所以说入佛智海：得到佛的智慧海，入到佛的智慧海里边。你得预法流，就入佛智慧海了。

 

若见陂泽    当愿众生    疾悟诸佛    一味之法

 

若见陂泽：陂泽，就是有水的地方，但是它这个水不是常常流的，这叫陂泽。这又要发愿，所以说当愿众生，疾悟诸佛：很快地觉悟一切诸佛一味之法：一味之法就是实相的道理。

 

若见池沼    当愿众生    语业满足    巧能演说

 

若见池沼：沼也就是水池的别名，所以叫池沼，池也就是沼，沼也就是池。文王修灵台的时候，“经始灵台，经之、营之。庶民攻之，不日成之。经始勿亟，庶民子来。”那么这个地方所讲的池沼，也就和文王那个灵沼一样的，“谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼”，这个灵沼也就是池子。所以若见池沼，当愿众生：也即刻就发愿了，愿意一切众生，语业满足：语业不造恶业；不造恶业，善业满足了。巧能演说：善巧方便来说一切的法，演说诸法实相。

 

若见汲井    当愿众生    具足辩才    演一切法

 

若见汲并：汲井就是吸水的井。这个井，现在是机器井了，一按，水就会上来。古来的井是要用一个绺绾，要用井绳往上这么一绞。若见到这种井的时候，你就也应该对境发愿。发什么愿？当愿众生，具足辩才：你得大辩才。你念观音菩萨，得大智慧，得大辩才，得大无畏，得大安养。辩才有四种，辞无碍辩、义无碍辩、乐说无碍辩、第一义无碍辩。演一切法：能演说一切法，善说诸法，就像富楼那尊者在佛十大弟子之中，是说法第一。

 

若见涌泉    当愿众生    方便增长    善根无尽

 

若见涌泉：若见涌泉的时候。涌泉，就是从地里头所涌出来的水泉。若见这种水泉的时候，也应该对境发愿。这〈净行品〉都是修道的人对一切的境界，不为一切境界所转，来转境界；就是不好的境界，也会把它转得好了。怎么会转好呢？就要发愿。所以若见涌泉，当愿众生：又发愿了，愿一切众生，不是单单一个人。方便增长：方便的智慧会增长。善根无尽：这个善根没有穷尽，源远流长，源源而来。没有种善根的人，令他种善根；已经种善根的人，就令他善根增长；已经增长的，就令他成熟；已经成熟的，就令他解脱。所以这个善根是无尽无尽，重重无尽的。

 

若见桥道    当愿众生    广度一切    犹如桥梁

 

若见桥道：若见桥道的时候，又要发愿了。桥梁，就是从河这边可以到那边。我们想要度生死的河，必须要藉着般若的桥梁，那么这个般若的桥梁，能令我们了生脱死。所以说若见桥道，当愿众生：又发愿了。广度一切：广度一切众生，犹如桥梁：就好像桥梁，令人从这边可以到那边去，从那边又可以到这边来。

 

若见流水    当愿众生    得善意欲    洗除惑垢

 

若见流水：若见有河里流水这种境界，又要发愿，当愿众生：愿一切众生。得善意欲：得到善意欲，这个欲就是愿，发的愿；得到这个发的善愿。洗除惑垢：我们从无量劫以来，都是起惑、造业、受报，起惑、造业、受报......。那么这种的起惑、造业、受报，又叫惑垢，就是很不清净，是一种染污法，所以是一种惑垢。

 

见修园圃    当愿众生    五欲圃中    耘除爱草

 

见修园圃：园，就是或者花园，或者菜园，在那儿种花、种菜，这叫园圃。我们修行也好像种花、种菜一样，所以见着花园和菜园，有人在那儿做花王，修理花、种菜，这也要发愿。当愿众生，五欲圃中：我们在财色名食睡这五欲的花园里头，五欲的菜园里边。耘除爱草：我们应该把爱的这种草拔去铲除。耘，就是耕耘。耕耘把这种草拔除去了。什么草呢？爱草。这爱草在我们菩提园中，是一种障碍，它能令我们堕落，所以要把它拿走了。

 

见无忧林    当愿众生    永离贪爱    不生忧怖

 

见无忧林：见着没有忧愁的、很快乐的这种地方，也就是见着这个人淡泊明志、知足忍辱、无忧无虑的。这时又要发愿，当愿众生，永离贪爱：愿所有的众生都永远离开贪心和爱心。有贪心、有爱心，菩提心就不会增长。佛就是业尽情空的人，人就是业重情迷的众生，我们人如果把业消了、情空了，也就会成佛。怎么没空？就因为有贪爱。不生忧怖：愿一切众生都得到无忧无愁，无挂无碍。

 

若见园苑    当愿众生    勤修诸行    趣佛菩提

 

若见园苑：这个园苑都是花园之类的。唐朝女皇帝武则天，对着花神写一首诗，给花神下命令。那时是在冬天的时候，花还都没开呢！她想看看这花草树木是不是听她的话，她说的话是不是有效验，所以下了一道圣旨，也就是一首诗。这首诗怎么说？

 

明朝游上苑    火速报春枝

花须连夜发    莫待晓风吹

 

“明朝游上苑”，明天我要到花园里去游玩。“火速报春枝”，所有的花明天早上都应该开了，因为我明早要去游花园，这叫火速报春枝。春就是春天，虽然是冬天，你们应该行春天的时令。“花须连夜发”，所有的花都应该在今天晚间就给我开了，要连夜开发。“莫待晓风吹”，不要等到一早起风来吹，你们才开，你们在晚间就都应该赶快给我开。她写了这么一首诗，第二天到花园里一看，果然所有的花在冬天就都开了。你看看！所以她做皇帝，知道自己是有天子之命，你看这花草树木都要听我的招呼！

 

那么这个武则天，在佛教里头，佛以前早就给她授过记的，这是在中国应该有这么一个女皇帝，她是护持佛法的。虽然她品行不太好，但是这都是大权示现，令人明白这种不可思议的境界。你看花草树木都听她的话，所以老百姓也都要受她的统治。

 

若见园苑，当愿众生，勤修诸行：不要懒惰，要精进勤修，不要懈怠。诸行，所有一切行门都要勤修。趣佛菩提：赶快到佛觉悟的果位上。

 

F3、有二十四愿所遇人物

 

见严饰人    当愿众生    三十二相    以为严好

 

见严饰人：若见着好庄严、好修饰的人。严饰，就是打扮得很端庄优雅，不是很妖娆的，不是像妖精的样子，是有幽闲贞静这种德行的样子。所以《诗经》上第一首诗就说：“关关睢鸠，在河之洲；窈窕淑女，君子好述。”在《诗经》〈关睢篇集注〉解释这首诗的典故说：“兴者先也，先言他物，以引起所咏之辞也。周之文王生有圣德，又得圣女姒氏，以为之配，宫中之人，于其始至，见其有幽闲贞静之德，故作此诗以美之。”所以古来的人也是修饰的，但是她幽闲贞静，落落大方，不是很奇怪的样子，所以见严饰人，这个严饰就是这种意思。当愿众生：又愿意一切众生。三十二相，以为严好：应该得到三十二相、八十种好，做为自己的庄严妙好。

 

见无严饰    当愿众生    舍诸饰好    具头陀行

 

见无严饰：就是见不修饰、本来面目的人，甚至于也不洗脸，也不梳头，不加修饰，也可以说是不修边幅。但不是像现在美国嬉皮那个样子，美国嬉皮那是太不像样了，谈不到严饰、不严饰。见无严饰，当愿众生：又要发愿了。舍诸饰好：把一切的庄严、一切的修饰，都舍弃了。具头陀行：头陀是梵语，译为“抖擞”，意思也就是打起精神来，常常地抖擞精神。本来想要睡觉，打起精神来不睡觉；本来想吃东西，打起精神来不吃；本来应该穿多一点衣服，但是常做运动，常常跑步，常常开步走，所以把身体运动得热气都充满了，也不怕冷、不怕冻、不怕饿，精神总是有的，不会没有的，这叫抖擞。抖擞就是常精进，不休息。

 

头陀行，有十二种头陀：

 

（一）粪扫衣。（二）但三衣。（三）常乞食。（四）次第乞食。

（五）一坐食。（六）节量食。（七）午后不饮浆。（八）住阿兰若。

（九）冢间坐。（十）树下坐。（十一）露地坐。（十二）常坐不卧。

 

见乐着人    当愿众生    以法自娱    欢爱不舍

 

见乐着人：乐就是快乐，着就是执着。执着到这个快乐上，可是这种快乐不是究竟的，是暂时的，不是永远。在美国，现在最流行的是一种摇摆大会，开摇摆舞，奏音乐，这个男的、女的各奏各的音乐，都不穿衣服在一起。无论哪一个地方，一开这种会，人就不知道多少，甚至于三万、五万的人聚会到一起。在会场里边人挤人，就会挤死很多人，也会挤死很多小孩子；甚至于没生出来的小孩子就给挤出来，就这么样疯狂。汽车和汽车也挤，人和人也挤，挤得摇摆舞的那些人也都摆不动了，就那么样厉害。但是讲经说法的地方呢，就没有那么多人，三十、五十、一百、二百，最多三百、五百，或者再多一千人，这是人最多的时候。你看那摇摆舞就三万、五万、三十万、五十万，人不知多少？

 

方才这个果道，恒由是字，名是果道。他讲男女在一起，这是美国最盛行的、最流行的一种青年人所好。男女青年住在一起，为所欲为，愿意怎么样就怎么样，无拘无束，无挂无碍，也可以说是无人无我。这种颠倒的、不可思议的情形，在美国很多很多的。那么他们两个人跑到这种地方去了，所以打不破境界，对着这种境界就打妄想了。打了妄想，他们还不承认，还不知道。等打电话，我说：“你们为什么要打不正当的妄想？”他们这时候才知道。我说：“你们若再打这个妄想，将来不单被鬼抓你们、压你们，将来你们还会死呢！你不小心！你犯戒的比丘，这个是不得了的！”那么他们大约把这种妄想都收拾干净了，所以以后就没有这种麻烦。

 

乐着人，就是这种颠倒的人，就是这种开摇摆大会，他们认为是最快乐了，所以挤死都不要命地那么去看，不要命那么去颠倒，这就是乐着人了。当愿众生：这时候又要发愿了。发什么愿？就说以法自娱：愿一切众生都以法为快乐，生一种法爱；可是法爱也是要不得的，你有一种法爱就有一种法执。我执你没有了，法执不空也是不行的。不过以这个法来做为自己的快乐，欢爱不舍：那么不舍弃这个法，不舍于法，就是以法做为自己最快乐的，能这样才能破除乐着这种的执着。

 

见无乐着    当愿众生    有为事中    心无所乐

 

见无乐着：见没有乐着这种人，就是不颠倒的人。当愿众生：这时候又愿意一切众生。有为事中：在有为、有形有相这种事的里边，心无所乐：就是心里不贪着这种境界，不要执着这种境界。

 

见欢乐人    当愿众生    常得安乐    乐供养佛

 

见欢乐人：见着欢乐的人，很欢喜、很快乐的这种人，对着这种境界又要发愿了，当愿众生，常得安乐：时时刻刻都常常得到安乐。想要得到安乐，先要知足，所谓“知足者常乐，能忍者自安”，你又知足，又能忍，这就会得到安乐。乐供养佛：常常欢喜供养于佛。

 

见苦恼人    当愿众生    获根本智    灭除众苦

 

见苦恼人：若见着一切苦恼的人。苦有三苦、八苦、无量诸苦。苦苦、坏苦、行苦，这是三苦；八苦，就是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛等苦；又有无量诸苦。这个世界就是万苦交煎、万恶充满的世界，所以每一个人都有他的苦恼。那我们见到苦恼的人，当愿众生：对着这种苦恼的人又要发愿，愿意怎么样呢？获根本智，灭除众苦：得根本智；你得到根本的智慧，也就是本来觉悟的智慧。得到这种本觉的智慧，就能灭除众苦。你为什么有苦恼？为什么有无明？就因为没有智慧；愚痴，对事看不清楚，就会生出一种苦恼来。若聪明有智慧的人，能看得破、放得下，就会得到自在，自在就是快乐。灭除众苦，能把一切的众苦都灭除了。

 

见无病人    当愿众生    入直实慧    永无病恼

 

见无病人：见到身体健康、没有疾病的人，也要对着这种人，这种境界发愿，所以说当愿众生，入真实慧：得到他本有的那种真实智慧。永无病恼：永远都没有一种的疾病和苦恼。

 

见疾病人    当愿众生    知身空寂    离乖诤法

 

见疾病人：就是见有病的人。行菩萨道的人，见着有病的人，或者听某人有病，就应该去慰问，去探这个疾病的人。那么当见到疾病的人，也要发愿，所以说当愿众生，知身空寂：知道这个身是地水火风四大和合而成，本来是空的，要是到死的时候，四大分张，就化为乌有了，所以这个身体本来是寂灭的。离乖诤法：既然是空寂的，又有什么可争？又有什么可不高兴呢？所以离这乖诤法。

 

见端正人    当愿众生    于佛菩萨    常生深信

 

见端正人：就是见着这个人相貌端正，一切都非常圆满，这是端正人。什么叫端正人？什么叫相貌圆满？就是生得五官端正，鼻子不会生到嘴那儿，眼晴不会生到鼻子那儿，眼睛也不会生到头顶上，尽看上边的人，下边的人看不见。所以这五官，眼睛、耳朵、鼻子、口，各得其所，也就是各得其位，例如眼睛长得正是眼睛的地方，不会长到耳朵上，这叫端正人。这时要发愿了，当愿众生，于佛菩萨：因为佛菩萨都有相好，佛有三十二相、八十种好。这个端正人，也就是在过去生中，或者拜佛，或者念佛，或者用香花供养佛，《三世因果经》上说：

 

今生端正容貌好    香花点灯供佛前

 

所以说于佛菩萨，常生深信：常常生出一种深信来。“信为道元功德母，长养一切诸善法”，佛法犹如大海，惟信能入，你只有一个“信”字，才能入到佛法的大海里边；如果你没有信心，就不会深入经藏、智慧如海了，所以必须要深信。常生深信，不是一天深信，不是一个时候深信，要时时刻刻地都要生一种深信，就是没有退心。

 

见丑陋人    当愿众生    于不善事    不生乐着

 

见丑陋人：见着这种人有一种业障，所以他生得相貌丑陋。业障多，就相貌不端正，好像阿修罗就是无端正。为什么他无端正呢？就因为他好杀生、好战争。好战争，有的时候他一刀把人的鼻子砍去了，所以他自己做阿修罗的时候，也没有鼻子，受这种丑陋的果报。我们人生得丑陋，都是有一种杀业，杀生杀得多的人，相貌就丑陋。见到这种人，又要对境发愿了，所以说当愿众生，于不善事：对于不善的，就是不好的事。不生乐着：不要贪着做坏事，不要贪着邪知邪见，所以不生乐着。

 

见报恩人    当愿众生    于佛菩萨    能知恩德

 

见报恩人：若见着这个人，是知恩报德的人，或者孝顺父母的人，或者恭敬师长的人，报父母恩、报师长恩的人。那么见到愿意报恩的人，又要发愿了。在中国有这么一句话说：

 

受人点水之恩    当思涌泉之报

 

点水也就是滴水，一滴水这么多的恩，应该用好像涌泉那样来报恩，要知恩报德，不要知恩不报，知恩莫忘报。所以见着报父母恩的人，或者报师长恩的人，或者报国王恩的人，也应该发愿，所以说当愿众生，于佛菩萨：对于佛菩萨，我们都应该报恩的。能知恩德：能知佛的恩德，菩萨对我们的恩德。佛菩萨对我们有什么恩德？你要知道，佛在过去生中，因为教化众生，布施头目脑髓来教化众生，令一切众生发菩提心，早成佛道。所以我们所有的众生，都应该报佛恩，报菩萨的恩，所以说能知恩德，能知佛菩萨对我们的恩德。

 

见背恩人    当愿众生    于有恶人    不加其报

 

见背恩人：背恩人，就是知恩不报，不报父母恩、不报师长恩、不报佛恩、不报菩萨恩。也就是不孝顺父母的人，不恭敬师长的人，谤佛、谤法、谤僧的人，都叫背恩人。见背恩的人，这时候也要发愿，当愿众生，于有恶人：于有罪恶的人，不加其报：不要生一种报复的心，要以德行来感化这种人。

 

若见沙门    当愿众生    调柔寂静    毕竟第一

 

若见沙门：沙门就是出家人，梵语叫沙门，此云“勤息”，也就是“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，能这样就是沙门。当愿众生：若见着沙门，见着出家人，应该也发愿，所以说当愿众生，调柔寂静：调就是调和，柔就是柔软，寂静也就是没有烦恼，就是其心寂静。调什么呢？调伏自己这种难调难伏的刚强心性，所以叫调柔，令刚强的思想变成柔软了。寂静就是没有烦恼，没脾气了，这才寂静；你若有烦恼，有无明火在里头，这都不会寂静的，寂静也就是一种很快乐的。毕竟第一：那么毕竟、究竟，将来一定是第一的，得到第一，毕竟第一。什么第一？就是成佛，成佛就是第一。

 

见婆罗门    当愿众生    永持梵行    离一切恶

 

见婆罗门：婆罗门，就是印度有一种婆罗门教，这也是修清净行的一种修道人。这印度教修行很认真的，也是吃斋，他修种种的苦行。可是有的时候，这婆罗门教有一种瞋恨心，因为不如意的时候，就生一种瞋恨心，所以就有恶。那么见着婆罗门，也要发愿，当愿众生，永持梵行：就是永远修行清净的梵行。离一切恶：离开一切的瞋恨心。

 

见苦行人    当愿众生    依于苦行    至究竟处

 

见苦行人：若见着修苦行的人，也就是修种种的苦行，可是不要修无益的苦行。好像印度有一种人修牛戒、狗戒，他学牛、学狗，苦得不得了。他看牛升天，就学牛吃草；看狗也升天了，就学狗那种行为，这叫无益的苦行。那么有益的苦行就是修头陀行，修这个抖擞头陀行；也就是忍人所不能忍的，让人所不能让的，吃人所不能吃的，受人所不能受的，以苦为乐，以苦行做为自己的快乐，这个也就是“受苦是了苦，享福是消福。”

 

我常常讲这两句话，我们这个恒具也就开悟了，他说：“吃饭是了饭，睡觉是了觉。”因为他欢喜吃饭，他说吃了这一次，我应该吃的就了了。吃饭是了饭，可以说吃饭是消饭。你看，我说：“受苦是了苦，享福是消福。”他说：“吃饭是了饭，睡觉是消觉。”

 

那么你修苦行，不要勉强，要很自然地来修这种苦行。当愿众生，依于苦行：依靠着这个苦行。至究竟处：也就是到成佛的果位那个地方，叫究竟处，就是乃至成佛。

 

见操行人    当愿众生    坚持志行    不舍佛道

 

见操行人：这操行，就是有品节的人；有品节的人就是不随随便便的，有所操守。操守就是常常保持着自己一种清高的态度。有所操守，就是有所不为，不会随随便便不守规矩，有节操，有一种清高的行为，不会同乎流俗，合乎污世，做乡愿德中之贼。我们修行人要保持自己的人格，人格一定要清高。一般世俗的人、不修行的人，尚且要有一种操守，有一种清高的品格。那么修道的人更应该要有，所以不可以同乎流俗，合乎污世，做乡愿德中之贼。所以见操行人，当愿众生，坚持志行：要坚持自己的志气，要有冲天的志愿，要有旋干转坤的这种志愿，要有一种移风易俗的这种行为，能令一切人都闻风而化。不舍佛道：永远都依照着佛所教的方法去修行佛道。

 

见着甲胄    当愿众生    常服善铠    趣无师法

 

见着甲胄：甲胄，就是古来作战的人穿一种盔甲，所谓“顶盔冠甲”。甲胄可以挡兵器的，你穿上盔甲了，有人拿枪来刺也刺不进去，因为有盔甲在外边。我们修道的人也有一种盔甲，是什么？就是“善”。我们做的善事，就是我们的盔甲。所以就说“见着甲胄”，见武装的人，这个甲胄也就是武装的人。对着这种境界又发愿了，当愿众生，常服善铠：铠也是甲，铠甲。这个善铠，我们披勇猛精进铠，向前去迈进，所以常服善铠。趣无师法：趣向无师自通的那种法。我们不怕苦、不怕难，不怕一切的魔障，所以不需要依赖，说：“我一定要依赖某一种的法。”不要依赖，不要生出一种依赖心。

 

见无铠仗    当愿众生    永离一切    不善之业

 

见无铠仗：见着没有穿盔甲的人，也没有什么依仗的人时，对这种境界又发愿了，当愿众生，永离一切，不善之业：永远离开一切一切不善之业，凡是所有不善的这种业，都离开它。你离开不善之业，善业就增长了。

 

见论议人    当愿众生    于诸异论    悉能摧伏

 

见论议人：在印度有这个论师，论师就是辩才无碍，没有道理，他也会辩出一个道理。论师也要去学，到那个地方读外道论议的书，专门和人辩论，也就是所谓“世智辩聪”，世间的智慧，他是很圆满的，专门论议。所以你说是，他会说个非，他总和你有一种不同的理论，所谓狡辩，能言善辩，这一能言善辩，就把真理遮盖住了。所以他有异论，有不同的这种辩论。这个时候，也要当愿众生，于诸异论，悉能摧伏：这种以是为非、将黑作白的论议，都可以把它摧伏了，就是能把他们胜过了。

 

见正命人    当愿众生    得清净命    不矫威仪

 

见正命人：这个命，有正命、邪命。正命的人就依法修行，不会贪图供养。邪命的人就是“现奇特相”，他现一个与人不同、很特别的样子。为什么要现奇特相？就因为好引起人的注意，但他不是依照佛法去修行。“自说功德”也是五邪命之一，说：“我做过什么好事，我做了一些个什么什么功德，我对人类有什么贡献。”总是自己赞叹自己，在儒教里头，也就是叫伐善。怎么叫伐？伐就是夸张。

 

颜渊和子路有一天服侍孔子，孔子就问他们：“盍各言尔志？”你们两个人说说你们的志愿是什么？子路这个人很粗气的，冒冒失失就说了：“乘肥马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。”说我骑着一匹很肥的马，穿得很轻暖、很名贵的一件皮袄。这轻裘就是或者狐狸皮的，或者最值钱的皮衣。与朋友共，不是我自己来用这些东西，我这肥的马，也就是跑得很快的这匹马，和我穿的最名贵的衣服，和我朋友两个人用。敝之而无憾，就是用坏了，没有关系，我不会发脾气的，也不后悔，不会埋怨我的朋友说：“哦！你把我这匹马骑坏了，把我这件衣服穿坏了。”我的愿力就是这样。

 

孔子又问颜渊：“你怎么样啊？”他说：“愿无伐善，无施劳。”我的愿力就是我若有什么好处，不夸张自己。我帮助人，也不会说：“我现在帮助你了，我费了很多精神，你怎么样啊？”这就是想要求报酬。他不求报酬，就说“愿无伐善，无施劳”，我不愿意自己赞叹自己，伐善就是自赞毁他。那么邪命就不同了，就是说自己的功德。

 

“占相吉凶”，就给人家算卦，算算说：“啊！你要小心一点！不然啊，你会有灾难的，一个礼拜以内，如果不小心一点，或者就会被车撞死。”吓得人就：“那得怎么办呢？有什么解救的方法没有？”“有！有！你给我三百块钱，你这个灾难就会没有了。”占相吉凶，这都叫邪命，还有一种也在邪命之内，叫什么？“高声现威”，高声，讲话声音很大的，哦！把面上这种火憋得就像关公一样红，令人生一种敬畏说：“哦！他真够威风！”

 

还有的邪命是什么？“广说供养”，好像到了志莲精舍就说：“你知道吗？我从什么地方来的，我在那个地方，他们这一些个居士啊，这个也封果仪，那个也封供养，哦！简直地，这些居士真是发心！”那么这个地方的居士一听：“哦！那个地方的居士这么发心，我们若不发心也不对啊！”于是这个也拿红包，那个也拿红包，红包就来了。你看！这广说供养！又说：“谁谁供养我，谁谁又供养我，哎呀！我到印度那儿，每个庙上都请我吃斋。啊！印度那么穷，但是他们供养我的斋菜非常好的。”这地方的人一听：“印度那么穷困的地方，都用那么好的斋菜来供养这位法师，我们这个地方更应该比印度好一点。”所以就天天办如意斋啊，又什么...，比罗汉斋总好得多。那么除了如意斋，还有什么斋，我因为没有吃过这么多斋，也不懂，总之就是色香味俱佳的斋菜。为什么要广说供养？就是叫你供养供养，这就是和人要供养呢！

 

谈到这儿，这修行谈何容易！不容易的，真正明白佛法、依法修行的人是很少的。这就是五邪命：现奇特相第一，说己功德第二，占相吉凶第三，高声现威第四，广说供养第五。你看看，在出家人里头能有多少不犯这五邪命呢？所以见正命人，当愿众生：又对这个发愿。正命就不是邪命，得清净命：得清净命就是正命，没有邪命。不矫威仪：我们修行要依照佛的戒律、佛的制度来修行，不能别开生面，做一个特别样子。

 

说：“法师啊！你既然这么讲，为什么我们中国的法师不天天搭着衣，你却天天搭衣，现这个样子很特别的？”我们现这个样子，是本来就该这样子，并不特别。佛的弟子，所有一切的比丘，都应该时时搭着衣。因为在中国，环境气候与及习惯的关系，不搭了。不搭了，你不能说这就是对。本来这个衣应该时时刻刻都搭着，但是中国的习惯不搭了，人也都不考察，以为搭衣就不对了，这是一个错误。

 

去年春天，我在这儿讲这个道理，有人就说：“你们美国来的和尚，天天都搭衣，又一天吃一餐，又说长坐不卧，装模作样的。如果你们这个对，中国佛教都不对了；如果你们不对，那中国佛教就对了，你说哪个是对？”在电话里这么问我，你看厉害不厉害？

 

我说在中国的佛教，现在不搭衣认为是对，那么究竟对不对？没有人知道，没有人懂。就是你也不搭衣，我也不搭衣，大家都是这样，一合相，都不搭衣。有的时候上殿过堂，穿上袍，也不搭衣。本来袍、海青和长衫，只是中国的古装，并不是出家人就是应该穿这种衣服。你看看暹罗、缅甸小乘的僧人，他们所搭的衣，那才是本来佛的制度。

 

我在去年春天已经讲过，因为佛教传到中国后，气候不同，中国天气冷，所以里边必须要穿上衣服；穿上衣服，外边搭的衣就很容易掉了，甚至于丢了都不知道。以后中国的法师就想出用一个圈圈，再用一个钩钩来挂上它，这只是中国临时的一种方便法。那么这样用得时间一久了，也觉得不方便，就有人不搭衣。本来最初出家人都是搭着衣，时间一久，你不搭衣，他看见：“哎！他没搭衣，我也不搭了。”这就是习焉不察，久而久之，就说不搭衣是对。我不能说他不对，但是这个应该要考证一下。那么搭衣和不搭衣，很有关系的，搭着衣是现比丘相，可以受人天的供养礼拜；没有搭衣，这谈不到是比丘相。

 

当我见着小乘的佛教时，便这样说：“大乘的佛教太大了，小乘的佛教又太小了，所以大和小就格格不入，没有法子共同合作。想要佛教发扬光大，必须要小乘向前迈一步，大乘向后退一步，才能碰头，大家才能互相合作。”这个意思就是小乘把执着破了，大乘把方便收回来一点。因为小乘太执着了，裹足不前，就有一定的界限，不向前去求进步，就是固守成墨——所谓就知道他自己的，不知道人家。大乘呢，太方便了，方便太过，所以什么事情马马虎虎算了，方便方便，没有关系；不搭衣，没有问题，什么都没有问题了。这一什么都没有问题，人就忽略了，不搭衣也没有问题。若让我说，不吃饭也没有问题，最好是不吃饭。和尚若都不吃饭，那一定会有很多人供养。为什么？你若不吃饭，他供养永远都存在的，不会消。但你若说：“我不吃饭，贪图供养。”那又错了！又入了五邪命之中。所以“不矫威仪”，不矫，也就是不现奇特相。

 

若见于王    当愿众生    得为法王    恒转正法

 

若见于王：就是见皇帝。比丘有的时候有机会，或者在什么场合里头，会见到皇帝，见到王。这时也应该发愿，当愿众生，得为法王：做为法中之王，也就是成佛。恒转正法：常转正法轮。

 

若见王子    当愿众生    从法化生    而为佛子

 

若见王子：那么见着皇帝，又见到太子，王子就是太子。当愿众生：又应该发愿了，愿一切众生，从法化生，而为佛子：从法王这儿化生，做为佛的弟子。

 

若见长者    当愿众生    善能明断    不行恶法

 

若见长者：长者就是大富长者。前边是王、王子，这个是长者，包括一切的宰官、大臣在里头。长者是主持公正的，所以这时候当愿众生：就发愿了。善能明断：说他一定能主持公道，一切明辨是非。不行恶法：作官，判人的词讼，不会判得不公平。

 

若见大臣    当愿众生    恒守正念    习行众善

 

若见大臣：大臣就是国家的大臣，作官的。当愿众生，恒守正念，习行众善：愿意一切众生，常常守持正念，做种种的善事。

 

E7、有二十二愿到城乞食时愿

 

若见城郭    当愿众生    得坚固身    心无所屈

 

若见城郭：古来的城是三里之城，七里之郭，有一个里边的城，有外边的城叫郭。那么见到城郭的时候，当愿众生，得坚固身：得到坚固身，好像城那么坚固。心无所屈：心里常常是很正直的。

 

若见王都    当愿众生    功德共聚    心恒喜乐

 

若见王都：就是皇帝所住的城，这时候对这个境又发愿了，当愿众生，功德共聚，心恒喜乐：功德聚会到一起，心常常欢喜快乐。

 

见处林薮    当愿众生    应为天人    之所叹仰

 

见处林薮：林薮，就是树林，又有一些草。这时候也发愿，当愿众生，应为天人，之所叹仰：应该做为天人和人间的人所赞叹和仰慕。

 

入里乞食    当愿众生    入深法界    心无障碍

 

入里乞食：就是到城市，或者乡村。里是很小的一个乡村，或者也就好像巷子。当愿众生：在这儿乞食的时候，也愿一切众生。入深法界，心无障碍：入甚深的法界，心里没有障碍，就是心里没有烦恼，你有烦恼就是有障碍了。烦恼障、所知障，这都是障碍。

 

到人门户    当愿众生    入于一切    佛法之门

 

到人门户：到在家人的门里边，又要发愿说当愿众生，入于一切，佛法之门：入到所有佛的八万四千法门，都能明白，都能了解。

 

入其家已    当愿众生    得入佛乘    三世平等

 

出去乞食到村里里边，或者到人的家里前，先到门户，每一个家庭的门户不同，但进去时，都是入到一间房子里边，所以入其家已：到人家里边的时候，又发愿当愿众生，得入佛乘：都得入佛的一乘，唯一佛乘，更无余乘。三世平等：和三世诸佛——过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛，都平等无二，都得到佛乘。

 

见不舍人    当愿众生    常不舍离    胜功德法

 

见不舍人：你去乞食，有的人布施，有的人就不布施。好像金山活佛去向人化缘，化吃的东西，人家就给他油灰的灰水，说：“这个我布施给你，你喝了它。”他就把它喝了；这就是不愿布施的人。那么金山活佛就能教化这种人，把两桶灰水都喝了。喝了以后，这个人又向他来认错，这就是见不舍人。当愿众生：愿一切众生都发布施心，所以说常不舍离，胜功德法：胜功德法，就是修学一切佛法，立一切的功德。我们人修行，没有罪就有功，胜功德就是做多一点功德。功德法，就是有善必须要做，种种的功德都要去做，这就是“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”，善虽然小，你也应该去做；恶虽然小，也不应该做。久而久之，你做多了善，自然就得到胜功德法。

 

见能舍人    当愿众生    永得舍离    三恶道苦

 

见能舍人：也就是见到能布施的人。这时也要对这种境界发愿，所以说当愿众生，永得舍离，三恶道苦：什么是三恶道？就是地狱、饿鬼、畜生。怎么堕落三恶道的？就因为有贪瞋痴，有贪心就变成饿鬼，有瞋心就堕落畜生道，有痴心就堕落地狱道。这三恶道都是苦不堪言的，所以这三恶道的苦应该永远离开。

 

若见空钵    当愿众生    其心清净    空无烦恼

 

若见空钵：出家人吃饭都用钵，托钵乞食。在没有乞到食之前，是个空钵，所以说若见空钵。当愿众生：对这种境界也应该发愿，就是有一种观想的愿力，所以说当愿众生，其心清净：心里清净，没有贪瞋痴；没有贪瞋痴就没有烦恼，所以说空无烦恼。

 

我们修道的人，最要紧的就是这个烦恼，所以说“烦恼无尽誓愿断”。可是“烦恼即菩提，生死即涅槃”，不是在烦恼外边，另有一个菩提；也不是在生死的外边，另有一个涅槃。就在这个烦恼里边就是菩提；在生死里边，你要是明白开悟了，就是涅槃，好像反掌之易。烦恼就譬喻冰，菩提就譬如水；你用一碗水冻成冰，拿这冰块向人头上打去，可以把人打死。你要是只用一碗水向人头上泼过去，这个人不觉得怎么痛。所以我们一有了烦恼，对人就会生出种种的障碍来；若没有烦恼，只是菩提心，那对人人都会有缘的。

 

若见满钵    当愿众生    具足成满    一切善法

 

若见满钵：那么去乞食，得到食了，就是有人供养饮食，这是满钵。这时候，对着满钵也要发愿，所以说当愿众生，具足成满：具足，就是一切都圆融无碍了；具足成满也就是圆融无碍。一切善法：对一切善的法都圆满了，都修行成就。因为见着满钵，愿意一切众生所行所做，所有的希望，都得到圆满了。

 

若得恭敬    当愿众生    恭敬修行    一切佛法

 

若得恭敬：比丘托钵乞食，就会有人来恭敬供养，恭敬礼拜。没有定力的人，有人恭敬供养就会生一种欢喜心，没有人恭敬供养就会生烦恼。所以比丘遇着人家恭敬供养的时候，又应该对境发愿，对着这个境界来发愿，发愿的原因就是对治毛病，所以说当愿众生，恭敬修行：对于佛要恭恭敬敬的，对于法也要恭恭敬敬的，对于僧更应该恭敬如一，所谓恭敬三宝，修行身口意业三业清净。一切佛法：对于一切佛法都要依法来修行，要把自己贡高我慢这种行为都去了，打倒自己这个须弥山。

 

不得恭敬    当愿众生    不行一切    不善之法

 

不得恭敬：那么得到恭敬了，你欢喜，依法修行；若不得到人家恭敬，你是不是就不修行了呢？不得到恭敬，更应该修行，应该生大惭愧：“啊！我自己道德不圆满，没有道德，所以一切众生都不恭敬。”那么既然是这样，没有人恭敬，这时也要当愿众生，不行一切，不善之法：不去做所有的不善之法，凡是不善的法都不去做，所行所做都是善法。

 

见惭耻人    当愿众生    具惭耻行    藏护诸根

 

见惭耻人：人修行要常常生惭愧心，不可以无惭无愧。我很不幸运地就收到一个美国徒弟，他就是不知道怎么样叫惭愧，无惭无愧。他说：“为什么要惭愧？”他不知道怎么叫惭愧？这是一个很难教化的西方人。所以我说：“上天虽难也不难，教化西方人最难；入地虽难也不难，教化西方人最难。”他根本就是不要有惭愧心：“做事情就做啰！做就做了，惭愧它做什么？”你看！他理直气壮地讲得好像很有道理的。可是这是无惭愧，这种的思想是不对的。

 

耻就是廉耻、羞耻，自己做错了事，有的时候面就红了，面红的时候，那就是一个知耻。古人又说过：“敏而好学，不耻下问。”这句话是旁人说的可以，自己不能这样说。譬如说：“我请教你，我是敏而好学，不耻下问。”你这么一说，这就证明对方不如自己，这就等于骂人一样；好像我是个老师，你是个学生，所以我向你来请教，我是不耻下问。这在旁人来说：“哦！那个人那么高的知识，向那么没有知识的人来请教，他这是敏而好学，不耻下问。”这可以的。但自己不能给自己戴高帽子，说：“你知道我吗？我向你请教，我是敏而好学，不耻下问。”你说要是没有知识的人，当然无所谓，那么稍微有知识的人对于你这种的言论，就会有问号了。

 

所以这个“耻”就是说，我怕做不对的事情，我怕做坏事，就有一种羞恶之心，“羞恶之心，人皆有之”。好像他做了错事，你一提到，喔！他面就红了，那关公的面就现出来了，这都是一种知耻的心。廉是清廉，耻就是自己惭愧，知道惭愧：“啊！我这个事情做得不对。”

 

所以见惭耻人。这惭耻人就是知道惭愧、知道羞耻的人。那么对这种人也要发愿，发什么愿？当愿众生，具惭愧行：具足惭愧和羞耻这种的行为。藏护诸根：这个藏不是隐藏起来，是在过没有现出来的时候，就把它没有了，就把它灭了。藏护也就是保护，那么这个“藏”字，翻译经典时译成“藏”，其实也就是谨慎的意思，谨慎护理你的诸根。诸根就是眼耳鼻舌身意，你这诸根不随境界转，也就是你很小心、很谨慎地保护你的诸根。眼睛不看非礼，也就是非礼勿视，不看不合理的东西；非礼勿听，不听不合理的音乐。音乐，有的奏得很难听的；歌曲，唱得人都迷迷糊糊、颠颠倒倒的，喝醉酒似的，醉而不醒，迷醉到这种浪漫的声音里头。所以“耳不听恶声，目不视恶色。”非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，这都是藏护诸根的一种办法。

 

见无惭耻    当愿众生    舍离无惭    住大慈道

 

见无惭耻：前边是有惭愧、有羞耻的人，见着要发这种愿。那么现在见着没有忏悔，不知惭愧、不知羞耻的人，也就是好像没有血、没有气、没有骨头的人，他无惭无愧。像我方才说的，收到一个没有骨头的西方人，他不知道惭耻，不知道惭愧。那么这时也要对境发愿，当愿众生，舍离无惭：应该把无惭无愧这种行为舍离。住大慈道：住到大慈悲道路上。

 

若得美食    当愿众生    满足其愿    心无羡欲

 

若得美食：就是美好的食物，味也美，色也美，又香，所谓色香味俱佳。这个美食又分是什么人得？好像北方人欢喜吃饺子，若得到饺子，他认为是美食了；南方人欢喜吃饭，若得到饭，他觉得这是美食；西方人欢喜吃奶油、面包、cheese（起司），你要是给他一点奶油、面包，他就不发脾气了。如果那儿摆着奶油、面包，他要吃，你也不叫他吃，喔！他那瞋恨心就生出来了，甚至于对师父都要不客气了：“为什么你不给我面包吃？为什么那么好的奶油你不给我吃？”所以这个美食，看什么人得，各有所好。好像猪若得到酒糟，它吃得很香，或者炸油的豆饼，你给它一点吃，它觉得这是美食了；你若给人吃，人就不愿意吃那种东西，酒糟？谁吃啊？狗呢，偏偏欢喜吃人粪，你看！这个人粪，它一得到啊！吃得津津有味，它得到那个也是美食。那么见着美食，就是自己所欢喜的，谓之美食。

 

见着这个美食又要发愿了，发什么愿？当愿众生，满足其愿：就是他求什么得什么，好像观音菩萨，人向他求富贵就得富贵，求寿考就得寿考，求男就得男，求女就得女。所以谁要是想要求儿子，或者求女，就拜观世音菩萨，念观世音菩萨，一定会满愿的。心无羡欲：羡就是羡慕，就是好像人家得到美食，自己没有，这馋欲流涎，就羡慕，就馋了，羡慕人家：“他吃得那么好！又是cheese（起司），又是奶油，又是面包，我吃不着，这个真是太苦啦！”这是羡欲。不羡欲，心无羡欲，心里没有这种羡慕的心，没有这种食欲。这个欲是食欲，看人家吃好的，自己馋欲流涎，这就叫羡欲。若没有，就不会流口水，心无羡欲了。

 

得不美食    当愿众生    莫不获得    诸三昧味

 

得不美食：这是不好吃的东西，这面包坏了，奶油也臭了。西方人吃cheese，毛长得愈长愈好，那cheese长这么长的毛，他认为：“喔！这是最好的。”那么不美食，就是自己不愿意吃的东西。当愿众生：这时候也要发愿了。莫不获得：没有不得到诸三昧味：三昧就是正定，又叫正受。所有的众生都得到三昧的滋味，就是正定的滋味，或正受的滋味。

 

得柔软食    当愿众生    大悲所薰    心意柔软

 

得柔软食：吃的东西有很硬的，又有柔软的。那么不要说旁的，就说面包，有柔软的面包，一吃把人吃得很肥的；又有很硬的面包，把人吃得就很瘦。西方人现在有一个趋向，人人都怕肥，人人都愿意瘦，所以卖面包的就说明白：“吃这个面包，保证不肥。”大约这不肥的面包，不会那么柔软。

 

那么柔软食，就是令人吃得很甜蜜、很香甜，很欢喜吃的。在这个时候，得到柔软的食物，又对这种境界来发愿，发什么愿？当愿众生，大悲所薰，心意柔软：什么叫柔软？柔软就是忍辱，忍辱也就是柔软食。慈能拔苦，悲能予乐，大悲心就想给一切众生乐。给一切众生乐，就不和众生争；不和众生争，这就是忍辱，忍辱就是大悲心，所以叫“大悲所薰”。心意柔软，心里没有瞋恨，很快乐的，这都是心意柔软。

 

得粗涩食    当愿众生    心无染着    绝世贪爱

 

得粗涩食：粗涩食就是很粗的，不容易吃的那种东西。可是不容易吃，你若能吃，这也就是一个忍，也就是修行“食人所不能食的”。我记得，我在母亲坟上守孝的时候，有一个比丘送了一筐“里二外八”来。什么叫“里二外八”？这是赵州行脚的一个公案：

 

赵州和尚八十多岁时，有一天有个人问他：“老和尚，你知道‘里二外八’是什么？”这一问，把这个老和尚问住了。赵州和尚一看这是个吃的东西，但是不知道叫什么名字，就说：“你拿来给老僧吃了它。”那么这个人以为他懂了，虽然没有说出叫什么名字来，但是他说拿来给老僧吃了它，就以为他就认识这个“里二外八”了；实际上呢，赵州和尚不知道这个叫什么名字？这人回去后，赵州和尚就生大惭愧心：“啊！这东西叫什么名字，我都不认识，你说这修道修得连吃的东西名字都不知道，真是修的糊涂道，啊！还要出去当参学去。”

 

但是当参学，自己的眼睛也不帮忙了，牙也掉了很多，腿也要罢工了，就是腿也不帮忙，走路很困难，总想罢工。那怎么办？和侍者商量商量看看。他就把侍者找来说：“我向你借一点东西，你可不可以借给我啊？”侍者一听，和尚要借东西，这怎么可以不借呢？就说：“您借什么？可以的。”“你说可以就可以了，不要问我借什么？你回去睡觉。”那么这个侍者大约也莫名其“吵”了。有人说：不是“吵”，是“妙”，莫名其妙。虽然莫名其妙，可是和尚叫他回去睡觉，就去睡啰！睡，这一觉醒了，照镜子一看自己：“哦！我怎么有很长的白胡子，牙也掉了，变成一个老翁，成了赵州和尚了！”侍者吓坏了，啊！这一回可糟了！真糟糕：“我怎么跑到和尚身上来了？”就去找和尚，一到和尚住的房里，他看见自己站在那儿，就打这人说：“这是怎么一回事？”赵州和尚说：“不要吵！不要吵！慢慢地我还给你，你不要怕；但是你现在替我做和尚，我出去参方。”

 

那么赵州和尚参方，从南方就到北方，到了北方一看，北方做窝窝头（用玉米粉做的馒头，中间是空心的）的时候，两根大拇手指头放在里边转，其余八根手指头放到外边守。就问：“这叫什么？”那个人就告诉他：“哦！你连这个都不知道，这叫窝窝头。”“啊！原来这东西叫窝窝头。”那好了，知道这个名字，就回来了。回来把侍者这个年轻的身体又还给他，自己又回自己那个老态龙钟的身上去了。所以这叫里二外八。

 

那么当时就有人给我送了一筐这个东西，有五、六十个。送给我的这个比丘也是一天吃一餐的，他看我在那儿守孝，怕我饿坏了，给我去送一点供养。那我就慢慢吃，吃这个东西，吃到最后，大约有三个礼拜吧！才吃完了。最后那个窝窝头就长这么长的毛，差不多有一吋半长。因为我也没有管它，没有把它拿到外边去吹吹风，或者晒一晒就不会长毛了。我那时也很懒的，一天吃饱了，就坐着，什么也不管。结果最后天气热的时候，它长那么长的毛。那时我把毛都去了，把窝窝头也都吃了。这东西啊！那真难吃，那就叫粗涩食，太粗了，不容易吃。讲起来，那个味道甚至于比粪的味道还臭得不得了，吃到口里是很难吃，但是也把它咽了，没有糟蹋，这就等于粗涩食一样。所以说得粗涩食，当愿众生，心无染着：心里没有这种染着，没有这种好味、不好的味道的思想。绝世贪爱：把贪好吃的思想都没有了。

 

若饭食时    当愿众生    禅悦为食    法喜充满

 

不单比丘，所有修道的人，都应该在吃饭时，修三念五观。三念是：

 

第一念，愿断一切恶。正当吃饭的时候，先喝三瓢羹汤，喝第一调羹时，就这么观想：“我愿断一切恶。”无论比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，吃饭时，都应该先作这种观想，愿断一切恶。

 

第二瓢羹就说：“愿修一切善。”那么愿断一切恶，我们就不应该常常说人的是非，说人的是非也就是恶。愿修一切善，就是要赞叹其他的人，要隐恶扬善。我常对人讲，隐恶不是隐自己的恶，要隐他人的恶；扬善不是扬自己的善，要扬其他人的善。所以切记不要自赞毁他，自己赞叹自己：我怎么好怎么好，旁人怎么怎么不好。世界争战起来的原因，就因为人人都是只知道有自己，不知道有他人。那么不知道有他人，和他人就生出来一种争贪的心。

 

喝第三瓢羹汤的时候，说：“愿度一切众生。”我发愿度一切众生和我所有的亲戚朋友，我先度他们皈依三宝，然后再度他们受持五戒；再若进一步，令他们自己发心出家修道。

 

在出家修道这一层，各位愿意出家的人就要考虑清楚，不要贸贸然，出家然后又后悔了。要出家就像一个出家人，在家就像一个在家人，不要做一个四不像。出家人又做在家人的事情，身虽出家，心不染道，身好像个出家人，但是心里不修道，什么功课也不做，甚至于连早晚的功课都不做，懒得不得了！这样是没有好处的。所以说这三念是很要紧的，愿度一切众生。

 

在吃饭的时候，又要修五观，要有五种观想：

 

（一）计功多少，量彼来处。你算一算这一粒米需要有多少的功，才能成就这一粒米？古人有这几句偈颂说得很好：

 

锄禾日当午    汗滴禾下土

谁知盘中餐    粒粒皆辛苦

 

“锄禾日当午”，在锄禾草的时候，就是在耕种的时候，太阳正当午时。“汗滴禾下土”，身上的汗都滴到土地上，流很多汗，把土都弄湿了，所以“谁知盘中餐”，谁知道碗里这一碗饭，“粒粒皆辛苦”，每一粒、每一粒都是辛辛苦苦得来的。所以有这几句话说：

 

施主一粒米    重如须弥山

吃了不修道    披毛戴角还

 

你看！这说得很严重的！所以出家人、在家人，有饭吃，有衣服穿，有房子住，趁这个好时候应该修道，不要把时间都空过去了。

 

（二）忖己德行，全缺应供。想一想自己的德行够不够，是不是有资格应供？

 

（三）防心离过，贪等为宗。第三要防备自己的贪心，要防备自己好吃好东西这种过错，吃够了就可以，不要吃得太多，所以贪等为宗。

 

（四）正事良药，为疗形枯。为什么要吃饭？我们若不吃饭，身体就受不住，就会坏了。就好像机器，你若不给它上上一点油，就会摩擦坏了。我们人若不吃饭呢，就会饿死，身体这个活的机器也就会变成死的机器。所以正事良药，为疗形枯，这是一种好的良药，来治理身体的枯槁。

 

（五）为成道业，应受此食。我们因为想要成就道业，所以才要吃饭，才要受供养。

 

所以说若饭食时：吃饭的时候，当愿众生：我愿意一切的众生。禅悦为食：都得到禅悦做为他的饮食。禅悦，是坐禅生一种轻安快乐。那么得到禅悦做自己的饮食，就是坐到那儿，不吃饭也不饿了，吃这个禅悦嘛！法喜充满：法是佛法。充满，就是自己得到这个法的快乐了；得到法的快乐，这叫法喜充满。

 

若受味时    当愿众生    得佛上味    甘露满足

 

若受味时：吃东西方面，各人欢喜吃各人的味道，酸甜苦辣咸，各有所好。所以普贤菩萨做行堂，身上带很多的瓶子，你欢喜什么味道，他就给你什么，但是一般人还认为他行的菩萨道不够。所以若受味时，得这个调味的味道的时候。当愿众生，得佛上味，甘露满足：得佛这种禅悦的上味。甘露是一种不死的药，得到这种的甘露味。甘露味是甜的，由“甘”字，你就应该知道它是甜的。满足，常常有一种甜的味道，很满足的。

 

饭食已讫    当愿众生    所作皆办    具诸佛法

 

前边是吃饭的时候，有好的味道，有粗涩的食；现在是饭食已讫：吃完饭了。在正吃饭的时候，方才说有五种的观想；那么吃完饭，也不是就没有观想了，所以说饭食已讫，吃完了饭又发愿，发什么愿？当愿众生，所作皆办，具诸佛法：说我愿意一切的众生，他们愿意做什么都成就，这叫所作皆办；具诸佛法，具足一切佛法。比丘吃完饭，给一切众生回向时，说：“所谓布施者，必获其利益；若为乐故施，后必得安乐”，所有供养三宝的人，一定会得到他的利益、他的好处。假设你因为想要得到快乐，得到永久安乐的缘故，来供养、来布施，将来一定会得到你所希望的这种安乐。

 

若说法时    当愿众生    得无尽辩    广宣法要

 

若说法时：就是讲经说法的时候。这时也发愿，当愿众生，得无尽辩：得没有穷尽的无碍辩才，所谓得大辩才：辞无碍辩、义无碍辩、乐说无碍辩、第一义无碍辩。广宣法要：广，就是由少能说多，由多又可以入少，多和少不二。善说法要，把法要紧的地方都说明白了。

 

E8、有五愿明还归洗浴时愿

 

从舍出时    当愿众生    深入佛智    永出三界

 

从舍出时：出家人有时从所住的宅舍出去，这时也不能东张西望，或者拿一副望远镜看看跑马的，或者看看跑狗的，或者到野外山上，各处去东张西望，不能这样。那么要怎么样？要约束身心，目不旁视来发愿，在这个境界还要发愿。发什么愿？当愿众生，深入佛智：我愿意一切众生都早得到佛这种甚深无上的智慧。永出三界：三界是欲界、色界、无色界，要超出三界，所谓“三界无安，犹如火宅”，所以要超出三界。

 

若入水时    当愿众生    入一切智    知三世等

 

若入水时：入水，就是或者到河里去沐浴，或者经过河，入水这个时候。这时也要发愿，所以说当愿众生，入一切智：都得到一切的智慧之水。知三世等：有知道过去世、现在世、未来世，三世的智慧。

 

洗浴身体    当愿众生    身心无垢    内外光洁

 

入水以后，就要洗浴身体：沐浴不是沐身体外边的尘垢，要把心里头的尘垢也洗干净了，所以说洗浴身体的时候，又发愿了，当愿众生，身心无垢：要外边洗干净了，没有尘垢来染污；内里头把贪瞋痴这三毒，也都洗干净了。内外光洁：内里没有尘垢，外边也没有尘垢，这叫身心无垢，内外光洁。

 

盛暑炎毒    当愿众生    舍离众恼    一切皆尽

 

盛暑炎毒：盛暑就是热天的时候。炎毒，有一种炎热，热得人都受不了，毒似的。虽盛暑炎毒，在这个时候也不应该打其他的妄想，也应该发愿，当愿众生，舍离众恼：要把一切的热恼都舍离，要远离一切的烦恼。一切皆尽：把一切烦恼都完全没有了，都了了它，不要存一点点，丝毫也不要。

 

暑退凉初    当愿众生    证无上法    究竟清凉

 

暑退凉初：前边是盛暑炎热的时候，现在这个暑退了，凉初，秋天将要来的时候，这时也要发愿，当愿众生，证无上法：证，就是得到无上的法，得到清凉的法。究竟清凉：究竟得到没有热恼，这种的清凉快乐。

 

E9、有十愿明习诵旋礼时愿

 

讽诵经时    当愿众生    顺佛所说    总持不忘

 

讽诵经时：就是我们人读诵大乘经典的时候。对着本子，这叫读；背着，不用本子，这叫诵。我们读诵经典的时候，也要发愿，所以说当愿众生，顺佛所说：我们所有的人、所有的众生都应该依佛的教诲，仰承佛的教敕，要依教奉行，要依佛教我们所修的法门来修行，不要背道而驰，不要觉得自己比佛的智慧都大，我也可以说经，我也可以传教，贡高我慢的。不要那样，要顺佛所说。总持不忘：总持就是常常记得，持而不忘，记得这个经，记得这个咒。总持又是陀罗尼的一个别名，陀罗尼是梵语，中译是总持——总一切法，持无量义。也就是对一切法，都是能记得不忘失，都能背得出来。念《弥陀经》，《弥陀经》能背得出来；念《金刚经》，《金刚经》能背得出来；甚至于《法华经》、《楞严经》都能背得出来，这就是总持不忘。

 

若得见佛    当愿众生    得无碍眼    见一切佛

 

若得见佛：我们修行，有的时候会得到五眼六通，能见一切佛。那么你得到五眼，可以见一切佛；没有得到五眼，只可以见着有形有相的佛，例如木雕、泥塑的，或者是画的佛像。无论是你开五眼所见的佛像，或是是用肉眼所见的佛像，都应该发愿，所以说当愿众生，得无碍眼：每一个众生都能得到佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼这五眼。你得到五眼，这才叫得无碍眼，没有障碍的眼。

 

见一切佛：你若能五眼都开了，十方三世尽虚空、遍法界所有的佛，都会看得见；若没有看见，就应该要修行，你修行才能开五眼，不修行就不会开。或者有善根的人，也会开五眼。他前生善根深厚，今生有时也就见着佛，见着菩萨，见着一切鬼神，都有的。所以不要批评这一类人：“哦！那个人是鬼眼，他能见什么见什么。”不是的，因为他有善根，所以才能见着。那么我们见不着，就没有善根了吗？不是的，也有善根。就是你没有善根，也应该继续修，来培植你的善根；如果不培植，永远都没有善根。所以说：“我不知道我有没有善根？”你管有没有做什么？你若没有，才应该要修，不可以懒惰；若有善根，更应该要修，更不可以懒惰，你一懒惰，把你的善根又都丢了。所以不管有没有善根，都应该向前勇猛精进，这是要紧的，不要生一种退堕心。因此要发愿一切众生，得无碍眼，见所有的佛。

 

谛观佛时    当愿众生    皆如普贤    端正严好

 

谛观佛时：谛观就是很注意的，注目凝神，这么目不转瞬来观佛。在这时也要发愿，当愿众生，皆如普贤：所有的众生都好像普贤菩萨，端正严好：就像普贤菩萨骑着六牙白象，威仪严好，很庄严，很妙好的。

 

见佛塔时    当愿众生    尊重如塔    受天人供

 

见佛塔时：我们佛教徒无论在什么地方见着塔，应该礼拜塔，应该绕塔，右绕三匝。凡是塔里边，都有佛法僧的真身，有佛的舍利、法宝、僧宝，所以我们应该向右绕三匝，来礼拜供养。

 

讲起绕塔，我这一次到印度去，见到佛的菩提树，那儿又有塔，我们礼拜这塔，又右绕七匝。我这一次去，到每一个地方，在礼拜时，都代表亚洲所有的佛教徒、所有我的皈依弟子、所有见着我的人，或者听到我名字的人，替他们在佛前顶礼三拜，希望这一些人佛果早成，早得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。我给所有的人这么回向，这是尽上我到印度这一点的心。我不是一定自己在那儿拜，我是代表所有和我认识的一切众生，去礼拜这八圣地。这是我当时拜佛的一种观想，为所有的人回向。所以若见塔时，当愿众生，尊重如塔：尊重一切众生，都好像尊重佛塔。受天人供：受人天的供养。

 

敬心观塔    当愿众生    诸天及人    所共瞻仰

 

敬心观塔：观看佛塔，这要有一种恭敬心，所以说敬心观塔。当愿众生：这时又应该发愿，所以出家人时时刻刻都不应该打妄想，只应该为法界一切众生发愿。诸天及人，所共瞻仰：一切的诸天和人，大家共同来瞻仰，就好像恭敬佛、瞻仰于佛那样。

 

今天有一位法师，在我没有开讲之前，就要求我讲一讲参禅的道理。我没有答应这一位法师的要求，为什么？因为讲经，心念要专一，虽然我讲得不好，但是我也要一心来讲经。因为这样，所以没有答应这一位法师。他要求讲一讲坐单和坐禅的情形，所以今天我们先赊一赊账，明天再讲，明天的经文比较少了，我尽量用剩余的时间，来讲一讲坐禅和坐单的问题。

 

今天我还有一个消息向各位发表，希望以大众的威德力来为这个人回向。本来前几天我就要发表这个消息，但是因为这个人的业障太重了，我每逢一想发表这消息，就有一种障碍障着，不能对大家说。那么今天说了之后，我相信仗着大家的这个力量，三昧加持的力量可以令这个人的病早一点好，业障早一点消了。

 

什么事情？就在新店吧？有一位小姐叫王晓明，被车撞得昏迷不醒，已经十多年了。前几天我去看她，中国人都知道有魂魄，她当时被车一撞，撞得她这魂魄，所谓“惊魂三千里”，魂魄都跑了。跑了，就被一个天魔给抓去，所以就不回来。虽然她所撞的伤好了，但因为魂魄还是没有回来，病也没好。我希望大家都发一点慈悲心，晚间回去，会念〈大悲咒〉的，为她念二十一遍〈大悲咒〉，回向令她这个病好；不会念〈大悲咒〉的，就念“南无观世音菩萨”，为她求观世音菩萨来帮助她，令她的魂魄快点回来。

 

现在如果大家真有诚心的话，她这个病一定会好的；大家没有诚心，当然就没有感应。我自己是没有什么力量可以帮助她，而是要仗着大家的功德、大家的力量为她回向，她一定会好，所以今天我发表这个消息。我们哪一位都爱人如己，人有毛病，就像自己有毛病一样来帮忙她，这是我对大家发表的意见。大家若有诚心她就会好的，就好像我说他们三步一拜，我说：“你们三步一拜，如果有诚心，就不会下雨；假如下雨，也是只在你们前后边下，你们拜那个地方就不下雨。”以后他们很诚心了，果然就是这样。他们往什么地方一住，不去拜的时候，那儿就下雨；一说明天又要开始拜，天就晴了。本来那时是天天要下雨的，没有晴天的时候，但是他们有这样的感应。那么我们若真愿意帮助人，也会有大感应，她的病一定好的。

 

顶礼于塔    当愿众生    一切天人    无能见顶

 

顶礼于塔：我们佛教徒见到塔一定要礼拜的，因为塔里边，十方常住三宝都具足，所以必须要礼塔。礼塔后又要发愿，所以当愿众生，一切天人：一切，就是六道众生都包括了，有天上的天人，有人间的人等。无能见顶：六道众生，都不能见着塔顶，为什么无能见顶？这就是〈楞严咒〉上所说的无见顶相；既然是无见顶相，所以就无能见顶。〈楞严咒〉，是释迦牟尼佛顶上放出百宝光明，在百宝光明里边又涌出千叶宝莲，千叶宝莲的上边就现出一尊化佛，有化如来，坐宝华中，坐在宝莲花里边。这尊化佛顶上又放十道百宝光明，这十道百宝光明就是表示这个法是重重无尽的；在每一道光明都现出十恒河沙数那么多的世界，那么多的金刚藏菩萨来拥护这个法。

 

所以学佛法的人，一定要会诵持〈楞严咒〉。〈楞严咒〉是佛“放百宝光明，一一光明，皆遍示现，十恒河沙，金刚密迹，擎山持杵，遍虚空界，大众仰观，畏爱兼抱，求佛哀佑，一心听佛，无见顶相，放光如来，宣说神咒。”这是放光如来宣说的神咒，〈楞严咒〉是佛法身说的，所以妙不可言，没有法子用语言文字来说明白它这种不可思议的境界。在这个世界上，若有一个人会诵持〈楞严咒〉，就不会到魔王出世的时候，〈楞严咒〉能降伏十方三世一切诸大魔军，普通的魔军更不用说了，所以〈楞严咒〉是最妙的。那么这个无能见顶，也就是说佛的无见顶相。

 

右绕于塔    当愿众生    所行无逆    成一切智

 

右绕于塔：绕塔必须向右绕，这是表示恭敬。当愿众生，所行无逆：就是所行所做都顺道而行，不是逆，逆是背道而行。我们应该顺道而行，就是依照佛法来修行，不要违背佛法；违背佛法就是逆了。逆是愚痴，顺就生智慧，所以成一切智：一切智、一切种智、道种智，成就一切的智慧。

 

绕塔三匝    当愿众生    勤求佛道    心无懈歇

 

绕塔三匝：绕塔也有一个数目，要右绕三匝。三匝也可以说是我们出三界，也可以说是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，又可以说是你若绕塔三匝，就远离三恶道了，因为你发菩提心求无上道，就不会堕落三恶道。所以这没有一定的讲法，你觉得哪三种相应，都可以讲。当愿众生，勤求佛道：绕塔是不懒惰，才绕塔，所以就要精进勤求佛道。心无懈歇：不要生一种懒惰心、懈怠心、向后退转的心。我们求佛法，时时刻刻都要向前精进，不要向后退转，所以要心无懈歇。歇就是停止了，中道自画，也就是半途而废，走到半路上，就不向前走，退回来了。我们发菩提心要勇猛精进，不要停止，不要休息，这就是心无懈歇。

 

赞佛功德    当愿众生    众德悉具    称叹无尽

 

赞佛功德：我们在佛前诵持赞，赞颂于佛，称扬赞叹歌颂佛的功德，这是在佛教里头必须有的。所以不应该说：“我们唱赞，这就是唱歌呢！唱歌对佛法有什么用？唱这么些个歌？”称扬赞叹佛的功德，才能增加善根；若不称赞于佛，善根就不能增加；善根不能增加，菩提心就不会长大了；菩提心不会长大，你的菩提果也不会成就，所以要称扬赞叹佛的功德。

 

那么我说：“上天虽难也不难，教化西方人最难；入地虽难也不难，教化西方人最难。”在美国怎么样呢？这不是讲人的是非，是讲事实，用事实来证明。我在美国，西方人不懂称扬赞叹佛的功德，就说：“哦！这又要唱歌了。”譬如做早课，他说又要唱歌了；吃中饭上供，他说：“哦！我们要唱半点钟的歌，才能吃饭；若不唱半点钟的歌，就换不来饭吃。”因为我们吃一餐饭，都是十点半钟上供，天天上供，不是初一、十五上供；在中国的丛林是初一、十五上供，上完了供吃饭，而金山寺天天都上供。为什么要天天上供？因为天天要吃一餐嘛！我们人要吃饭，也先供佛，这是一个理由。

 

还有西方的人都不懂佛前的法器，敲打唱念也都很生疏的，虽然说是佛教的戏子，但是你也要会唱；若不会唱，连个戏子都不会做，那怎么做佛的弟子？虽说参禅打坐是佛的弟子，敲打唱念是佛的戏子，但这个戏子也要会做；不会做，怎么够上佛的弟子？说这是皮毛，皮毛你若不懂，内容更不明白了。所以我们就天天上供，一方面供养佛，一方面他们练习犍槌，好一天比一天熟，是这么一个意思。但是他们就说了：“啊！我们又要去唱歌来换饭吃。”各位听一听，西方人是不是难度？他们说要唱歌来换饭吃。但是还只可以换一餐，连三餐都换不出来，就这样难教化。你看！在中国虽说也有劣根性，我还没听过这种的口调：“我们又要唱歌去，好能换饭吃。”

 

所以教化西方人哪，真是太难了！芝麻绿豆那么样一件小事，他也要来问一问；甚至于到厕所，也来问问师父：“师父，我好不好到厕所去？”这并不是表示他们听话，就是不知道什么事情怎么做。说这话，只是一个比喻，你们不要一定相信这话。我讲话没有什么真的，都是假的；但是我说假的，你们会找着一个真的，我的目的在此。

 

我再讲讲这位三步一拜的恒具，说一说教化美国人真不容易。他在金山寺修行修行，受不了了，就买牛奶来喝。买了牛奶，不敢从金山寺的门口拿进来，怎么样呢？先把一条绳子绑屋里，再把这条从窗户摔出去，然后将牛奶拴到绳子上，吊到上面来偷喝。你看！有这么大的本事，有大神通的。正在那儿喝牛奶喝得津津有味时，突然，门好像炸弹“乓”一响，他几几乎把牛奶都泼到地下。你们说谁进来了？

 

现在回到偈颂上，赞佛功德时，又对境发愿了，当愿众生，众德悉具：众德也就是佛的万德。众者，多也，万者也就是一个大数目。佛才能万德庄严，众德悉具就是万德庄严。因为你称赞佛的万德庄严，所以自己也就众德悉具，得到万德庄严了。

 

佛怎么成佛的，你们学佛这么多年，我相信都不知道。说：“哦！那你知道，说来听听。”当然我知道，佛怎么成了佛，就因为称佛的功德，赞佛的功德，所以自己就成佛了。佛若天天骂众生：“你是个鬼！你是畜生！你是蚂蚁！你是个什么什么。”他若有这个心，也成不了佛。就因为他过去赞叹诸佛的功德，不单赞叹过去佛，还赞叹现在的佛；不单赞叹现在的佛，他又赞叹未来的佛。那么谁是未来的佛？现在在这个讲堂，所有的人都是未来的佛；不单在这个讲堂里边是未来的佛，就在讲堂外边所有的众生，都是未来的诸佛。所以发大菩提心、具足大悲心的人，不能尽说人家的不对。

 

我过去说这么几句话：你若尽看人不对，就是自己苦没了；你若苦了了，看谁都是佛，看一切众生都是过去的父母、未来的诸佛。既然是过去的父母，说一切众生的不对，就是说自己父母的不对；要是对一切众生不恭敬，就是不恭敬佛。若能这样想，众德悉具是毫无问题的。那么佛怎么成的佛？就是赞叹佛而成的佛。所以普贤菩萨十大愿王，就给我们一个很好的证明。他说：一者礼赞诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。这十大愿王里边，就有称赞诸佛的功德这一愿，所以你在佛前唱赞、礼佛，这都是成佛的本钱，成佛的根本；若反而说这是唱歌来换饭吃，真是如来所谓可怜愍者啊！

 

称叹无尽：你赞叹佛，将来你成佛的时候，众生也赞叹你，所以称叹无尽，辗转无尽这种赞叹功德的法。

 

赞佛相好    当愿众生    成就佛身    证无相法

 

赞佛相好：当我们见着佛像，觉得佛有三十二相、八十种随形好，每一相、每一好我们都赞叹。这时又要对境发愿了，不要打其他的妄想，所以说当愿众生，成就佛身：我们也成就三十二相、八十种好这种的佛身。证无相法：我们虽然愿意得到相好，但是也不要生一种执着。我们要证到真正的觉，圆满菩提，归无所得，无智亦无得这无相法。

 

E10、有三愿明寤寐安息时愿

 

若洗足时    当愿众生    具神足力    所行无碍

 

若洗足时：出家人、比丘常常洗足，为什么要洗足？因为在印度，或者在中国的南方，天气热，佛是赤足的，那时一切比丘也就不穿鞋、不穿袜子。因为不穿鞋、不穿袜子，脚上就常常沾到不干净的东西，所以每天必须洗。《金刚经》上不是说：“尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食；于其城中，次第乞已，还至本处，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”洗足也是出家的一个功课，如果你不洗足，把佛堂踩邋遢了，这也不恭敬于佛，所以必须洗足。这个洗足，不是单单洗足，也要洗心涤虑，发菩提心。在洗足的时候，要想一想：我今天心里是生邪念？是生正念？要把心清净一下。我心里有没有淫欲的思想？贪心？瞋心？痴心？要回光返照来想一想。所以洗脚的时候，当愿众生：这时候就发愿了，具神足力，所行无碍：得到神足通的力量。想要到什么地方，就到什么地方，无所障碍。

 

讲到这儿，我想起我们在美国三藩市华盛顿街那儿成立一所译经院，想把佛经翻译成英文。我们根据梵文、中文，或者西藏文等种种文来对照参考，翻译成英文。关于翻译经典这项工作，我一开始讲经就想对各位讲一讲这个问题，也没有时间，今天时间或者稍微充足一点，就对各位讲一讲。

 

几千年以来，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，谈经三百余会。以后经过唐朝玄奘大师等，不辞千辛万苦到印度，杷佛法请回到中国。中国当时，多的时候三千多人，少的时候都有八、九百人，来从事翻译经典的工作。那个时候皇帝也信佛做护法，所以成就就非常地伟大，几乎把佛在印度所说的经典，都翻译成中文。可是后来的人，就没想到把经典再翻译成外国的语言文字，只知道保守地在中国来宣扬佛教，没把经典翻译成西方的语言文字。

 

几千年以来，或者有人想到这个问题，但是没有实现这种思想；或者根本就没有人想到这个问题，所以这种思想根本就不能实现。中国人只看见中国这么一块土地，没有看见还有其他的国家，所以没有把佛经再推而广之，扩而充之，尽量发扬光大，翻译成各国的语言文字。乃至于近代的大德高僧，有的着眼在这一点，但是也没有实现。在四十几年以前，我就曾经提倡青年的出家人，要为佛教做着想，为弘法做着想，应该准备这种他所需要的技能，向世界各国去弘扬佛法。那么想要有这种的技能，必须要通达外国的语言文字。四十几年以前，我曾经提倡很多青年的出家人去读英文，或读其他国家的语言文字，当时有几个青年人就发心研究外国的语言，可是这种情形也没有怎么样实现。

 

所以一九六二年我到了美国，就准备造就出一些西方的人才，来翻译中国的经典，可是当时这种因缘还没有成熟，所以在美国可以说是隐遁了六、七年。等到一九六八年，好像这个因缘成熟了，美国人就源源而来，这一年就有五个西方人出家。等到一九六九年，我就派他们来到台湾求戒，这是西方人有正式比丘的一个开始。

 

以后，又有很多人来想要出家，可是我在美国所收的出家人，不是那么容易的。说：“那是不是要哀求他们出家？”不是的。所谓不容易，就是他们不容易得到我应承他们出家。所以在美国这些出家人，最低限度都跪到我面前要求过三次以上说：“我想要出家做比丘。”那么第一次，我说：“你再考虑清楚，我给你一段时间，考虑清楚后，再来对我讲。”那么他这一考虑，或者三个月、五个月也不再来向我要求，这就算了，我知道他是不会出家了。如果他又来说：“我一定要出家。”我说：“你再考虑，或者考虑一段时间，你真觉得可以出家，可以受得了这苦了，也能吃一餐，也能坐单了再说。”这个坐单也是很不容易的，昨天因为我答应这位法师讲一讲坐禅和坐单这些问题，所以今天借着这个宝贵的时间来说一说。

 

坐禅没有什么特别的巧妙，要能端然正坐，最好就结双跏趺坐。结双跏趺坐不那么容易昏沉，又能降魔。这个坐又叫金刚坐，就是很坚固的，不容易倾倒。你结上双跏趺坐，眼观鼻，鼻观口，口问心，这时把舌头抬起来，舌尖顶上颚。有一种理教，理教就是不抽烟、不喝酒，它有这几句话说：“闭口藏舌，舌尖顶上颚。”这不是一定理教里这样，佛教也应该这样。因为人的身体，我告诉你们，你看小孩子刚生出来的时候，舌尖都顶上颚的。舌尖顶上颚这个方法有什么用呢？我们修道都知道有任脉、督脉，舌尖顶上颚就交任督二脉，是调气调血的，能把气血调匀了。

 

至于坐单，坐单的功能就是不睡那么多觉。你若躺着睡觉，睡八个钟头还觉得不够；若坐着睡呢，睡四个钟头就觉得已经够了，很有精神的。要是能不昏沉，那么打坐也容易入定，这就是坐单。你要不怕苦，不怕腿痛，不要贪舒服，不要说：“啊！我把腿伸开，躺在那儿觉得很舒服的，坐这儿，不太舒服。”当然了！坐着没有躺着那么舒服，但是你考察过去的祖师，都是由不舒服成的；要是尽贪舒服，吃得也好，睡得也好，那怎么能表示出你修行的真心？

 

所以在西天，就是印度，胁尊者一生胁不着席，胁就是旁边肋头的地方，胁尊者不躺到席子上，也就是不躺着睡觉，他坐着。那么中国也有很多很多都是坐单，都是发愿胁不着席的。现在在美国，佛教刚刚开始，刚刚种下种子，所以我提倡日中一食，这是头陀行；长坐不卧，也是头陀行，是十二头陀行其中的二种。那么行头陀行是不容易的，要不贪舒服，不贪享受，也不贪吃的；所以有人要送供养给我们，我就告诉他，你不要令我们生贪心。今天我再发表一个消息，因为以前没有发表，就有人又送点白木耳，又送点衣服。从今天开始，任何人无论送什么礼物，我都不接受。这虽然很对不起各位，没有接纳你们的诚意；但是我知道自己道凉德薄，不敢受太多的供养；因为受太多了，的确没有这种福报来消受。那么如果想送礼给我的，你把钱转赠没有衣服穿、没有饭吃的人，这就等于供养我一样。

 

还有坐禅不是说有什么巧妙，就是要常常坐。你常常坐，坐久了，自然就会得到好消息。若不常坐，“一日曝之，十日寒之”，今天修了一天，休息十天，那不会有什么成就的，所以要有一种忍耐心、长远心。发心要发长远心，修行也要长远，不要修三天、五天，没有什么成就就退心了，那是不行的。今天我对王委员说：“人说有善根，你才修行。没有善根，更应该修行！有善根才修行；没有善根就不修行，那你不修行，不栽培，善根始终是没有的。就因为没有，我们才要修；就因为有，我们更要修。我们再继续以往的这种功德，做将来无量的功德，我们要一天比一天精进，不要一天比一天懈怠。”各位！你们都是对世间法经验很多了，现在应该认识自己所应该做的事情，不要再一天到晚烦烦恼恼、争争吵吵，做一些很愚痴的事情；我们应该都聪明一点，大家真正发菩提心，这是我对各位的希望。

 

以时寝息    当愿众生    身得安隐    心无动乱

 

以时寝息：就是到睡觉的时候。到睡觉的时候，你一定要睡觉，不要人家睡觉你去拜佛，人家拜佛你去睡觉。尤其在丛林里头，大众会下，必须要遵守大众的规矩。所以这时候又发愿了，当愿众生，身得安隐，心无动乱：身得到一种的安乐，不要躺到床上，或者坐到自己的坐单上，就打妄想。心无动乱就是叫你不要打妄想。你打妄想会怎么样？就睡不着觉了。所以有的人说失眠，失眠的人没有其他的原因，就因为想东想西，往那儿一躺的时候，就陈谷乱芝麻都想起来，睡不着觉了。

 

睡眠始寤    当愿众生    一切智觉    周顾十方

 

睡眠始寤：前面以时寝息是睡了，若醒的时候是寤，就是睡醒了。郑武公生个儿子叫寤生。为什么叫寤生？因为他母亲刚睡醒，甚至于眼睛还没有太睁开，也不知道自己怎么就生个小孩子，所以叫他寤生，也就是郑庄公。史书说“初，郑武公娶于申，曰武姜，生庄公及共叔段。庄公寤生，惊姜氏，故名曰寤生，遂恶之。”因为这样，她就很讨厌这个儿子，说：“这个儿子真不是好东西，我睡觉没醒呢，刚一睁眼睛，他就出来了。”

 

那么出家人，到醒的时候又要发愿了，所以说当愿众生，一切智觉，周顾十方：一切的智慧和觉悟，周顾十方尽虚空、遍法界，十方法界都周顾了。

 

D3、总结

 

佛子。若诸菩萨如是用心。则获一切胜妙功德。

 

文殊菩萨又称了一声智首菩萨，佛子：你们各位佛的弟子。其实这个佛子就包括当时所有的菩萨。所以他就说若诸菩萨：假设你们各位有智慧的菩萨。如是用心：像前边所发的愿、这种行为，像这样来用心。则获一切胜妙功德：就能得到一切殊胜、微妙不可思议的功德，能增长你的法身慧命，早得不退转于正等正觉。所以一切胜妙功德就是德无不备，行无不周，也就是成就佛果了。

 

一切世间诸天。魔。梵。沙门。婆罗门。干闼婆。阿修罗等。及以一切声闻缘觉。所不能动。

 

怎么叫胜妙功德呢？因为一切世间国王、大臣，和诸天、魔、梵、婆罗门、沙门、婆罗门、干闼婆、阿修罗等，及以一切声闻缘觉，所不能动：诸天是一切的天王，魔是魔王，梵是大梵天王，沙门是比丘，婆罗门就是在印度修印度教这种清净行的。干闼婆是玉帝那儿奏音乐的乐神；阿修罗等，就是一切无端正的阿修罗王和阿修罗民等。“及以一切声闻缘觉”，所有的声闻、缘觉，声闻和缘觉都是二乘人。“所不能动”，你能得到这功德，就超过一切的声闻、缘觉，二乘人不能摇动你的思想、你的定力。这个不能动，就是你的定力已经超过他们，他们没有办法知道你。所谓“初地不知二地，十地不知等觉”，因为你是菩萨，你这种境界高过一切的二乘人，所以二乘人的定力也就没有你这么深和厚了。

 

在这一次，回到台湾讲〈净行品〉，我自己很惭愧的。因为没有辩才，也没有什么学识，既没学过教，又没真正深入经藏、智慧如海，所以所讲的都是很平凡的，就是谁都明白的道理，没有什么高谈阔论和各位谈。既然这样，所有的人都会讲、都会说，不过有的人愿意常常入定，在定中来说法。我虽然讲经讲不好，但是和各位都有一些法缘，这法缘是很深的，不是一生一世，所以今天又应该在这儿结这么一个法的果。来听经的都是有大善根的人，到这儿做影响众，我知道很多人所知道的都比我多，但还是一样来听，愿意做影响众。那么无论早发菩提心的，或者现在发菩提心的，我都希望我们这个法缘一天比一天深，菩提心一天比一天大。我没有什么妙法来供养各位，但发愿所有来的这些善知识，或者诸山长老、各位法师都早成佛道。我们信佛的人没有旁的，只愿意成佛，我知道大家都愿意成佛，没有一个人愿意堕落三恶道的，所以我愿意各位早成佛道。志莲精舍曹居士两夫妇要常常发菩提心来护持三宝，令佛的慧命永远不断，正法久住世间。愿意我们这个国家的元首福寿康宁；也愿意各位同参道友都菩提一天比一天长得高一点、大一点，早成佛道，这是我衷心的希望，天天为各位这么回向。

 

还有，昨天讲王晓明，我们各位回到家里还是为她念二十一遍〈大悲咒〉，希望她的病好了。我希望她病好，但是我一个人没有这么大的力量，所以仰仗各位。我们这里听众里边说不定就有文殊菩萨的化身，或者智首菩萨已经来了；他们能发慈悲心，来帮助王晓明，令她这种昏迷的病快一点好，这是我一点小小的希望。

 

圆满菩提心

 

恒具：当我三步一拜快完，尚有十英哩时，我和恒由都很高兴，但是我们还有一点问题。那时，拜的那条路有很多车，天气也很热，所以我很容易对恒由发一点脾气，彼此都不太舒服。到了一个小镇，天很热，我们就停下来喝一点水，这时有一个老人，我不认识他，他告诉我几句话：“你是不是佛教徒？”我说：“是。”老人说：“你知不知道佛教是什么？”我看这个老人不同于一般人，他很奇怪的，我说：“请您告诉我。”他说：“佛教慈悲，可是人不相信，我想你不懂慈悲。”这时我非常惊讶！

 

上人：他说：“佛教徒都要有慈悲心，但我知道你一点慈悲心也没有。”为什么说恒具没有慈悲心？就因为他们两个人常常fighting（争吵），常常发脾气，他对着这个小的、矮的发脾气，生烦恼。为什么生烦恼？就因为天气热，热得脾气跑出来了，慈悲心就没有了。这个老人意思就是你是个佛教徒，你不听佛的教化，要发脾气，一点慈悲心都没有。

 

恒具：所以我就说：“我没有说我是圆满的。”他说：“佛教慈悲，你一定要用慈悲，我是你的朋友。”

 

上人：这个人对他说：“你是个佛教徒，就应该有慈悲心，不应该有脾气；甚至于你的同伴，你都常常对他发脾气，这是没有慈悲心。”这个老人又说：“我并不是你的敌人，我是你真正的朋友，所以我才这样告诉你，你还要多一点慈悲心，你的慈悲心不圆满。”意思就是你三步一拜，不要说拜了十个月，即使就拜了十年，但是你不依照佛的教化去行，一点慈悲心都没有，还是没有用的。这个老人并没有看见他们两人吵架，没有看见他对恒由发脾气，但是到加油站那儿，就这样教化他，意思就是你拜十个月，脾气还是那么大，怎么了？

 

恒具：这是我的意思。

 

上人：他不会讲，我替他翻译。

 

恒具：是的。

 

上人：我的脾气比你更大，所以教出你这么个徒弟来。怎么？你还有什么话讲吗？

 

恒具：没有，哦！我还有一个小故事。讲到发脾气，我们这次在越南西贡某法师的寺庙，越南总理夫人就来见上人，她说她有一种病，问上人要怎样才能把病治好，上人说她这病的原因是......

 

上人：不要讲这个，你讲人家的病干什么？你讲讲自己有什么病就好了，讲讲自己吃不着cheese（起司）也发脾气，喝不着牛奶也发脾气，吃不着面包也发脾气，那才对嘛！我们在新加坡光明山普讲寺吃中饭时，碗盘都是装了饭和菜；但住持坐的席位，就摆了面包、奶油、cheese。他往那儿一坐，一爪探过去，就把人家面包、牛油拿过来。我知道这是住持吃的，就说：“这个不要动，不要动！”他心里即刻就发脾气了：“啊！真是没有慈悲心，面包也不给我吃。”这是他自己告诉我的。你说！带这么个会吃的徒弟到各处丢脸，哎！很不容易的。

 

这品经今天虽讲完了，可是明天下午七点到八点半，我还有一点点时间，如果谁愿意来随意谈谈话，随意研究问题，可以来。我们明天就以随意谈话的方式进行，因为大约八点半以后，我就要去高雄、台南。明天是在火车上过夜，本来黎居士预备买三个睡铺、三个座位。我说：“不要买睡铺，因为我们都是坐着的，何必要睡铺呢！”侯太太就说：“哦！那师父您一人在里边，清净一点，没有那么吵！”我想：“随他去啰！愿意买坐就坐，愿意买睡就睡，随遇而安，到处随缘安岁月。”在没去买之前，我就已经在心里祈祷千万不要有睡铺；这睡铺，钱又多，我们又不需要睡铺。我又想：“如果买到睡铺，送给三个香港来的人，我们坐座位。”结果一买，买不着睡铺，只有座位，这很好了。所以明天十点多钟去坐火车，第二天是九号，一早六点多钟就到高雄了。那么九号晚间在高雄住一宿，十号就到嘉义。嘉义佛教会理事长吴大海今天来过了，他派人到高雄那儿接我。到了嘉义，或者十号晚间就为他们说一说法，还有十一号、十二号，共三天。十三号就会回来，或者十二号晚间回来也不一定，看情况而定，那么十四号就到日本去了。所以，今天就和你们拜拜了，英文叫goodbye，就是和大家告辞了，我们以后有缘再见。

 

培育佛教新血

 

各位大德、善知识，各位护法、居士：在没讲经以前，我要向各位说，我讲经的方法和其他人有多少不同。有什么不同？其他的法师讲经是一人讲经，众人听经；我讲经，带着两个帮忙的，在讲经前后替我讲一讲，他们先讲英文，然后自己翻译中文。

 

一开始，由个子矮的恒由先讲三至五分钟。等我讲完了，再由个子高的恒具，也是讲三至五分钟，前后共十分钟。为什么这样？因为我的宗旨是要提拔青年人来做弘法的人才，我愿意培植佛教的新血，把佛教过去专制的习惯，独裁的这种行为改善了，要学民主国家自由平等的方法。我的志愿是要栽培佛教的新青年，这是我一点点的意思。所以各位不要着急，慢慢地听一听他们用英文说法，虽然他们讲的少，但所讲的都比我好。

 

编按（1）宣公上人一九七四年十一月二十日至一九七五年一月十二日，率领早期两位三步一拜的美籍弟子恒具、恒由（他们为祈世界和平，于一九七三年由三藩市三步一拜至西雅图，创美国佛教史上第一次三步一拜的先例。）前往台湾、香港、泰国、印度、锡兰、新加坡、越南、日本等地弘法。今特恭录上二段文，让读者了解宣公上人当时讲经的情况。

 

编按（2）本书科判系根据华严经疏科文，但采取简要方式行之，以便读者易知易解。

 

心灯永明

 

师父道座：

 

此次炎武在台北皈依，仰仗师父示不可思议之法力，即座顿悟“心灯永明”之义，又皈依后，心中悲念无端而生，一周之内不能忘怀，因有此念在心，其他欲念俱去。由此复悟悲能悯人，亦能制欲。更悟一般称观世音菩萨，均加上“大慈大悲”四字，盖修持不但须存慈怀，亦须存悲念也。炎武拟今后即以“心灯永明”四字，随时持诵，因一觉心有明灯，则善念俱备，诚如师父所语，已明心见性矣！拟即从此勤加修持，不知当否？倘蒙师父赐以数行予以开示，则大幸矣！

 

皈依时，师父升座说法之际，炎武当见师父时而现菩萨相，时而现大将军相，二相显现不已，法指亦屈伸不已，使炎武精诚凝聚，顿生心灯之悟，事后问诸大德，对师父法相显现，均无所识，惟炎武一人见之，亦云幸矣！

 

师父说法毕，在提示佛门弟子，须忍人所不能忍，让人之所不能让，即使受人打骂，亦须忍让之训诫后，问曰：“有人骂师父，你们将如何？”武当时昧于己别识，答以“以笑置之。”又问曰：“有人要杀师父，你们将如何？”答以“挺力而为。”意在替师父死。当以皈依时间太长，恐师父太累，未便另请开示。既退而思之，则觉所答非矣！因师父犹父母，闻人辱骂，以笑置之，未免忍让过份。似应晓之以理，晓之无效则拂袖而去，但不可与之对骂。又人欲杀师父，则应先以言词或力量出而卫护，卫护不成，则替师父死可也。炎武经检讨后，曾书一事以更正当时回答之误，贴于志莲精舍佛堂壁上，供诸大德参照。不知师父以为当否？

 

师父离台时，炎武机场送行，因以往见送师北，多行便礼，此次炎武亦昧然行之，以为是矣。及见臧广恩师兄行顶礼时，始知错误，遂急起补行顶礼。生礼之咎，实缘平时欠修，接触三宝机会太少，因而规矩欠谙，自己又粗心大意，有以致之。故当向师父顶礼后，不禁汗流浃背，惭觫不已！回至家中，又走于佛案之前，痛加自责！迄难忘怀。但不知师父能以慈悲之怀，悲此凡识之一昧否？事出仓猝皈依，错失不一，临当依依，不胜惭憾之至！专当敬叩

 

慈安并祝

 

恒谦、恒受、恒伯诸法师道福

 

凡徒李炎武叩上 

 

另敬书皈依时顿悟“心灯永明”四字，

由航空挂号寄上敬请赐收存念！