逆耳言
（弘护丛书之五）
李炳南老居士讲述
光阴迅速得很，一个年又过去了。区区住在台中，在年前的近几天，听到两种声音，是最刺激心情的。虽然是区区的感觉，却有介绍给大家的必要。
一、是年关这个月，正是农历十一月，台中莲友历年以来，都是从十一日起，至十七日弥陀圣诞止，结七念佛。恰巧今年圆满的这天，是国历腊月三十日。主七师在第六天讲开示，有这样的几句话：“大家怎么样：只剩明日一天了！”听了这话，我随着一抬头，忽看到壁上挂的日历，书的是十二月二十九，突然触动起“腊月三十日”那话头来。回想到佛七中间，毫无所得，不由的大吃一惊。
二、是政府下令，新年举行大扫除。在通知单上注明：三十日检查。送通知的人，放下单子，又叮咛了一句“三十日来检查。”从此以后，家家户户，提水桶，扬扫帚，忙个不休。却有几个莲友，知道区区是没办法的，来替帮忙。自然要谦让推辞，大家说““明天就是三十日”，若不打扫清净，是要招麻烦的。”这几句又触起那话头来了。我辈二惑具足，三业未净，真的“腊月三十日”来临，怎么了呢？不免倒抽了一口凉气。
总算徼幸，糊糊涂涂，年关闯过去了。但是每天晚间，念的警众偈“是日已过，命亦随减”试问是年已过，命当如何？还不是将来总有个“腊月三十日”教命过不去。往者难谏，来者可追。在这接迎新岁以后，是要振作一番的。
《受新岁经》中记载，世尊在新岁之日，令击楗槌集众，公开检讨自己的过失。有这么两句话：“我今欲受新岁，我无过咎于众人乎？又不犯身口意耶？”世尊何等之人，对于光阴都这样警惕，德业都这样精进，我辈生死凡夫，前途一团黑漆，岂可再放逸懈怠，听凭“腊月三十日”来临，自招手忙脚乱呢？是应当在新岁开始，重新自己检讨，趁时所作早办，那才是真的聪明人。
佛之盛衰，人之盛衰也。道在人弘，非佛法与时合背，而感盛衰。此为明眼人所共认者也。今日佛法景象，岂例外乎？若徒知惊外教之侵凌，或咎魔道之淆混，而不一自反其身，是专务于末矣。假使无外教魔道之来，吾徒所为之种种，便可踌躇满志耶？恐无外教魔道之来，即此今日之景象，或更下之。古哲云：“无敌国外患者国恒亡。”从知忧患，故不在于外也。
“君子之德风，小人之德草。”亟望真缁真素大德长者，痛吾教之板荡，各发大心，以担荷自任，起而直追，亡羊补牢，犹未之晚。
然事虽万端，举纲则目自张，宜体察时病，先扼乎其要也。所要维何？一切暂取方严而已！弘法必使受弘者知所重，护法必使被护者显其尊。知重则受持必殷，显尊则魔外自退。反求诸己，不徇物情，风行草偃，教不勃兴者，吾不信也。纵教不即兴，亦保存固有之元气。元气存，谓教之不衰也，乌乎不可。
儒家孝经有云：“士有争友，则身不离于令名；父有争子，则身不陷于不义。”此区区今日之志也。非敢以白衣之卑，而妄发议论，尚希大德长者，共体教艰，悯我赤心，恕我愚诞。
修道之人，不事多言，受诬不辩；为自利者，尚矣。然恐损于他方，自不得不甘冒不韪，起而辩之，盖为消他方之烦恼，且免各方之疑误也。
有人问曰：汝焚毁某大师之注经乎？初闻甚忽之，继闻始讶之，三闻无已于言矣。某大师德学皎如日月，余胡为而妄如是。纵为之，是无损于大师，而造罪于己耳，余岂傎乎？或谓余因学派，有慊于大师；余与大师川宁追随，炙教十载，其私谊之雅，更非外人所能知者矣。是言之来，乃好事者，故作滑稽之举，或备四月一日逗趣而已。
予为树刊作卷头语，实经数人怂恿，而勉写之。其旨仅对初机，作普通之贡献，决不敢攻私人！不料竟招是非，甲来责曰：胡为刺我；乙亦曰：刺我似之；丙又起曰：此真刺我矣。噫！余罪障未尽，大事未明，忏悔之不惶，奚暇别刺我哉。然世虽无杀人之曾参，鸩人之羊叔子，以无德而好言，咎过又何辞焉。今后自当随缘，定行定止，能与管城子绝交，则幸也夫。
黄州说鬼，本可姑听，然昧之者，信以为真，或致疑于各方大德，则背因果矣。故余曰：“恐损于他，不得不言，不得不辩。”
佛生年代，由来争执。古主西周昭王，是距今二千九百余年。欧洲学者，考希腊史及阿育王华表，定佛入灭在西纪元前四八三年。我国学者，又据“众圣点记”，谓佛灭后九七五年，为南齐永明七年。除古说外。中西学者考证，不无有据，佛生距今均主二千五百数十年。今忽退为二千五百，更为世界佛徒公认，吾陋故疑。
梁任公佛学十八篇，据“众圣点记”，略谓“佛入灭在周敬王三十五年，即西纪元前四八五年。”按本年为西历一九五六年，加前四八五，佛世寿八十，是共为二五二一年，是一说也。
考各史及新教育研究会，所编本国史年代表，周敬共四三年，依梁之说，退三五年结至周末，尚有三○四年，秦一五，两汉新莽共四二五，三国五四，两晋一五五，南北朝一六九，隋二九，唐二八九，五代五三，宋三一七，元九一，明二七六，清二九八，民今岁四五，加“众圣点记”九七五，佛世寿八十，是共为二五五三年，是二说也。
再考“众圣点记”，至齐永明七年，为九七五点，自永明七年，算至本年为一四九九，加佛世寿八十，是共为二五五四年，是三说也
中西学者，所据之“众圣点记”，阿育王华表，可信乎？不可信乎？如谓可信则历代年数井然可考，何至佛生退后？谓不可信，一切之断简残篇，应俱在怀疑之例。二千五百年之说，胡能成定论耶？吾陋故疑。
近年佛教之衰，患不在外，在乎自身之腐也。心未淡泊利名，行故多违务本，知见不正，所以动作乖方也。
往者无论矣，试看今之碧湖山，造一空腹大佛，内设阶梯，开放登陟，绿女红男，衣履秽臭，钻耳穿眼，踞顶跨肩，嬉笑喧哗，咳唾侮慢，是以佛身为媟狎之所耶？抑以为玩弄之具耶？二者必居其一焉。
天下事有作者，即有和者，闻彰化八卦山，亦拟仿效。经云：造像有大功德，反之，慢佛当有大罪业。罪以吾言为过乎？请举事以明之。
国家之旗，可以臀坐乎？家祀木主，可以裤袜加其上乎？古德椅上书佛字，而不敢坐。真修行人，室中供佛，且不袒胸。手捧经时，不向人拜。与出家人同行，必居其后，视其恭敬三宝，果如何耶？兴斯事者，不知与释迦有和冤雠，竟出妙想而侮辱之！
或问：“废之与止造乎？”曰：“非也”。前不云乎？造像有功德，慢佛是罪业。宜于已成者，立止攀登；正造者，专供瞻拜，系铃解铃，转祸为福矣。
众生根性各异，思想不同，入佛旨趣，亦有别焉。根异者何？概分最上上中下下下诸等也。旨别者何？可分大、小、偏、错、邪诸类也。
念无边众生，迷惑颠倒，受苦酬业，无有尽时，发大悲心。思与拔救。忻羡佛力，广求智通，以其一切成办，普度他危。发是心归佛门者，名之曰“大”，是最上根人所为者也。
自痛五盖十缠，牵引六道，头出头没，劫经恒沙。椎心泣血，，谢绝尘缘，誓求出离，住涅盘乐。发是心归佛门者，名之曰“小”，是上根人所为者也。
不了幻妄，执着欲尘，来喜去悲，患得患失。盛衰之机，信由因果，习善戒恶，冀佛护持。发是心归佛门者，名之曰“偏”，是中根人所为者也。
恃才傲物，好高喜名，欲借梵典，广其见闻。著述雄谈，眩耀博雅，颠倒经义，逞佞凌人。发是心归佛门者，名之曰“错”，是下根人所为者也。
私心滔滔，沉迷物欲，不畏因果，百计营求。幻想佛法，可赖敛财，行解俱无，专为享受。发是心归佛门者，名之曰“邪”，是下下根人所为者也。
发大心者，自无论矣，小心者，亦是正途。即畏祸希福而归佛者，虽云是偏，尚不失为小果。若尔错而邪者，不独贻累佛门之羞，恐终自罹其殃，正可悯也夫。愿初机学人，登途有所择焉。
圆证一乘，彻了大事，当求诸内，是佛法之正果。三千威仪，八万细行，为彰于外，皆佛法之正因。正果期众生同证，正因期众生齐修。同证之后，即是佛国庄严；齐修之时，即是人间净土。此佛法竖穷三际，横遍十方之全体大用也。一而二，二而一，未可使之强分。是以欲了大事，而忽仪行，或只讲仪行，而不究一乘者，皆为纡曲其道也。
吾辈初机，望大道而多岐，，自当循一标准庶不致堕坑落堑，唐捐时功。其标准宜先知乎内外，内外无所乖，道虽未得，亦近之矣。
知内者何？一者严持戒律，不破不穿。二者或净或禅，相继不失。三者广研经教，求启智慧。四者守正知见，不徇俗情。五者善恶知识，依教亲远。知外者何？一者威仪具足，貌庄气温。二者护法弘法，不厌不疲。三者众善奉行，厚培福德。四者善巧方便，远离非道。五者众皆为师，平等恭敬。
此内外五重二法，具有相互之关系，必须排偶玩索，方有省焉。愿学者勿以近而忽之，未始无所助也。
客问予曰：“向人谈论佛法，何语方为契机？”予应之曰：“逢初机宜说玄妙，遇宿学宜讲因果。”客仰天而哂，似笑予言背也。予固耄，实尚未昏，请申其意。
今人大都崇拜洋风，视国学久已蔑如，于佛学更不寓目。言偶及之，辄率尔斥谓迷信。成竹横胸，几近阐提，是其心深为骄慢所固蔽。果欲利之，必先折之。故应使彼畅闻佛学，精深幽邃之义，惊未曾有，躐级而言，亦知其不能尽解，惟藉是搴其慢幢，即与潜种善种矣。
今日宿学，固多戒急行笃耆德，实亦不乏好大浮夸之类，且为时潮冲动，竟至舍己从他，甚有愿作学者，耻称信徒之概。以故偏重研教，怠忽行持，高目放言自标玄远，瑰异倜傥，俨然六朝名士。若辈法法皆能，所希微者，战战竞竞，敬慎心耳，故宜与讲因果。纵一时被笑迂腐，然此一粒种子，终有遇缘生起现行之日，斯真益其慧命矣。
客之观念，冬裘夏葛，顺乎理之常也。予之观念，砭肤针肌，应乎时之变也。
人作善恶，因素虽多，求其本源，不离心性。孔子曰“相近习远”，孟子曰“性善”，荀子曰“性恶”，告子曰“性可善可恶”，杨子曰“性善恶混”，我佛则曰“本觉”，曰“无始无明”，是皆指善与恶总属性分之事也。
善者应何使其进，恶者应何使其改，此在教育熏陶，非关法律绳治，而教育方针，实又受政治之支配。固知今多犯罪，虽系教育目标未能对准症瘕而选医选药，更惜乎政治之未尝加意焉。
所谓教育者，家庭学校社会，皆其教室也。家庭部分短，多无统系。学校部分长，且有组织，入学校则受于家庭者，即被其夺。社会部分广，性多炫曜，入社会则受于学校者，亦被其夺。考其趋势，而转移心性之力，学校社会当任其重，而家庭当任其轻。
细玩各种学校设施之教材，凡关仁爱信义廉耻等趣者，却不多采入。而社会歌剧电影艺术之作品，有涉诲杀诲盗诲淫等事者，则极力推奖。如是因，如是果，显而易见，又奚必讳言当前，固作曲折，而他求哉。
“时当末法，魔外繁兴”此二语，乃吾教今所引为深忧者也。实则佛法，如日丽天，并无正末之相，不过地球自为向背，粗看似日有正末耳。
地面向日者，境界光华，自然庶民百工，应时兴起，礼乐衣冠，进退不紊。地面背日者，气象阴惨，便有山魈木魔，伺机为祟，哭号叫嗥，跳梁攫啖。今佛法岂非昔之圣言耶？今佛徒多非昔之风尚矣。是法无正末，而人有向背，此正不必为法忧，应当为人悲也。
急戒急乘，有禅有净，自行化他，发真实心，不为名闻利养，是之谓“向”，人兴正法住矣，何惮于魔外。戒等告朔饩羊，教则鲁鱼亥豕，禅净俱废，自欺欺人，念不在道，无非名利是求，是之谓“背”，人衰末法由之，何尤于魔外。
故曰：“法无正末，在我向背；教之兴衰，在我向背；魔外之悔，在我向背。”或疑吾言为常谈乎？请择而试之，以观厥后。
佛法住世，俨如日月经天。日纵令冷，月纵令热，佛法固如是也。以其义理真实而不虚，言语精确而难易故。虽有毁谤，只等日月之光，现有云遮影蚀，不过一时一地之幻象而已。实则云之与影，距日月正不知几万亿里，绝未少减日月之明，刹那之间，影云都归乌有，世之毁谤佛者，亦犹是耳。韩欧程朱之谤佛，三武一宗之毁法，几曾有毫末之损哉？而谤者毁者，毕竟低首，化为一家。经有之：佛法如栴檀，顶之蹴之皆染香气，信斯言也。
儒自西汉，奄有国教之尊，政教皆由出之，而君相士庶，硕学鸿儒，率多奉佛，宋明理学，皆佛脱胎，是儒融于佛也。道尝敌视佛教，而寇谦之王浮之流，均剽佛典，造作道经。其念诵仪式，且依样葫芦，红鱼青磬，梵赞呗音，是道亦佛化也。他如五花八门，善坛善社等，无不颠倒梵典，自称佛徒，实则不侔，然人事上因以息争矣。
基督教非今世之雄耶，道风山教堂，已仿佛式；某会更夹讲心经；今香港证道出版社，新印一种传单，题为罪人之梦，设喻插图，大都抄袭佛经，略加变化。学术者，天下之公器，本无专权，善且喜与人同，极希其继续采用，思想接近，磨擦会当减少，佛耶从可联谊矣。
庄子曰：“盗亦有道。”吾曰：“道亦有盗。”此意云何？俗赞佳贼，“杀富济贫”（杀作减损释）是盗有道也；若借道而杀贫济富，故曰道有盗也。
吾教六度，布施为首。遇有艰困贫厄，义当量力周济。讵近忽有一般青年，衣冠楚楚，或称是某法师弟子，或言是某居士弟子，专向佛教团体，撞骗钱财。不曰路途被窃，即曰偶缺车资，暂借即还。得钱而去，辄见其衔雪茄、乘三轮、吃菜馆、看电影，而乐其乐也。
佛教类多贫窭，身出数十百元，即须减口旬日。若辈则纵其嗜欲，一挥而尽，已是杀贫济富。若仅论此，尚是小端。然受骗者，不止一人。一人受骗，不止十次。发觉以后，互以施借为诫，布施之门因塞，反使真困穷途者，无告无贷。推其祸源，是谁之咎？此种作风，真是杀尽贫人，而不见血，其阴毒贻害，宁堪言耶？
若辈既命佛徒，或明点滴因果，且系伶俐青年，不难正当谋利，何苦借道行恶，专杀困穷。试思济贫悲也，杀富则恶，故仍称盗；至于济富，犹非君子，更进杀贫，是盗不若也。奉劝发大惭愧，勇猛回头，涅盘会上，放下屠刀，立有成就。否则因果不虚，噬脐再悔，恐无及矣。
吾教盛衰，吾徒之责，未可推在众生分上，谓其福德厚薄感招也。谋之臧，虽衰能振；谋不臧，盛亦转堕，此在审机自警，权巧应付环境也。
今辄闻人忧曰：“供应太薄、僧伽不增、教律过严，来学却步。”便于生产，百计营求，剃度僧尼，尽量诱劝，且拟大撒藩篱，放宽戒律，甚而提议娶妻食肉，顺人大欲，藉为广招之策。呜呼！此真迷途不返，齐末忽本者也。果如所云，是僧伽愈多，而教愈破矣。
试问佛法重心何在？异与他教者何在？是政治耶？是啖饭之敲门砖耶？是名场中之地位耶？不思及此，故有毫厘千里之谬。若本质变矣，何教不可奉信，又奚取于佛教为哉。
予以为今日之事，僧伽在精，不在多寡；戒律宜严，不宜宽纵。居士则律仪宽严，任其自择，不限龙蛇，一体不舍；僧伽戒律道精，方显其尊。数少则供应可厚。居士律仪方便，不使畏难，可以收摄普广。僧伽师也，居士弟也，自应师少于弟。不见夫耶教之普乎？亦非人人神父，个个牧师。若皆神父牧师矣，被教化者何人哉？既不人皆神父牧师，又何碍其教之昌耶 。
二十年前，尝闻愤世嫉俗者，骂人曰：某“伪君子”，某“说人话不做人事”被骂者辄引为辱，实亦为社会所不齿。
今有如是之“伪君子”、“说人话不做人事者”，吾则向之顶礼膜拜，称赞大德。有疑斯言为傎乎？兹愿引申其义。
君子者，有德之称。伪者，名不副实。然此人犹有“羞恶之心”、“是非之心”未可以满分坏人目之也。人话者，仁义礼智信之言。（亦佛家根本五戒）不做者，言行不能合一。然虽身意业恶，而口业尚善，亦未可以满分坏人目之也。
有羞恶是非之心，是正知正见，根柢未腐，可与生善。行恶而言善，只损于己，未惑人心，未败良俗，甚或有信其言，而行其实者。若不求全责备，斯二类人，皆有可取。善根既未断尽，当来即是诸佛，吾何人斯？岂敢轻慢。
世俗勿论已，反观吾教，有羞恶是非之心，有口不谤法，不拨因果者，便是今之善知识。拜之赞之，傎何之有？如曰：宁做真小人，不须说人话，乃是革新龙象，机契时潮，惜吾瞀瞆，不能达斯旨矣。
教者道之表，道者教之质。有质虽不尚表，道仍不失其为道。徒尚表而无质者，教亦何尝其为教。儒家有曰：“率性之谓道，修道之谓教。”既无道矣，教云乎哉？
佛教云何？世出世法，一切觉了也。有漏世善，既括无余；无漏至道，为佛独有。进言之，他方善美，早乘佛教之糟粕。佛教特质，他教尚在摸索，竟至认贼做子，误以识神为本来面目，可不哀哉！
证真实道者，是依法证得心性功夫，此亦惟证得者自信，喻如饮水，冷暖自知，未证之人，实无从测其境界。虽为是言，非空洞也，然外境却有种种瑞相，足堪表显其道成就，舍利子即是其一也。
此次乎图克图章嘉大师，圆寂以后，荼毗所得舍利子，舍利花等，异光璀灿。报载以数千计，各界惊异，咸称神奇。其实亦修行者之平常事耳。昔年印光大师荼毗，得舍利全牙等六类，量亦数千。太虚大师荼毗，舍利亦多。古德如是者，更难枚举矣。
吾人对于此事，虽亦赞叹景仰，惟非仅重其物，乃验知其人之证得耳。他如净宗修士，预知时至，天乐鸣空，香光四溢等，亦皆有明确之瑞。无道者，定不有此，环顾他教，修而证者，证有表显者，可得言乎？
燕京之西，有妙峰山，为佛教道场。当佛诞月也，十方进香者，如云集焉，竟月而不息。
山麓至巅，荦确蜿蜒，超四十里。登者昧爽而进，必数憩，卓午始达。绀宫连绵，各据形胜。如遍礼佛，尽游览，一日之间，势有难及。故登者辄逾日下，而乐道者，好游者，或信宿盘恒，或经旬，且多有终其月者。
最难忘者，即佛家慈悲平等之精神，化现一角之净土也。山中各径，肩相摩，足交错，偶误撞误践，必含笑互道虔诚二字，表示歉怀，从无诤喧。渴欲饮，则有梅豆茶各汤；饥欲食，则有粥饼菜各品。履破有补者，衣污有浣者。晴踏草鞋，雨张油伞，宿有馆，病有医，概不取值。闻皆十方善信，所来结缘者也。
因而联想大陆数十省，每当腊月，四众弟子，例施米粥。街头巷尾，陈大鼎，热气蒸腾。捧盂缩颈，团团而啜，各听尽其量。贫黎得不冻馁者，不胜计也。此两种无遮大会，实胜耶教之配给为广。乃眷西顾，但不知今日如何矣。
学重行解相应。解而不行，说食数宝；行而不解，多入歧途，两俱有过。今修净者，但曰念佛，求生西方，只知向果上攀缘，至于所念，如法与否，慢不加察。是于因力、缘力，反而忽之，宁非不知务本耶？经曰：“因地不真，果招纡曲。”又曰：“缘谓一切功德善根，资助了因，开发证因。”乌可不深长思之！
所谓净土者，无逆恶烦恼之清净果也。念佛者，无逆恶烦恼之清净因心也。复次，更说众善万德之行，是又尚乎助缘也。因与缘如鸟左右双翼，双翼必齐举，始得飞高图远，达其所向。因缘必同修，方能感应道交，成办其果也。
古德之其如此，诲人无不从因提撕。曰：“自净其意”，曰：“心净土净”，已显示之，欲证净果，须植净因也。虽曰“带业往生”，乃指潜伏旧种；不曰“造孽往生”，可见不许新殃。明乎此，方万修万去，昧之则因力不充，希果云乎哉。
净土三经，并重助缘，极赞福德。小本：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”大本：“令舍五恶，令去五痛，令离五烧。”《观经》：“欲生彼国者，当修三福。”经训煌煌，茍有其因，而无其缘，犹以为不可也。
或曰：“至心念佛一句，能消八十亿劫生死重罪。”业既消矣，何劳讲究因缘？予曰：“一念嗔心起，八万障门开。障门开矣，业不复生乎？”大都今之学人，一面念佛，一面造孽，却似右手扫地，左手扬尘。试思何勤何怠，如不自欺，会当哑然失笑。所以老实念佛者，无不警惕因缘。因缘不净，已非老实，于行解乎何有？如此求生，只是意图徼幸而已。
五浊恶世，众苦迫煎，欲离无由，忍而受之，此所以谓之“娑婆”也。我佛大悲，为与拔救，频作不速之客，而来应化，累至此世，已达八千余次矣。夫大教不尚空谈，必有行以表之。故先弃富贵，献身群众，四十九年说法，多至三百余会，即言即行，遂使教被十方，度生无算。然非止于是，虚空劫波众生，三俱无尽，我佛大悲，乘愿再来，正亦无有尽也。
为大乘根性者，说“利众法”，则“四弘誓愿”、“四无量心”、“四摄六度”，详矣尽矣，已无有法，更加其上也。至力行时，财产妻子，头目脑髓，均作布施。跳火坑，入地狱，在所不辞，纵救一个众生，而经多劫相随，且不疲不厌也。
为小乘根性者，说“不害法”，则诸恶莫作，无欲求，无嗔恚，无恶言，此三业净，已与物无忤，与世无争。虽不明言利众，实已阴利之矣。其力行标准：不置田产，不视女色；着粪扫衣，日乞一食；远离愦闹，依居林冢；饮必滤水，灯必加笼；彻底自损，至无可损；常怀惭愧，犹以为未至其极也。
综观世尊言行，教乘大小，或利众，或不害，无不大公无私，心力俱尽。此就教体统论，非谓事或偶有，行仅一端而已。时髦者流，未窥门墙，辄詈消极，一人唱之，多人和之。呜呼，此而消极，不知积极者，为如何耶？
若必鸡鸣而起，孳孳焉，沽百世之名，屯一家之货，攘掠争夺，五欲奉身口，方得谓之积极欤？果尔，是积极于自私也。智者视之，正为意志颓废，精神消亡，死于心者也。心死者，代哀之尚不遑，又奚暇与之积极消极，而置辩哉。
佛学说空说有，如掌与拳，本为一事，经云：“色即是空，空即是色”也。抉窈摘微，端在般若，此门乃佛延至第四教时，方为畅演，固非为初机所说也，明矣。不善学者，往往偏执一面，致使圆通康衢，依方生迷，群言淆乱，多启斗诤，利生云乎哉？
有言妙有，是铨其相；空言真空，是铨其体。因体空故有不变义；因相有故有随缘义，且也相实依体而起；体亦依相得显，非权非实，是二是一，斯契圆解圆修之旨，决非自相矛盾，语有两岐也。
今之信净土者，依三经而说种种庄严，是言其相，并非庄生寓言。疑净土者，仅说唯心自性，是言其体，宁忽如来三身。若互诽谤，几近说火否认其热，说水否认其湿也。于空色即是之义何有，于不变随缘之义何有。
凡少研净宗者，咸之土有四分，实报虽说是相，寂光宁非说体，必取体而拨相，理固不圆，事亦非真实也。倘于西只许唯心自性之体，不许极乐弥陀，三处庄严之相；于东亦应只许唯心自性之体，不许娑婆释迦，八苦三途之相。如于娑婆诸相，竟认其有，自应于极乐诸相，亦认不无，事理方各不违，否则等说西方人手只有拳，东方人手只有掌矣。或曰我只许心内，不许心外试思何法在心外，心外是何处？
云何佛法，凡能言说、能思议者，即不能言说、不能思议者，无不皆是也。岂必四谛六度，即治世语言，资生事业，若善用之，皆顺正法，故有“佛事门中，不舍一法”，及何者不是般若之言也。设有一法，出诸佛外，则佛法是有边际，于广大圆融之义何有？是以笤帚，麻三斤，干屎橛等，俱能持之证道，而况惶惶三藏灵文哉！此经法应依之义也。
一切一切，均能得称佛法，便是佛本无法，不过佛喻医王，诸法如药，观察众生之病，而与之药。对症则牛溲马勃，立起沈痾，不对症，参术苓蓍，亦足戕命。或说空有，或说体相，莫非善巧方便，无实无虚，总取其愈病而已。愈病勉说是实，用药勉说是权，既云权矣，故又可曰：所谓佛法者，即非佛法，此二执应破之义也。
佛与诸祖，或立空破有，或赞有贬空，或隐体演相，或借相显体，本是活泼泼地，因机施教。虽有破斥之言，全属破执，非破其法，不然《法华》说后，余经都当废也。可怜末法众生，钝根痴迷，破执生执，东倒西歪，竟拾张三医头之药，去与李四医脚之病，甚且依佛骂祖，或依祖呵佛，遂使清净门中，顿生一股火药气味，可胜叹哉。如曰破斥之言，出诸佛祖，依而述之，有何伤焉。殊不知法眼未开，言所破者，尽是经法，自执未除，而对众生之执，何曾会破少分。
六祖曰：“东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？”永明曰：“有禅无净土，十人九错路。”甚者丹霞烧佛，南泉斩猫，为启他悟，另出手眼。试看各祖门庭，得度者何止千百，若夫未见性者，本属一团黑漆，何苦强作解人，鹦鹉学语，而不以盲引盲，同落火坑者几希。祖师云：“谤我者生天堂，学我者入地狱。”此一棒呵，正为是等人而发也。
名是实之声响，实是名之本质，必有其实，自溢其名，所谓实至名归也。然实有益于自他者也，名无益于自他者也。无论世出世法，凡求事业成就，必须立志发愿，务其本质。若先存心在名，是已舍本务末，因地不真，而望真果，岂可得哉。
有阴德者“隐名”，高尚其志者“逃名”，谦抑者“让名”，此皆有实德，而以名为耻者也。廉洁自持者“惜名”，喜功者“争名”，此亦有其实，而昧于道者也。羡虚荣者“沽名”，欺世者“盗名”，贪货利者“冒名”，出事出风者“造名”，此皆无其实，但以多欲塞胸，而不计罪福者也。
求道求名，两相背驰，故真实学人，必远名闻利养。此关不破，遑能论道。惜莲池大师，远参遍融和尚，膝行再请，融仅曰：“守本分，不要去贪名逐利”数语。退出，同行者大笑曰：“千里远来，原来不值半文。”莲师却奉若拱璧，一生遵守，故其成就也大。
尝见今之学人，初受三皈，恂恂然虚怀好问。继受五戒，则有矜色，便以问人为耻。进受菩萨戒，学与德反见其退，后所尚者，多在自吹自擂、架子场面上用功夫矣，虽作一切佛事，大都色庄者乎，故其成就也少。
或曰：今日世运，魔外繁兴，拥护吾教，亦有赖于宣扬，纵无内而有外，不胜内外皆无乎？殊不知无内者，绝不有外，实以言为心声，动为心相，心既被名所驱，则口有言，身有行，显为名之表现，适足招他讪讥，宣扬云乎哉？多见其于已于教，损而已矣。
是月也，台中灵山寺，传授在家菩萨大戒，四众憧憧，往来于道，相见互曰：“发大心”彼此唯唯否否，嗫嚅而去。实则言者在口，听者在耳，若夫言发于心，听印于心者，恐百无二三焉。倘试问大心云何？都漫以菩萨心对。窃谓此语儱侗，难悟新学。予不敏，仅就大之所指，及戒后应作，摭拾贡献，愿受戒诸菩萨，幸一垂察。
（一）大事因缘，唯佛究尽，为“极菩萨行”，求戒以后，不希图人天福报，不沉滞化城涅盘，要取“无上正等正觉”，上与诸圣把臂齐肩，勇猛直进，誓圆佛果，如满月轮。为其所证应大，是名“发大心”。
（二）悲悯众生，末生死海，为“行菩萨道”，求戒以后，了知四生有情，六道含识，皆是多劫亲眷，与我一体。睹其众苦煎迫，轮转三途，自当本大乘精神，牺牲一切，六度齐资，四摄并用，不厌不疲，不舍一众，如日普照。为其所摄应大，是名“发大心”。
（三）五浊恶世，刚强难化，为“培菩萨德”，求戒以后，上弘下化，只有精进，环境反应如何，在所不计，或被讥讪，或被侮辱，或被嫉妒，或被陷害，或被刀杖，或被毒药，如是等等，安然忍受，等饮甘露，不怨不退，如海广纳。为其所容应大，是名“发大心”。
（四）世间尘劳，皆是佛事，为“尽菩萨责”，求戒以后，弘法种种方便，护法种种事业，自修种种法门，利他种种设施，一时二时，至二六时，俱不休息，一事二事，至百千事，俱不畏缩，为地能生。为其所载应大，是名“发大心”。
学菩萨者，必证摄容载四端皆大，方合大心。始勉强而着相，终自然而无相，人自赞曰四大皆空，茍于此都无行解，人亦讥曰四大皆空。新戒菩萨，当鉴此赞讥，知所警惕焉。
政治维持秩序，宗教克制心理，秩序定心理未必安，心理安秩序自趋定，二者各有特质，正不必强曰孰重孰轻。惟教有辅政之功，政有护教之能，互相为用，为无可否认者。然教自教，政自政也。
如必使政尽乎教，废征讨刑罚而不用，处今叔季之世，势必有所难行。或强名教定即是政，弃禅定净念而不修，于彼大事因缘，又有何关涉。适见其政不政，教不教，名乖言乱，各事俱不成也。
佛教自有屹然独立精神，常新为日，今不过明珠韫匮，一时隐晦而已。其不显者，咎在卖珠之人，自不信珠之贵。闻世俗喜金，则趋附曰：珠似金也。闻喜石，又趋附曰：珠似石也。不知世人早已饱赏正庄之金石，再向人叫卖相似之金石，宁能引起重视？此珠所以久晦也。吾徒眩惑势炎，欲变本质，傍人门户，是失自信之心。自不信，而强人之信，欺人乎，自欺乎？
古德云：“齐家治国平天下，自有周公孔圣人。”是不以教附政治也。吾人为一大事因缘求自利，以“戒定慧”缮其心性，则社会赖以安。为圆满菩提求利他，以“四摄六度”增其福缘，则社会因蒙益。教与政治有良好影响，自是事实，如四皓平勃各安汉室，途径正不必同也。
尚有应注意者，众生崇佛，其为政治耶？其为大事因缘耶？弘教者明乎此，庶于教之前途，方有光明，古谚有云：“只愁无道，不愁无庙。”吾师其意曰：“只愁无道，不愁无教。”有道则政治皈依教，无道虽欲以教皈依政治，恐亦不为人所受。是故君子，必自强不息也。
读书，听话，知一而不能广其义，是谓执着。能广其义，墨守而不知变通，亦是执着，皆谓之死在句下。
古谚：“若要佛法兴，除非僧赞僧。”僧者众也。应广其义，凡出家、在家四众，俱括在内。若只限出家赞出家，得非出家不赞在家，在家不赞出家，在家不赞在家乎？为是此疆彼界，互不合作。佛法未见可兴，此不能广其义而执着也。
窃谓今日佛法兴衰，已非赞不赞之问题矣。细审种种之不景象，患不在外侮来侵，而在内容自侮之也。不此之悟，是忽其本。试思四众今纵交口互赞，佛法能即兴乎？不谓不兴，行见其愈衰也。盖不知已短，恶不能改，不知他长，善无由生，而再日受赞誉，非奖其谬，即增其慢，无徒既谬且慢，而望佛法之兴，斯真南辕北辙矣。
然则如何而可？予谓应变其义曰：“今要佛法兴，除非僧劝僧。”良以家内之事，家内自知，外人来劝，总是隔靴搔痒。果能四众，痛念教衰，各自反省，识其病根，推诚相与，必先自改作风，然后暗劝他人。使吾徒充耳皆是规箴，观心渐少惑业，人各自强，法有不兴者乎？此能变其义，而善用也。
更应知能解劝字圆义，始明赞字真义。劝赞义何？劝实寓赞，劝为赞之因也；赞实寓劝，赞为劝之诱也；且也，昔非赞而不有劝。今非劝而不许赞，以时行权，是谓得之，岂可死在句下。
皈佛者，必护其教，义之所在，不容少忽。诚以诸佛之心，即是众生，教如不兴，摄众不普，是以欲报佛恩，先顺佛心，自应摄新众生，皈佛机构，此教之所以必护也。
教何以护，其道略三焉。廪粟币帛，供养以时，心身尽瘁，奔走捍卫，此以“财力”护之也。精研教义，口宣笔述，辞辟外侮，诱掖来者，此以“学识”护之也。戒行严修，三业清净，恺悌慈祥，闻接皆化，此以“德行”护之也。
财力护者，只可外观庄严。学识护者，仅得叹为希有。德行护者，则能使人倾心悦服而输诚焉。三者兼用，固为善之善者，惟财力或有所困，学识或未可强，若夫德行，则未有不能者也。其不能者，不肯而已，肯则未有力不足者。盱衡今日所需，尚是德行护教为急且要耳。
“若问黑心人，念佛堂里寻”佛面之大辱也。果如所言，非外界之来侮，乃吾辈之所自腐，教乌得不衰乎？“若问德行人，念佛堂里寻”佛面之光荣也。果如所言，非外界之来誉，乃吾辈有以自强，教乌得不兴乎？然则教之兴衰，实由吾辈之行径，古哲云：“人能宏道，非道宏人”可不信哉。
希有哉世尊，竖穷三际，横遍八方，其学吾有偶也，其行亦无有匹也。世间之学，灿若众星，约其大旨，无非为众福利，解除艰苦。考其实际，皆及其小者末者，而大者本者，反熟视无赌焉。
根本大苦，莫过生死，千古以来，对此问题，所闻只是叹息、痛悼，或强作达观耳，竟未闻一解决之方，岂非颠倒疏忽耶？虽有各宗教出而讨论，大抵盲人摸象，偶得一端而已。惟我世尊，亲身体证，究极微妙，十二部经，三百余会，事理权实，罄无不尽，人肯依修，就路还家。呜呼！希有哉其学也。
为众谋服牺牲，美辞也，彻底作者，果几人哉？至其牺牲迹象，亦自不等。有能牺牲其小者，而大者则吝之，或虽牺牲，势有非得已者，比比然矣。若夫世尊，多劫以来，为法为众，头目脑髓，捐舍累累，此次以国储之贵，天下之富，弃若弊屐，献身九有，更异无聊之人，假宗教思满其领导欲者，所可同语，呜呼！希有哉其行也。
或曰：是赞佛与？曰否，予不解赞佛也，世圣帝尧，孔子尚曰：“荡荡乎民无能名焉。”孔亦世圣，后儒亦曰：“孔子以前未有孔子，孔子以后未有孔子。”仅此囫囵两语。佛何圣也，予何人也，而能有赞。不过聊举荦荦大者，俾人识其所要，从而获益，是予之心也。复概乎末法钝器，独于斯二者，疑而且诟，如郑人之买椟还珠，故少能自利而利他，是又予今日之欲有言也。
僧伽为三宝之一，得有高僧住世，众生之胜福田也。斌宗法师者，台籍之高僧，精持戒律，端整威仪，禅定教乘，俱各深入。盛年硕德，方为众生仰赖，胡天不吊，溘然示寂耶？
日据台时之佛化，教、重乘而轻戒，文、崇日而黜汉。师则远求四方，众戒具足，专于汉学，淹贯群经，屹然卓立，不同其流，固领众、则僧相庄严，讲经、则辩才无碍。
其言行举止，不率不茍，处人接物，无不起人畏敬。予与师曾有二事，至今印象犹深。或为师印所箸心经，浼予署眉，师传语曰：“经忏须楷勿草漫也。”予闻而惕然恭书。又予介一显者皈依，师遽诘曰：“是出本人之愿乎？否则不必。”予不敢欺，事遂不果。斯二者虽属琐细，亦足觇师之门风矣。
师不奔竞豪贵，不贪眷属，不入热闹场，不背正法随顺世情，因之，人尝讥其寡合。呜呼！此正为师德之高峻处，际此末法，千人诺诺，不如一士之谔谔，或有契心，闻风而兴者，自必挽回法运不少，安可以是反谓诟病哉。
举荼毗后，出舍利，或颗或片，皆如水晶，见者惊异，是师之成就信而有征焉。向慕者，咸冀师乘愿再来，予独流涕曰：“其如现世之众生何！？”
今日台岛佛教，较诸往昔，无论传戒、讲教、宣传，似勃勃而有生气，抱乐观者曰：“吾教兴矣。”细察之，实则未也。各市县镇，所有新旧寺庙，多者不过二十，而莲社、念佛堂等，或一或二，或有或无，势若晨星而已。反观乎耶教，其在都市之教堂，固已星罗碁布，皇乎堂矣，而再乡村，每一角落，靡不有十字标志之建设，甚而狭短一街，且有四五处之出现，直如雨后春笋，事实在前，不容否认者也。至两教吸收信徒，亦有优劣，人则礼貌物质热烈访劝，种种招徕，我正猜嫉斗诤冷酷排挤，极力分化，孰兴孰衰，吾不得而知矣。
在此沉闷之际，竟有谔谔之士，振铎高呼，四众团结，凤鸣高冈，时将旦欤？阅觉世旬刊第四十一号，十日谈栏中，载一钜论，题曰：“努力迎接佛教复兴机运”其始曰：“这些进步的成果，是由大陆来台的法师居士们热心宏法，以及本省信徒们的热心护法，乃至政府给佛教以相当扶助等三方面的力量换来的，还有一个重要因素，就是外教给我们的刺激。”其结曰：“今后我们从事弘法佛教工作的大德法师，和居士们，以及住持寺庙的比丘、比丘尼大德们，应该本着四摄六度的教义······用服务的精神去纠正人们对佛教的误解，去接引人们向佛陀的正道来皈依。”噫！美哉言乎，功归群伦，勖勉四众，胸襟恢宏，眼光远大，洞破症瘕，蔼言如春，不图今日有斯论也。予护教热心，虽老未衰，兹当北面稽首百拜，更愿继斯论而多有起者，呼吁四众精诚团结，吾教庶乎迎接复兴。日月出矣，爝火可息，予亦将从此投笔，洗耳恭听昌言也。
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