淤泥不染
竺摩法师着
未说念佛之前，先来说一下开光。光是与暗相反的。有了黑暗，光明就被赶跑了。光明譬如主人，黑暗譬如盗贼，如果能以光明克服黑暗，盗贼敛迹，主人便可常开智眼，坐镇灵府，当下也就是佛了。既然如此，佛自有光，何待人开；不过借此方便权宜，开发各人自性本具，迷而不觉的灵光罢了。
要启发众生自性本具迷而不觉的灵光，最好的方便，还是念佛。念佛念得心地清净，自性灵光便会炯然照露出来。对于佛法没有认识与信念不具的人，总认为念佛没有什么意思，或属于迷信一类。其实用冷静的头脑来观察，念佛不但有意义，不迷信，而且还是属于极理智的举动。现在且从最浅显的地方，讲明念佛是理智的、不迷信、有意义的道理。
一、念佛为治心：人类在一切动物中是最灵敏的，因他有一颗智慧的心。智慧的心是从好的一面说的，这颗心能扩展到至极圆满，即是佛的真心；但平常一般没有修养的心，都是不好的，是烦恼不净的妄心。这个妄心，佛经上形容它为“心猿意马”，喜欢做恶为非，不容易控制得住的。从前，从禅理中摸索出来的王阳明，也曾说过：“山中之贼易治，心中之贼难防。”心中之贼，就是由妄心所起的烦恼，如贪、瞋、痴、慢、疑、我见、边见、邪见等等。心海不波，性月朗照，是我们的本来面目；但有了这些烦恼在心海里兴风作浪，呼风唤雨，就把朗照性天的智月迷隐于阴霾中去了。
观无量寿经说：“如来今者为未来世一切众生，为烦恼贼之所苦者说清净业。”这清净业，就是指念佛的净业，能医治我们的妄心。莲池大师在弥陀疏钞中说，佛者觉义。觉有二义：一是觉察，时时觉察这心，不为烦恼所侵。如人觉察有贼，时时提防，贼技就无所施展。二是觉悟，觉悟到诸法的真性，则一切在迷惘中所起的我见、边见、邪见等的俗知俗见都可舍去，回复到心海不波，性月长朗的境地。所以念佛，正是破迷为觉，治妄成真的良好方法，怎可说是迷信呢？除非是自己不懂这个道理。
人生的疾病可以说有两种：一是生理上的病，二是心理上的病。生理的病是属于肉体的，世间中西的药物可以医治；心理的病，是烦恼的病，属于精神的，世间的药物是医治不好的，需要出世的法药来医治。“佛是无上医王”这句话，就是指佛能医治众生的心病。经说：“佛说种种法，为治种种心；若无种种心，何须种种法！”佛法不但能调身，更重调心，道理就在这里。
平常说：“心病还须心药医”。这话是从经验中说出来的。烦恼的病，就是心病。从前有个傻瓜行过塔下，忽想起万一塔倒下来，岂不压死许多人？又我若被压死，我妻将如何？归急问妻。妻谑答：“你死，我当嫁与隔邻的王达。”傻瓜听后，既忧塔倒身死，又忧妻嫁王达，遂得重病，百医难治。后来有个信佛的朋友来看他，他的妻子告以病的起因。佛友自谓能治。见到傻瓜即说：“你所看见的那个塔，昨晚已倒下来了。”傻瓜听见马上从病榻上爬了起来惊问道：“压死了多少人？”佛友从容不迫地说：“昨晚正当放工时候，街人都已归去，故只压死一个人。”傻瓜急问：“此人为谁？”答谓：“王达！”傻瓜即刻喜得心花怒放，百病消除。因傻瓜忧塔倒会压死自己，又忧王达夺妻，现知两事都已发生，自然心病也没有了。这个佛友的假设，就好像佛的方便说法，为的是要治好众生种种的心病。佛法八万四千，结归唯在一心。自从释尊灵山拈花，迦叶破颜微笑，就是以心印心，以心传心，在理性上着眼；乃至最后在遗教经中说：“制心一处，无事不办。”也无非要弟子们从事相上做制心的工夫，达到大悟心法的理性。制心最好的办法，莫如念“南无阿弥陀佛”的六字洪名。念玆在玆，都摄六根，净念相继，妄念渐消，即到“是心是佛，是心作佛”的状态。华严经云：“若人欲识佛境界，当净其意如虚空。”我们能于行住坐卧，出入往还，时时把佛放在心头，念到此心净如虚空，了无渣滓，无相无碍，得大自在，就是念佛所致的实际受用。
二、念佛能医口：平常说：“病从口入，祸从口出。”又说：“一言兴邦，一言丧邦。”口不修，说出来的一定不是好话。每见一张油嘴，掉其三寸不烂之舌，无非是勾心斗角，搬弄是非。所以佛戒妄语，因人无信不立，妄语即失信于人；戒绮语，花言巧语，不但引人邪思，而且趋于下流；戒两舌，离间他人，最损阴德；戒恶口，毒言伤人，过于刀剑。然口毒由于心毒，所以先要修心，否则“佛口蛇心”，更要不得。观经说：“若不远离粗言，自害害彼，彼此俱害；修习善语，自利利人，彼此俱利。”两者的损益，为祸为福，自可三致其意。
有些人，天生一张最会讨人便宜的嘴，但讨便宜有时也会失便宜。像苏东坡一次与佛印对坐殿中，问佛印道：“你看我坐态像个什么？”佛印答道：“像一尊佛。你看我呢？”东坡回答他：“你像一堆牛粪。”因佛印穿着大袍，婆娑于地。佛印知他造口业，默然不语。东坡却得意的笑了，以为自己占了上风，归来告诉苏小妹，说自己每次与佛印对辩都是输给他，今天却胜了，就把经过说给妹妹听。小妹听了，急忙说：“哥哥！又是你输了！”东坡追问为什么呢？小妹说：“佛印嘴里走出一尊佛，你的嘴里却痾出一堆屎，你这臭嘴巴，还不是输了吗？”东坡听了，颇有省悟。这便是讨便宜失便宜，自己上了佛印的当，还睡在鼓里摸不到钟。真是聪明一世，糊涂一时了。
在佛经里还说到一个人恶口粗言，常被诸天呵责，而鬼神也扫其脚迹，被他踏过的地方，也嫌不净。同是一张嘴巴，如果不讲“无义语”，转过来多讲“有益语”，或读经，或念佛，那就可消灾灭罪，增福无量。唐朝有一女尼，平日常诵法华经里的“青莲花香，白莲花香”，后世做人，口中常出清香，人见人爱，人见人敬。又如宋黄岩正等寺的慧观和尚，畜有鸲鹆，常教他念佛不绝。一日立化笼上，所瘗之处，出青莲花。掘开一看，莲花是从鸲鹆的口中长出来的。这便是读经念佛之口，和诳言咒诅之口，价值不同所在。
三、念佛可离苦：佛法为脱苦的方便；念佛法门亦是脱苦方便之一法。由于念佛的功用，不但可脱现世苦，也可脱来世苦。
（一）解脱现世苦——现世人生的疾苦，有来自物质上的，有来自精神上的。有来自人为的，有来自自然的。衣食住行的不具，是物质给予的痛苦。飞机大炮、原子弹的威胁，是人造的痛苦。风雨寒暑的剥蚀，是从自然界来的痛苦。还有求不得、冤憎会、爱别离等苦，又是从物质精神以及自然环境种种袭逼而来的痛苦。一个能懂佛理，了悟人生本来是苦、空、无常、无我的人，能用一句佛话，自净其意，看破世情，放下万缘，那么无论遇到何种痛苦来袭，自己都能抵挡过去，自己都能排解自己，无论如何，他的痛苦要比不理解佛法，不肯念佛的人来得少；而且他既能了知人生是苦、空、无常、无我的，同时又能排解自己，安慰自己，抵挡痛苦的来袭，可见他内蕴的精神，还是很勇敢的，很积极的，和那些向苦难低头的弱者，不敢正视现实，走向消极自杀的道路，是不可同日而语的。
（二）解脱来世苦——佛法说我们的生命是永恒不断的，在没有得到转凡成圣的解脱以前，虚妄业识的生命，无始劫来，就是轮回流转，从未休止的。因此，一个人如抵挡不住人生各种痛苦的袭击，想去自尽，希图逃避痛苦，那是办不到的，而且这也是愚蠢的作法，不但不能脱苦，反而会更加痛苦。因自尽已是苦，自尽之后过去业报不己，仍要受苦。佛说人生所受的苦报，都是过去所作的前因招感的，前因未了，你想早点死，想逃避它，可是绝对逃避不了的。唯有自己觉悟反省，忏悔旧业，不造新殃，才能重创未来的幸福，获得光明的前途。念佛，是念佛的智慧、学问、道德、人格，使自己的心地清净，朝向成佛之路，能够学佛，跳出轮回生死，不受业识流转的痛苦，得无生忍，入不退地，就是解脱未来痛苦的最好法子。
念佛，是佛教许多法门中的异门方便，一句佛号，简单方便，不论在什么地方，什么时候都可以念。“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，这是佛在楞严经中亲口所说的。
还有，念佛是修行的捷径。因念佛能“横超娑婆，带业往生”。如虫穿竹筒，从中间的竹节中打横咬出来，不必从尾至顶经过许多的路程。所谓“多障众生念佛观”，念佛能消多劫业障，如千年暗室，一灯能破。念佛不但可以忏除宿业，去掉障碍，即使去不掉罪障，也可“带业往生”，到净土境地，继续修道，永无退转。如唐张善和屠牛为业，临终恶相现前，见群牛索命，生大恐怖。其妻教以至心念佛，恶相顿消，见佛来迎。这都是带业往生的明证。古德还说：“余门学道，如蚁子登于高山；念佛往生，似风帆扬于顺水。”都是赞扬念佛法门的简捷、便利，是不无理由的。所以，古来不论是禅、教、律、密的各宗的明眼大匠，多数兼修净业，归心净土。正所谓“教重自宗，行归净土”。如莲池疏钞说：“禅如永明，以宗门柱石，而上品上生；圆照以独秉单传，而标名莲境。教如僧叡弘辅什师，而莲华出榻；四明中兴教观，而西向坐亡。律如灵芝生弘毗尼，而死生安养；清照大阐律学，而说偈西归。”这些行者，都有事实的表现，写来略作佐证而已。
佛法一乘，本无分别，只因机有利钝，遂使教分顿渐。顿教之机，一闻妙法，当下圆悟，顿起直入，一生成办，如放下屠刀，立地成佛；若是渐教之机，行布次第，顺序以进，或修或退，要经三大阿僧祇劫，不免因难思退，遂有“佛道长远，久受勤苦”之叹！
一、对机施教应病与药
佛教有无量教门，皆随佛陀对机说法，应病与药而来。为何佛陀要“对机施教，应病与药”呢？在杂阿含经卷四十八大意说：当时佛陀在恒河行化，有二牛郎赶牛渡河。其中一个牛郎带着一群牛，事前没有注意视察恒河上下游的水势，也不明白观察何处的水流最缓，容易渡登彼岸，就把所有的牛群赶下水渡河，结果到了中流，牛只都被急流冲去，溺死河中。另一牛郎赶牛渡河前，先观察上下游的水势，又查明两岸的水流缓急，然后先赶一批过河，试渡成功，再赶第二批第三批过渡，结果所有的牛只，没有损失，皆安然渡河，到达彼岸。
当时佛告比丘，说法度生，亦是同样的道理，不先实际观察众生的根性，以及生活情形，也不观察应使他们止于何等理想的生活为最适合，只知盲目的执着一成不变的教理，去化度众生，则被引度的众生，将在中途失利，无法安稳的到达彼岸。所以说法度生，必须善用智慧，更须善用方便，才可以使众生得到实际的利益。
二、不因请教无问自说
就以净土法门来说，佛说阿弥陀经，是观察当时有些适应净土的根机，须说净土法门，才能使他们深信因果，舍恶向善，称佛名号，往生莲邦，所以就不因请教，无问自说，敷扬净土教义，普度念佛众生。又说将来世界到了末劫，众生业重，五浊现前，所以佛经上的文字，都自消失，唯阿弥陀经多留百年，这是给业重众生最后信佛的机会。过此以后，弥陀经上的文字也都消失净尽，那时再无佛法在世流行，众生皆于业海茫茫，为洪波所汨没了。由上可见净土法门，确与末法众生有缘，适应智简业重的众生所修学，尽管显密各宗各自弘扬发挥光大，而净土法门的适应性、重要性，还是要为众机所需要，不可忽视“末法众生业重，唯依念佛法门得度”，这句话最值得深思。
三、三眼普被有教无疑
佛所教化之法门，各适机宜，有契上根，有契中根，有契下根，随其根性，各适其适；唯净土宗之念佛法门，接引众生，不尚一格，乃是三根普被，万类均沾，不论僧俗智愚、男女贵贱、家庭寺院、动静闲忙，不分种族，皆可学习，只要自己能一心念佛，执持名号，无不达到由念佛而成佛的目的。
（一）念佛非愚人的事
有人说：念佛法门只适合愚夫愚妇修学，不适合知识阶层修学。这是不理解念佛真义的人，把念佛法门低估了！他们将所谓的知识阶层看得太高贵而把愚夫愚妇看得太低贱了！属于知识阶层人物的大论师、大学者修习念佛法门的，撇开中国净土宗的十三代祖师不算，如西天的文殊、普贤、势至、天亲、马鸣、龙树等诸大师，皆为智德高明的知识份子，他们都是提倡念佛，归宗净土的。如文殊有偈云：“愿我命终时，灭除诸烦恼，面见阿弥陀，往生安乐刹。”势至圆通章云：“我本因地，以念佛心，入无生忍；今于此界，摄念佛人，归于净土。”华严普贤菩萨，在善财童子遍参诸善知识证悟后，为说“十大愿王，导归极乐”，并令善财及华藏海众，回向西方极乐世界，圆满佛果。天亲菩萨撰往生论，开示礼拜、赞叹、作愿、观察、回向五门，劝修成就，得生安乐国，见彼阿弥陀。龙树十住毗婆沙论说：“佛法有无量门，如世间道有难有易，......若人欲疾至不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。”马鸣大乘起信论说：“最胜方便，专意念佛，即得往生，终无退转。”足见念佛法门，不专是属于愚夫愚妇的。
（二）念佛非老年人的事
有人说：念佛是老年人的事，青年不必学得太早。意思是老年的人，快要离开这个世界，应该及早念佛，将来才可往生西方；年轻人则不必学念佛，早生净土。谁能预料，世事无常，寿夭不定，大限之期，不论年老年少，一样要去。老的固然要去，少的也一样要去，或甚至死得比老的还要早一点。所谓：“莫谓老来方学道，孤坟多是少年人。”昔贤诗云：“奉劝诸贤及早修，光阴如箭去难留，寒来暑往催人老，不觉青年白了头！”
有一个叫做“诿过阎王”的故事，十分有趣。其内容是说昔有一个老人死后被阎王召去审判。因老人在生多作恶事，不修善行，所以阎王就咬牙切齿地呵责他：“为人在世应多修善，为何你却作恶多端？”老人硬嘴反诘阎王，怪阎王为何不先写信通知他止恶行善，使他好做个准备。阎王谓早已写四封信通知他了。老人问是哪四封信？阎王说：“有一日你吃饭时，自觉牙齿摇动，有这回事吗？”老人答：“有。”阎王谓这是第一封信。接着，阎王又说：“又有一日，你对着镜子，发现头发忽有斑白，这是第二封信。你有没有收到呢？”老人点了点头。阎王扫了老人一眼，又继续说道：“接着我又送了两封信给你：几年后的某一天，你发觉面有绉纹，这就是第三封信。最后，你自觉头痛晕倒，那是第四封信，通知你死讯快到了，你自执迷，不肯检点，反诿过于我，怪我没有寄信给你！”老人至此无言以对。当时旁边跪审的一个年轻小鬼，忽对阎王提出抗议：“他不理会你那四封信，年老而死，被你呵责，尚有道理，而我则年纪轻轻就死了，为何你不来信先通知我呢？”阎王道：“我也寄过四封信通知你：一次你从单车上跌倒，一次你从马上跌下，一次你在花园打球晕去，一次你游泳溺水昏迷。四次的讯息，都是警告你虽年轻，也会死亡的，你不醒觉，却来怪我！”小鬼听了，哑口无言，深悔来不及修善，已赴黄泉。现在各人自己省察，究竟寄来几封信了？赶快修行，莫待老来，被阎王呵责，悔之晚矣。
（三）念佛非有闲阶级的事
有人说：念佛是你们闲人的事情，我们工作忙的人，哪有工夫来念佛？这也是推托之词，不足为不念佛的理由，真正有心念佛的人，行住坐卧，什么时候都可以念佛，身手虽因工作忙，而口却是空着无事，为何不可念佛呢？唐代大诗人白乐天，年到古稀，始悟念佛的好处；作诗云：“我年七十一，不复事吟哦，看经费眼力，作福畏奔波，何以度身眼，一句阿弥陀。行也阿弥陀，坐也阿弥陀，纵使忙似箭，不废阿弥陀。达人应笑我，多却阿弥陀，达又怎么生，不达复如何？日暮而途远，此生已蹉跎，普劝法界众，同念阿弥陀！”
古德也有用心良苦，咏成行卧二诗，勉人念佛。诗云：
“行时正好念弥陀，一步可随一佛过。足下时时游净土，心头念念离娑婆。旁花随柳休回顾，临水登山莫放过！等得阿侬生极乐，十方来去任如何！”
“卧时念佛莫闻声，鼻息之中好系名。一枕清风秋万里，半床明月夜三更。无如尘累心难断，唯有莲花梦见成，睡眼朦胧诸佛现，觉来追记尚分明。”如梦中忘记念佛，醒时叩头流血，生大惭愧，如此精进，佛无不成。
四、作业受报带业往生
经中有说业力之盛颇为可惊：（一）虚空非大，业力为大；沧海非深，业力为深；须弥非高，业力为高。（二）业由自造，非神所造。（三）神造万物，业力造神。
三界众生，无始以来，由于惑业苦三道轮回，不得解脱。惑是烦恼，由烦恼造业，由造业而受苦报，是因果必然的道理。地藏经云：“业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。是故众生莫轻小恶，以为无罪，死后有报，纤毫受之，父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。”业有黑业与白业，黑业是由身口意三业所造染污的恶业，白业则是指身口意清净所造的净业。或白业是出世的无漏业，黑业是世间的罪业。若造世间污染的恶业，必须忏悔，才能清净，不忏悔罪益深。如无忏悔之心，或时间、寿命不够，难以忏悔，那么是自力不足，只有仰仗佛力——他力加被，带业往生，渡到彼岸，不再退转娑婆，在乐土作下品的凡夫，慢慢从事忏悔，以求上升而至上品，见佛闻法，悟无生忍，圆证佛果。此即弥陀愿中第十八愿念佛往生：“我成佛时，若有众生至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆十恶，毁谤正法。”
但是近来也有人怀疑，经中无带业往生明文，欲把“带业往生”改为“消业往生”，以合其意，已闹出大笑话来。因业有善业与恶业，恶业可消，善业即净业，善业如消，势必无佛道可成了。曾经也有人以“依义不依语”来破斥其不当。盖经中虽无其语，却有其义，况待消了业障往生，那么往来西方之人应一律平等，何以净土要分九品四土呢？既然有品位高下，国土粗妙，那么对于带业往生的道理，岂可妄加推翻！这或许是因学者修行各有所偏，入主出奴，而有是己非他的想法。
五、造业必报，因果不爽
在中国东汉时代，东方的波斯古国，甚为强盛，尝有安世高等高僧来华弘教，颇受欢迎。安世高法师曾经多世修行，能通宿命。有一世他为安息国太子，舍离五欲，出家修道，得宿命通，自知前世欠人命债，必须偿还。那债主就在中国洛阳，于是航海东来；既达洛阳，行至旷野无人之处，忽见一少年迎面而来，身佩钢刀，怒气冲冲，不发一言，一刀便将法师杀掉。法师死后神识悠然，又飘回安息国，投胎为二世太子。及至年长，又出家修道，省识宿命，知前世曾到洛阳，偿还少年的命债；而今观察，仍有一命债未还清，债主也在洛阳。于是再来洛阳，恰巧又至前世杀他的人家借宿，其人不知，便允许他借住，款待晚餐。席上僧问：“你还认识我吗？”答以“不识。”僧又告诉他：“我即是前世某年、某月、某日，行过洛阳郊外，为你所杀的那个和尚呀！”那人听了大惊失色，心想此事无第三者知道，这僧必是鬼来索命，急起身，欲遁逃。僧即止之曰：“你不必害怕，我是人，不是鬼。我前世被你所杀，是为了要偿还命债，故被杀后即回安息国投胎，做二世太子。这次再来洛阳，也是为偿还宿世命债而来。我明日会被人打死，特来你处相求，请你明日为我作证，传我遗嘱与官方，说我之死，是为还他宿世的命债，请官不必治其误杀之罪。”说毕各自安睡，次日同至街坊，僧前行，那人随后。在僧的前面，有一乡人挑柴，前头之柴忽因绳断落地，后头之柴亦即随堕，其扁担向后大力反弹，适中僧头顶，脑浆迸出，当场毙命。乡人即为官府所擒，讯明定罪。其人见此事与昨晚僧言相符，遂拿出僧的遗嘱，代求官厅勿治乡人之罪，免再累命债，冤冤相报，无有了期。官闻高僧因果不昧，即释乡人，其事大白。而僧偿命后，再回安息投胎为第三世太子，出家成功，就是后来的安世高法师。
安世高法师累世高僧，能知宿命，而命债难逃，尚受其苦，足证作业必受报。所谓“善有善报，恶有恶报，不是不报，时间未到。”如到时间，一定受报。然安世高法师如修净土的念佛法门，可以带业往生，便可以超过许多业劫了。可是带业往生，不可思议，自古至今，怀疑者不知几多。昔有梵达王，曾问那先比丘：“念佛之人可以带业往生，此事殊难取信！.”那先比丘答说：“大王！大石置水沉否？”王曰：“必沈。”又说：“若置大石于大船上，载运他方，其可得乎？”王曰：“可。”比丘说：“当知众生有业，必致坠落，如大石置水必沈；念佛之人，使弥陀大愿船力接引，故得带业往生，其疑可断矣。”
六、能消业障可转凡心
佛陀初成道时，便在华严经说：“大地众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。”由于妄缘，起惑造业，诸罪丛生，若不忏悔，无由解脱。忏悔的方法很多，有律仪忏、作法忏、无生忏，或事忏和理忏，或念佛忏、礼拜忏、持咒忏、诵经忏，都是可以的。而念佛忏，最简单、方便，行住坐卧，出入往还，都可以念佛。所以释尊慈悲，开启念佛法门，使人多称佛号，消除业愆。经云：“念佛一声，能灭八万亿劫生死重罪”，譬如千年暗室，一灯能破，可见念佛之力量，不可思议。
一、净土法门的重要性
在佛法中，有很多教人学佛的法门，念佛法门，是许多法门中的一种。说到念佛，必先想到净土，因念佛的目标，在求生净土。本来佛法在中国，各宗佛法都有修持的方法，但却以禅宗与净土宗最为流行。这原因在于禅学的思想，鞭辟入里，深邃幽玄，是中国佛法的精髓所在，深合乎国人的“大乘根性”，大家都喜参究向上一着，禅宗的思想，遂因此大行其道；而净土思想的流行，是因念佛法门简单、通俗，又切实用，一句阿弥陀佛，什么时候都可以念，便于记忆，且厌繁喜简，避难就易，亦为人之通性，“虽大乘根性”的中国人，也一样喜欢“一句弥陀，早了生死”，故净土宗在中国，也特别兴盛，尤其是在晚唐时，禅净两宗的思想，都很发达。宋后，则因理学突起，禅学反见衰退；而净土宗则因念佛法门方便简捷，所以不但发达，而且普遍。到今日，中国最流行的佛法，仍是净土宗，禅宗则空有其名，无多踏实了。
佛法在中国虽有各宗各派多方面的发展，但现在在普通社会一般人的心目中，谈到佛法，终是不离净土，不离念佛，几乎以净土念佛来代表了全部的佛法。虽然在各宗经论中都有谈到净土，而且十方世界也都有净土，但现在由一般流行的情形看来，好像唯有西方才有极乐净土，而十方净土皆被忽略了。“净土”二字仿佛成了净土宗的专有名词。然而，就只这“极乐世界”与“阿弥陀佛”两句口号，在中国千余年来，却家喻户晓，脍炙人口，深入民间，流传得如此广泛，如此普遍，也是极不容易的事！试看近代各国的革命家，往往费了几十年的人力物力，经过几许的艰辛困苦，才创成一二句口号，并把自己所要喊的几个口号，透过大家的心理建立起来。而现在这句“阿弥陀佛”，一千多年来，不曾经过革命流血的战争，从慈悲和平中，透过了一般大众的心理，深入民间，喊得如此响亮而且普遍，其潜在的势力，也至足惊人而不可忽视了。
为什么净土宗仅凭这一句佛号，就能生如许的力量呢？这原因说来也很简单：一、因净土佛国是学佛者共同的理想目标；二、因持名念佛的方法，通俗方便，妇孺能解。有此两个原因，故念佛求生净土的法门，如春风偃草，天下披靡；但利之所在，弊亦丛生，因念一句佛号即可成佛，未免太过容易了，人人唯此是趋，唯此是务，就把那博大精微的三藏教典，束之高阁，置诸脑后，研究佛法的艰辛工作，人人不肯过问，于是净土宗普遍地流行，而教理义解即晦涩闇昧起来了。因此就有许多人批评起净土宗来，呵骂念佛的人是在“坐以待毙”。其实真正净土宗的教理，也不是仅仅叫人持一句名号，一切都可不理，一切都能成就那么简单的。我们知道，念佛除了“持名念佛”，还有“观想念佛”，和“实相念佛”。观想念佛是凭多闻薰习的智解之力，观想净土的依正庄严。如观无量寿佛经的十六观法等，都是全用智力运想的工夫。实相念佛，则是直观诸法实相之理性，所谓“若欲观心者，端坐念实相。众罪如霜露，慧日能消除。”“观身实相，观佛亦然”，是指明心见性后更进一层的修证。这两种念佛，稍难理解，工夫更为深细，所谓“众生心粗，观行深细，不易相应”，非一般普通人皆能了解，所以一般的净土行者，都舍之而不用，于是持名念佛，就因便利初机而特别盛行了。
复次，在般舟三昧经中所讲的念佛法门，是说念阿弥陀佛，见阿弥陀佛，即可见到十方诸佛，故观想西方无量寿佛的境界，也就成为观见十方无量诸佛的前方便，且其所讲的念佛，是“念佛三昧”，即是把念佛之念，系心一处，和依正庄严的净境打成一片，所谓“心一境性”。到此心一境性的田地，便可获得念佛三昧的禅定。在禅定中能与佛相见，和佛相语，能获得种种禅悦法乐。其修法，先观想佛的色身、三十二相、八十种好，放大光明，即等前面说的观想念佛。其次再观一切法如其性，本来不坏，乃至“不念彼如来，亦不得彼如来”，即从实相观而至于无相观，入于毕竟空中。念佛观佛而到此种境界，可谓登峰造极，无所不览，无所不包，同时亦是览无所览，包无所包的了。这种工夫，非深究佛法，于佛法深有修养的上根利智之人，岂能做到？故古德大师如晋之慧远，隋之昙鸾、道绰，唐之善导、怀感、迦才、慈愍、宋之永明，明末清初之莲池、紫柏、憨山、蕅益、石琦，民国之印光等，皆深达教理，而行宗净土，非谓念佛求生净土，即不需要研究教理。由是可知净土法门之深奥，亦为佛法之精要所在，非三言两语所可轻忽。故释尊初成正觉时，为四十一位法身大士，说华严经至入法界品，善财童子以十信满心，受文殊师利之教训，遍参善知识，初见德云长老，一闻念佛法门，即证初住。后来遍参五十三位善知识，最后到了普贤菩萨处，普贤即以威神之力，使善财所证与之相等，亦与诸佛相等，并为善财及华藏海众，广演十大愿王，导归西方极乐世界，所谓“法身大士，悉愿往生，阿鼻罪人，尚预末品。”西方如文殊普贤、马鸣、龙树，皆发愿赞扬。此土如远公智者，善导永明，皆发愿往生，故印光大师叹净土法门为“教海之南针，禅宗之北极，一切诸法，无不从此法界流，河沙妙义，无不还归此法界”，亦知其渊源有自了。
念佛法门既有观想念、实相念，或念佛三昧，可以被上根利智之机；复有持名念（包括十大愿王），可以被中下钝根之人；故在中国，谓之“三根普被，利钝全收”，且其与其他法门如参禅及教观等，皆不相违背，故蕅益大师尝以念佛法门来融合其他法门，曾着“念佛即禅观论”以发明此理。他说：“吾人现在一念心性，虽昏迷倒惑，灵知终不可灭，虽流转纷扰，本体终未尝动，此岂非寂照真源，止观血脉，定慧根据乎？究此现前一念心性，名为参禅；达此现前一念心性，名为止观；思维忆持此现前一念心性，名为念佛。”可见执药成病，触处成滞，如能观通，便头头是道了。
念佛既不碍参禅，亦不妨教观，故中国古来的大德，很多念佛的，亦听教参禅，很多参禅听教的，亦多念佛，所谓“禅净双修，解行并进”，这是大家耳边听熟了的话，在这话中，可以知道禅净的工夫，是有互相关联性的，因参禅是究此一念心性，教观是达此一念心性，念佛是忆持此一念心性，透过这互相关联的共通性，而终至熔治于一炉。故听教参禅又念佛的永明大师说：“有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来世作佛祖。”不是于修习禅净有过真实的工夫，这些话是不很容易说得出来的。
因此，我们可以知道念佛的净土法门，在佛法中的重要性，学习此法门的人，要慎重将事，不可轻视；同时不懂此法门的人，也要体察净土的真义所在，不可随便批评！
二、建立弥陀净土的主要愿力
法华经云：“其人临命终时，千佛授手，十方净土，随愿往生。”这是说明念佛念得好的人，临命终时，千佛来迎，佛既成千，土亦无数，因一花一世界，一佛一净土，这也是佛法中的一条定理，可见十方既有诸佛，十方必多净土，不是唯此极乐世界始为净土，不过现在大家都在念阿弥陀佛，阿弥陀佛的净土是极乐世界，所以我们都说求生极乐世界的净土。
但是极乐净土是怎么来的呢？以什么因缘条件而建立起来的呢？这在净土三经之一的无量寿经中，说得很明白。无量寿经第六“法藏因地”与第七“佛前发愿”二节中，说阿弥陀佛因地中未学佛时，有世自在王佛出现于世，时有国王，闻法心悦，发真道意，弃国出家，号曰法藏。法藏比丘一面对佛说：“我当修行，摄取佛国清净庄严无量妙土。”一面又恳求佛“唯愿世尊广为敷衍诸佛如来净土之行。”当时世自在王佛先慰勉他道：“譬如大海，一人斗量，经历劫数，尚可穷底，得其妙宝，人有至心精进，求道不止，会当克果，何愿不得！”于是佛就对他说了二百十亿的诸佛净土，每个净土中功德的粗妙，众生的善恶，皆为分析辨别，“应其心愿，悉现与之”。当时由于佛的威神之力加被，使法藏比丘对于种种严净国土，皆获睹见，叹为“一切世间，无能及者”，于是“具足五劫，思维摄取庄严佛国清净之行。”在庄严经中，则说法藏比丘“闻佛所说八十四百千俱胝那由他佛刹功德庄严之事”，就“辞佛而退，往一静处，独坐思维，修习功德，庄严佛刹，发大誓愿，经于五劫。”法藏比丘在五劫的长时期中，对佛所说的，己所见的各种净土，悉心研究、思维、修习，加以选择，然后才发四十八愿，建立他自己所要建立的极乐净土，故会疏云：“夫菩萨建立净土，犹如良匠建大城，先沉思图画之，而后大集良材，普调斧钺，弥岁琢之，至材成器备，则十丈楼殿一时克成。五劫思维，如图画之；永劫修行，如大集良材；十劫正觉，如一朝成立也。”
法藏比丘所发的四十八愿，都是他自己要摄取佛国，庄严佛国的清净之行。在每愿中都愿他的国土如何庄严微妙，国土众生的福德、智慧、辩才、神力等如何超胜，若不达目的，誓“不取正觉”，以此誓愿坚固之心，来保证念佛求生的人，绝能遂愿所成，达到目的。其中有三愿，是比较重要而值得注意的。如第十八愿云：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。”
四十八愿中，以此“念佛往生”之愿，为本愿之中心愿王。故善导大师尝说：“弘誓多门四十八，偏标念佛为最亲；人能念佛佛还念，专心想佛佛知人。”称名念佛所以家喻户晓，妇孺能知，缘故就在此愿。因此愿中说到不但昼夜念佛，长期念佛可以往生净土，只要信愿具足，乃至少到只念佛十声，也可往生净土，所以求生净土的人，多数舍难就易，专称佛名。但在此需要留意的，是造五逆罪诽谤正法的人，是虽十念乃至百念，也难以往生。阿阇世王问五逆经云：“有五逆罪，若族姓子族姓女，为此五不救罪者，必入地狱不疑。云何为五：谓弑父、弑母、害阿罗汉、斗乱僧众、起恶意于如来所。”造此五逆重罪，若不忏悔，则为佛法所弃，所以不能往生。毁谤佛法，自灭善种，善法不生，自难得救。可知念佛的人，须先心地光明，三业清净，平时常念做人的道理，常修人生应修的善行，善的基础稳定，再加以念佛，自然能仗佛力加庇，助之往生，不然，仅是口头念念，不要说只念十声，就算念得再多，也难以往生的。又第十九愿云：“设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。”
在此愿中，并没有说到一定要念佛才可以往生西方，十方国土的众生，只要能“发菩提心，修诸功德”，发愿往生，临命终时，便能往生极乐。因此我们更知道，学佛的人只要三业清净，修诸善行，做诸善事，发愿回向，都可以往生净土，不一定要念佛才可以往生净土。普贤菩萨教人修礼敬、称赞、供养、忏悔、随喜、请法等十大愿行，便可以导归极乐，就是最好的证明。但这里还须注意的是“发菩提心”，没有菩提心，是不能生净土的。故观经中说明求生净土三个基本条件之一是：“发菩提心，深信因果。”弥陀经云：“应当发愿，生彼国土。”观经玄义云：“同发菩提心，往生极乐国。”曾有人问过我：有人说自己没有能力——没有资格度人，只希望自己快点生西方去就算了。这样的人能不能生西方呢？我的答覆即根据此愿，说要生净土，必须发菩提心，不发菩提心，必难生净土。故世亲菩萨的净土论也说“二乘种不生”，因极乐世界是一乘佛土。如弥陀经说：生其国者，皆是“阿鞞跋致”菩萨。故发菩提心，也是念佛往生的根本条件。若说自己现在没有能力度人，那么发心往生净土再来度人，又何尝不是发菩提心！又发菩提心，是修行成佛的正因，不但求生净土的人要发菩提心，依佛法修一切法门，都要发菩提心，故诸大乘经中说：不发菩提心，修一切行，皆成魔业。那么，想求生净土，需要发足菩提心，才能稳当，不至于走错了路。又第十三愿云：“设我得佛，十方众生闻我名号，系念我国，植众德本，至心回向，欲生我国，不果遂者，不取正觉。”
从此愿看来，求生净土，更不是很简单的念一句佛就算数，需要“植众德本”。在这“植众德本”里面，无疑的是包括了须修人天的五乘共行、声闻的三乘共行、菩萨的大乘不共行。凡是五戒十善、六度四摄的一切德行，都要修习。故弥陀经说：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”需要广修善行，作诸善事，始得往生。而且还要把自己所作的善行功德，来“至心回向”，即回因向果，回自向他，含有“上求佛道，下化众生”之意，同时也即是包括“发菩提心”在内，若不发菩提心，哪里肯将自己的功德回向给人呢？这更可证知发菩提心，是求生极乐净土必备的条件。
我讲阿弥陀经时，有说过该经是以“极乐的依正庄严为体，往生不退为宗，信愿持名为用。”此信愿持名就是修行净土的资粮。修行净土要具备三资粮，如我们要旅行远方，必先储备充分的旅费和粮食，才能达到旅行的目的；不然，旅费不足，粮食欠缺，终致半途而废，徒劳往返。学佛的人也是如此，要发心旅行佛国净土或十方世界，必先具备资粮，才可以长途跋涉，遨游自在。那么遨游净土，要预备些什么资粮呢？简单地说，就是坚信、切愿、力行三种资粮。这三种资粮，念佛必备，如鼎三足，缺一不成。慈照大师说过：“有行无愿，其行必孤；有愿无行，其行必虚；无行无愿，空住阎浮；有行有愿，直入无为。”蕅益大师在“弥陀要解”中说：“得生与否，乃在信愿之有无；品位高下，全视行持之深浅。”今综净土诸书所载，略示信念之建立，为修净土行的先决条件。
一、信资粮
信可断疑，能生智解。大小乘经教皆重信仰和愿行，而以净土宗所说的三资粮，最为显著。唯识宗说的十一善心所，亦以信为首。智论以信为能入，智为能度。华严经则说：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”
信仰净土之信，是要深信，信的程度要深。不是普通一般人“人云亦云”的盲从之信、泛泛之信。因弥陀经说，西方极乐世界的净土，是一切世间的难信之法，故需要深信，也最重视建立坚固不拔的信心，无信心就无从入道。因此大乘佛教说菩萨修行，自凡夫到佛果，要经过五十二个阶位，而以十信为先导。现在净土三资粮，也以信居愿之首，实在是有原因的。马鸣大师着“大乘起信论”，王日休撰“龙舒净土文”，都注重起信，为学佛修净业的要件。玆据弥陀要解，略标六种信仰。
（一）信自力——甲、信自性清净，即信自己的心性，不是虚妄心，是真如心，亦即实相之心。此心竖穷三际，横遍十方，不落时间性，超出空间性，而是本来具足的佛性，能生万法，一切众生和诸佛，都从此自性心所现，惜妄惑所障，不能显现，若借念佛之心一念破妄，本具佛性，便可自然显现。如六祖闻金刚经悟道破妄，即曰：“何其自性，本自具足；何其自性，本自清净；何其自性，本不生灭；何其自性，本不动摇；何其自性，能生万法。”乙、信自心造物，即信自力能造一切，十界苦乐皆由心造。唯意识闻法修净，则能净化身心与器界。
（二）信他力——甲、他与己同，他即是他人、其他的众生。既信自己具有佛性，由念佛破妄，可以显现净土，可以净化身心，那么应信他人和自己一样具有佛性，只要有信心，也可从念佛而得实现，达到成功。乙、信他力成就，他力即指佛力，自己能念佛用功，又能切愿力行，再仗佛力加被，二力交融，亦能净化身心和世界，达到由念佛生净土的目标。
（三）信因——即信因果轮回三世相续，善因善报，恶因恶果的道理。如我们信现在以念佛之因，将来必得往生之果。如樵夫一称“南无佛”，吓跑老虎，种下种子，多劫后为人遇到释迦佛法，出家名周梨槃特，虽然生性愚钝，结果悟道。就以一念之善因，得遇佛法而成道，何况多修福德善根之人，自然更易成道了。是知由因生果，果感于因，因果循环，毫厘无爽。
（四）信果——果是指往生净土得不退转的菩提智果和涅槃福果。信修念佛三昧，可生福智庄严之果，在净土会上与诸上善人，俱会一处。
（五）信事——信此念佛的心，包含太虚，无穷无尽，则依此心所现的十方世界也是无量无数。而知极乐世界在十万亿佛土外，必定实有其事，决不同庄周寓言，陶渊明之桃花源，摩尔之乌托邦，柏拉图之理想国。
（六）信理——这是信极乐世界虽远在十万亿佛土外，而实不出吾人现前一念的心里所现的幻影，则极乐世界一切依正庄严、主伴重重无尽，都是我们心中的境界，如楞严所说十方虚空，微尘国土，都是我们妙明心中物，或所现的影像。这样观想，便可全事即理、觉妄成真，达到事理不二，真妄一如。念佛到此，可念到由理事无碍而至事事无碍的境界。
除此之外，更要深信佛陀是三觉圆满，四智洞明，观机施教，必无妄语；深信西方极乐世界，是弥陀愿力所成，必有事实，而非理想；深信六方诸佛，同声赞叹净土法门，为末世津梁，历代圣贤，弘扬此一捷径，千经万论，处处指归，此其不信，尚有何待！深信我们所住的娑婆世界，是五浊恶世，为众生起惑造业的共业之所招感；净业学者，如能深信不疑，诚心念佛，以清净三业，由净化身心而净化世界，必能化地狱的刀山剑树，为极乐的琼楼宝林，转五浊恶世，为五清之净土，从如是善因，必得如是善果，至理不移，毋须怀疑，执妄迷真，自失大利！
二、愿资粮
愿即志愿，人无志愿则趋向无方，定无成功之日，有志愿则心神专注，独立不摇；中途不折之气，孟子云：“三军可夺帅，匹夫不可夺志。”愿是目标，对净土有了深信，便要发愿，有了切愿，才不觉得信的空洞，而这愿对佛法讲，是需要深切的，才会和佛法相应；对自己讲，是须要悲切的，因多生来流浪生死，道业难成，都因愿力发得不够深切和悲切，所以没有达到成功的目标。现在把求生净土的切愿，略标十种来讲：
（一）愿永断轮回——不求享受世间，未来福报。
（二）愿横超三界——不乐天神地祗，有漏果报。
（三）愿普度众生——不图一身乐利，独善其身。
（四）愿早生安养——不贪恋浊世五欲之乐，全滞败坏故。
（五）愿不负己灵——己灵，是指自己本来具足灵明觉性，此觉性人人本具，个个不无，只为迷昧不觉，久为客尘烦恼所障，结业所缠，不得解脱！而今何幸，既得人身，生于人道，又闻弥陀圣号，本愿功德，接引众生，往生净土，故宜生大欢喜；亦应生大惭愧，以多生误入轮回不得出脱，今应发起深信切愿，“尽此一报身，同生极乐国”，亲近弥陀，闻法悟道，不应一错再错。所谓“佛在此心头，时人向外求，迷真每逐妄，错过几千秋！”如此观察，才会发起悲切的愿力，替自己找个安心立命的地方！
（六）愿离苦得乐——苦与乐是相对的，净土与秽土也是相对的。娑婆秽土，众苦逼迫，极乐净土，但受诸乐。娑婆的苦，有三苦八苦、无量诸苦。三苦是苦苦、坏苦、行苦。五趣流转，苦已受够，而做人除受生老病死的身苦外，更受日常生活逼迫之苦，苦上加苦，故名苦苦。人间的快乐，暂有还无，即六欲诸天以至三禅最乐，终久败坏，故曰坏苦。四禅以上，常在定中，看来虽似苦乐双亡，而仍不免行阴迁流，未离心念上随眠烦恼的起伏，犹是生灭无常，天报既尽，还要下堕。故永嘉证道歌云：“布施持戒生天福，犹如仰箭射虚空，势力尽，箭还堕，招得来生不如意。”
从前道士吕纯阳参黄龙禅师，先是隐身在钟楼下听经，被黄龙禅师发觉，在法座当众宣布：“有人盗法！”吕祖听了。立即站出来说：“壶中自有长生术，囊里常存不死方。”意思是说：我是自己已有长生之术，何须要盗听你的佛法？黄龙呵他为“守尸鬼”！吕听了不服气，问道：“一粒粟中藏世界，半升铛内煮三千”，这又是何种境界？禅师谓：“纵经八万劫，犹自落空亡！”吕在言下省悟，乃弃道入佛，有诗为证：“弃却瓢壶碎却琴，于今不炼釜中金；自从得见黄龙后，始悔当年错用心！”有相用心，执（我）情未除，不了三界内的苦苦、行苦和坏苦，纵若守尸千年，仍不免作“空亡外道”。所以智者有悟，当机立断，苦海无边，回头是岸，正是吕岩其人。诸天耽乐，终不免轮回生死；何况诸仙工夫不如诸天，又岂能例外！所谓“纵使修到非非想，不及西方一去来”，唯有念佛，才是究竟了生脱死的方法。
（七）愿往生不退——生天福尽，是会退堕的；而念佛生西，是永不退堕的，故阿弥陀经说：“其土生者，皆是阿鞞跋致”，即不退转，非仙家的“守尸鬼”可以相比。所以念佛之人，必须发愿往生，才可不退，因此土众生，罪业重，障碍多，修行如逆水行舟，难进易退，如无坚强的愿力，维持信行，则百千人中，难得一二成功。放眼以观今日之学佛者，多是学佛一年，佛在眼前，学佛三年，佛去西天。这便是学者因环境恶劣，障道缘多，道心不固，即遭魔邪；或受魔转，始勤终怠；或遇外道，改途易辙；或功行未成，世缘已尽，舍生易地，顿忘前修。故修行者多，成功者少，足见此土恶世，修行十分不易，如非宿根深厚，知见正确，则遇逆缘，前功尽废，即遇顺缘，亦会逐物流转，甚可太息。经谓十信菩萨，虽发大心修行，亦会旋进旋退，如空飞毛，随风而转。修十信位，须经万劫，信心满后，善根成熟，方登初住，得位不退。而修念佛法门，但得往生，即可圆证位、行、念的三不退。故宜愿求净土，往生不退，以免再落尘寰，旷劫难回！
（八）愿莲花化生亲见弥陀——念佛的人，必须发大胜愿亲见弥陀，才不虚此生。法华经谓：“诸佛出世，如优钵罗花，甚难值遇”，我们生在末世，未亲见佛，颇使人有“佛在世时我沉沦，今得人身佛灭度，懊恼自身多业障，不见如来金色身”之感慨！不过佛虽未遇，幸获人身，得闻佛法，所以不可妄自菲薄，自暴自弃，应要发菩提心，发愿念佛，亲见弥陀，位登上品，金台接引，方可往生。
宋天台山僧怀玉，精修净业，历经年所，一日忽见弥陀现身，天乐鸣空，手执银台，亲来接引往生。怀玉忽思吾一生精进念佛，志在金台接引，亲见金身，今以银台，与吾愿违，故不愿生，佛即隐去。怀玉自知功行不够，益加精进。三七日后，亲见弥陀手执金台来迎，于是喜曰：“吾愿足矣”，遂合掌坐化，空中天乐，不鼓自鸣，众人闻之，皆大欢喜。其皈依徒天台太守，感而作颂：“吾师一念登初地，佛国笙歌两度来，唯有门前古槐树，枝低只为挂金台。”这是念佛往生的现实故事，可以加强吾人念佛向往净土的信心。
三、行资粮
学佛贵乎实行，唯实行才能达到念佛的目标。行是力行，由深信切愿，然后力行，这便是净土的三资粮，如鼎三足，缺一不可。
力行的行，约有二种：（一）事行；（二）理行。事行属于事相，即以能念之心，念所念之佛，能所分明，心佛相应，心不离佛，佛不离心，念兹在玆，无有间断。行住坐卧，不离于佛，专念去妄，使心如寒潭止水，佛如秋月映空，湛然不动，可以成就念佛三昧。至此境地，诚如寒山诗所云：“吾心似秋月，碧潭清皎洁，无物堪比伦，教我如何说！”或执持名号，一心不乱。彻悟云：执持名号，拳拳服膺，牢持于心而不忘。稍或一念间断，即非执持；稍或一念夹杂，则非执持。念念相续，无杂无间，是真精进。
理行，是属于理性的，即此念佛之心，不住于有，不落于空，无住而住，住于中道之理性中，悟知此能念心外，无有佛为我所念；所念佛外，亦无有心能念佛，能所双泯，心佛一如，心即是佛，佛即是心，无有二相，了无所著。古德云：“忽然念起弥陀佛，平地无风自作波，念念消归无念念，岂知无念亦为多。”到此境界，一片空灵，理性自现。
在“净土三要述义”，也把念佛之行分正行与助行。正行有八种念法：
（一）摄心念，一切处摄念不忘，纵昏昧亦系而寝，不隔念、不异念；（二）勇猛念，如好色人，闻淫妹所在，磷途火窟，必往不怯；（三）深心念，如海深广，必穷其底，觉路遥遥，不竟不休；（四）观想念，念念中见三十二相，八十随形好；（五）息心念，息一切名利心、官宦心、欲心、世间心、贪恋心、贡高心、遮护心、人我是非心念佛；（六）悲啼念，每一想佛，身毛竖，五内裂，如忆少背父母，及多慧亡儿；（七）发愤念，如落第孤寒，负才寂寞，每一念及，殆不欲生；（八）一切念，见闻觉知，及毛孔骨髓，无一处不念佛。如此念佛，方谓净念。如此念佛，便是出世无上妙法，然许多人念佛，未易得到净念功夫，不外有十种阻碍：（一）信之不笃，（二）行之不勇，（三）发愿不切，（四）悠悠默念，（五）心缘世事，（六）爱憎不除，（七）旁及外籍，（八）耽着吟咏，（九）闲讲杂话，（十）无一心不乱之静功，无立意克期取证，有以致之。
念佛的助行，分净德、净戒、净忏、净观、净处、净侣六种。（一）净德：是念佛行人于修正行外，随时随地要加修善行福德，回西方以作资粮。（二）净戒：一切净法以戒为依，所以佛将涅槃时，告诸弟子以戒为师。观经修三福中于“具诸戒行，不犯威仪”，列为上品资粮。（三）净忏：经云“前心起罪，如云覆空；后心灭罪，如炬破暗。”又云：“百年垢衣，可于一日浣令鲜净。”（有内忏、外忏、事忏、理忏等忏法）。（四）净观：念佛之外，以观心之法，磨练心地令之清净。有不净观、对治观、惭愧观、慈悲观等观法，以净其心。（五）净处：念佛在出尘，宜厌恶处，而择善处，方适用功；故繁华喧闹处、歌楼酒肆处、恩爱缠缚处、义解门名处等皆当远离。（六）净侣：真机非友不发、恶法非友不止，如车两轮，去一则蹶。山林闲适、严持戒律、智慧深广、谦卑忍辱等友，皆宜亲近；反之恶友，皆当远离，以免损害道意。
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