世界真奇妙
圣法法师着
原始人类看这世界，事事都觉得很奇妙！譬如为什么会下雨啦？打雷啦！刮大风啦！地上为什么会生万物啦？日月为什么会运转啦？有时地会震动啦？河水为什么流不尽等等。于是产生神的信仰——天地日月风雷等神，一个神管一个东西。天公即管一切众神的元首。后来人类渐多，神也一直产生出来，一个神一个职守。成了如政治的系统，这是宗教信仰的起源。
人类渐多有了国家的组织，人也有善恶忠奸的差别。即忠义仁德者被人尊为神。但神总是见不到摸不到的东西，究竟有多伟大？或多少能力（神通），人也不知道。人有善良和奸诈，不论那一个职业，都可以服务社会，也可以剥削人类。神也有些邪神恶神，假神的招牌来剥削人类。或者各人生生世世有冤愆，找来报复的，那就更加难分难解了。
中国不知从几千年来，就信仰最高之神就是玉皇上帝——俗称天公。不知何时又产生天公之母——王母娘娘。也有人理想“地母”和天公即配成一对——天地。元朝时，韩山童创白莲教，幻想一个老母娘来代替王母娘娘。他们说，不但是天公、上帝的老母娘生的，大地一切万物，神仙佛一切圣贤，都是老母娘生的。也有人认为，老母娘孤阴不能生，就幻想一个“一旡宗主”属于阳的，和老母娘配成了一对。
近来又有人幻想“玄玄上帝”系老母娘之主（父）老母娘事事都须请示祂。依理玄玄上帝还是属阳，应该再产生一个“妙妙娘娘”和玄玄上帝配成一对才对。这样一来，将来神也会产生无穷无尽的父母。人类是父母生儿子，而子子孙孙生下去。神即往上生，神上有神，无穷无尽之神，一直升上去，大家都竞相为大，这不是很奇妙的事情吗？
人为万物之灵，应该有理智有良心才是。可是人的理智却是爱听假话，爱说假话。如“牺牲血本”“打五折”“华陀再世”“神童”“神医”“领天命”“天降真道”“传秘诀”“神仙佛降世”等等。都是人爱听的话，也是奸人爱说的话。人人希望一步登天，有没有可能，须靠我们理智去选择。
佛法说，宇宙间一切万事万物，有因才有果，有果必有因。一棵树也必有一粒种子而来。绝不能凭空生一棵树。人由过去生生世世善恶业，来世间受苦乐果报。人的一切祸福苦乐生死，皆是我们过去因而来。将来的祸福苦乐生天入地，都是要我们现在去创造。
佛是先觉者，是人天的导师，也是我们的良师益友，也是我们的慈母一样。有些事情慈母也无能为力。譬如我们欲成功立业，欲智识学问等等。是我们自己去创造呢？或一切待神来主掌？有理智的人不难分辨。若是不能分辨，这世界真的太奇妙了。
人生活在此间，人人都希望生活得平安快乐，可是古人说：“人生不如意事常有八九”。财色名利衣、食、住美好，皆是人人所欲。能满足我们所欲者几许？所以人人的欲求就不能不有所偏重。也是人自无始以来，所积来的习气有关。
人出生在此世间，必须父母养育，老师教导，社会贡献衣、食、住、行，种种用具。国家政府保护安居乐业。可以说，一身都是众人所赐的，与社会每一个人都息息相关。而且佛经说：“一切众生皆我们过去父母，未来诸佛”。我们自无始以来六道轮回，与一切众生都做过，父子、母子、兄弟、姊妹、朋友、姻亲等关系。如此则一切人类都是我们过去的父母，也是现在的衣食住父母了。
“天下父母心”从小养大，处处关心，宁牺牲自己的精神，都欲给儿女多享受一点，而且一生的心血，省食俭用的财产都欲给儿女。儿女长大了，只顾自己的小家庭，视父母如累赘，而且爱之深即责之切“望子成龙，望女成凤”教养时难免责罚，或彼此意见思想不一样，往往把爱变成恨！这是人生？或是造化弄人？
人与人之间若能彼此照顾，互相提携，苦乐同受，利害与共，即天下太平了。人为万物之灵，此灵用于彼此斗争相害，彼此剥削欺骗拐诈！世间就变成了阿修罗场了。人若规规矩矩做人，安安分分做事，四海皆兄弟，天下一家，可享天伦之乐。有人偏偏要搬弄是非，破害彼此感情，妖言惑众，故弄玄虚，造谣生怪，虚情假意，鬼计多端等等，世间就不能太平了。
人是有理智，有感情，有人格，有德行的动物。古人说：“人者仁也”。偏偏有人，牺牲他人的生命来养活自己，牺牲他人的痛苦为自己的快乐。——杀生、盗偷、邪淫、妄语、欺骗、拐诈等等。人日日忙忙碌碌，劳心劳力，而且省食俭用，甚至争夺计较造诸恶业，得来财产把它送去，无情无义的赌场给人花用！有人送去虚情假意的姻花酒楼。花在醉乡昏天昏地的醉生梦死。有人花在争气斗胜等等，人生不是太奇妙吗？
一样一个人，有的人很聪明，有的人很愚笨。有的人很美丽，有的人很丑陋。有的人很忠厚，有的很奸诈，有的人富贵，有的人贫贱。有的做官、有的平民。有的人一生荣华富贵快乐，有的人一生劳碌困苦灾难。有的人身体健康，万事如意，有的人一年到底吃药打针，或经年累月卧在病床。有的人做事顺利成功，有的人失败碰壁，有的人呼天喊地走投无路等等，这些不知从那里来？
最奇妙的是，人与人之间，有的一见如故，一见钟情。有的是落花有意流水无情。有的是一见如仇，一见面即吵架，恨不得把对方碎尸万段。却是无他奈何！有的人对人尽忠尽义，做牛做马都甘之如饴。有人即处处要害他，找他麻烦，或剥削对他不利。有人视钱如粪土，有的人视钱财如生命，有视贞节如生命，有人恨不得天天作新娘。有人重名利，有人视富贵如浮云。俗话说：“有人好烧酒，有人好豆腐”。
这些天下奇妙的事情很多很多，说也说不尽。这些原因从那里来呢？是不是天安排？佛法说：世间万事万物皆有因才有果，有果必有其因。知过去才能创造未来。佛法是说理论讲真理，不是江湖术士，也不是什么巫术。欲掀开人生之谜，请来研究佛法，欲离苦得乐也唯有修持佛法。
人的心千变万化，一下想善、一下又想恶。有时尽忠尽义，有时却奸诈、阴险无比。对我有利即低声下气，甚至摇尾乞怜的委屈自己去侍奉他人。对我不利即马上变成凶恶的罗刹，摆出丑陋的脸出来。所以说，人心真奇妙。
人的心为什么有善有恶呢？而且一个人也具有善恶两面？人心不但具有善恶，而且具有十法界——佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、修罗、地狱、鬼、畜。大觉即佛心。慈悲即菩萨。没有贪瞋痴即声闻缘觉。善即天心。善恶掺杂即人。嫉始斗争即修罗。贪瞋痴即地狱鬼畜。
这么多的心，那一个才是真正我们的心呢？应该是佛心（本性）才是我们真正的心。可是用佛心而做事的机会不多，为什么呢？因为我们有五欲——，财色名食睡、贪瞋痴妄想，占住了我们的心。所以一切行为做事都它们为主了。这些心又是从那里来呢？佛法说，我们从无始以来，在六道轮回中，渐渐积习而来的。
我们已有佛心善性，何不依它来做事，而要依贪瞋痴做事呢？因为贪瞋痴之心的势力强，数量也多，所以它们就有力支配我们的身心了。若欲依善心而做事，必须要常常启发它、培养它。若欲佛心，必须依佛法而修行。首先先消灭贪瞋痴等烦恼心，然后培养慈悲喜舍之心。若贪瞋痴等一切恶习消灭了，才能超三界了生死。慈悲智慧德行都圆满了才能成就佛道。
修行欲修心养性，打坐欲“明心见性”。必须先了解心，到底人的心在那里？有人说，心在大脑里；有人说，心在心脏；有人说，心在全身的神经系统。有说外面的境才引起我的心。有说心去攀缘外境。有说境和心相合才生见闻觉知的心。这些都是片面的说法。心可以尽虚空遍法界，也可以在小小的范围之内。心之大小依各人的意志大小而定。
有人欲做官赚大钱、做大事业，乃至气吞世界，包容天地虚空。有的人气量很少，只顾我自己小小的利益。或拔一毛利天下不为，或胆小如鼠。为什么如此差别呢？这也是生生世世积习有关。
心的奇妙其大无边，其小如芥子。其善也无至境，其恶即无边际。——地藏菩萨云：“众生度尽方证菩提”“虚空有尽吾愿无穷”“一失人身万劫不复”。由修行可以化浊世为净土。或积习难还。可以解脱生死，也可以生死无边际。心可以包虚空，或在方寸之间，是故人心很奇妙。由人修行不修行即有很大的差别。
“人为万物之灵”。有理智、有良心、有道德，方为万物之灵。可是人类理智往往被情被欲所迷。道德良心也被私欲私利所惑，而所作所为皆是无理智、无道德、无良心的事情。举例来说：
从小读书，读到大学毕业，甚至到国外留学回来，承受父母与国家养育之恩。应为社会国家做事，孝顺父母才对，也是做人应尽的义务，可是一旦执了公务，即欲贪污：做事即自私自利。一旦娶了老婆，即欲组小家庭，把父母国家恩德都忘了！这是万物之灵的人类？
人类最有智识，也最灵的动物。最懂得享受，也最劳心劳力。人最有爱心也最富有同情心。也是最奸最诈！最善最恶的两面个性。如纯善的心，人人为我，我为人人，岂不是天下太平？快乐如天堂。人人都成了活神仙，反过来说，若是人人纯恶，即此世间就不堪设想了。
人类有富贵贫贱，智愚贤不肖，有善有恶，有男女美丑，好运恶运。究竟是自然如此，或是造物主所主宰，或某神叫我们怎样，我们就应该怎样？世间不公平之事千千与万万。究竟对谁去讨公道？能不能抗议？或是应乖乖认命？若是富贵快乐的人，可以认命。贫穷困苦的人能不能认命？
常常有人遇到灾难困苦的时候就说：“天啊！您怎么不长眼睛？”——好人受灾受难，而恶人即逍遥法外？或富贵而安乐？究竟为什么？不免向天发出怨言！可是天高地远，向谁申诉呢？只好向神明说，神如不理我们又怎么办呢？
人类若是有利可图的事情，不论上山越岭，受尽风寒雪雨，及一切困苦，都尽全力以赴。为了糊口，在天飞的，在水底游的，在陆地走的，或在深山林内，天边海角的众生，都弄来吃。造成宇宙充满了杀气、怨气，所以世间就多灾多难了。
人类最奇妙的是，近即冲突、排斥、怨妒、吵架。远即爱慕、思念，希望在一处，“一日不见如隔三秋”。亲冤、爱恨、恩怨、是非，都掺杂在一处。所以往往都难分敌我。一下子爱、一下子恨、一下子亲、一下子冤，变幻无常。
眼前能见得到的人，不论圣人贤人，或有德有行的人。或有才有能的人，或有恩有爱的人，都不重视，不肯恭敬亲近学习。眼睛所见不到的，或神或鬼，是邪是正都一律崇拜。讲好话人不爱听——忠言逆耳。甜言蜜语，邪言巧语，人人爱听。子曰“巧言令色鲜于仁”“礼多必诈”，人人甘愿受骗。
人类的理智，大都用于生活而劳碌一生。服务益世也徒有虚名。其实，不论士农工商，各司其职，各各有益于世间。欲利世间或剥削害人，只是我们的一念而已。忠奸恶善好人恶人，只是我们的心，将来的升堕即天渊之别。
人有贪瞋痴我慢疑心嫉妒等，种种不良的习性。也有慈悲喜舍，仁义忠孝等良好的性质。可以说或多或少的差别而已。每个人都具有善恶两方面的个性。有人说，这是与生俱来的天性。有人说是秉性——“泰山易改秉性难移”。有人说是遗传性。佛法说是习性，何者为是呢？
若是天性来说，天那一个神为主宰？——天公、上帝、无极说、老母娘？不管那一个神？为什么造良性与恶性？不统统把它造善性？生他们凶性和恶性，让他们为奸为恶，才把他们惩罚，这样公平吗？若是说，神最初给他们的是善性，后来人贪图世间的财色名利，才起了恶心，才造诸恶业来说，神当初料想到今日的后果吗？
为什么当初不先造一个理想的世界——满山遍野都是食用的果谷。无台风地震，无水灾火灾，无毒虫恶兽细菌，无须劳心劳力才得食用。他们就不会起贪欲之心，才不会造诸恶业。神如果不知今日的后果，即是无知不觉之物，若是知道有今日的后果，即故意陷害众生于生死痛苦！这是什么神耶？
有的人秉性善良，有的人秉性凶恶奸诈！难道是天生自然的？若是天性良善那就好，天地爱之，神明佑之，人人敬之，作事顺利，将来生天。若是秉性凶恶奸诈，天地怒之，鬼神厌之，人人畏之。天地灾之，鬼神祸之，人人可诛，死堕地狱，那这秉性凶恶奸诈的人，就太不幸了。欲向谁诉冤呢？
父母良善生良善的儿女，父母奸恶生奸恶的儿女。那人性有时善有时恶，又是要生善或生恶的儿女呢？子女作善父母也有功德，子女作恶父母要不要负责罪故呢？事实父母良善而儿女奸恶的也有，父母奸恶而儿女良善的也有。那是谁的遗传呢？世间万事都有常例和例外，谁该例外而谁不该例外呢？
好酒者恨不得天天醉，能够在醉乡，天塌下来也有个子高的人去顶。地沉没下去了，如同坐船一样，天下事与我无关。好赌者，几天几夜，没有食没有睡都没有关系。从自己一生辛辛苦苦赚来的钱，或祖宗三代累积下来的财产，输给人家都没有关系！
自古忠奸不能两立，政坛上也有东派西派不能和睦。勾心斗角，明争暗斗，互相嫉妒、互相加害，都是与个性有关系。天地为什么生如此不同的个性？我为什么如此不幸，而生此恶性，而人家为什么生如此良善个性？
佛法认为，人及一切众生的良善与凶恶，仁慈与奸诈，皆是过去生生世世以来的积习。常常起善念做善事或修心养性。即善性的由来，常常起恶念、做恶事、勾心斗角，即恶性的由来。那为什么会起恶念呢？云何不常常起善念？这也是过去，生生世世以来的积习。恶习多即常起恶念，善习多即常起善念。
为什么要积那么多恶习呢？一切众生在六道生死轮回当中，堕恶道时多，而升善道时少，在人类时，为了生活，为了财色名利，起恶心时多，作恶业也多，善心时少，作善时也少，所以恶习气就多了。
人性真奇妙，我相信每个人都是希望作好人，有德有行的人。可是心性不听我指挥，偏偏起贪瞋痴我慢嫉妒，而造恶业。是故须学佛修行用功，才能把握住我们的心性，能否用功修行，就看各人的因缘了。
世间有富贵贫贱智愚贤不肖，也有各种的智识和才艺，或奸诈阴险，或鬼头鬼脑的人。而且好人少坏人多。每个职业里面都有，正人君子和邪佞小人，而变化无常，昨日的好人可能是今日的恶人。今日的恶人也可能是明日的好人。心里千变万化。恶人也有良心，而善人也有恶心。人都是可好可坏的人多。
人有“见利忘义”者，亦有“饱暖思淫，饥寒起盗心”的不良习性。有人“见贤思齐焉”或“世人孰无过改则为圣贤”。这些都是古人的经验话，向好向坏，学善学恶，都是我们的一念之间而已。能把握住这一念即圣，不能即凡。也是升堕苦乐的分界。故有种种修行的法门。
人的善恶有时是环境所引起的，有时是心里自发的。“近朱者赤近墨者黑”。有时见人做好事，或用功修行，也引起我们学习。无事时心里常起妄想，起贪瞋痴，都是过去生生世世所积习来的种子（印象）。而生出思念财色名食睡的妄念。
人生住在世间，不但人类与人类要互相竞争，人与自然界竞争、人与鱼类、鸟类、兽类、鬼类、神类，都竞争。人是万物之灵，故处处皆占便宜，竞争对象多了，树敌也多，故苦恼即多。达尔文发明一套理论说，“物竞天择，适者生存，不适者淘汰”。是故不断的竞争，才能不断的发展。这样一来就变成修罗的世界，只讲利害，不讲仁义道德，人类即终日惶惶无安宁的日子。
世间有天灾地变——台风地震刀兵水火瘟疫，刀贼反乱恶人加害，四季寒暑，风寒雪雨，毒虫恶兽细菌等等，时时加害人类，苦恼人类，有人得天独厚，安心快乐，做事顺利，受人拥护。有人时好时坏，时快乐时痛苦，这些苦乐祸福谁安排？
人世间不论士农工商男女老幼，每天眼睛一打开即忙忙碌碌，为生活、为家庭、为事业，积立财产而劳心劳力。不论富贵贫贱都无有安闲之日。公务员退休了，或事业休假了，身闲心亦不能闲。也非找事情来做不可。否则无聊，静不下心来，究竟为什么呢？
佛法说，世间的富贵贫贱，一分是前生的善恶业，一分是今生努力不努力的关系。好运恶运也有过去的，时恶时善有功有过的关系。聪明愚痴，良善奸诈，过去有读书学习圣贤，习善习恶的关系。或从鬼道，恶神道刚出来，其余习还在的关系。有人能与鬼神交往，愚惑人民。
一切众生，堕恶道时多，作恶时也多，故恶人多而善人少，人恶念也多，而善念少。自古世间有许多圣贤佛菩萨，出世教化众生。为什么恶人不能减少呢？六道的轮转，是最大的原因。众生的共业，若有福报时，即善人多出生。若应受苦报，即出现恶人多。过去有善缘即互助互成，有恶缘即互害互痛苦。天灾人祸皆各有因缘，是故佛说，因缘果报。
人的欲望无量，概括起来有五种——财欲、色欲、名闻利欲、食欲、睡眠欲。欲望有正当的欲望，亦有不正的欲望。有私人的欲，和利人的欲。有人爱财如命，有人爱色入迷。有人为名为利而争夺计较造业，有人为食而杀生偷盗，为睡眠而虚度光阴。反过来说，财可造一切功德，色可润身，名可利益社会，食养身体、睡养精神。每个事情都有正反二面。
人有与生俱来的欲望，小孩欲吃奶，欲人抱。稍大即好吃贪玩。大人即贪财爱色。有人为财上山越岭，度尽风雨寒暑之苦。有人为欲望，牺牲一生精神，牺牲生命。人不可能无欲望，若是从正欲去发展，即利人利己，成功立功立德。从邪欲发展即剥削社会，也剥削自己。古人说，“人到无求品自高”因为人的利欲太厉害，害人也太深，故教人要警觉。佛经说，“多欲之人多求利故苦恼亦多”。不能无欲即小欲知足为安乐。
欲乃是做人的希望，也可以败名失节。欲可以利人利国利己，也可以害人害己。欲的本身没有什么好坏，好坏乃是出发于我们的心。可是为什么不出发好心，而偏偏要出发坏心呢？这是各人过去生生世世以来的积习。如好心积多了，即是好的性质，念念都是好心的。恶习积多了，念念都是恶心。是故要用功修行，要养成好习惯，要扫除恶习。
正欲和邪欲依什么为标准呢？我看你是邪欲，你看我也是邪欲。有时连自己正欲邪欲都不知道。人总是要求自己宽，要求他人严。看自己都是迷迷糊糊的，看他人一点点都很清楚。善于原谅自己，而不肯原谅他人。所以欲的正邪才分不清楚。
宗教家本是要自己离欲，才能教人离欲。不但要离欲要不着一切多名利，才能救世利人。可是为争取信徒，为了应付迷信，而离经叛道也在所不惜。什么邪言邪语，或藉神藉鬼来骗人。有人藉某佛、某菩萨降世，来和人说话，其实皆是鬼话。其目的是什么？“天晓得”！自己的良心也晓得，——名闻利欲作祟也。
小小的欲望，可以造很大的罪业。人生短短数十年，诸佛看起来如同电光石火，可是造罪造业却是累及千生万世。度众生利益众生的欲愿，被邪欲埋没了。人的欲望很奇妙！就在我一心乎。
人的欲望无量，“人无自私天诛地灭”。世间又那么多人，为国为民，为社会，为人类而努力。各人为各人的自私自利而努力，又无形中为大众的利益服务。所以自私自利而做事，或为大众利益而服务，端站在我们一心。自私之心，人格道德即随堕。为大众之心即升，将来的升堕利弊即天渊之别了。
人欲真奇妙！又自私又利人，利人又自私。有人一生为自己的利益而打算。有人为一家人的利益而努力。有人为一村、一乡、一县、一省、一国，甚至为全世界的和平安乐而努力。其心胸之多大，即其做事也利益多少人。反过来说，其自私心多大，其地位多高，即剥削人也多大。将来的果报即无量无边了。
人的智识千差万别，有各种的技艺和才能，各种的智识。有人高有人低。高也高得无限的高，低也低得不可思议。一样一个人，也一样十月怀胎出生的。有人先天带来很聪明，或愚痴。也有先天带来良善品德，或凶恶奸诈，也有今生才学的智识学问，或赋智赋艺——“近朱者赤，近墨者黑”。有人闻一知二，有人闻一知十，也有一闻千悟的。也有一闻三不知——一句话说几遍都听不懂的。
有人上通天文，下通地理，天上事知一半，地下事全知道。所谓“秀才不出门，能知天下事”。有人今天有没有饭吃不知道！天躺下来有高的人去顶着。地沉没下去了，如坐船一样。只知吃饭睡觉，别的事情不知道，死到临头亦不知道！
有的智识可以发明飞机、火车、轮船。发明原子、电子、核子、电脑、太空梭等等，有人使用都不会。有人可以带几十万兵。有人可以领导全国人民，领导上上下下官员，使他们尽忠尽职的为国家做事。有人开大公司领导几千个员工，而服服贴贴的做事。有人三两个人都相处不好。
有人眼光很远大，为千秋万世的人类谋福利。或为自己将来成功立业打算，乃至为将来生生世世开发光明之路。有人今天有得吃今天吃，明天不知道！所谓“今朝有酒今朝醉，莫待来朝醉不成”。“花开盛时须折取，莫待花谢空折枝”。这是醉生梦死的人生。有人天下事责任都揽在自己一个人的身上。有人除自己以外，不为别人设想。
有人才高八斗，一身拥有各种的技艺和学问智识。有人贼根贼智，“贼计状元才”。贪污有贪污的智识，骗人有骗人的技俩。以假为真，以邪乱正。各种的诡计贼智都有。明明是一位奸臣，却装着忠臣义士。明明是一位小人或邪佞的人，他可以装模作样，假作正人君子。明明欲给人家扣油剥削的，却假作服务救世。每个职业都可以服务社会，也可以剥削社会，只在心的出发点，和做法的正邪而已。
江湖上有人可以吃火、吞剑、卧钉床、千斤石墩压在身上不伤，杀人种瓜等等无奇不有。宗教上，有人能算未来过去之事，可带人去游天堂地府，可以往仙家佛家，或另一个世界。或与鬼神仙佛讲话。灵出窍、神通，可以和鬼神互相相往来。可以役使鬼神，种种技俩！为什么有这种种智识呢？
佛法说，有人是宿智宿慧带来的。有人从鬼道、畜生道才转世而来的。有人过去生生世世已种了善根种福种德。有人生生世世积了恶习，造恶业的。有人过去结许多善缘，利益社会人群。有人过去结恶缘，作恶多端。
佛经说：“一切众生皆我们过去父母，未来诸佛”。过去生生世世我们都与一切众生，做过父子、母子、兄弟、姊妹、夫妻眷属朋友。现在已改头换面，互不相识。乃至与鬼与神都有缘有冤。
智识智慧，也有累生累世积下来的。才艺、道德、奸诈恶习，都是累生累世积下来的。有的才艺智识，一转为地狱，鬼畜，即消失，再生为人已经千生万劫。必再从头学起。是故世间的智识才艺的高低，便是由这样而来的。佛法说，“一切唯心造”。
信仰宗教，本为精神的安慰和寄托，进而修养人格和道德。依信仰的对象作为我们的模范，为老师，为慈母，给我们安慰和教导。将来才有希望和归宿——离一切痛苦，而得究竟的快乐——解脱生死。
自古以来无论信什么，崇拜什么，都很神秘，很微妙不可思议。如对天地日月山川河海雷电风雨水火等，自然之物产生不可思议，而认为有神而信仰崇拜。又如树有树神，石头有石头神，灶有灶神，卧床有床母神。一个职业也有一个职的神。畜类也有神——龙神、虎神、牛神、马神、蛇神、狐神等等，实在真奇妙！
后来忠臣孝子，正人君子，有仁有德者，被人尊为神。小说家幻想出来的人物也被列为神。外国人亦复如此。自古有德有行，有才有能，或尽忠尽义的人不少，可是被人崇拜而为神者，不一定就是最伟大的人。这是为什么？一般人认为运气好，佛法认为累生累世之德与福报。
人有善恶忠奸、智愚、德行奸诈，正直阴险等千差万别。自然界有日月风雨，五谷果树等养育群生，也有台风、地震、水、火之灾，而损害人类。气候有春夏秋冬，情绪有喜怒哀乐，世界有战乱太平，人有好运恶运，富贵贫贱等等之差别，又为何故？佛法说，有其因必有其果。
人有善恶忠奸，小人君子，即阴间也有天神、地神、鬼神、邪神、恶神等等之差别。人有智愚贤不肖，或各种的智识异能。鬼神之中也有各种异能，也是很自然的事情。那谁该崇拜谁呢？这就是各有因缘罢？
有人欲亲近有权有势的人，有人欲亲近有财有利的人。有人欲亲近有智识学问的人。有人欲亲近有智慧有德行的人。也是各有因缘。佛法说“十法界一切唯心造”。心之倾向即该类的朋友，也是将来的归处。
台湾称为宝岛，人民的生活都很富裕，政治修明，可以说：人民都安居乐业。可是有人欲往日本、美国、菲律宾、马尼拉、印尼等去发展自己的事业。当然也有人成功，也有人失败。有人正途不走，走邪路。正人君子不交，偏偏交奸恶徒，不是很奇妙吗？
人为万物之灵，有理智有良心，可是为了眼前少少的利益，昧弃了良心而造诸恶业，失去了大好的功名与前途，就变成最愚笨的人了。信仰本是很善良的事情，本是学善学圣贤之事。若是自私自利的贪心作祟，即变成迷信，而且是堕落魔掌，那就实在太可惜又可怜！也是世间最奇妙的事情了。
不论信那一个宗教，求感应乃是信者最主要的目的。信仰对象有许多，所求的目的也不一样，所以就有许多的教门应许多信仰的要求。譬如一个庙，虽然有一个主神，但其他什么神都供。——儒道释神仙佛都供在一处，这样的信仰能不能感应呢？
神有天神、地神、鬼神、邪神、恶神种种之别。仙亦有天仙地仙、大罗金仙、鬼仙妖仙之别。佛有十方三世一切诸佛，五十二阶段的菩萨和四果的罗汉。究竟那一位才能帮我们的忙？对我们有利益？这就要看各人的缘分了。俗说：“龙交龙，凤交凤，背偻的交冻憨”。好赌者交赌朋友，好酒者交酒朋友，“物以类聚”是也。
人对神、或对鬼、对仙对佛求感应，亦各有因缘。譬如人和谁有缘即作朋友眷属姻亲，谁应帮谁，或利或害，都有过去的因缘。众生无始以来六道轮回，和一切众生都曾做过父子、母子、兄弟、姊妹、夫妻、朋友的关系。其中有恩有怨，有爱有恨，虽作神作鬼，也难脱这因缘关系。有的是互相有利，有的是报恩报怨的，是故各有因缘。
佛有无量神通，也无缘大慈，同体大悲之大德大能者。应该是最能感应，可是事实不然，反而一般的鬼神感应多。这是为什么缘故？佛三祗修六度，百却修相好，生生世世都利益众生，而成就佛道的，可以说，和一切众生都有缘，何故感应少呢？
譬如我们有事欲求他人的帮忙，此人若是正直君子，必查你这事为什么目的？是自利或为众人？是私仇或公害？若是互有怨愆，亦必查明谁对谁不对。而必为他们的公亲，公平公正而办理。使双方都圆满解决，绝不偏袒于那一方。是故必费许多周章。若是贪官污吏，只要送红包的人，就能得到胜利。若是去拜托流氓黑社会之类，更是容易解决，可是事后如何不难猜测。
依你这样说，欲求感应并不容易咯？感不感应依正理有几种原因，一者有没有虔诚心，二者有没有忏悔心，三者业障障蔽与否？四者所求合不合法，五者有没有这福报，六信仰对象有没有德能等等，若符合这些条件必定感应。
有人说，我们求感应都没有这么多困难，那就要看对象，是不是正直的问题咯？佛为三界的道师，人天的师表，必定能感应，只是我们众生有业障，须要依法修行才能够消除罪障，不是一味祈求就感应。拜佛也感应，拜神也感应，甚至拜鬼也感应，应拜那个才好呢？
前面说过，各有因缘。但是心的出发点最为重要。我们欲亲近权贵富翁呢？或欲亲近智识学问者？或欲亲近有德有行者，或欲亲近嫖赌饮流氓黑社会之类，除了各有因缘，心里的正邪即是导致“物以类聚”最大的原因。有人正人君子不肯亲近，偏要亲近流氓黑社会，所以我说信仰真奇妙啊！
宗教必定要有宗旨，有教义方为宗教。也必有开创此教的人——教主。有教团的组织，有经典教义的宣传，有信仰的对象，此对象也必有伟大的史迹，才算完整的宗教。现在的宗教，只要有信仰的对象，对象有还是没有，有人格与道德，还是没有都不知道，只要能感应就统统去信他。二十一世纪，太空时代科技发达，人类的智识突飞猛进。可是宗教信仰，反而落后的现象，实在令人费解。
宗教本是教人行善，修养品行与道德。而成圣成贤，成佛菩萨，生神成仙，生净土生天为目的。现在多数的人都胡乱信，胡乱学，连自己信什么教都不知道。有人即三教九流都合在一处信仰，成了不伦不类的宗教。譬如种谷——稻豆、麻麦都合在一处种，能收获否？又譬如有病，中药、西药、草药，都合在一处服用，能否快愈病否？可见多种信仰，反而把信仰心分散。用功也把心力分散，难有成就了。
宗教信仰的心很奇妙，有人欲求平安消灾免难添福寿，有人欲求功名富贵升官发财。有人欲求治病解冤释结，有人欲求男女间感情的问题，或家庭不和的问题。有人欲知自己未来过去之事等等。总而说，信仰宗教无所不求，人的心千头万绪，每人所要求不同，信仰的对象真是万能，而能应每人所要求，能满人所愿否？
宗教所崇拜的对象也真奇妙，有自然界的神——如天地日月山海，风雨雷电水火溪河等神。有忠义英雄之神——如关公、岳飞、王爷、妈祖、延平郡王、开漳圣王等等。有天地万物创造主之神——上帝、真宰、梵天老母娘、无极某某等。有小说里面的神——原始天尊、通天教主、托塔天王、哪吒太子、王母娘娘、齐天大圣等等。有各职业的神——神农大帝、鲁班公、文昌帝君、月下老、注生娘娘、天官赐福等等。
最奇妙者，自古中国人都认为，宇宙间最大的神就是天公。有人认为是上帝、真宰。有人说是王母娘娘，有人说是老母娘，有人说是一旡宗主。有人说是无极天尊，无极圣母，有人说是木公、金母，有人说是玄玄上人。有人认为是“天上天下唯吾独尊”。究竟谁是最大的神。若无争论即各是其是。若争论起来即用刀兵来解决，如果这些神都集合在一处，必定要为自己权力而大动干戈！好哉，多多都是人幻想的名词，才能相安无事。有人作和事佬而说，名词虽不一样统统都一样一个源头，这样能说服一切人的信仰吗？我想，应当要从各教的教义去探讨，才能寻出真假，也才是究竟的办法。
教义本是教人修心养性，修道德修品行的方法。也是做人做事的依据——道路真理。自古之圣哲佛菩萨，乃至历代祖师圣贤人，都各有独特的看法，和修养行持的方法，各人依据各教义去修，就各有成就。可是有人自作聪明，东拉西扯，胡乱拼凑一番，就自创一个宗教。成了不伦不类的宗教。硬说“万教归一”。而说乱七八糟的话，也那么多人去信他，宗教岂不是很奇妙的事情吗？
俗说：“天理良心”。良心即是天理，天理即是良心。孔子说：“天生德予余”。论语说：“天藉夫子为木铎”。如此说，即人有先天之善恶，此先天之善恶从那里来呢？天叫夫子来警觉世间人，为什么不叫每一个人都警觉自己呢？天地间有一股浩大的正气，即正气为天。那么此正气从那里来呢？天地自然。那么为什么也有黑气呢？佛法说：“一切唯心”。所谓天堂也、地狱也、佛也、众生也，都是唯心所造。
天，佛法说有三界二十八天。欲界有六欲天——四天王天、忉利天、夜魔天、兜率陀天、化乐天，他化自在天。四天王天人间五十年，天上一日，而有五百岁的寿命。忉利天人间的一百年，天上一日而有一千年寿命，再上去即多一层天，加一倍的寿命。还有色界十八天，无色界四空天，合为二十八天。这是从竖算的，若从横算即无量诸天。
天道是什么呢？天者自然之义，正气公理之义，是正道之义。若依正理正道即合天道。反之则违背天道。佛教为什么说那么多天呢？因为人的心有千差万别，故作事善恶也有千差万别。就善的方面来说，也有久暂强弱之别。正气正义亦有百分、八十分、五十分之别。亦杂有名利没有名利之别等等。亦有修禅定而生天的，故有诸天。
天道，乃是生天之道，生天的道理与方法。现在有人把它神秘化，以秘密而传道或秘密私传。说什么天降真道，传此道的人必须领天命。身分特殊才可以传道，若是如此则天也有自私何能谓天道。
一般人认为天地万物是天生自然的，人类的富贵贫贱，或智愚贤不肖，也是天生自然的。台风地震、水灾火灾及战乱太平也是天的主意，如此之天则不合公义！万物有好有坏，有利人亦有害人，有互惠亦有互克互杀，人的富贵贫贱悬殊，战乱太平及各种灾难，都是天注定的，则此天应该敬它或怨它呢？好则感恩于天！坏则自认倒霉！有利于人则谢天谢地，不利于人则认命，这样的天公义否？
依佛法说，天则因果之义，如是因必有如是之果。“善有善报，恶有恶报，若还无报，时日未到”。才是真正天道之义。作善生天，恶堕地狱，修行解脱生死，行菩萨道成佛。万事皆自作因自受其果，这才是真真正正的天道之义。
人生有富贵贫贱智愚贤不肖。有人做事成功，有人失败。有好运与恶运。有做事顺顺利利，而有的坎坎坷坷，颠沛流离。有一生劳力而食粗淡饮食者！亦有清清闲闲而每日食山珍海味者。有快快乐乐过日子者，亦有痛痛苦苦过了一生者。俗说：“风水轮转”，“有寒有热，有艰苦有快乐”。“三年二润好呆照轮。为什么会这样呢？
有人生在都市，享受现代的生活——穿的五花杂色，时髦的样式，不论进口的，或国产，都是最上等的货料——羊毛、兔毛、虎毛、豹毛......都买来穿。三餐饮食即山珍海味，什么天边海角的东西，都有人运来给他吃，给他用。一出门即餐馆，一花数千，数万元乃是平常事。住有洋房，十几楼房，设备豪华电气化。上班出门轿车代步。
有人住在乡下山边海角，穿的衣服褴褴褛褛，食粗菜野味。住的简陋破屋。煮饭须辛辛苦苦去捡来的柴草，出门即靠双腿步行，出力流汗。有时来到了都市，享受些坐车，汤凉饮食，即花去了数年的积蓄。若被三只手的光顾，即要了他半条生命。
一样人类有人智识高，有人低。智识高的人，可知天下事，能做顶天立地的事情。有人发明飞机、炸弹、雷子、电子、核子等高深的知识。有人傻到一句话讲几遍都听不懂，有人能请神驱鬼，有人能役使，马、猿猴、-虎豹、毒蛇，乃至一切山禽野兽。有人一生只是，被人驱使，为贱之人。而且劳力困苦一生，这是老天爷的不公平吗？
有人生有蛮力。却日日做粗活，劳身劳力而赚很微薄的工资。有人手无缚鸡之力，却免出一点力气，只要三寸口舌，或手尾摇一摇，就能够赚很多的钱。食山珍海味。有人承父母祖宗，留下的财产，享受现成的。有人即一生劳心劳力，都不能够得到温饱。有人奸奸诈诈都能享受富贵，有人忠厚老实却不得快乐。这一切的一切谁在安排？
好好做事“天无绝人之生路”。每一个都可能有饭吃，可是人偏偏要动歪脑筋！去害人，或损人来利益自己。世间就有许多麻烦之事了。男女互相恋爱，乃是人之天性，佛法说，无始的习性。为什么会有那么多波折？——是落花有意流水无情，即或是环境不允许。或许许多多桃色纠纷。好好的做人做事，“实至即名归”。——利也皆在里面。为什么要勾心斗角，非打倒对方不可呢？人家不好过，我自己也苦恼！反过来说，“助人为快乐之本”，人家安乐，我也快乐，不是天下太平吗？
世间为什么会那么多是非与苦恼呢？一分是前生的因缘，一分是此世的因缘。一分是前生的业报，一分是现生才开端。前生的因缘，即冥冥之中业力在主宰。做我们不愿做的事情，如违背良心的事情。现生的因缘即，亲近善恶友，“近朱者赤，近墨者黑”。前生的业报富贵、贫贱，智愚贤不肖。此生的作业即，起心动念，而作善恶事。是故学佛，亲近善智识即。“端正身心”。所以佛法说，“一切唯心”。
人有做大官，赚大钱的人。有人权大势大，有人钱多物多。有人有智识，有人有学问，有人有道德，有人有善良心。一样做生意，有人赚大钱，有人却亏本，有人失败。一样做官，或一样贪污，有人安安稳稳，享受非法之福，有人却很倒楣，“身败名裂”，而且坐牢。一样的小偷，有人却顺顺利利的偷到东西，而且干了几十年。有人即头一次就被人抓到了。
天有二十八天，分为三界——欲界，色界，无色界。欲界有六层天，即是福报的重轻，寿命的长短而分别的。色界有十八天，是禅定的深浅，也有福报之重轻而分。无色界即更深的禅定，其福报与寿命，都几万劫计算的，还不能了脱生死。为什么呢？因为烦恼还没有断。畜生有形体大如大鹏鸟，其羽展开盖了半个天下，龙身可以绕一座山几匝那么大。亦有我们眼睛看不到，那么微小的昆虫。寿命也有几千年，几万年，至几万劫的。也有朝生暮死的。有每日劳身劳力的，而且粗卒的饮食。也有不花一点力气，而且饮食都是上等的。有每日惊心动魄过日子的，也有安如泰山的。“笼鸡有食汤锅近”，“野鹤无粮天地宽”。这些千差万别，是云何而来？
鬼有有财鬼、无财鬼、水鬼、陆地鬼、空中鬼、魔鬼、妖鬼、邪鬼、恶鬼等等。有职位的，有词堂的、有人拜拜的，可以说有财鬼。魑魅魍魉，孤魂野鬼，皆是无财鬼。还有饿鬼、啖粪鬼、吸血鬼等等，都是最痛苦的鬼。有福无福，从那里来呢？
人做事情，有顺顺利利的成功立业的，有人一生劳心劳力却不得到温饱。有人缘的人，做事大家都来帮忙，喜欢他、爱护他。没有人缘的人，人人讨厌，做事人家阻碍他，或害他。“有缘千里来相会，无缘见面不相逢”。有日夜都思念他，无缘一见面就吵架。有缘不论财物，连生命都欲为他牺牲。这些一切的一切，和有福报无福报有关。
福报无福报从那里来？是不是某神特别恩赐的，或神要责罚某人？佛法说，福报无福报的关系。怎样才有福报呢？造一切功德即有福报，无造功德，即无福报。怎样造呢？对世间有益即是功，修心养性即是德。也就是多作善多帮忙人家，多解决人家的困难。大善大量即大福，小善即小福，是故行善养德即造福。
造福必有福报，也就是作善的回报。世间的因果循环，我们作多少利益之事，必能回报多少的福报。反过来说，作多少恶业，必回报多少苦报。“种瓜得瓜，种豆得豆”“善有善报，恶有恶报”，是古代圣贤的教训。也是圣贤的智慧，观察世间所得的结论，也是他们的经验话。因与果之间，有一段很复杂的关系，所以凡夫不能了解，是故很奇妙。
“人是感情的动物”，不论是父子、母子、兄弟、姊妹、六亲眷属、朋友邻居，都各有感情。感情是温暖的、快乐的、是爱、也是关怀。人人都有感情。世间万事都有正反两面，有爱也变成恨，亲也能变成冤，快乐成苦，即是感情也会成害人的工具。
“天下父母心”，父母对儿女的疼爱是无条件的。为儿女而劳心劳力、劳碌一生，为他们而上山越岭，造诸恶业。甚至贫污欺骗都是为儿女而造的。古人说：“父母疼子长流水，子疼父母树尾摇风”。就是说，父母对儿女不论是物质或感情，都是无限的贡献，而儿女对父母的报答或感情却很有限，这就是感情真奇妙之一。
“异性相求，同性相斥”男女的感情也很奇妙，有人一见即钟情，有人落花有意流水无情，有的三角感情。人为情而废寝忘食，乃至忘恩负义，甚至为爱殉情。自古不爱江山而爱美人者比比皆是，古人说：“英雄难过美人关”。设使天下无女人，或无男人，不知怎样的世间？无聊？或无温暖？或无快乐？天生男女不知是快乐？或是痛苦？大概各有因缘罢！——感情真奇妙之。
“有缘千里能相会，无缘见面不相逢”，朋友的感情有好也有坏，有人一生感情很好，而互相帮助，互相照顾同甘共苦，同生同死。有人即一见面就吵架、讨厌、互相相害，成冤家仇敌，乃是生生世世都冤愆不休。有人为朋友而两肋插刀，赴汤蹈火。有人即互相剥削、互相争利，甚至为利而忘义，出卖朋友，成为生死冤家。——感情真奇妙之三。
“一夜夫妻百世姻”、“千里姻缘一线牵”。中国人有的爱娶（嫁）外国人，外国人娶中国人，甚至异族异邦都结为夫妻。以前报纸，题目写谓，“婚前猛追、婚后猛捶！”不难了解内容如何了。俗说，“无冤无家不成夫妻”、“老公老婆床头打床尾和”，这些俗语都是自古来人生的经验话。夫妻到底是亲或冤，是爱亦是恨，是快乐或是痛苦都分不清楚了，这是感情真奇妙之四。
“万般都是命，半点不由人”。人生有亲有冤，有爱有恨，有快乐和痛苦，都是命里注定的。那么此命运从那里来呢？是不是上天安排的呢？那天又怎么这样不公平呢？这是自古以来的谜，你就不要问那么多好了，就说它是自然的罢！
依佛法而说，人的感情好坏乃至冤亲爱恨，快乐痛苦、都有前因与后果。有的是远因近果，有的近因近果，有的近因远果，所以这些因因果果要论三世才能彻底明白。前生若多结善缘，此生必有很多好朋友。不论内外的人，都互相帮助的亲人好人。前生若多结恶缘即反是，有人见面即互相投缘，而互相帮助，互相照顾。有人即一见面即讨厌，而互结怨。有些是前生带来的善缘恶缘，有些是此生才培养的感情。所以我们学佛，要多多结善缘，将来才有奇妙的善缘。
明心见性好像是参禅者唯一的目的，实则学佛的人，都必须明白自己的心，知自己的性，否则不是学佛了。若然人人都要参禅噜？明心见性，也深浅不同。参禅而大开大悟，故为可贵。依文字去了解人的心性，然后修行用功，岂不是更易体悟心性。
欲明心见性，先须明白，心是什么？性是什么？向来说，“心不在内，不在外，不在中间”。那心在那里呢？迷则心只在我们身躯所接触范围之内。觉则心尽虚空遍法界——无所不在。大乘起信论说，“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。迷则六道轮回不息——心造恶业，觉则三大千世界，都是我们心中大宇宙的几位粟而已。
性是什么？善性、恶性、无记性。偏计执，依他起，圆成实性。迷则偏计执，觉则圆成实。业识（灵魂）则善恶杂陈本性则灵灵觉觉，清清净净。迷则贪瞋痴等习，觉则慈悲喜舍等觉性，觉性本有，而贪瞋痴等，则生生世世所积习。如此认识是否明心见性？
心的大小如何？俗说，“量大福大”。心量大的人，才能做大事，成为大人物。心量小的，永远都是做小事，而是小人物。譬如我们做事，只为一家人的利益，或只为个人的利益则心量小。日日做事都为国家，为社会，为人类而做事其心量即大。佛为无量无边的众生，故成就无上正等正觉。是故心量的大小，则福报也有大小。
凡是皈依三宝者，都必须发四宏誓愿，“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”有人谓这广大的愿发出口来，没有实行，或做不到，岂不是虚愿。而且骗了自己，又骗他人。我们每做一件事情，要以最高的目标，慢慢的去实行，生生世世不达目的不休的志愿，才算是学佛。
信仰宗教，若只是求求平安，添福寿。设使作再多的功德，也是人天的福报而已。况心邪则邪道，心正才能入正道。心是邪是正，是大是小，我们自己不是明明白白的吗？我们日日的行为，讲话做事，是贪瞋痴，或是慈悲喜舍，是善是恶，我们不知道吗？心理上所行算的是财色名利，或是为戒定慧，修心修性之事我们也应该明明白白才是，迷则日日皆依业识作事，觉则依灵灵觉觉的本性利己利人，故谓菩萨。迷则五欲——财色名食睡，色声香味触法所包围。觉则慈悲喜舍皆具足。我以谓也是明心见性。
佛法每一句话，能体得深即深，体悟浅即浅，甚至邪知邪见，衡量佛法，佛法也变成魔法，时值末法，外道说法如牛毛。有人谓奉天命，一点即得道，有人谓印心即开悟。有人修灵即成活灵等，五花杂色之教门。何者是正，何者是邪，我想依上所说去衡量，就可以知道其轮廓了。
一切众生的六道轮回——天、人、修罗、地狱、鬼、畜。乃至富贵贫贱，祸福苦乐，都是过去善恶业的感受果报。一般的传说，其中有业道官（阎罗王）主推其事——某某神主宰。佛法以业力的感应为主。因为众生无量无边，日日的行为善、恶及起心动念变化无常。神那能管那么多事情？
天人身体香洁，清净光明，且轻瓢飘的，能在空中飞游自在，神通变化，思衣衣来，思食食至。寿命又长，有的几千年，几万年，乃至几万劫！应该是很理想的地方了，可是还在六道里面，不能解脱生死，福尽必堕。天乃是一切乐的代表，如则人间的富贵快乐，也可以说是天堂了。
修罗生前也是修十善业，所以福报和天人一样。可是瞋心嫉妒心太重，又好斗，所以时常受刀剑之灾——与天人战而累败。人间之好斗嫉妒瞋恚特重者！亦算是修罗。
人有富贵贫贱，智愚贤不肖，因过去善恶业掺杂。也结有善恶缘，学无学修不修的关系。故有种种果报——有祖宗之余荫而一生衣食无忧者，或有做事顺利成功者。亦有一生努力又不幸者，亦有孤独贫苦者。皆是业力的报应而有差别。
鬼类有有财鬼、无财鬼、有职无职，有职属神，无职即鬼。也有魑魅魍魉，夜叉，罗刹等鬼。有水中之鬼，陆地鬼、空中之鬼。有邪鬼恶鬼善鬼饿鬼。针咽鬼，焰口饿鬼，啖粪饿鬼等等，鬼类甚多。因为因地、奸诈、悭贪、剥削贪污等罪报。人间有鬼鬼祟祟的人，奸诈阴险的人，暗矢伤人的人。有酒鬼、赌鬼、偷鬼、贪鬼、瞋鬼、痴鬼。有人食不能下咽的人，皆是人间的鬼。
畜生有水陆空类。水中鱼虾水族，陆地鸡犬豕马牛羊，山禽野兽，空中鸟类、虫类、细菌、有大有小。寿命有长有短。为什么差别那么大呢？因为人的造业有大有小，有长有短。有人日日杀生，欺骗拐诈为业者，有日日邪佞妄语的人。量有多有少，是故业报有千差万别。
人类的业报也有千差万别，有人富有四海，有人贫无立锥之地。有人贵为王侯将相，有人为人奴婢。有人美如天仙。有残疾五官不全，乃至行动都困难者。有人智而知天下事，有人不知是非好恶者。有人为财而劳心劳力一生。有人为出卖人格江山生命者。有人争权夺利。有人吸毒、吸烟、喝酒而天昏地暗者。有人从一生辛辛苦苦累积之财产，输在赌场，等等业报无量。
业报不可思议，设使有人修到有了神通，能见天上的事情，或天下的事事物物。能听天下的一切声音。能知他人的心里。能在空中飞行自在，能知过去未来的事情，也难逃业力的报应。
过去有四个人，修到前面说的这样神通。一天依他们的神通测知，过了七天以后就要死亡。一个就逃到深山里去，一个逃到空中，一个逃在海底里，一个逃在人群中。到了第七天，逃在深山的给虎狼吞食了。逃在空中的，跌下来而死，在海中的，给大鱼吞食了，在人群中的，给人挤死了，一个也不能逃过死亡，业报不论您神通多么广大，就是天的天帝，或人间的帝王，也不能逃过业报的报应。唯有修行解脱了烦恼（贪瞋痴），才能免于罪业的报，也才能超三界了生死，才能十方世界来去自由自在。
世界无论那一个宗教，都认为人有灵性（灵魂），而人死后灵性会到别的地方去投生。灵有贵有贱，有神的灵，有鬼的灵，圣人的灵，有凡夫的灵，有畜生的灵，这些灵最初从那里来呢？为什有圣凡智愚的差别呢？
有的说是上帝创造的，有的说是无极而来的，有的说是道，老母、圣母、真宰、一旡宗主，梵天等等，各各信仰不同，而号各各的名词。有的说，名词虽不同皆是同一个源头。这个源头住在那里呢？——天空里否？它的本身从那里来呢？他们必说，这个源头是‘自有永有’的。那一切众生的灵，为什么不能自有永有呢？而一定要它生出来呢？而生一切众生的灵的目的在那里呢？是恩惠于众生呢、是祸害众生呢？
众生的灵，有善有恶，有忠有奸，有好有坏，有智有愚、千差万别。是什么缘故呢？是不是源来就这样子呢？若说本来是善的，以后才是有善有恶。生灵的源头（神），当初知不知道有今日的后果？不知，即是无知之物，怎么会生有知之灵呢？知，即故意陷害众生于生死，受种种苦难，此源头是道是魔耶？
灵从这里到那里投生——譬如人死后到天上或下地狱，或做人做鬼做畜生谁的主宰？凭各人的好恶运气而投否？或某某神爱带他到那里，就带到那里？人的面貌每个人都不一样，有男的，有女的，有强壮，有体弱，有美丽、有丑黑，有五观端正、有四肢不全，是谁造的？一般都说，是天生的，或是命运如此。佛法说，貌由心生，凶恶的人有凶恶相，善的人慈善相。乃至美丑强弱善恶都各据本业，而生该业的果报体。
有人天资智慧，有人愚痴，有人有各种技艺的细胞，有人学都学不会。有人有才有能，有人天资暗钝。有人悲天愍人，有人自私自利。有人胸怀大志，心胸广大——“相腹撑船”。有人芝麻小事都斤斤计较，有人正人君子，忠义孝德。有人奸邪阴险凶恶。这些千差万别的个性，从那里来呢？
人的一生善恶无量，一天的起心动念善恶都无法计算，何况一生的善恶业。更何况生生世世的善恶业。又何况一切众生无量无边的善恶业。谁来管呢？必须有人来管吗？佛法说，“一切众生皆有佛性”。一般也说，“人性本善”。因为无始以来，造无量的善恶业，故有善恶性。那么由自己来管呢？自作业自受果报。或是？都要神来管？我想，人是万物之灵，不难分别得出来。
佛法说，人乃至一切众生的灵，是无始无终的——是自有永有的。最初的灵无圣人仙佛鬼畜之别。本质都是清净的和智慧的，无贪瞋痴及一切的恶性。因为无明遮住本性。而近朱者赤，近墨者黑，渐渐染习而成了善恶性。即有善恶业，有善恶业即善恶的果报体。——天、人鬼畜等。所以才有轮回的开始。以至于六道轮回不息。
是故灵只有染净之别，没有始终和增减。譬如金在矿中即和砂泥在一处，必须把它开发出来，加于提炼才成纯金。众生的各各善恶性，皆由无始轮回当中，染习而来。故心有千差万别，造千差万别的业，故有千差万别的果报，故佛经说：“一切唯心造”。自作因而自受其果。了解此理，即没有什么奇了。
众生有天人修罗、狱鬼畜的六道众生，有胎卵湿化的众生。佛经说“一切众生依淫欲而正生命”是说，众生都由淫欲而出生的。本身有淫欲心引去投胎。由父母的欲而成胎，是由不净心而不净处，获得不净之体，而行不净的行。
天人的欲心比较微少，是故也不由投胎而生——是由化生。身体清净光明。天人不能说没有淫欲，淫欲比较微妙，有的只是相抱，有的只互握手，有的只眼睛相顾，有的只在心里想一想而已。即念越少，即寿命福报也越长。故有二十八之别。反过来说，欲念越重，即福报寿命越短。断了欲念才能超三界了生死。淫欲心未断，设使修很深的禅定，也只能生三界诸天而已，不能解脱生死。淫欲而修善法者，只生欲界天。
人当然由淫欲而出生，身体即血肉之躯，而且粗重之身，九孔常流不浮之秽物。由血肉之躯故，淫欲食欲也最重。依各人的福报业报，而欲能不能满足。人以淫欲为快乐，以此受各种的苦报。欲心越重，将来的轮回也越长。做人之间欲心越重，即人格轻，造业的机会也越多，是必然的果报。
修罗是天类的众生。因为他们生前也是修十善业而生天的。因瞋恚心和嫉妒心太重故堕为修罗。生前因瞋恚心嫉妒心而伤，故其果报也常常遇刀剑之灾。——与忉利天战而累败。因为有神通而能马上回覆本体。其果报体也是化生的，无战争时亦与天人一样快乐。
地狱有大有小，大地狱苦多命长。中地狱次之，小地狱时间比较短，而苦报少。大地狱有一日一夜万死万生的。中地狱刑到死，待回覆形体再刑。小地狱即刑至死为止。寿命依人的罪业轻重而有长短。地狱也是化生的，因其罪业故，化生所因业报体而受刑。刑死者是罪业未完，业风一吹即回覆形体再刑。刑到罪业满，再去他道投生。
鬼有化生，亦有胎生，鬼大部都是住在阴暗里——逃逃藏藏的。因为生前心里不光明，多隐藏不能见人的心里。做不能见人的事情。多包藏祸崇心，故生为鬼道。做鬼亦隐隐藏藏祸崇人家。
畜生有胎生，有湿生。淫欲多生于胎生。隐藏心多于卵生。多杀鱼类，多食鱼类，必生于湿生。心高气傲投生鸟类。愚痴斗争必生于恶兽。地狱鬼畜皆心所现。心藏刀剑，暗箭伤人不论在鬼道，地狱道，畜生道，都有刀剑之苦。作事鬼鬼崇崇，隐藏祸心，必生鬼道，愚愚痴痴蛮横不讲理，或欠债不还，必投畜生道。
我们心里也有十界——觉悟即佛。慈悲心即菩萨。无烦恼（贪瞋痴）之心即声闻缘觉。善心即天人。善恶参半即人。贪心地狱。瞋鬼、痴心畜生。依什么心即造什么业，即受什么果报。心有千差万别，故造罪也千差万别，果报也千差万别。造长业、造短业，故寿命有长短，苦乐也有长短。杀生有多少，投生也多少，还多少债，修何种行，成何种圣果。是故世出世间，随愿所成。
有情有胎生、卵生、湿生、化生之别。有在空中生活的，有在陆地生活的，也有在水中，土中，木中，火中，生活的。形体有大有小，寿命有长有短，有形形色色，奇形怪装的身躯。各各有保护自己生命的技能，或其特质，譬如鸟有双翼会飞，蛇有毒会伤害对方，兽有角，或有利牙，或身体很灵活会跑，都是保护自己，于及觅食的功能。
天生万物，各各给他们的技能也是给他觅食的功能。可是也可以攻击对方的利器。所以众生为了自己的生存，往往都伤害对方，牺牲他的生命来，自己求生存。所以变成万物相杀相克而生。达尔文造一套理论：“物竞天择，适者生存，不适者淘汰”，成为弱肉强食的世间。
弱肉强食，是应该的吗？是天生自然的吗？是造物主安排的吗？这就各人的看法不一样，各宗教的讲法也不相同。这与慈悲心，道德心的广狭有关。有情的业报体，有大有小，有强有弱。有好吃不好吃的。那些弱小众生，或因它肉好吃，是造物主特意要造给人吃的吗？天生万物，欲生人类来吃，鱼类、鸟类、兽类。杀它们让它们不能繁殖太多？如果是这样，造物主是要我们，互杀互食互结冤愆，而永远轮回了？
有情的生活千差万别。人有五谷蔬菜为食的，亦有鱼肉为生活的。畜生有依野草为食的，亦有专捕弱小动物而食的。有在空中生活的，亦有为在陆地生活的，也有在水中、土中、木中生活的。人有士农工商为生，亦有每日依杀生为生，盗偷、欺骗为生的，是不是都是天生自然的？
天上天人有依禅悦为食的，或有触食、识食。我们会感到奇怪，禅悦、触、识怎么能维持生命呢？而且能快乐呢？须知众生各各有业报体。而各各的体质不同，什么果报体即依什么为食。比喻富有的人食山珍海味，贫穷的人食蔬菜淡味。皆有各人的福报不同。即食的口味也不同。
有福报的人，食的东西就越珍贵。无福报的人，食就越粗俗。天上的禅悦、触、识为食，就是一种微妙的饮食。也能感受着微妙的快乐。我们食粗段食，从口吞下去，从粪口拉出来，都是臭秽不堪的东西。譬如粪虫依臭秽的东西为食，以谓快乐。俗说，“有人好烧酒，有人好豆腐”；不好酒的人，以谓酒很苦辣，好酒的人，酒是无上的美味。快乐痛苦感觉不同。
有情很奇妙各各的形体，各各的生活，各各的饮食，各各的快乐与痛苦，各各的果报。是谁的主宰耶？一般人说，天地的主宰，信神者，说神的主宰。信上帝的说上帝的主宰。佛法说，各人业力的主宰。谁是真理，那就各人的智慧去选择了。
神与鬼我们人类的眼睛是看不见的，有人不信有鬼神，有人即统统信，统统拜。有人半信半疑，又不得不信。不信即心理没有依靠而彷徨。而且也有许多事，需要无形力量来帮助和安慰。神与鬼到底是有，还是没有呢？
譬如我们人类，人有做官和平民，官亦有大官小官。平民亦有富贵贫贱。有才干智能的人，亦有愚痴无能的人。有忠厚老实的人，亦有奸诈阴险的人。神即是人的做官，富贵，忠厚正直的人。而鬼即是人的平民、贫贱、奸诈的人一样。
人对鬼神亦有尊敬，亦有畏惧而崇拜。人对神亦有尊敬其伟大，尊敬其权力，或求其帮助而崇拜。鬼呢？不但是畏惧，而且也有求于他而崇拜，即很奇妙了。譬如人对贫穷的人，或对奸诈的人，也有求于他？古人说：“物以类聚”。同样性情的人，或同样思想的人，或有缘的人，都容易结交和相聚。
人世间也有许多委屈求全的事。如互相有冤愆，或过去对不起人家，或有求于他替我劳身劳力之事。不得不求人。实则各有所求而成为朋友。古人说：“人到无求品自高”。怎样才能无求呢？一者有清廉的意志。二者，淡薄名利。三者，万事看得透放得下。四者，要自尊自重，自己的人格和道德。五者，要有远大的眼光，万事为将来设想。等等则人格和道德都渐渐升高，而成圣成贤。宗教不如此之信仰，而一味有求于他，即成了互相要求，互相利用，也同归堕落。
自古以来，神鬼都有很大的迷力，如财色之迷人一样。俗语“赌鬼”“酒鬼”“财神”“福神”。好运来时都有神的帮助，恶运时都有鬼作弄我们，爱喝酒的人好像有酒鬼在迷惑他，爱赌的人好像有赌鬼叫他把自己的财产统统送给人家。福到的时候，冥冥之中好像有神来帮助他。这是为什么？神鬼如此的猖獗，难道没有正神可制伏它？
有，是我们不肯召正神来帮助我们而已。有人说，你这话就不对了，谁不肯召正神，而欲交结邪鬼邪神呢？事实如此，我们日日举心动念，行为做事，多多都是邪心欲念，自私自利，那里召到正神？古人说：“一念为善，善虽未为，善神已随之。一念为恶，恶虽未为，恶神已随之。”可见我们举心动念神即来附，我们每日举心动念，善多呢？恶多呢？
佛法说：“一切唯心造”。所谓神也，鬼也，佛也，众生也，都在我们的心头。我们若常常拜佛念佛，佛即常常在我们身边。如举心动念都是贪瞋痴，即众生占住我们的心，若发正气仁义之心，即神常在我们身边。奸诈阴险，爱赌爱嫖，即常常和鬼在一处。
心内的佛众生，和身外的佛众生息息相关，心内的神鬼，也和身外的神鬼相通。能控制心内众生与鬼魔，身外的鬼魔也不足为患。是故人的心很奇妙，也就是神鬼很奇妙？能降伏心内鬼魔，或鬼魔所左右端在道力，是故修行不修行乃是升堕之关卡。
人生活在世间，有快乐有痛苦。有很得意的时候，有失意忧闷的时候。尤其是工业社会，人人拚命的赚钱。赚来的钱干什么？除了日常生活费用——衣食住行而外，就是想尽办法享受——有人喝酒、跳舞、打牌、爬山玩水、旅游、看电影、吸毒、赛车、游泳、冲浪，甚至打斗、闹事、抢劫、偷盗种种玩命的事情，来填满精神的空虚。人世间的造罪造业的事情就多了。
这个时候，人的理智、良心、道德都失去了控制，不是越陷越深，即是堕落法网，不是“一失足成千古恨”，即是丧掉了宝贵的生命。往往一生的前途，乃至生生世世以后的前途，都断送在这一念之间，是非常可惜而且可怜的事情。
不论为了调和情绪，使人生有理智有快乐，安安稳稳的生活，或者为将来的前途，乃至生生世世以后的前途。必须有宗教的信仰和寄托，或者为人格道德心性的修养。不论现在和将来，才能平安快乐。宗教信仰，有人寄托于神的保佑，只要信仰神，神即与我同在，或者神入我的心，赐我的智识和安乐，这是外力的信仰。
佛法说：“人人皆有佛性”——慈悲、智慧、道德。都被世间的五欲——财、色、名、食、睡所蔽。无始以来所造善恶业的业力所迷惑。故日日行为，思念皆是违背佛性。那么，此业力我们怎样才能够挽回？佛法说：“一切唯心”。造善恶由心，挽回罪业也是由心。仗佛力仗神力保佑，也是引发我们内心的忏悔，才是正途。佛是智慧道德的大成就者，他所经验的告诉我们，依戒依定依慧，可以消一切罪业。
修净土者，依阿弥陀佛的愿力接引往生，依佛号消业，不也是他力吗？念佛往生或消业，虽仗他力，也是自力——一心不乱。俗说：“自助方得人助”。“庄敬自强”“英雄造时势”也“时势造英雄”。自力他力都脱不了关系。心无向净土，念佛不一心。虽佛欲接引，亦不能强拉我们去。净念不能制住妄念，如何能消业呢？自力他力相应才是真正的念佛。一味的求神求佛保佑，即如小孩子常常依偎在父母身边，不能做大事，也不是神佛的本意。
佛经说：“心净国土净”。修行修到心清净，没有烦恼，没有一切业障。即当下即是净土，岂只阿弥陀佛才有净土呢？又说：“心佛众生三无差别”佛亦是心修成的，众生皆有佛性，众生皆可以成佛，所以说心佛众生三无差别，心佛众生是一体的三面。
台湾号宝岛，政治修明，经济繁荣，科技发达。人人皆丰衣足食。可是有人往美国、日本、东南亚等。有人欲往台北、台中、高雄等，除了个人的因缘，也是个人的意向。若是心无意向，一步也难离家乡，学佛亦复如是。有人欲参禅明心见性，有人欲修密——即身成佛。有人欲念佛求生西方，有人欲志愿生生世世度众生——行菩萨道。欲仗自力，有欲仗他力各有志向。
譬如有人欲做大事，赚大钱，做大官，小孩子即一个糖果就够了，智高志大的人做大事，智低志小的人做小事。信仰宗教若是老停在求神佛保佑，即如长不大的孩子，反过来说，若自高自傲不依他力，也是有偏。我想自力为主，他力为助——“自助方得人助”，才是事理圆融，也是最圆满的信仰和修法。
●自然界的神
神、有自然界的神，如天神，地神、日神、月神、水神、火神、山神、海神、树神、石头公神等等，皆以自然界为神的崇拜。外国人也有月亮为神的崇拜。因为住在沙漠边缘的民族，日间太阳上出，如同一遍火海，受那些酷热煎迫，晚上月亮一出，如遇救星，如饮甘露的清凉。故奉月亮为神。后来发展到万物的创造主。中国人也奉天地为神，皆是自然界的神。
●畜生的神
自古有人奉龙为神，或虎神、牛神、狗神、蛇神、狐狸神等，皆以畜类之神。且认为龙为吉祥的象征，地要有龙脉才是吉祥之地，泉系有龙脉才有泉水。庙宇、屋顶、神桌等，都塑龙为吉祥。不论什么地方，都以龙啦！凤啦！麒麟啦！狮子啦！象啦等为吉祥。为什么畜类为神呢？
传说，龙系护国之神。龙系管雨水之神。从前农业社会，一切耕作皆靠雨水的滋润。收获多少皆以雨水的顺不顺的问题。所以奉龙为神。虎系威猛之神。牛系温淳之神，狗系尽忠之神。怕蛇奉蛇神来管蛇，怕狐奉狐为神。等等都是畜类为神。
●鬼类的神
鬼与神如何分别呢？不论是人或畜类，若以尽忠尽义，为国为民牺牲者，或保护国家保护民族者。都被人奉为神。若是奸佞祸崇人民者即是鬼。大部分的神祗都可好可坏——如水神火神风神雨神河神海神。不论是人做的或畜生做的，我们信仰它，它即保佑。不信仰它，它即祸祟，更不能去得罪它！所以这些都是鬼类的神。世间尽忠尽义的人少，而奸佞祸祟者多，神鬼亦复如是。
●忠义英雄的神
关公、岳飞、王爷妈祖、延平郡王、开漳圣王，皆是民族的英雄或忠或义者被尊为神。以忠义英雄，为纪念，为报恩，为模范，为学习，为保护人民而信奉者，算是正信的宗教。为祈求、为私利而信仰者，成为迷信。神、源是忠义正直者为神，可是后来被派遣、或鬼神当中，冒充者，就复杂多了。可是我们信仰者，以正心即引正神，以邪心即引邪神，亦不可不知。是故信仰对象虽正神，要以正心才能够与正神相应。
神通，神是神奇莫测的意思，通是通达无碍。凡是神奇莫测微妙的事情，而能通达无碍者，别人不会而我会，都叫神通。神通亦有大有小。有鬼的神通，有人的神通，亦有佛的神通，菩萨的神通，罗汉的神通，鬼妖的神通等等不一样。
●神通的种类
一般来说，（1）天眼通——能见天上的事情。（2）天耳通——能听很远的声音。（3）他心通——知道他人心里想什么。（4）神足通——能飞行自在。（5）宿命通——能知宿世的事情。（一）现代天文台、望远镜，也算天眼通，有人能见现久远的事情，见人所不能见的事情。佛能见三千大千世界的事情。一分智慧见一分的事物。
（二）现代国际电话，电台的声音，可以送到各地去。有人依法术可以闻神鬼的讲话。佛能闻三千大千世界众生的声音。（三）现代的心理学，能测知他人的心理。有法术也能测他人的心理。佛能知三千大千世界众生的心理。（四）现代的飞机，太空梭，能在空中飞。神鬼可以往来自在——不受墙壁的阻碍。佛能千百亿化身，往十方世界。（五）现代的历史学，可以知道几千年的事情。可以预知未来的事情。有一种法术，也能测知过去未来三世因果。佛知过去未来无量劫的事情。
●神通的来源
有的是智识学问，比一般人见解深远。有的是学习法术而来。有的是依法修行，由很深的禅定而得了神通——“静极广通”。有的是从前生带来的——如从鬼道，或神道刚出生人间来的印象。或有藉鬼藉神的神通，有的藉符咒的咒力。有的是鬼通妖通魔通。神通若有佛法智慧的加持即正。否则走入傍门外道或魔道。
●神通的用途
神通若是用来救世救人，解决人种种的困难，而不为自私自利，即是正法的神通。不论是人是神，都必修行很高的人，有大智大慧的人，才能做得到。若是一般没有修行，难免被名利所惑。若依它来迷惑人，或藉神藉天，说邪言邪语，恐吓人，或骗财骗色，即是邪神邪徒，必堕魔通。
神通本无正邪，用者之心有正邪。譬如刀可杀人，也可以救人，杀人救人只用者意念之间。所以神通有修行者，才能够正用，一般即难免堕落名利的巢窟，那就祸福无门唯人自召了。
世界有山河大地、森罗万象。有天灾地变、沧海桑田。有台风地震、风云雪雨、四季寒暑。有许多国家、强弱兴衰。有物产丰富太平安乐的国家。也有贫乏战乱困苦的国家。这些千差万别苦乐好坏谁所造，谁所主宰耶？
有说是上帝所造，有说某某神所生，有说是天公所主宰，有说是老母娘所分化的，有说是梵天、真主、道、无极、一旡宗主、自然等等。有说是名词虽异，一样一个主源。
不管是那一个主源，云何不能造十全十美的世界万物？造十全十美的人生？所造的是山陵坑坎，杂草遍山遍野使人劳心劳力，才得食用。荆棘瓦砾沙石，台风地震，四季寒热。种种灾厄使人苦恼不堪！
人类有忠奸良善、险阴奸诈良莠不齐。世界常常起斗争。社会日日争夺计较，或斗争吵闹，造诸恶业，多皆由物欲而引起。这些苦难，谁负责耶？世界有黑色民族、白色、黄色之民族，互相竞争、互相歧视。各国风俗习惯不同，生活方式不一样，语言之不通，要花许多脑筋去沟通，互相学习，此皆造物主使其然耶？
地球上有山有海、有溪有河、有坑有坎。须交通工具，须造车造船造飞机、造道路、造桥挖洞、造坝造岸等，工程浩大，都是费很大人力物力，而且是一代一代的累积下来。这些也是造物主的意思，要磨炼磨炼众生的筋骨。
有的民族以忠孝为立国之本。有的国家以利害为前提。有的以民为主——多数人的意见为意见。有的即强权主义。每个法都有利有弊，善用其法即利，恶用其法即弊。战乱太平系天意天运兮？或政治家野心家之关键，各有歧见。
科技发达，不断研究，不断改良果谷的品种，及培养之技术。使日日增产，人类也日日增多。粮食用具，有的地方丰盛，有的地方缺乏。贫富贵贱乃是，永远拉不平的烂帐！机器代替人工，使人省了很多的劳力，相反的缺乏运动，也会增加科学病。
化学物品食品，增长人饮食用具的享受，也间接使人慢性中毒。工业发达，人的收入增多，空气污染，也是一件很难处理的问题。有人说，这是时代进化自然的趋势，那么天地万物都是自然？世界进化退化都是自然？人类的幸福痛苦都是自然？邪佞者利用这人的谜底，而说是神的意旨。藉神的意旨而号令天下——封官赐福降祸，导游天堂地狱，都为所欲为。
佛法说，世界万物都是因缘所生，因缘所灭。万事万物皆有因缘果报。万物的生灭都有众生的福力与业力使然——万物由我们地球上众生的需要而产生。由我们食用而消灭，譬如东方人，食米而种稻，西方人食面包而种麦子。需房子即盖房于。欲交通工具而造车，造船、造飞机，需什么造什么，这不是很自然的事情吗？
这些原料由天地而生，其源即由我们众生的福力业力而生。福报多少即能享用多少（产生多少）。业报多少即劳力多少。有人反受万物之害。——台风地震、水灾火灾、山崩车祸等等。讲远一点即过去生的善业恶业的果报。讲近即今生的努力不努力的关系。讲将来而说，即今生作为影响未来生生世世，一切皆自作自受。
总而说，宇宙万物都是众生业力而产生。有果必有因，有因才能产果报。不是天地自然的，也不是什么神创造的。一切祸福苦乐，也是各人造业各人受。业有千差万别，故果报也有千差万别。不是好的都是神赐的，坏的是自然的。若是神创造，不但不公平，也变成一切罪恶之源。谁才是真理，谁能改造我们的祸福，以及我们将来，我想人是万物之灵，谁都会自己选择，理智才是我们前程的指路牌罢！
宇宙间有无量无边的世界，一个世界当中也有山河大地，森罗万象，山川草木。——有山有海、有植物、有动物、有矿物。植物当中有几千年的树木，有数十年的果树，也有春生秋谢的草菜等类。有利人的果谷，也有恼人的杂草。有奇丽的花木，也有令人厌恶的荆棘竹刺之类。这些万象谁所造耶？
每个地方地质、土质都不一样、有肥沃的平原，有瘦燥的山野。有一坪地价值数十万元的，也有一坪地没有十元钱价值的。各地各国的生产杂谷果树都不一样，故须靠运搬销售各地，生意人才能从中取利。也须造各种交通工具——飞机、轮船、汽车、马车、牛车等。故事事都靠人的劳心费力去培养、去制造、去加工，才能够食用。
天地万物都有各种颜色，有很美丽，有很丑陋。一个东西有一个东西的性质。——酸甘苦辣等，各种的味道。善于应用即有益我们，也能治病，不善应用即有害。自然界的东西都可以制造，各种用具。有些作艺术品来欣赏。有些是在自然界，作风景的欣赏。因为人的心里有空虚，故须这些风景或艺术品、来填满人心灵的要求。
有风景和艺术品还不够，遇到祭日或大拜拜，国家的庆典或民间的丧喜事，都要大大的装饰一番。花花绿绿的，奇奇怪怪的，花许多心思去装塑。只为满足一时的眼福，花许多人的流汗。人是很奇怪的动物，没有看过的东西都是美丽的，都希望看一看，不论是风景，或植物动物，或一样人类都要去看。无论千里迢迢，到外国外地，花很多钱，劳很多力，都要去看一看。可见人的心里是空虚的，而且是脆弱的。
佛经说：“心融妙理虚空少，道契真如法界宽”。心地清净的人，心里解脱的人，十方世界事事物物都容在我心里，如掌上之花纹——一切具足。心里有烦恼（贪瞋痴）的人，就算世界每一个角落，都给我们走遍了，乃又希望到外地球去看一看，心灵还是空虚，不能满足。
世界人类，有黄色的、白色的、黑色的民族。动物体有很大的有很小的。有花花绿绿的，有各种形各种色，各种面貌。有两足走路的，有爬的跳的。有在陆地生活的，也有在水中生活的，有在空中生活的，甚至也有在木中、土中、火中生活的，这是为什么？一般说，是各各体质不同、生活方式不一样的缘故。佛法说，是各各的业力不同，而受各各苦乐的果报缘故。
地球上有山河大地、森罗万象。天有日月，地有山水，人有男女。有山有海，有河有溪。而又有流不尽的溪水，烧不尽的太阳光。有空气，有日光，有风雨雷电。这些自然之物，取之不尽，用之不竭。有益于人类的生活，亦有害于众生之生存。能使我们快乐，也能使我们痛苦。
自然界之万物，我们用之适时适地适人，即使我们快乐，用之不适即使我们痛苦！一切皆须依我们智慧去选用，去创造，去开发，去配合。即是“人定胜天”也。否则必须听天由命。
现在有些宗教强调一切皆天——所谓天运、天命、天生、天降、天灾、天灭等。所谓天运者，何时天下要战乱，何时要太平。何时人类要受灾殃。何时安乐。何时天地生万物，何时生山河大地，何时生人类，何时要消灭皆有一定的时间，叫天运。
天命者，天要命令圣人贤人去出世，命令神仙佛去救世，或命令奸臣恶人去扰乱世间，或命令邪神恶神，去找人的麻烦，皆是天命。天生天灭者，万物要生要灭，都是天的主宰，或要生产多少，或要用台风地震水灾火灾瘟疫把它消灭，都是天的主意。
天降者，天可以降好人坏人，也可以降真道度人回去，也可以降灾劫、消灭万物与人类，刀兵水灾刀贼恶人瘟疫台风地震都是天灾。不论是利人是害人，都是天的主意。天是不是有神在那里主宰？一般人说“天公”是天的代表者。或说是上帝，老母娘、无极等等，那一个才是真正的主宰者？
万物有酸甘苦辣等，人有贪瞋痴、慈悲喜舍等，善良恶性。每个个性都有利有害。皆是看我们的运用。运用得适，事事物物都有益。运用不适，物物都有害。是造物主安排呢，是我们智慧的运用？所谓“人定胜天”或是“天定胜人”，就是在这里。草木果树五谷杂果，有小有大。有长得快，有长得慢，有适于寒带的，有适于热带的。土地有肥有瘦，有湿润和干燥。有的地方物产丰富，有的地方种不起来。造物主为何厚此薄彼呢？
佛法认为，一切皆因缘所生，因缘所灭。一切事事物物皆有因缘果报。地球上能生长万物，系众生的生活条件。假使地球上无这些万物，众生也不会生来此地球上。万物之好坏利害，都有众生的业报和福报。万物一年生产多少，除了努力与懈怠，也是该地的众生的福报业报。一国有一国众生的共业。一家有一家人的共业。个人有个人的别业。
那个地方生产何种地上物，该地的众生要劳力多少，收获多少？皆有共业与别业，人欲投生那个地方，与何人有恩有怨，皆有因缘。万物之好恶美丑，土地的肥瘦，价值的高低，皆有众生的福报与业报。
四大即是地水火风，地不只是土地的地。而是指一切凡是坚性的东西，都叫做“地大”。水只不是海水的水，也不是溪水的水。而是一切湿性的东西，都叫做“水大”。火不只是煮饭的火，而是一切暖气的东西，都叫做“火大”。风不只是空气的风，而是一切动性的都是“风大”。也就是万物一切元素的意思。
宇宙万物都是这四大组织而成的。譬如我们的身体，骨肉即属于地大。血液痰尿即属于水大。全身有暖气，即属于火大。呼吸消化即属于风大。一个不调即病，少了一个即死。
万物都是有四大和合而成。譬如一颗树，要有土地树干（地）有水分（水）要有阳光（火），要有空气（风），才能生长。每一样少即影响生长。一样无即死。其他的动物植物、乃至矿物都是这样。其他山川草木，森罗万象，都有这四大而组成的。是故都不离四大。四大若聚合即生，若是分散即灭，这四大聚合，与分散谁的主宰耶？
万物有酸甘苦辣等，要养大一颗大树、小树、果树，无论何种树。除了种子不一样而外，谁主宰这样千差万别呢？天地自然？天地为什么不只生有利于人类的东西呢？而且这四大——各种元素，又从什么地方来呢？又是天地自然？自然又那么巧妙，又利人又不利于人，是何缘故？
人的身体，骨肉（地）血液（水）暖气（火）呼吸（风）都是四大。一个也不能少。全身的四肢胴体，里面有五脏六腑，筋骨血液等等的组织，又是谁巧妙的设计？各器官各执各的任务，一样差错或不足，都会影响全身的痛苦，又是谁的安排？
身体时时会起了变化——病。这样复杂的构造，查起病源来，非常的不容易。所以自古以来，就有许多人费尽心思去研究，都没有一个人百分之百的把握，知每个人的病源。所谓明医、神医，也只不过知多一点而已。为什么构造这样复杂的身体呢？
一般人说，“天地自然的！”信神者说，“神所创造的”。就没有话说了。
佛法说，一切众生，乃至一切万物，都皆有业力所主宰，业力所安排。业力又是从那里来呢？由过去的善恶所感应的。世界有世界众生的共业。一国有一国众生的共业，一家有一家人的共业。个人个人的别业。譬如万物一年生产多少，除了共同的努力，也有共同的福业。
业力由什么地方来呢？由各人的善恶业而来。上至佛菩萨，古今圣贤。下至地狱，饿鬼、畜生，皆是唯心所造，受业力所支配。山河大地森罗万象，利人或害人，无不是善恶业所创造。是故佛法说，因缘果报。
佛教有一句述语说：“烦恼即是菩提，生死即涅槃”。是什么意思呢？从字句来看，烦恼与菩提是死对头，如水火之不能相容。有烦恼即没有菩提，有菩提即没有烦恼。生死与涅槃也是一样，有生死即没有涅槃，有涅槃即没有生死。可是世间的事情，奇妙就在这里了。
先从字义来解释。烦恼即是贪瞋痴我慢嫉妒等一切恶习。有这些恶习气，才会造诸恶业，有恶业才会轮回生死受诸苦报。若从烦恼修完，生死之根即断，苦报也没有了，叫做小乘涅槃——大乘涅槃须加修福慧圆满。所以有烦恼才有菩提。没有烦恼，菩提从那里来呢？是故烦恼即菩提。
生死即涅槃呢？一切众生自无始以来轮回六道，因为自有灵性以来就有“无明”，而“近朱即赤，近墨者黑”，而造诸善恶业轮回生死——偶尔生天上，偶尔堕地狱，偶尔人生道，偶尔畜生，偶尔鬼道，这样转来转去，叫生死轮回。
要转到什么时候才完呢？要把一切恶业都修完了，生死才能够结束。生死若是结束了又怎么样呢？——十方世界来去自如，自由自在，不受业力的约束和驱使，叫做涅槃。所以涅槃也是由生死当中修来的，故生死即涅槃。
古人说：“善人恶人之师，恶人善人之资”。有人作恶受恶报，人才知警惕，才为借镜，才修得善人。有恶人才显得善人之人格伟大。有恶人才磨炼出善人来，无恶人善人之名也没有了。同样的道理，有众生才有佛。无众生连佛的名字也没有了。是故“众生即佛，佛即众生”。佛由觉悟而成佛，也由度众生而成佛。没有众生可度，佛的名字也没有了。佛由修福德智慧圆满而成佛，福德智慧也由度众生而成就的，是故“众生即佛，佛即众生”。
佛是由众生而修成佛，可不能说佛也可以堕落为众生。因为众生无始就有佛性（灵），同时也有无始无明，蒙蔽了佛性。譬如金在矿从矿提炼为纯金，即不再回复为矿了。众生修成佛后，就不再堕落众生了。众生可以修成佛，所以佛由众生而来。那众生由何而来呢？众生由无明而来。可以说，无明即众生，觉即佛。迷能生觉，觉即不能生迷。
世间万物有生生灭灭，气候有春夏秋冬，寒寒暑暑。人有喜怒哀乐，富贵贫贱，苦苦乐乐之循环。万物有相克而相成的，也有相克而相杀何故？人有好人恶人，有互相帮助而互相成功快乐的，有互相相害而互相痛苦，又是何故？有远因近果，近因远果，或近因近果的。如是则智慧者转因果，无智慧者被因果所转。是故欲转苦为乐，转生死为涅槃，转烦恼为涅槃，转烦恼为菩提，皆非学佛不可。
色，代表世界万物及宇宙森罗万象，也就是世间的一切物质——有形有相者皆是。为什么一切物质说它是空的呢？因为一切物质都是因缘和合而有的。譬如一棵树，最初必须是一粒种子，撒在土地，须水分、阳光、空气、肥分、人工等因缘和合，才慢慢成长而成一棵树。
一间房子，须砖瓦、水泥、砂石、木料、人工等和合，才成一间房子，将来房子坏了，水泥、砖瓦、木料都分散，房子即是空。现在有的暂时的，一切物质都是如此，是故说：“色即是空”。
我们每个人的身体，最初由父精母血结合而形成，慢慢成六根、五脏、六腑、四肢、百骸，也是因缘和合。最要紧的是，前世的善恶业因，此生父母师长朋友等等之缘，来受苦乐种种果报。一期业报报完了，又另换一个报体，再受另一段苦乐果报，这叫色即是空。
空即是色呢？本来没有东西，而因缘和合即生一个东西出来。譬如空气中没有东西，可是空气中有很多的原素。这些原素，被一棵树吸收了，这棵树慢慢长大，该原素即变成一棵树。原素被人吸收了变人，被其他植物吸收了，植物再养人，也是间接成一个人，叫空即是色。
这些都是宇宙自然的现象，讲这些干什么呢？古人说：“物有本末，事有始终，知所先后“即近道矣”，宇宙间的一切事物，最初由人世间的富贵贫贱，智愚贤不肖，乃至生命的长短，形体的大小，由何因缘而如此呢？如何才能改变这些命运呢？都是值得我们研究的问题。
人世间一切事物都有相对性，譬如善与恶，邪与正，真与假，水火阴阳等等。恶人怎样会作恶，善人怎样会作善？有恶才有善，没有恶就没有善，有相对才可以比较。由知恶才知怎样行善。相对即不是实在的东西，不实在的东西，即人力可以改变。
世间一切万物都是因缘和合的现象，佛经说：如梦幻泡影，如露亦如电，如此观才不牢牢执着，而造诸恶业。也才能寻求真如不变的真理。人世间的富贵贫贱，祸福苦乐，一切都在幻起幻灭之中。人间天上，地狱鬼畜转来转去，也都是如梦幻泡影。
那什么才是真的呢？必须修成佛道才是永远的快乐。未能成就佛道以前，亦须人格道德日日升高，烦恼恶业是日日减少，才是真正人类所必追求的。也才是我们做人的意义和目的。
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