世出世法 本立道生
李炳南老居士讲述
新元讲席贡言
弟子钟清泉敬记
民国七十三年新春，雪庐老人李炳南老居士，在华严讲座开讲前，体察时节因缘，特制“世出世法，本立道生”新表，作为新年贡言。开示莲友应当立住世出世法的道业根本，深信净土法门乃横超生死出苦捷径，不让“消业往生”别异见解所迷惑。全部讲辞共有十九次，时间长达七个多月，期间曾因食用味精，四大微恙，停讲三月有余，病愈之后再续法缘。老人时寿九十有五，为法忘躯，殷切叮咛，谆谆教诲，一片婆心，令人感慕。
┌甲一、谁能出不由户─────────┐
│ （内）（外） │┌众生在世间
┌（甲）志于道──┼甲二、格致诚正修齐治平───────┼┴不离世间觉
│ 中文义 └甲三、德配天地───────────┘
│ （通）途 ┌乙一、“业道之别”业指福德，道指证果───────┐
世出世法─┼（乙）发菩提──┼乙二、“九界三惑”三祇断尽────────────┼难
本立道生 │ 心梵语 └乙三、“入重玄门”始断根本无明──────────┘
│ ┌丙一、“随眠无明”谓无明烦恼眠伏第八识中─────┐
│ （别）途 ├丙二、“立相住心”取报土报身忻厌等────────┤
└（丙）带业往生─┼丙三、“以果为因”伏惑往生────────────┼易
乘愿再来 ├丙四、“莲胎断惑”当生成就登岸──────────┤
└丙五、“二力横超”────────────────┘
┌先离轮回而后证果
三别─┼不经次第横超三界
└不能自去如来接引
（附语）净宗为难信之法，惟佛为“世间解”独知其义。
（1）仁王经“三贤十圣忍中行，唯佛一人能尽原”。
（2）起信论“三细”一无明业相，即真心之初动。二能见相。三所见相。一为体，二、三为用。体用不离，一时具三相。
（3）阿赖耶多名，见唯识论及了义灯。“种子识”、“根本识”等。
今天是今年开春第一次讲经，先给诸位谈谈话，为什么先谈话呢？因为华严经这几次是按文理一句一句讲，注重佛理的讲解，很费力。华严经讲了十三年，八十华严还讲不到一半，若一年讲一本，也要十年之久，讲经的人现在已经九十多岁了，不要说再活十年，十天也不敢保险。所以先不讲经，先将华严经的用意在什么地方，总合起来简单扼要地说。懂得这张表的用意，以后讲经讲得长，讲得短，都没关系，因为大家都已有所得了。这是讲这张表的用意之一。
再者也是因缘所致，自古以来，各宗不论禅宗、净土宗、律宗、密宗等重实修的宗派，或天台、唯识、三论、华严等研究教理的宗派，对净土宗没有人敢多说话的，现在却有人出来要改净土经典。使全台湾甚至海外学佛修净土的人都起了疑惑，信心受到很大的扰乱，这是自古所没有的事。从前讲华严只讲个大意，被他们一闹，华严必得一句一句讲。而真如回向讲完后，讲到微细智，只有佛才能称做“世间解”，解得很细，除佛以外，等觉菩萨也够不上。因此现在先介绍净土宗的要义，以后讲经就不必一句一句讲，只要讲个大意就可以了。这是讲这张表的用意之二。
这几年来大家不甚研究佛理，也不得不详细讲，免得大家看经生出误会。但是若只讲解，大家听了不能证果，证果全在实行，我个人修行不好，所以我得竭力地注重实行。若不实行，人的寿命不知何时就完了，那时，修行若无成就即非常可惜了，修行能证道，有个成绩，是很重要的事情。
证了道，什么事情都解决了，但是，道有内道、外道之分，外道是（他）教的心外求道，旁门左道，一点也无用处。内道是佛法的心内求道，佛经称为内学，而孔子之学也是内学，怎么个“内”法呢？这“内”是指研究本性的。唯有佛经彻底研究本性，孔子亦研究本性，孔子之道与佛法之道一样，学之皆能成就，今年起大家都要注重求成就。这是讲这张表的用意之三。
说到证道，证的同是内道，但是，道的讲解，或是自己修行，则有浅有深有难有易。浅的不彻底不究竟，深的才究竟，而学道必须求深的。一般来说，深的比较难，浅的比较容易，但是浅的多不彻底。要能学到深的，则全在圣人的善巧方便。佛知道大多数众生只能学浅学易，不能学深学难，所以就变了一个很特别的办法。这个特别法一般人不能了解，惟有佛了解，这个特别法门又深又容易，道理虽然深却很容易学。
今天这个表若了解了，以后遇到任何疑惑，自己就能破疑，可以一步一步往前走，不至于走错路。
在此再申明一次，本人讲经没有自己的意思，心中没有学问，那敢有自己的意思呢？凡是所讲的皆是古圣先贤在经典上说的，本人只是当个录音带介绍给各位而已，我不妄作聪明，所说的话都是圣言量，我们要随顺圣言量。
本人来台湾至今已三十多年，开始就是儒佛并重。当初一来就办“国文补习班”讲中国文化，同时也讲佛经，三十年前如此，三十年后的今天也是如此，别处存有门户之见，很少这样干的。若把今天这个表看明白，讲得清楚，就不再会有门户之见了。
这张表的题目是“世出世法，本立道生”世是世间法，出世是出世间法，三界以内谓之世间，三界以外谓之出世间，这两种法门其实是一个法门。这点或许大家就不相信了，以为出世法是出世法，世间法是世间法，“儒佛相同”佛没这么讲啊！孔子也没有这么说啊！心存门户之见的人才会把儒佛强迫分开讲。表面上看，世间法有六道轮回，众生头出头没，千千年万万岁在六道中轮转，好像在海水中，有时候头露出来，忽然一个大浪打来又沉下去。出世法是到达涅槃彼岸，出了苦海，离开了三界，出了世间，不再头出头没了。表面看世间法和出世间法有此不同，实在讲，世出世法其实是一个法门，只不过是有深浅之别而已。
怎么说是一个法门呢？你要是觉悟证了道，就是一个法门，不觉悟，迷惑颠倒，就认为是两个法门、三个法门，所以全在悟道不悟道而已。“道”孔子讲，佛也讲，讲得有深有浅而已。今年同修们第一步先把心定在道上，扎住根本，扎住根以后所学才能结果，否则，心不在道上，你学上十万年也没用处，所以说“本立道生”。这句话是孔子说的，扎住根以后，道就能往外生长，若无根本，如花瓶中插的花，虽然好看，但不久长。没根本，生不出道理来。
表下分甲、乙、丙三项，甲项是世间法，乙、丙两项是出世间法。原来世法出世法是不分的，但是为了讲说明白，分成两项，最后再合起来说。
世间法是以谁为主呢？全球皆没有懂得的，只有中国人懂。中国自开天开地以来，代代圣人相传，传到孔子，孔子谓之“集大成”，孔子把尧舜禹汤文武周公全部的道集合起来，谓之集大成，故尊称为“大成至圣先师孔子”。世间法当以孔子为主体，真正要提倡中国文化，就离不开孔子。提倡孔子的道并不是贴标语、喊口号作宣传，那没用处。国家现在正提倡中国文化，南洋也提倡中国文化，提倡尽管提倡，但是很难行得通。中国文化汪洋无边，四库全书很多，要从那一部下手呢？总得要找几句简要详明的话来代表中国文化。
“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”这是孔子一生治学的要领，也是中国文化的纲领。
“志于道”，心安在一处，不向别处走叫“志”，心安在“道”上，道以外不安，“道”就是本性。可惜现在与从前的科场提倡中国文化，都是在学作文章，学道者有几人？光作些文章有什么用，探究什么叫“道”这才重要。
“据于德”德是本性中的一种能力，内心根据本性，不离开本性，就是据于德。
“依于仁”，仁是对大家都要爱护，依是倚靠，由此而起的意思。在外头对待别人，往外用的时候，一切都要依仁而起，所作一切都要爱护人不伤害人。
“游于艺”，艺是一切技术才能，游是深潜其中，不一而足，多才多艺能为众生谋福利。
这四句话，包括二十四史，简要不啰嗦。“志于道”“据于德”是体，“依于仁”“游于艺”是用，有体有用，清楚详明。诸位或许会疑惑，我们是来学佛的，你讲中国文化干什么呢？其实中国文化和佛学原来是一个，不可分开，不懂中国文化而学佛的这些人，皆不像样子。孔子表明自己以“道”为第一，佛学也是以“道”为根本。
论语中孔子说：“谁能出不由户？何莫由斯道也？”人要走路都得从门户进出，那一个人出去不从门户呢？既然人人出入必经门户，则人人应当学道，大事小事离开道就乱了，所以谁也离不开道，“道也者不可须臾离也”，一弹指的工夫也不能离开道。“可离非道也”要是离开道，就不是有道之人了，这与佛家的“净念相继”有何不同？讲中国文化的人没有这样讲的，他们把儒佛一刀劈成两半，所以都讲不通。我这种讲法，他们听了不顺耳，我是儒佛双修的人，我就按照我的讲法。孔子自己就是“志于道，据于德，依于仁，游于艺”的人，孔门弟子观察孔子就是如此。现在研究中国文化的，对孔子这套不懂，学佛的人也看不起孔子，那更是荒唐。今人提倡中国文化，却不知道中国文化是什么，不是说空话嘛！
论语中孔子述说自己的修学历程：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”孔子三十岁就立住志向，心不摇动了，我今年九十五岁了，心还摇动呢！这有什么用处呢？孔子四十而不惑，不惑是断惑了，我们断了惑吗？有人自以为是“老修行”，试问，你的见惑断了几品？思惑断了几品？一品都还未断，吹什么大气。孔子五十而知天命，中庸云：“天命之谓性，率性之谓道”天命即是本性，能率性即明心见性了。小乘人尚未真正见到本性，大乘才见到究竟的本性，知天命其实就是大乘法。孔子六十耳顺，所有一切世间法皆能融合贯通，绝不会矛盾，一切皆顺，如华严经的理事无碍，随缘不变，不变随缘。孔子七十从心所欲不逾矩，心想干什么就干什么，自在如意，但规矩一点也错不了，这已经达到中道——空、假、中圆融一体的境界了。
孔子的境界，不敢说已到佛的境界，可是已到等觉菩萨的境界了。现在讲中国文化的人，怎能懂孔子这种境界。学佛的人和孔子比一比，又学成那一条了呢？三十而立了吗？四十更迷惑，五十更不知天命，真是愈学愈坏。
甲二、格致诚正 修齐治平
格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，这八目是出自礼记大学篇，宋儒朱熹解释得乱七八糟，愈讲愈糊涂，今天将它分析出来。这八条分内外，有体有用。体是本体，用是从体所起之用。内是本体，外是作用，儒家世间法也是有体有用。佛法明心见性是内里的功夫，广度众生，作种种善，是外边的功德，这就是善根福德，正助双修。学佛成天在家打坐，什么事也不作，那是小乘法，佛所谓的焦芽败种，佛法所不取的，必得为众生办事。
这八个字是八桩事，今依汉人的注解。格物的“格”是“来”的意思，诗经云：“神之格思”祭祀时神来了。吾人本性如如不动，忽然间动了，一动就是来了。致知，“知”是觉知的意思，心动时立刻察觉知道，不怕念起，就怕觉迟，只要一觉悟，就了不得了。我们一般人是念起不觉，动了念头也浑然不觉，致知的工夫是念头一动就知道了。知道了还得要赶紧观察它，看它动的是对还是不对，是正还是不正，再仔细去考察，别叫它来回跑，这叫“诚意”。诚是忠诚，一点假也没有，在儒家中庸云：“诚者，天之道也”，天很忠诚，一点都不做假。吾人坏就坏在意识乱七八糟，喜欢打坏主意，意识一诚，心就正了，这是内里的功夫。
内里格物、致知、诚意、正心，再向外起作用，第一步要“修身”，身三业不杀生、不偷盗、不邪淫。口四业，不妄语、不恶口、不绮语、不两舌。凡是坏事一点都不许做，身修到这个样子，才能“齐家”整齐家庭。自己若是乱七八糟的人，不干一点好事，在家里要管谁？只是多出些太保子弟，所以自身没有毛病才能齐家。政府提倡“齐家报国”，现在谁齐家了？齐了家再往外当国家的公务员，才能干干净净地拿出良心来给百姓办事，才可以“治国”。身不修、家不齐，出来当公务员也是图贿，扰乱天下。把国家治埋得整整齐齐安定以后，别国的人看见你这国家整齐安定，再去“平天下”治理别的国家。自己的国家都乱七八糟，还能去治理别人的国家吗？人家肯听吗？修身、齐家、治国、平天下这是对外的功夫。
这样看来，我们学佛学孔子对社会有没有好处呢？学佛学孔子真正学好了，警察也省力气。
内外都做到了，就是“诚”。中庸云：“诚者，天之道也，诚之者，人之道也。”诚就能知道自己的本性，所谓“至诚之道，可以先知”，只要有至诚之心，不必抽签算卦，也可以未卜先知。有人说：我为什么不能预知未来？不知，是因为你的心作假，心诚了就能先知。先知道自己的本性，第二步就能知道他人的性，既知人之性，也就能知道万物的性了。能知天地人的性，就可以“德配天地”。曲阜孔圣人的牌坊上就有“道冠古今，德侔天地”。天地无私，都是为了利益众生，但是天地还是有办不到的。天地人合称“三才”，人在中间，顶天立地，替天地办事，才可以称作“人才”。若能做到格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，德就可以与天地合起来，谓之“三才”，这时自己的德性与天地的德性一样。
学佛要度化众生，上那里度化呢？众生在那里？“众生在世间”度众生要到世间来度，离开世间那里有众生？所以世间法和出世间法是一桩事情啊！佛法有五乘方便解脱——人、天、声闻、缘觉、菩萨，然后成佛，成佛要从人道、天道入手。六祖坛经云：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如寻兔角。”世间的人都是迷惑颠倒，你看这些人迷惑颠倒，你才能觉悟。离开世间空空洞洞的，要觉悟个什么？离开世间觅菩提，就好比想找一只头上有角的兔子，兔子不长角，离开世法不能度众生。成佛成罗汉都要在世间成就，故云：“不离世间觉”。佛到人间成就，所以人是根本，故云：人身难得。
我们在台中先提倡念孔子书，在人道上走。天道比人享福，享福的人不能做事情，修道难，所谓“富贵学道难”，人道有苦有乐才能修行。中国的圣人，你看他们是念书的人，他们就只是念书人，你尊他们为佛菩萨来的应身，他就是佛菩萨的应身，为什么呢？观世音菩萨三十二应身，应以何身得度者，即现何身而为说法，也变男的，也变女的，也变老的，也变少的，也变文的，也变武的，中国像孔子这些圣人，都是佛菩萨变化的应身，是来帮我们的忙。
我们学了几天佛，世间的事故人情天理一概不懂，对社会有何利益呢？学佛要先求人道，人道站得住脚，学佛才可以成功。自古以来没有坏人成佛的，曹操、王莽、秦桧这些坏人，有谁听说他们成了曹操佛，王莽佛，秦桧佛的？所以请大家先得保存人格。
今年我们学佛要注重实行，若无实行，讲多少也无用处。实行必先札住根本，一棵树有了根本，才能发生枝干花果，立不住根本，永远不能成功。
佛法要令众生觉悟，六道众生中，人道比较容易觉悟，佛说五乘法——人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘中，以人乘为本，注重人格。成佛也是在人道成就的，所以佛法在世间，不离世间觉，学佛者应当把人道修成，学佛才能成功。
六道轮回，在三界来回投胎，苦不堪言，出了三界就无轮回之苦，可是要出三界，任何学说都办不到，唯有佛法才能彻底出离。世间法、出世间法，学佛者都要学，而现在学世间法，正是预备将来能离开三界轮回。佛在娑婆世界说法四十九年，千言万语都是叫众生不在三界里轮转，我们在台中三十几年来讲经不断，所说不过九牛一毛而已。说过了世间法，诸位应当“志于道”，心中先立起志向，心安在道上，若心不在道上，学佛不会有结果。接着来讲出世间法。
佛说了四十九年的出世间法，道理非常复杂，可以分作大乘法和小乘法，二者都是佛法。大乘法是从实际上说的，小乘法则是方便权说，我们在此讲华严经，此经是大乘经，我们所修的净土法门也是大乘法门，所以今天专讲大乘法门。
乙、发菩提心（梵语）
发菩提心，菩提二字是梵语，“发菩提心”与“志于道”是一个意思。佛法要求“明心见性”，真如本性不动，一动就叫心，志于道的人，心一动就定在道上，而我们的心一动就是乱七八糟，不知上那儿去了。心往那里去，就落什么影子，在心田就种下一颗种子。如此，永远都将在六道中轮回，心就是这么坏。
不动心须要很大的功夫，心会动大半是由外头的境界所勾牵的，如蜡烛，有道的人看见它，不着蜡烛相，心不被它勾牵，因为心在道上的人，心不动啊！尽管看，尽管听，心头如如不动，没有关系。但是普通人看见什么东西，心就跑到那上头去，心就被它勾引去了。孟子“四十不动心”练了四十年的功夫，可以不动心了。孔子“四十而不惑”动心就迷惑，不动心就不迷惑。但是，在这里所说的是教大家动心，有人会疑惑，心叫它不动才好啊！你怎么叫它动呢？事实上，不动很难，所以要叫它动。“发菩提心”的“发”当发动讲，心动之先，我们要叫它动得有个目标，叫心上那里去。不让心支配我，而是我支配心。至于叫心发动上那儿呢？即是要发菩提心。
“菩提”是梵语，与中国的“道”字是同义，中国叫“志于道”，佛法名为“发菩提心”，所以佛法就是世间法，世间法就是佛法。说说很容易，真正要做可不容易了，不叫心动很难，心一动就叫它到菩提也很难，所以动或不动都很困难。修行人先学叫他动心，由我支配心，不叫心支配我。修习成功以后，心就不动了。普通法门都是如此，想要明心见性，脱开六道轮回，这是根本的解决办法，学佛人要先懂普通法门，再学特别法门，不懂普通法门，如何懂得特别法门的特别？
这是大乘起信论上说的，凡一动作就叫“业”，如我拿纸，有这个动作就是业，纸不动它，没有造作，无所谓业。不管拿了以后有没有看，只要一有动作就是造业了。“道”就是志于道的道，学佛人，这两个字必得要会讲，为什么叫“十善业道经”，说“十善业经”也可以，说“十善道经”也可以，为什么头上安头呢？结集佛经的人并没有头上安头，是我们讲错了。
任何众生皆有“道”，道也者不可须臾离也，可分离开就不算道了，人人皆有道，无法分离。儒家大学首句云：“大学之道”，中庸首句云：“天命之谓性”。道离不开，业也是如此，众生入胎、出胎都有动作，都是业，修行也是业，死了还是有业，无论做什么事都有业，也是须臾不可离开，道与业永远连带着。
以前的人懂得“业”与“道”的道理，到了末法时期，大家就不懂了，才有人出来提倡“消业往生”，闹得天下大乱。消业也是往生，带业也是往生，这讲起来很麻烦。成佛以后才没有“业”，没有“道”。没有“业”还好，怎么“道”也没有了？说这个就是谈玄说妙了，心就是业，心就是道，心就是佛，既然“真如”是无我无自性的，那“佛”、“道”、“业”也都是毕竟空的。华严经的十回向品说了一百个真如，才谈到微细智，有微细的智慧才能了解业与道，在大乘起信论三细六粗有提到这个道理。末法时期，大家对佛法相应不理，你不懂，我也不懂，互相斗诤，所作文章和佛经所说出入很多，真是“扰乱天下有余，救度众生不足”。
业与道不是一桩事情，大家都念过这两个字，却不关心，查经，查上五百年也是睁眼瞎子，有什么用处呢？阿弥陀经云：“不可以少善根福德因缘”，善根与福德，一个是因，一个是缘，因是原因，缘是缘分，还没有说果。善根与福德是两回事，善根是正功夫，福德是助功夫，所以凡夫修行要“正助双修”。正助二者，如鸟之双翼，一正一助才可以往前飞。表上说：“业指福德，道指证果。”证果是正，福德是助，念佛的正功夫可以横出三界，证三不退，福德则是帮助正功夫成就的助缘。
学佛应度化众生，将六道苦海头出头没受苦众生拉出来。众生有九法界——菩萨、缘觉、声闻、天、人、修罗、饿鬼、畜生、地狱，若加上“佛”就是十法界。我们的世界叫器世间，动物叫有情世间。世界、世间的世是指三十年，三十年一变，有过去、现在、未来，皆有变化，皆不长久。十法界中的佛法界就另当别论了，唯有成了佛才一切圆满，即使证到等觉菩萨仍未圆满，还是带业。
九法界中的天、人、修罗、饿鬼、畜生、地狱是界内六道，声闻、缘觉、菩萨是出了三界的界外众生，到菩萨也还要求解脱。菩萨叫“觉有情”，有情指有情识，情识俗名灵魂，我们都是被灵魂支配，自己作不了主，可是我们不能叫“觉有情”。菩萨觉悟，但没有完全觉悟，所以“觉”下加上“有情”，仍然有情识，必得成佛转识成智，才算真正的解脱。所以九界都有不同的迷惑，有惑就有业。
三界众生要断见思惑才能了脱分段生死，三界以外的三乘若未断尽尘沙惑，就无法完全了解佛经的道理，对世间的法理也模模糊糊，到成佛才叫“世间解”。学佛修行先断见思惑，再断尘沙惑，最后还要断除根本无明惑，根本无明即使菩萨也不懂得。
要断这三惑，最少得三大阿僧祇劫，修十住、十行、十回向这三阶段要经过一大阿僧祇劫。从初地欢喜地到第七远行地又要一大阿僧祇劫。以下谈第八地，要先解释一下：业有善业、恶业、无记业。若菩萨寂而不能照，就是掉入涅槃坑，这一关是大毛病，糟透了，所以过了第七地，无记反而是坏。登上第八地不动地，寂寂惺惺，寂照双融就成功了，这一地是阿鞞跋致不退转，就是一切自由自在的观自在菩萨。但是仍有根本无明，所以从第八地起，又要经过一大阿僧祇劫的修行，登上第九、第十地，然后修到等觉菩萨，最后是妙觉，三惑俱断，业尽情空，住在常寂光土，成就佛的境界。
第八地不动地菩萨仍然不懂根本无明，还是有惑业苦，阿弥陀经云：“众生生者皆是阿鞞跋致”只要生到极乐世界就可以不退转，但是净土宗的不退转不是普通的三不退——位不退、行不退、念不退，而是“处不退”。众生往生到此，都有根本无明惑，所以说是“带业往生”。
根本无明惑要如何断呢？要到妙觉入重玄门修行到了圆满才断尽。
“玄”是指法门很玄妙、很难懂，从十住、十行、十回向、十地，到等觉菩萨，经过了无数玄妙的法门。但是还不行，成佛得用另一种法子，须乘愿再来，变成人，经过“八相成道”，像释迦牟尼佛从降兜率、入胎、住胎、出胎、出家、成道、转法轮，最后入涅槃，什么罪、什么苦，带着业重受一遍，最后才断尽根本无明惑。
由此可见，以普通法门要成就圆满的佛果，真是不容易，幸好，还有成佛的特别法门。
丙、带业往生 乘愿再来
这张表为何分成三段呢？头一段专说世间法，第二段是说出世法，第三段是说净土宗。有人说：“那就单讲第三段就好啦！何必还要讲前面的呢？”那可不行，这三段皆有连带关系。诸位来这里是要听文章呢？还是想来求道呢？若是学文章，你学会讲了，还是不了生死，仍然在六道轮回，有什么用处呢？学了佛是不是就生死解脱了呢？学佛的人很多，但是一千个学佛的人也找不出一个成就的，都是因为退转，而退转的原因很多，所以大家必得学“本立道生”注重修道，道不修证不了道。古德说：“公修就公得，婆修就婆得，不修就不得。”全在各人修啊！所以古人说：“师父领进门，修行在各人。”修不修全在你自己，释迦牟尼佛的学生很多，也不是人人都证了果位的。
讲这张表，就是要大家修道，“道”容易修吗？容易修，也不容易修，说容易有容易之法，说难就有难之法。自古以来，除了释迦牟尼佛之外，找不出一个成佛的，这不就是很难嘛！而到了现在，要成个“人”，还不容易啰！
只要是众生就有“性”，本性迷了，就是六道众生，觉悟了就是佛，众生是全部都迷。修道的人，有觉了一半的，有全部觉的，全部觉的却很少。正因为众生自己觉不了，所以才有第三个办法，叫“二力”法门，自己出一半力量，加上佛的一半力量，两个力量合起来。“二力法门”没有自己这一半力量不行，没有佛那一半力量也不行。其实这两种力量，你的本性里都有。
“道”好比种子，种子下地，生根以后就可以发芽往外生长，生出树干、树枝，然后才开花结果。若只知道花好香，果好吃，树身可做材料，而埋在土里的树根，人都看不见，就很少人要了，这叫“舍本务末”。不要根本，只喜欢花瓶插的花，瓶花虽然美丽，但是三两天就枯萎了。这张讲表，是帮助大家自根本上入手，先培养根，根深就能茂盛，树干自然壮硕，树干好就能开花，开花以后才能结果。这张讲表如果听明白了，以后就可自己修，不会觉得：“唉！我力量不足。”自己修道的力量不足，还有佛的力量可以帮你的忙。除了净土宗，学其他宗派没有帮忙的，全凭一己之力去修。
净土宗的二力关系，譬如一个人，一刀从中间劈开，只有二半身子，单腿单手，不能说话，什么都不中用。若把两半合起来，才是完整可用的人，这叫“二力”。二力又如比翼鸟、比目鱼的两翼两眼，去掉那一半都不能成功。
二力法门是特别的法门，佛教人的法门有普通和特别两种法门。普通法门有五种——人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。当中又有小乘、大乘之别。大乘法又有成贤成圣的不同。如果细分就说不清了，那真是所谓的“佛法无边”，或是华严经讲的“无尽藏”了。修行五乘佛法都很麻烦，净土法门是八万四千普通法门以外的特别法门，特别简单，特别容易成功，如何特别呢？特别之处，即使等觉菩萨也说不明白，唯佛一人才能说得明白，我只是介绍而已。
佛法的普通修学方法都要经过信、解、行、证四个阶段。在家坐着什么也不干，很特别，但是什么也不成功。又学佛的人可分四众——比丘、比丘尼是出家二众，优婆塞、优婆夷是在家二众。在家二众都是受了三皈、有修行的居士。至于没有皈依又不懂佛法，只是在家里信佛，不反对佛法的人，不能算是“居士”，在中国叫做“信士”。上寺庙烧香、磕头、不懂佛理的人，那些人就是信士。四众之中，不论是修普通法门或是修特别法门，都得干，信士则不干，干什么呢？有两条，一是了解佛法，二是实行佛法。当了“居士”想要证得佛果，必得解，必得行。学普通法门不论那一宗派都需解行并重，净土念佛特别法门，解行很浅也能成功，若了解了却不肯实行，那等于不知道。若肯照着佛讲的话做，就等于知道了。
修净土法门也得随分解，凡夫学佛先要了解“三十七助道品”并如法实行，三十七道品分七类科——四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。阿弥陀经说，其国有众鸟演法，演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分。为什么没有提到四念住、四正勤、四神足呢？这另有含义，在往生极乐世界之前，必须先知道这三科，尤其是想要往生的学佛居士，最少得了解“四念住”，否则挂个居士的招牌，只得虚名有什么用处？
阿弥陀经云：“是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”念佛念至一心不乱，临命终时，见到阿弥陀佛来了，若“心不颠倒”，即得往生。这时，心若颠倒就去不了。心怎么会颠倒呢？凡夫人人都有颠倒病，没有一个不患颠倒病的。控制不住才会颠倒，若事先了解四念住就不会颠倒。
所谓颠倒是没这回事，偏偏认为有，譬如蜡烛火熄灭了，却想拿一把扇子去点火，当然点不着，可是你偏要如此颠倒。而凡夫有那些颠倒呢？佛说：“万法无常”，天地也不能常久，谁能长生不死呢？但是，那一个人心里存着“无常”的观念呢？凡夫心里都是存着“常见”，这是第一种颠倒。
佛说“世间是苦”，众生在世间生死轮回都是在受苦，凡夫却以为是享福、是快乐，所以每一个人整天都在找快乐，尽干一些伤天害理，损人利己的事情，都是在为自己寻快乐。所追求的事原本没快乐，都是在造罪，将来又会受苦。认苦为乐是第二种颠倒。
身体是四大、五蕴假合而成，谁能作主？是身体作主呢？还是攀缘思虑的心作主呢？例如我在这里讲经，是手讲经、眼讲经、还是嘴讲经？是谁作主，那一个是我本人呢？我只是杂凑起来的一个东西。一个团体也是如此，大家集合起来才能起作用，团体散开，就起不了作用。身体上没有一样是我的，凡夫却死执此身为我，这是第三种颠倒。
身体这个东西是一个臭皮囊，活着就肮脏得不得了，死后更是臭秽不堪，没下生前，在母亲胎胞也是浑浊不净。但是，凡夫却以秽为净，这是第四种颠倒。
佛说“四念住”，教众生去除“常、乐、我、净”四种颠倒。四念住是——观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。观是观察，众生要念念“观身不净”，观察身体肮脏不干净，吃的东西也不干净，有农药、有小虫，肚子就是虫的坟墓。“观受是苦”，观世间的苦、乐、忧、喜等感受，无不是苦，没有一件是享乐的事。“观心无常”，心起的念头，一弹指就有几百个念头，几百个念头就是几百个生死种子。“观法无我”，万法找不出一个能够常一不变的主宰。跟任何人说要“观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我”，他就不高兴，他认为是“常、乐、我、净”，这就是颠倒啊！
颠倒的病不除，临命终时，就难以往生，修净土法门的人必得先去除这“四颠倒”，才有往生的希望。若心里时常存着这四颠倒，你就不算是有修行的人，那也就不必往生了。平常有念佛，临命终时，感应佛来接引，这时若还以为这个世间是常、乐、我、净，不愿去极乐净土，有此颠倒，佛立刻就走，你还能往生吗？
了解“四念住”以后，还得修行。学净土法门必须修善根福德，阿弥陀经说：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”若少了善根，少了福德，也不能往生。善根就是道的根本，道的根本即是心性，众生皆有心性，佛也有心性。但是，佛的心性如天上光明的月亮，我们的心性如三十日的月亮，一团黑，没有明，糊里糊涂。修行就是要“明心见性”，普通法门要断惑才能明心见性，极不容易，特别法门有佛的力量，就很容易。特别法门的正功夫是种善根，在心性上扎住根本。种上善根还得有助缘，助缘好比空气、浇水、下肥等等，善根才能往上长，这叫“正助双修”。
修净土法门念“阿弥陀佛”，种的就是最大的善根种子。行六度可得大福德，可是现在我们办不到，那最低限度要守五戒，修十善。善根扎稳以后，若没有五戒十善的助缘，等于没有浇水一般，根也长不出枝干花叶。修特别法门尚且要如此，修普通法门更是非做到不可。可是普通法门修五戒十善，仅得人天小果而已，对于五戒十善，我们只是叫得出名字，懂得千分之一而已，讲也讲不明白。例如“十善业道经”业是什么？道是什么？业有善业、恶业、无记业，一切造作都是业力。我们刚学佛的时要“诸恶莫作，众善奉行”，再进一步要“不思恶”。“不思恶”已经很好了，还得“不思善”。也没善也没恶，没“业”了，才是明心见性，完全合乎“道”。
佛法无边很难“解”，所以净土宗用“信、愿、行”特别的方法成就，这是别的宗派所没有的。别的宗派用“信、解、行、证”，这叫“四满成佛”，信、解、行、证任何一个字圆满就成佛了，信满了也成佛，解满了也成佛，行满了就成佛，最彻底的是“证”。这四种佛都不一样，有藏、通、别、圆之别。信是信一切法原来都是不生不灭，所谓“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”信了必得要解，解了还得实行，但是净土宗的“信”和这个不一样。
“常、乐、我、净”在未成佛前，是众生的四颠倒，成佛后就是四净德，这是最好的道德。到了第八地菩萨以上，若说没有常、乐、我、净，那就是说梦话。因为修行到八地菩萨位，渐渐就有常、乐、我、净了，成佛以后，常、乐、我、净才是真正完全圆满。极乐世界就叫“四德乐邦”，阿弥陀经云：“彼土无有众苦，但受诸乐。”所以修特别法门生到极乐世界，就和佛一样具有“常、乐、我、净”四净德，这不是很特别吗？净土特别法门有三种特别。
┌轮回即“业”┐
┌先离轮回而后证果┤ ├不曰证果而曰往生
│ └不生即“果”┘
净土│ ┌超有“升”意┐ ┌超“未尽”曰升┐┌“竖”须次第
法门┼不经次第横超三界┤ ├三界有多层┤ ├┤
│ └超有“出”意┘ └超“已尽”曰出┘└“横”仅一次
│ ┌自去是独力┐┌自力是“普通”┐ 二力 ┌诸佛菩萨各具神通
└不能自去如来接引┤ ├┤ ├─种种─┼通力大小不同仅能救苦灾难
└接引是二力┘└二力是“特别”┘ └解脱生死惟独弥陀
带业往生，这一段，专谈净土法门。前两段所说的世间法、出世间法都是普通法门。佛教的八万四千法门，皆是普通法门，必须按部就班的修证，净土宗带业往生却是“别”，别就是特别，与别的法门不一样，净土宗怎么特别呢？这并不是我的学问可以讲得出来，必须有八地菩萨的智慧学问才可以讲，八地菩萨以下，任何人都是一知半解讲不清楚，在此只归纳说“三别”，不能详细讲。
诸位修净土宗多少年了，净土宗看似容易，实在是难懂，若不懂佛经三藏的佛理，这也听不进去，诸位对此若能知道一个大概，看经就不敢再动手改经了。
（一）先离轮回 而后证果
“先离轮回，而后证果”是净土法门第一种特别。
轮回是死了再生，生了又死，生生死死，死死生生，在六道中来来回回，轮转不停，这“轮回”太苦了，如果能不再轮回就不苦了，怎样才可以不轮回呢？必得修行证果，才可以永断生死轮回。佛法修行证的果位有大有小，最小的是阿罗汉，再来是缘觉，这是小乘不究竟的果位，再往上为菩萨，菩萨又可分五十二阶段，最后最圆满的就是佛果。能证到最小的果位，就大不容易，但只要证了果，自然就不再轮回，不证果就非轮回不可。今日之下，诸位都未证果啊！未来的前途就渺茫极了。
净土宗的特别处是先离轮回而后才证果，这便宜不便宜，特别不特别？诸位去查三藏十二部，除了净土宗，没有一个法门可以不证果能离六道轮回的。这个特别处，谁也不信，学佛愈多年愈不信，所以，释迦牟尼佛称之为“难信之法”。有人以为没这个道理啊！这好像原来是要吃了饭才饱的，这却是先饱了再吃饭，不吃饭先饱，没这个道理啊！但是，净土宗的先离轮回而后证果，就是不吃饭先饱，这就是特别之处。
众生在六道里为什么会轮回呢？为什么生了死，死了生呢？这都由于自己造作的业力。业有若干种，有善业，有恶业，有无记业，什么业结什么果，造什么业，入什么轮回，轮回就是业力使然。而咱们没有一个人不造业，谁不造业？佛也造业，这不是胡说八道，有经为证，经上有什么我就说什么。
不生就是不生出来，不生出来就不消灭——不生还消灭什么？不生就能不灭，就不入轮回了，这是好事。为什么不入轮回？因为他得了果位，最少也是罗汉果。不证果就仍留在世间，世间有三界——欲界、色界、无色界。欲界众生有饮食男女的欲望，色界众生舍去男女饮食的欲望，都入禅定之中，无色界天众生没有形色，只有神识在活动。罗汉修学佛法断除见思烦恼，经过人间天上七番生死，一层一层上至色界天的“净居天”，此天又叫“不还天”，从此不必再回来世间，出了六道轮回，叫出世间。罗汉出了三界，证了果位，却还是有业。
大家修净土法门，临终上极乐世界，叫“往生”，是往生西方，没说证果西方。既然是往生，有生就有灭，所以光是听“往生”这两个字，就知是带着业（懂得中国字，才懂得经义，不会造谣言）。往生以后在莲胞中断惑，才证果，也就不再来六道轮回了。
下品下生在莲胞中，要经过十二劫才花开见佛，阿弥陀佛成佛以来也才十劫，在莲胞中要经过十二劫，岂不太久、太苦、闷得慌？虽闷得慌，却可以不入轮回，不变狗变猫，不必挨刀棍，不必再受罪了。其实在莲胞中也不苦，按经上说，莲胞中也是很庄严很好的世界，例如乘愿再来的人投生母胎后，在胎中可以开道场，讲经说法，在凡夫母胎尚可如此，何况是在极乐世界的莲胞中，那里不能开道场呢？
就算不在莲胞中开道场，也比娑婆世界小孩在母胎中坐胎好得多，在莲胞里待十二大劫，外面的色、声、香、味、触、法六尘也不会来勾引。在娑婆世界尽是勾引的境界，在莲胞不受勾引，心就不会乱跑，能得清净心，有的人根器利，不必十二大劫就可以花开见佛悟无生了。
（二）不经次第 横超三界
“不经次第，横超三界”这是净土法门第二种特别。
什么叫“次第”？三界二十八层天，要想出离三界生死，必得一层一层，按着层次上去，这叫“次第”。好比一根竹竿，竹头里有一小虫，要离开竹筒，必得一节一节钻到竿顶，才能钻得出去，这叫“竖出”，这很麻烦。有一方法很简单，横着出去，不必经过二十八层天，好像竹中虫在竹子根部钻一个洞，只须穿过一层，就离开竹子了，这方法简单易行。但，是不是每个人都可以横出呢？不行。横出必得修净土法门，具备两种力量，才能“不经次第，横超三界”。
横超的超有“升”和“出”两种意思。升是往上升，譬如佛法难闻，普通人未听过佛法，后来忽然一听见佛法，佛法是什么也不知道，但是心里生起恭敬，就可以得三摩地的正定，再修行五戒、十善的世间法，就可以升天，偈云：“高超六欲天”超升到三界的第一界天六欲天，或是超升到四禅天，这叫“升”。升上去固然很好，可是出不了三界，只是高升，得一点点小安稳而已。佛经譬喻为“头出”，三界好比一片大海，在三界中轮回好像是掉在海中，一个生死波浪打过来，堕入三恶道，好像头沉入海水中，再经一番生死波浪冲来，往三善道了，好像头再升出水面，很高兴可以看看天，喘口气，可是身子还在水里。短短时间，又有一个浪冲过来，头又沉没下去。诸位若做善事，不发菩提心，那不过是头出头没的“超升”而已啊！
超若未尽，叫超升，三界二十八层天，即使升到第二十七层，也没超出三界。超若已尽叫“出”，“尽”是完毕的意思，出去三界，上面再也没有障碍了，才叫超出。“超升”是竖出，有二十八层障碍，“超出”是横出，只有一层障碍，出了一个障碍就行了。竖出必须按着次第修，不修净土法门，修其他法门就要一层一层经过，直到离开最后一层天，所费时间难以计数。至于能横超三界的，只有净土法门，因为净土法门是二力法门。例如前面所举竹虫的比喻，修净土法门欲出三界生死苦的人，好像那竹头里的小虫，一心一意想离开黑漆漆的竹筒，竹皮很厚不易咬破，外头正好有一块石头，有风吹来摇动竹子磨擦石块，竹中虫一听声音，也从里面啃，里外交攻，一下子就咬破竹皮，超出竹筒了。外面的石头、风吹，好比阿弥陀佛的力量。谁念佛，佛就来接引，他就可以超出三界。净土法门自他二力，若没有阿弥陀佛就没有这二种力量，横超就很困难，必得有佛力在外面帮忙，才能横超。
（三）不能自去 如来接引
“不能自去，如来接引”是净土法门第三种特别。
如来就是佛，是人天师，地位无上，比人间大总统的地位，不知高多少。在我们台湾，总统亲自派花车来迎接你去作官、这已经很荣耀了。总统府在那里，我不认得，没有关系，总统有车来接我，这种便宜事，在这世间很少。现在虽是民国时代了，但是，有总统亲自来家里迎接的例子也极少见。念佛人临终往生，是如来“人天师”亲自来家里接我们，因为往生极乐“不能自去”，自己去不了，极乐世界在十万亿佛土外，咱认不得路，必得靠佛力来接引。
有人会说：“自己去，可以吗？”也行，与弥陀没有关系，那是独力。譬如证果的阿罗汉，以自力离开三界二十八层天，有了神通，就可以独力去净土。往生净土者，在现世有神通吗？凡事必得兑现，不可造谣，不可欺骗人，就算有，净土法门是九界往生，佛不只接引人而已。若说那往生的蚊子，蚂蚁也有神通，此话不通，人都认不得往生西方的路了，何况是小动物？所以必得佛来接引。蚊子、蚂蚁也是有佛性的众生，若肯发愿念佛，阿弥陀佛也来接引。
往生净土以后，弥陀经云：“常以清旦，各以衣襟，盛众妙华，供养他方十万亿佛。”那些十万亿佛也来接引你吗？你得自己去供养十万亿佛，十万亿佛不来接引，为什么往生极乐世界有佛接引，到极乐以后去供养他方佛，就不接引了呢？这得自修自悟。佛说的八万四千法门中，普通都是自力，唯有净土念佛法门是二力，所以称作特别法门。在这里去极乐世界，要靠二力，往生到极乐净土的开花、闻法等一切，都是两种力量。譬如果报有依报和正报，依报是所处之地，生到极乐，住的是佛的净土，那应该是成佛的人自己修成的果报净土，可是你没那种功夫，你住的净土都是阿弥陀佛造成的。阿弥陀有如工程师，他造了很多东西，等着预备伺候你，这么便宜的事，就是念佛法门特别之处。
十方三世佛，难道只有阿弥陀佛有二力吗？凡是佛皆有愿力，有神通，每一尊佛的愿力神通都不一样，阿弥陀佛发了四十八愿，发愿建一个世界来安置众生，使众生速得成佛，别的佛没有这一愿。但是别的佛也有他的用处，例如佛终日都在念着众生，可是众生不晓得这一尊佛是什么名字，不晓得就不能感应，佛虽然有慈悲力，你不跟他感应，他也没办法慈悲加被。譬如观音菩萨有感应，必得众生心里念观音菩萨，他才能感应，太多佛的名字你都不知道，你跟他毫无关系，如何感应呢？即使偶尔有感应，他只能“救苦灾难”，你有了灾难，他来救你，只是临时的消灾免难。至于了生死，各个佛都办不到，因为他们没有像阿弥陀佛发愿造一个极乐世界来安置你。
现今修净土法门的人，心里都是乱七八糟，嘴里念着阿弥陀佛，心里想着银元，当然与佛不能感应。就是不想银元，嘴里虽念着阿弥陀佛，心里也是这佛那菩萨的，乱七八糟念着万佛经，脚踩万只船，脚只要踩着两只船，船一开动，就掉下水，这样的念佛，不能成功，修净土法门要成功全在一心。别的佛虽然有神通，只能救苦救难，至于了生死，除了西方极乐世界阿弥陀佛，没有第二个法子能横超生死。
┌业之──┬身口意三动作┬┬小乘“身口招果实业”余假
│释义 └动作又分实假┘└大乘“以意招果实业”余假
│ ┌（过）“惑”┐┌旧业新殃┐
├业之──┼（现）“业”┼┼流转不断┤
│三际 └（未）“苦”┘├幻化万相┼六道轮回
带业 │ 此名三障 └生灭不已┘
往生──┤
释题 │ ┌见思—凡夫三惑往生—包括九界
│ │ ├─────有异熟时
└惑类──┼尘沙—声缘二惑往生
三种 │ ┌──────同时三相体用不离
└无明—菩萨一惑往生——四土安养（凡圣同居）
┌下等动物，不能皆知事理一心，必然带业，否则不曰三根普被。
附说┤若不带业往生，何有凡圣同居土。
└各家注经，不离本宗，然各有方便，殊途同归。
我学佛年岁不多，也不过九十年，一直没脱节，到这么老，快死了，才懂得“带业往生”这四个字，“带业往生”少一个字都不行，要是少一字，就不是大乘法门。净土宗为什么叫大乘法门？必得说出个道理。
（一）业之释义
“业”千变万化，佛教有佛教的讲法，佛教以外又有别的意义，“业”在佛教的大乘法、小乘法中各有不同的涵义。先说“业”的定义。
“身口意三动作”，身体、嘴巴、意识一动作就叫“业”。身口意本来是没有业的，是真空的，其在真如本性，如如不动，纵“有”也是安定的。后来由真空变成假有，因为一切的“有”都是凑合起来的，所以叫“假有”，有了“假有”就不安定。一不安定就有动作，就叫做“业”。如上学叫修业，修业完成叫毕业，农工商法医等职业，叫做行业，你只要一动作，不论做什么，都叫“业”。不动作，什么“业”也没有。
一动作就有因果，现在人不懂佛说的因果，就连孔圣人说的因果也不懂。现在且就打官司为例：判决书上就有原因、理由、结果，开始造作就是事的开头，例如拿这把扇子，一拿就是造作，不管是善是恶，都是有动作造业。动作就是因，动作停止终究有结果。佛学艰难惟恐大家不懂，所以再举出比方来，凡是动作比方为下种子，种子下地以后就会生长，生长必得结果，所以说“种豆得豆，种瓜得瓜”种豆种瓜是因，得豆得瓜是果，种豆绝不能长出瓜来，种瓜也绝长不出豆来，这是把造业动作比喻种子，而造什么业必得什么结果。
“动作又分实假”身、口、意三业动作里头又分两种，一种是实在的动作，一种是假定的动作？实在的动作算是有原因，假定的动作不算原因。有因的动作就会结果，不算因的动作不结果。能结果的动作叫实在的因，不能结果的动作就是假的因。
佛法有大乘佛法和小乘佛法，大小乘中间有一个界限，什么界限呢？小乘佛法讲心识只有六个识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这六识人眼看不见，若把眼识说成是眼球、耳识是耳朵、鼻识是鼻子、舌识是舌头、身识是身体皮肤，那是妄作聪明，胡说八道。大乘说八识，除了小乘的六个识之外，再加上第七末那识、第八阿赖耶识。
众生皆有佛性，但是，众生迷的时候，佛性显不出来，都是“识”在作用，识，世俗叫做灵魂。就算灵魂是识，“灵”可用，“魂”字不可采，所谓：人为万物之灵，性可以叫做“灵性”。众生迷了就是“识”在作用，学佛证悟了叫“智”，所以学佛的人得“转识成智”。识很灵，叫做神灵、神识。识有很灵、很不可思议的能力，但是，众生看不见。眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识都有灵明的感觉，这灵明的感觉在那里呢？并不是在眼球、耳朵等肉体中，例如人睡着的时候，拨开眼睛也看不见外头的境界，可见神识不在这上头。既然这样，那神识在何处呢？这连罗汉也分不清楚，八识规矩颂说：“愚者难分识与根”证罗汉果的愚法小乘人也分不清“识”与“根”到底是那一种在起作用，何况是连愚人也配不上的咱们？因为罗汉只懂六个识，不知还有第七、第八识。而我连一个果位也没有，自是分不清，所以我只能当录音带介绍出来。至于大家，只要往生到西方极乐世界，一下子就明白这个道理。
学佛除了学特别的净土法门之外，普通学佛都是先学小乘，后学大乘，小乘是根柢，在小乘有很多学理，例如六根、六尘、六识的十八界，当眼、耳、鼻、舌、身、意六根接触色、声、香、味、触、法六尘，就发生六识。小乘说的造业，只限身、口造的因，不谈意识。你只要身体不实际去干，嘴不说出话，就不种因，不结果。大乘专说意，意才是造业的原因，身、口是假的。这是大小乘不一样的地方，并非小乘不对，大乘对，而是针对不同根器，讲不同的话，所谓“方便有多门，归元无二路”。对初学的人，讲第七识、第八识不契机。学小乘，身口不造业就不结果，学大乘，虽然口不说、身不动，只要意识打主意就造业种因，就会结果。
诸位可别误会大乘经和小乘经是两种不同的讲法，大乘、小乘也有相通的时候，大乘承认小乘之处很多，小乘采取大乘的也不少，单看什么时候说什么话。有一首偈颂说：“八个兄弟一个痴，其中一个最伶俐，五个门前做买卖，一个在家出主意。”小乘只说到六识，五个识向外攀缘境界比方是在外做买卖，第六意识是全才，他指挥五识，所以我们眼耳鼻舌身的动作，都是第六意识作主，他叫你干什么，你就干什么，这一层道理，大乘也采取。
但是，大乘再添第七识、第八识。第七识也是意识，好比树的根，前六识好比是树干枝叶，各有各的能力，两者有连带的关系。第六识成天乱出主意，终日造罪，第七识不干这一套，它什么也不干，终日就是我！我！我！执着第八识为我相。有这个我相，就生出我见、我爱、我慢、我痴，这个见、爱、慢、痴全都是在“我”身上产生的。第六识有我执吗？第六识也有，虽然第六识有我执乱出主意，但是第六识有时候会停住，不乱出主意；第七识却恒常不断永远不停住。
第六识出了主意，虽然口没有说，身子没有动，可是心里出了主意，就是落下一个种子，叫做“内法尘”。不论是好种子、坏种子，经过第七识的执着，就成了生死种子，送到第八识去收藏，所以第八识叫做“含藏识”。第八识收藏一切业力种子，它是众生轮回的主人翁。
（二）业之三际
净土宗是特别法门，特别之处在那里？净土法门是佛境界，而且有别于其他佛的境界，别的佛境界是要按着佛说的道理做，是“独力法门”。净土法门不仅是遵循佛的道理修，还可以藉助佛的力量，是“二力法门”。一般人不相信净土法门，以为“师父领进门，修行在各人”佛怎么帮得上忙？张三肚子饿，叫李四替他吃，那有这个道理？若要将净土法门的二力道理讲清楚，那可麻烦，所以释迦佛说这是“难信之法”。
“带业往生”是净土宗另一个特别处，这是别宗没有的。想了解带业往生的道理，必得把三藏十二部都弄懂了，才明白，否则一知半解不中用。
还有一桩事情特别重要，自开始学佛一步一步到最后成佛，都用得着，这是那一桩事情呢？那就是“诸恶莫作，众善奉行”，学佛不论是修那一宗那一派，这两句话最要紧。佛教徒若都诸恶莫作，众善奉行了，那天下就太平了，可惜并不如此。至于真正信、真正想往生极乐世界的人，更必得做这两句话。这两句话怎么做呢？那就是必须换心理。
“临终助念”也只有净土宗有，别宗没有的。修净土法门临命终时，要想往生极乐世界，即使是久修的老法师都得请人助念。为何必须助念呢？因为临终时自己迷迷糊糊，不会念阿弥陀佛，须请别人帮着念，这叫“助念”。平素你“诸恶莫作，众善奉行”与人结下法缘，你到临命终时，人家才会来助念。平素行为不端，临终时便没人来为你助念。
有人认为“我平常有念阿弥陀佛啊！”平常有念佛，临终时念着念着，念糊涂了，阿弥陀佛念成钞票银元，那就是颠倒了！而念佛人要“心不颠倒”才能往生，所以“临终助念”是必须的，这也算是靠自他二力。
又净土宗的往生是九界众生往生，即使一次一次乘愿再来的大菩萨下生入胎，有生就有死，临死时也得助念，这有证据吗？华严经文殊菩萨、普贤菩萨临命终时也“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。”希望佛来接引，这也是靠二力。所以，大家不能忘记助念这回事，若在这里不干一点好事，临命终时有人给你助念，当中也会生障碍，所以修净土宗念佛的人必得“诸恶莫作，众善奉行。”
“带业往生”的业可以分三际，三际是过去、现在、未来三个时候。咱们随时都在这三际上打转。
业过去是什么东西？业以前叫迷惑颠倒的“惑”。众生本性光明觉悟，能知那个是善恶，不觉悟则善恶分不清楚，这叫迷惑颠倒。身口意一动作，就迷惑颠倒，叫“起惑”。譬如一盆水，安定不动时，看起来很明亮，若用手放到水中摇动，就起了水纹，变了样子，看不清楚。心动起惑颠倒，这个“惑”，就是“业”的第一步。
过去起了惑，现在的动作，叫“造业”。造业属于当时，例如我拿扇子，弄些动作，这都是业。这个时候，还不必论造的是善业、恶业或非善非恶的无记业，总之是造业了。而现在造业是什么在造呢？是我们的身、口、意在造。
造了业以后又将如何呢？将来有长有短，下一点钟是将来，一年后也是将来。业的将来就是结果，结果就是受报应。只要是懂佛学的人，看到这个“受”字，就心理有数了，佛说“观受是苦”咱们所有一切的接受、享受皆是痛苦的。没学佛的人不懂这个道理，必得听闻佛法多年的人，才有点觉悟。说别的苦或许感受不深，生死的苦，可懂得吧！人都怕死，不怕死的人很少，你怕死也得死，不怕死也得死，死是躲不过的，这就是苦。有人或许会问“喔！还能不死的吗？”能！能不生就能不死，能不生就能不灭！明心见性就能不生不死！所以“带业往生”有生就有灭！往生西方是到那里去生死的啊！往生后虽无分段生死，可还有变易生死啊！所以说的是“往生”并非不生不死的“证果”！
业的过去叫“惑”，业的现在叫“业”，业的未来叫“苦”。惑业苦叫做“三障”，是三种障碍，譬如眼有障碍就看不见了。惑业苦三种障碍会障碍什么呢？障碍之事太多了，简单说两条障碍，一是所知障，二是涅槃障。
什么叫“所知障”？这事情你明明可以知道，一看就可以晓悟的，但有了所知障，你天性本有的“良知良能”就被障碍住，该明白的不明白，该觉悟的不能觉悟。所以大家听东西若听不明白，只可怨自己，总要多忏悔。什么是“涅槃障”？涅槃就是不生不死，没有痛苦了，是好事，有了惑业苦就不能证涅槃果。学佛不论修那一宗派，还有惑业苦，就是还有障碍。
业有过去、现在、未来三际，惑是过去的业，那“惑”是从那里发生的呢？怎么会迷惑颠倒呢？惑是从心识发生的。众生皆有佛性，人、蚊子、蚂蚁等一切动物都有佛性，佛性没有大小之分。性在那里呢？儒家讲“天命之谓性”，天不是老天爷，也不是耶和华，天是天然的，本性是天然有的。这本性有多大呢？佛家讲“尽虚空，遍法界”，浩瀚的天空和本性比起来，犹如“月云点太清”，一片彩云放在广大的天空中，那样渺小，可见本性何其大啊！尽虚空、遍法界都是在本性之中。禅宗讲“明心见性”，唯识宗讲“万法唯识”，心识与本性同是一个东西，心识的作用有八个，所谓：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、第六识、第七识、第八识。第八识又叫“含藏识”，它像仓库一样收藏我们的业种子。第七识永远不断思量第八识，有我痴、我爱、我见、我慢四种烦恼，它抓住第八识当作我相。所以，迷惑颠倒就在第八识，这是惑的来源。起惑是它，收藏也是它，可见起惑造业与第八识有密切的关系。
起惑造业就得受报应，佛说“观受是苦”，遭受的一切报应都是苦，所有享受都是苦，苦有三苦、八苦、一百零八苦，以前只有中国苦，现在还加上西洋苦。是谁受苦呢？身、口、意三处都得受。心也得受，所谓“观心无常”，阿赖耶识是受报体，随着造的业死了生，生了死，流转不停的受苦！一切业都藏到第八识，咱们往生是第八识往生，并不是肉体往生，既然是第八识往生，那不是连着业也带去往生吗？
惑业是因，受苦是果。因又分近因、远因两种，就是所谓的“旧业新殃”，过去造的业叫旧业，今生所造的是新殃。不学佛的人不懂这个道理，难怪他们成天造业，而学佛的人也是旧业未消，又造新殃。学了佛法要“随缘消旧业，更不造新殃”随着因缘把旧业消除，更不造新的罪业。你们如何，我不敢说，就自己而言，现在是随缘也没有消旧业，反而造了新殃。谁造业谁倒楣，自作自受自遭殃，别人管不了，即使是亲父母、亲儿女、孝子贤孙也救不了！
有了旧业新殃，就会“流转不断”。因为，造了旧业新殃就种下了业因种子，譬如把桃核种在土里，结果长出桃子来，桃子里头还有桃核种子，因中有果，果中有因，永远连连不断，可怕吧！这些藏在第八识中的惑业种子，可以“幻化万相”。幻是变魔术、玩戏法，第八识中的惑业种子像变戏法一般，造出许多假相。例如大家现在眼前空空洞洞，什么也没有，你用手掌对着眼睛拍两三掌，睁开眼看，包管你红的绿的五花八门什么都出来了，这些乱七八糟的景象都是假的。眼好比心，心要是一心不乱，干干净净什么也没有。心里一乱，就生出千奇百怪的东西来，这就是唯识学所说“万法唯识”的原理，一切东西都是神识虚妄分别造出来的。
神识造出种种虚妄现象以后，就会“生灭不已”，在六道里生生灭灭，轮回不已。永嘉大师证道歌说：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。不懂佛理的人就像作梦不能觉悟，天、人、修罗、饿鬼、畜生、地狱六道明明摆着。等到觉悟以后，发现这些万相都是自心造的，那有什么三千大千世界啊！心里一清净，六道轮回就没有了。
（三）惑类三种
净土宗有三部重要的经典—无量寿经、观无量寿经、阿弥陀经，三部经三种修法，文理也不一样，这三经最难懂的是那一部呢？是阿弥陀经。无量寿经、观无量寿经比起阿弥陀经还不难讲，无量寿经、观无量寿经的“无量寿”一听就懂，阿弥陀经的“阿弥陀”就难懂了。阿弥陀是秘密咒语，又含多义，念阿弥陀就能生长善法，所以不译成中文。
阿弥陀经中最重要的一句经文，就是“一心不乱”。念佛只要能念到一心不乱，临命终时就能往生。修净土宗的人必得要知道“一心不乱”的意思，否则就是违背经旨了。观无量寿经先用眼观，观成功了，开眼合眼都见得到所观的境界，力量很大，但不是人人可修。所以观经到了最后几观，众生没办法观了，佛就教人改成念阿弥陀佛，所以在这部经有两种修行办法。我各宗都学过，都是有名气的老师传授，可是我是坏孩子，什么宗也学不成功。而净土宗，打十几岁至今没断过，算一算也有八十五年的工夫了，至于“一心不乱”的意思只会说个一句半句，要把“一心不乱”整个的意思说明白，即使地上菩萨也够不上，所以无论如何要学谦恭，无知才敢妄作！诸位因为看经少，又听了扰乱的话，所以修行不如法。
阿弥陀经云：“若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”在经文中没有说要断惑才可往生，或消业才可往生，只说“一心不乱”即可往生。前面曾提及身口意三业，有真有假，有真实、有权巧方便，一心也有真一心、假一心。弥陀经说的一心，是真一心，还是假一心，经中并没有明讲。但是经文明讲，不论平常念佛是那一种一心，临终时必须要“心不颠倒”，若心一颠倒就完了，所以只要“假一心”临终心不颠倒，就可往生。
“真一心”是怎样？断了惑就是真一心，惑断了自自然然就一心了，心一干净，还有什么二心三心呢？“假一心”叫伏惑。我们的真如本性是如如不动，一动念头就是造业。刚学佛的人，要不动念头好难啊！古人有方便的法子，所谓“不怕念起，就怕觉迟。”不怕你起念头，就怕你觉悟得太慢。这个法子，对佛法普通法门很适用，净土宗也适用。念头起来了，参禅的人就观察这个念头——它为什么动？上那儿去？......，就像刑警队捉小偷似的，跟着念头走，一直追追追，追到念头消夫，就用不着再追了！念头一动便是造业，任它往外生长就是现行，当念头一动时，心田就生了一颗种子，若不察觉，种子就往外现行生长。若一动念头，就能察觉，一路跟着它，追到念头种子不动，念头就伏下不起现行了。所以，伏惑是在念头起了惑业而未现行时，就把它压伏住，这叫伏惑。
普通法门修法，要“断惑证果”，断惑才能证得果位，了脱生死。伏惑证不到果位，但是，初学的人还是要先学伏惑，伏惑学久了，念头不现行，就可慢慢断惑。譬如一盆水不干净，先洒上明矾，搅一搅，经过半天的工夫，肮脏的渣子沉到水底，水就清了。渣沉到水底，只是假干净，可是时间久了之后，不净的渣子也会变化。伏惑也是如此，惑伏住不现行，也能放光明。被伏住的烦恼种子，久而久之，也会变化，变化就是断了惑业种子，这叫“断惑”。所以断惑之前也要先伏惑。
修净土宗不强调断惑证果，而是要“带业往生”。修净土宗不怕念起，就怕觉迟，只要烦恼惑业一动，就以佛号压伏住，这叫“净念相继”，净土三经都是这个办法。有人念佛可以七天相继不乱的，有人念一个月也可不乱，这是佛力三昧声音不断，佛号声音不断，就是不断念头。净土法门怕你不起念头，佛号念头尽管起，别断了！这个念头非常特别，是佛种子。提倡消业往生的人，作了一首偈子，头一句“从今不必念弥陀”就是不通不通又不通，为什么要人不念弥陀呢？弥陀终日念他，他却颠倒过来，舍二力用自力，多么不通啊！
诸位学伏惑，惑伏住虽还有烦恼渣子，但临命终时只要心头干干净净，就可伏住惑，心不颠倒，往生极乐。往生以后，在莲胞里把伏住的惑断尽。大家想想，为什么有人一个月就花开见佛，有人要多少年才开花呢？在莲胞里干什么？是在里面断惑。为什么在莲胞里能断惑？心本不生因境有，心原来是不动的，外面若有六尘境界来勾引，心就动了；在莲胞中，没有污染杓六尘来勾引，所以心念不起现行，带业往生的惑就可断尽。
普通法门修行要“断惑证果”，但在净土三经并没有要人“断惑证果”，这就是净土法门的特别处。断惑证果得了果位，最小的果位是阿罗汉，依娑婆世界的年月来算，要证到阿罗汉果也得将近万年，这是很难的。净土宗带业往生不必断惑证果，当生便可成就了生脱死的大事。如果念佛人这一生去不了西方极乐世界，就麻烦了，因为一品惑未断，来生有隔阴之迷，前生的事情迷迷糊糊，就忘记要修行了，所以有好处也有坏处，这是净土宗与普通法门不一样的地方。但是修那一种法门，都有一定的方法，错用了就不行。譬如你要学缝纫，拿一把大菜刀要割布做衣服，有用处吗？当栽缝必得用剪刀。可是要当厨子，做菜切肉，拿一把剪刀剪菜，没这个道理，工具不对！所以，干那一行有那一行的方法。
学佛就要求证果，不管世间或出世间的圣人，只要能“不打妄想”就能证果，所以禅家最要紧的就是“一念不生”，六祖坛经说：“不思善不思恶”，恶事不想，善事也不想，什么事也不想。有人会怀疑“一念不生就可证果，真的这么简单吗？”就是这么简单，但是全地球上的人，找这么一个不打妄想的人，就是找不出来。讲经的人学过八年的禅，老师说：“你不行！”学禅我不行，我就改学别的法门。现在我且把禅的修法说一下：前面说过“不怕念起，就怕觉迟”怎么知道“念起”呢？打妄想而知道自己在打妄想，一万个人也找不到一个，要能知道念起，必得会观心。观是考察的意思，一起念头，就知道了，心就在这个念头上，它往那儿，就追到那儿，追到最后，念头就没有了。如门外头来了个贼，要是你感觉贼来了，两个眼睛睁着看他，那贼就没办法了。普通法门都是用这观心的方法。观心之法，必得自己实行用功，才相信这一套。然观心一念不生是不是就证果成功了？这可不！这是成功的初步，看似断了惑，其实是伏惑而已。惑暂时伏住，不打妄想，这一点钟能伏住，下一个钟头，它还会来啊！若伏不住惑再起念头，就会造业，造业又会招感苦报。因为伏惑只是压住惑，惑藏起来，没有断。若今天伏惑，明天也伏惑，终日接连伏惑，伏惑的时间久了，不让它造业，它就烂了根，就觉悟了，只要一觉悟就可不造业，要是能做到这般，你就是大禅师了！而断惑证果，断什么惑？证什么果呢？
“惑、业、苦”这是三种障碍，我们在没有修行以前，都有这三种障碍，普通人不懂得，入圣流的内行人也只懂三分之一，另外三分之二还不懂得。再者，带业往生的“业”是从那里来的？业是从“惑”迷惑颠倒来的，迷惑造业后来就得“苦”果。第一种惑叫“见思惑”，见惑有五种，思惑有五种，每一种含有若干种，合起来有一百多品。
见惑是见解上起迷惑而有错误的认识，在六道里的天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱众生都有见惑。思惑是一种心理作用，有五种——贪、瞋、痴、慢、疑，这五种思惑从出生就带来了。要想不在六道中轮回，就得把见思惑断除，成为了脱生死的阿罗汉。断见思惑要多少时间呢？最低限度要一万年，人活不到一万年，必须死了再投生为人继续修行，要生生世世都去断见思惑。但是，如果死了不再投生为人，那就很难了！断了见思惑，证得阿罗汉果位，可以不再六道轮回，但并不是究竟解脱了，还有“尘沙惑”未断。佛法和世间法的道理，多如数不清的尘沙，对这一切道理若还糊里糊涂，就是有尘沙惑，还是一个愚人。必得行菩萨道，对佛法、世间法都觉悟了，才破了尘沙惑。见思尘沙惑不算根本，无明惑才是原本就有的，怎么来的？说也说不出来。
凡夫是见思、尘沙、无明，这三种惑都有的。声闻证了罗汉果，缘觉乘证了辟支佛，都断了见思惑，但还有尘沙惑、根本无明惑，他们也要求往生，以便把这二种惑断除。菩萨虽然断了尘沙惑，但根本无明惑没有断，自己也不懂无明惑。菩萨分两种，在十住、十行、十回向这三位修行的菩萨，叫“贤人”，这些菩萨对根本无明还不懂。在十地修行的菩萨，叫“圣人”，但是初登地的菩萨也不清楚无明惑，要在第五地，才认识一点，到了第八地才能观自在，但还是不能彻底了解无明惑。到了等觉菩萨，还像隔一层云彩看月亮，也弄不清楚无明惑，必得要成了佛果，根本无明才完全没有。所以菩萨的修行，主要就是要断根本无明惑。菩萨往生极乐是“一惑往生”，带着根本无明惑往生。声闻缘觉是“二惑往生”，带着尘沙、无明二惑往生。凡夫是“三惑往生”，带着见思、尘沙、无明三种惑往生。十地菩萨还带着业往生，何况是一品惑未断的凡夫，怎么不是带业往生呢？至于佛就不用往生了，成了佛还有什么往生呢？
学佛人都知道成佛要三大阿僧祇劫（一阿僧祇，等于一千万万万万万万万万兆年），为什么要这么长的时间呢？为了断惑。为什么不能早断呢？因为不认识惑，见思惑是什么东西都不晓得，要怎么断？譬如想用扇子扇凉，若连扇子都还没看见，就说已在扇凉，那不是胡说八道吗？今天在场的大家，你们谁晓得自己的毛病？若不晓得要怎么改法？尚且自以为是，以为我不错了，这就倒大楣。必得先知道自己的错处，才能够改。讲经的人对三种惑，虽能讲得出来，但是断不了。例如三惑首先要断的就是见思惑中的“身见”，孔圣人说要“毋我”，老子说“吾有大患，唯吾有身”，身见是吾人第一大祸患，必得先断。佛家以“观身不净”考察我们身子没一处是清净的，观纯熟了，就能断身见。但是我还办不到，头一品惑就断不了，还证什么果？
三种惑若天天断，也不是一生就可以断除的，所以才需要三大阿僧祇劫。要如此长的时间才能断三惑，实际上，大家都办不到，这才有净土法门。因为净土法门不必断惑，只要一心不乱，就可带业往生，不必断惑往生，若要断惑才能往生，就用不着净土法门了。阿弥陀佛发愿建造了极乐世界，就是为着大家不能断惑，要你带着惑上极乐世界，不是“证果”了生死，是“往生”，往生还没有了生死，还有变易生死，只不过不再六道轮回了。但是一生极乐世界，就可一生补佛位，分段、变易两种生死到时都没有了。这种便宜法，大前提只要七日乃至一日，能一心不乱，就行了！所以叫做“难信之法”。
阿弥陀经是佛的境界，任何一句都没法讲，愈讲愈糊涂，上智与下愚的人都能往生，中间不高不低的人，反而起不了信心。古德说：“不必三祇修福慧，但凭六字出乾坤。”不必三大阿僧祇劫的修福修慧，只靠“南无阿弥陀佛”这六字就能了生死，可是大家不信，即使修净土宗的人，也掺杂得乱七八糟。现在有人说：“只有带惑往生，没有带业往生。”这句话是糊涂到万分了！为什么呢？因为惑、业、苦这三个字是连着的，有惑就有业，若断了惑还造什么业呢？“带苦往生”、“带业往生”、“带惑往生”这三种是同一样的啊！
又极乐世界有四个位次：一是凡圣同居净土，二是方便有余净土，三是实报庄严净土，四是常寂光净土，另外还有边地。凡圣同居净土是九界往生，人、天修净土法门，往生到西方还是凡夫，没有证果，虽然没有果位，却不再入六道轮回了。若蚂蚁、蚊子会念佛也能往生，可是蚂蚁、蚊子又怎么知道什么是惑？怎么断惑？再者，往生凡圣同居净土必得有念佛一心不乱的功夫，若未到一心，还半信半疑，也能往生，但是不能生到四土，而是生到“边地”。生到边地比天堂还好，在莲胞里，经过十二大劫才花开见佛，为什么要这么久呢？因为往生时是带着惑业生到那里，在莲胞中没有外境勾引，很容易断惑。
凡夫带着三业往生到凡圣同居净土，九界众生都能往生到这一土。声闻、缘觉断了见思惑，带着尘沙、无明惑生到方便同居净土。这二土众生的惑业苦有异熟时，起惑是因，有如下种子，过一段时间再冒芽、开花、结果，并不是今天拿核桃种子来种，立刻就长出桃果来，必得“异时而熟”，隔一段时间才成熟，隔多久才成熟呢？那不一定，全看“缘”的多少，例如下种后，有浇水，有阳光，就容易冒芽开花结果，种瓜一年就成熟可吃，种桃要等三年才能成熟。
菩萨带着无明一惑往生，在极乐四土安养，若生到凡圣同居土，必定是带业的，可是菩萨的惑因业缘到结成苦果，是“同时三相体用”。因为菩萨仍带有无明惑，而无明惑就在第八识中，第八识的活动极为微细，在大乘起信论称做“三细六粗”。第八识与本性是一体的，本性一动叫做“无明业相”，随着一动就有能力，叫做“能见相”。有能见相就会找个对象，叫做“所见相”。当本性一动就有三相，体用不离，一时具足三相，这三相非常微细叫做“三细”，不到八地菩萨不会懂。
“带业往生”释题表后，有三条“附说”，简单做个说明。
第一条：“下等动物，不能皆知事理一心，必然带业，否则不曰三根普被。”
畜生道的众生，懂得什么叫一心？什么叫事一心？什么叫理一心？畜生道虽然不懂，但是也能往生，它眼里看，耳里听，心不往别处跑，定在“阿弥陀佛”名号上，畜生就可往生，所以净土宗叫做“九界往生”。佛法把凡圣有情众生分成十个法界，有佛、菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，十法界除佛不必往生之外，其他九界众生皆可往生。
第二条：“若不带业往生，何有凡圣同居土？”
极乐世界分作四土，众生因念佛功夫深浅不同，分别往生到四土，四土以外还有一个边地。边地不是化生，而是胎生，经过十二大劫，莲花开后见佛才悟无生。凡圣同居土是专为肯信愿念佛，而一品惑业未断的众生，带着惑业来往生此土，如果往生不是带业，那阿弥陀佛何必要设一个凡圣同居土呢？
第三条：“各家注经，不离本宗，然各有方便，殊途同归。”
佛经有两部大经，一是华严经，一是法华经，这两部经对“本性”各有主张，其他经说的都是方便法，唯有这两部说的彻底。带业往生的道理，在前面已说过了，至于惑业苦的苦是从那里来的呢？从业而起。业又从何而生？业从惑起。惑的根源究竟在那里？现在就来追根求源，请看表：
┌一、万法灵明之体曰性，有“不改义”。（大乘义章）
├二、“性自有，不待因缘”。（智度论）
惑起于性─┼三、性具善恶，具十法界，一约情智说，二约迷悟说。（天台发之，荆溪四明皆述
应略述性 │ ，华严亦有此说。）
├四、“性起”谓缘起真妄和合，此谓华严之极谈。
└五、性具善恶，性不可改，阐提不断“性善”，还能令“修善”起否？佛不断“性
恶”，还能“修恶”起耶？
答：阐提不达“性善”，还为善染，“修善”得起。佛不断“性恶”，能达于恶，
于恶自在，不为所染，“修恶”不得起，且广用恶法化度众生。（观音玄义）
“惑起于性”惑在本性里出来，应该把“性”略微地解释。
一切的事情都在“性”里发生的，若明心觉悟，见了本性，则“觉后空空无大千”。因为“凡所有相，皆是虚妄”，但本性一迷就成了“识”，识就会虚妄分别，变现一切万法。所以说“万法灵明之体曰性”，而咱们在迷里所见到的一切事情，却皆是迷惑颠倒。本性有“不改义”，金刚经以金刚比喻本性，金刚明亮不被破坏，而能破坏一切；比喻本性若明，就能破坏一切虚假，而一切虚假坏不了本性，俗话说：“山易改，性难移”性是不能改变的，这个道理出自大乘义章。
既然惑从“性”中出来，性又从那里出来？大智度论说：“性自有，不待因缘”。佛经都说“因缘所生法”，一切法都是因缘所生法，但是“本性”不是因缘生，也不是自然生，本来自有，众生本来就有这个性。为何本自有？这就不能说了，必得自己觉悟，如人饮水，冷暖自知。
性本自有，性中具有一切，所谓“性具善恶”，本性里有善也有恶。孔子在论语说：“性相近，习相远。”孔圣人没说性是善的，所以三字经：“人之初，性本善。”这句话不算对！大家的本性差不多，若有了习染，染善你就善，染恶你就恶。世间圣人孔子说的“性相近，习相远”和出世间圣人佛说的“性具”，相当一致。佛在法华经就主张“性具”，“具”是全有，有善也有恶，若只有善没有恶，就不算具全。
本性中具有什么？具有十法界。十法界分四圣六凡，四圣是佛、菩萨、缘觉、声闻，六凡是天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱，这十法界都是从心里造出来，所谓“心外无法”，一切都在心中，十法界不出这一心。四圣是善，六凡是恶，所以性具有善有恶，这是事实，理由为何？有两种：“一约情智说”。情是情识，众生都有情识，中庸说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”可见喜怒哀乐爱恶欲这七情是不正常的态度，七情未发作出来，叫做“中”。七情发作出来，你控制得住，让七情在一定的节度上止住，不再往前发展，就符合中和之道。可是人都有感情，坏就坏在有感情，今人也常说：“别动感情”，会说但不懂得。学佛的人讲究智慧，要转识成智，有八识就永远在六道轮回，八识若转成四智，就成功了！什么叫智呢？就是“二约迷悟说”的觉悟，因为迷惑颠倒才有七情，觉悟就有智慧，所谓“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”迷时如同作梦，梦里有喜有怒有哀有乐，醒来觉悟以后，梦里的事物，消失一空，那有什么事值得喜怒哀乐？而这迷悟不离一心，所以说心性中本具善恶。
性具善恶的道理是出自那里呢？“天台发之”，天台宗讲法华经，阐发这个教理。“荆溪、四明皆述”唐朝的荆溪湛然大师、宋朝的四明知礼大师都曾阐述性具的道理。“华严亦有此说”以华严经为主的华严宗也主张性具一切。天台家讲法华经，主张“一念十法界”、“一念三千”，一个念头中十法界都有，在短短的时间内又可作三千变化，例如念头抓住佛，当下就是佛，念头抓住地狱，当下就是地狱众生。念头若抓不住那一个法界，就在十法界中变化，愈变愈多。专心念弥陀，不要让它“一念十法界”，也不要“一念三千”，而要“一念一法界”。
“性起”与“性具”讲法不同，“具”是全有，本性里全都有，“起”是发动，本性原本是不动、不改变，本性一起动，就乱七八糟了。例如一碗水不摇动时，东西照得清清楚楚，一摇动就不能照物了。“性起，谓缘起真妄和合”真是真如本性，妄是迷惑颠倒，外头所有相皆是虚妄，真如本性与外头的虚妄现象是一回事情。当现象生起时连带本性也一同起来，故名缘起真妄和合，这和“性具”的道理并不相斥。“此谓华严之极谈”，这是华严经特别的主张，懂得“性起”的道理，就能分辨“不变随缘”和“随缘不变”的不同。真如本性一点都不变化，这对自己有好处，但是对众生没有好处，对众生必得要以佛法度他，弘法照例要以四摄法，当布施、爱语、利行三摄都度不了的时候，就要以同事摄。例如有人喜欢喝酒，你要度他就得陪他喝酒，他喜欢赌博，你就得陪着他赌，这叫“随缘”。“不变随缘”是本性一点都不变，却可以随顺众生的缘，这谁能做到呢？“随缘不变”是随众生的因缘，而真如本性不变。不论是真如在前，或因缘在前，你只要不变就行了。
既然性具善恶，性原来是不可改的，那“阐提”不信佛法的人，本性虽然也有善有恶，能不能引导他的“性善”做善事呢？又既是性有善有恶，成了佛，本性仍具有恶，那佛还会不会再学恶，再变成恶人呢？
不信佛、不信因果的人，他的本性虽然有善，但不了解善恶，若引导他往善走，他虽不知是善，却能被善熏染而行善。熏染要经过长时间的熏习，以善熏习久了就能心安理得，安安稳稳的行善。成佛以后，性虽有恶，但是佛能通达，遇见恶境，一见即能明白，不会做恶，虽然随缘度众，但是恶事染不上佛，恶发生不起来。例如佛家有一个规定，在家人不能看出家律仪，“律”是一条一条规定那些事不能犯，“仪”是规定应有的礼仪，出家僧众一举一动若依律仪，则可合规矩不犯戒律。戒律规定不能犯的罪，很多是我们想不到的罪，没有受戒的人拿来看，反而学坏了。这些戒律都是佛制定的，佛对于这些奇奇怪怪、乱七八糟的事，明明白白，佛不但不做，还订出来禁止人做。佛也广用恶法度化众生，例如佛知道入什么地狱，是造什么罪，众生若知造什么罪，入什么地狱，就容易改了。从前我性情很刚硬，上刀山，下油锅，我都不怕，但是有一个热屎地狱——又热又有屎尿，又有蛆从口鼻爬出来，我受不了，我信这个，我也不敢犯地狱罪，足见一个人怕一条就少造业了。
讲表第三段“带业往生”的题目，已经讲完了，现在开始要讲解“带业往生”下列的五条细目。带业往生的道理甚深，首先要知道“随眠无明”的道理。要了解随眠无明之前，先要分清楚佛家所谓的“愚人”是什么？这是怕大家误会了“愚人”的本意，因而随便说，造了罪业。其实，我们还够不上叫做“愚人”，若把没证果的叫做愚人，那是一知半解，甚至半解也谈不上。今天引一段文字，补充说明“随眠无明”的意思。
“愚者，指地前有种种之二愚，分十地断之，甚为复杂，兹仅举初地，可推想其余。
初地所断之二愚，一为执着我法愚，二为恶趣杂染愚。（即是恶趣诸业及恶果等）
诸业诸果，虽体非愚，然而业是愚所起，果是业所感，故皆名愚。”
小乘讲十八界——六识、六根、六尘。六根是指身上的眼、耳、鼻、舌、身、意，这六根在那里？很多人误以为根就是眼球、耳朵、鼻子啊！这都不是根，眼球、耳朵等只是工具而已。譬如一个鼓，鼓的根在那里？若以为鼓皮就是根，便错了。若去掉鼓架，剩一张鼓皮，敲一敲会响吗？若以眼球为眼根，就是外行。眼球等等其实都是附属品，眼能看东西，是神识的作用，俗云：眼神。眼球、眼皮这都不是看得见的神识，例如一个人睡着了，或是人刚死时，眼皮、眼球都未坏，拨开他的眼皮，他也看不见。怎么会有眼的神识呢？学佛就是要学明白“神识”，要不然就别学了！外头种种的现象的叫“尘”，尘又是从那里来呢？色、声、香、味、触、法六尘也都是神识变的，所谓万法唯识，万法唯心。证了小乘罗汉果还弄不清楚“六根、六尘、六识”这个道理，更别说第七识、第八识了，大小乘的差别就在此。
小乘断见思惑，证了罗汉果，了了生死，不入六道轮回。但是还不能办佛家的大事，佛家讲究度化众生，自己懂得了，要教人家也得明白，众生明白，才算得度啊！自己还糊里糊涂弄不明白，就去度化众生，这是糊涂人教糊涂人，大家一团糊涂，不过是闹乱子而已，还不如待在家里好，在家还造不出罪业来，满嘴胡说八道，是在造罪啊！虽证了罗汉果，但他没有度众生的学问，对事情不明白，还不能度众生。大乘法门得随缘不变，不变随缘，随缘就要度众生，怎么随法呢？有人来问问题，若答得驴唇不对马嘴，就是害人，甚至让人中了邪知邪见。所以我讲经都是按经典上有，考察好了，以祖师的注解当作录音带，翻译出来给大家听。若讲错了，是祖师讲错，他负责任，与我没关系。
罗汉没大用处，得修菩萨道，菩萨分十住、十行、十回向、十地等四十一阶位，十住、十行、十回向叫“贤人”，贤人还不够了解，登地菩萨成了圣人，可以不算是“愚人”了。但是一地、二地、到十地，每一地皆不一样。初地菩萨不算愚人，二地更不算愚人了，一直到十地菩萨，才真正不叫愚人。你瞧！不只是罗汉叫愚人，即使菩萨也还是愚者，但为什么还带着“愚”呢？学佛千言万语，就是要不起惑、不造业、不受苦，若还有惑业苦，怎么能算解脱呢？菩萨还有惑、业，还有变易生死，有惑业苦，里头就还有愚痴，所以十地菩萨还带业，还起惑造业，这道理很微细。佛家一般讲的“愚者”，是指“地前”的菩萨，统统有愚痴。其实愚有两种，什么阶位都有这两种愚，十地菩萨就有二十种愚痴，分十地来断，一地断两品，一直到第十地，二十种愚痴才断干净。其中情形甚为复杂，今仅举初地来讲，其余的可类推。懂了佛法所谓的“愚者”，知道愚者也不是简单的，往后我们就不能随便自称是愚者了。
初地欢喜地所断的二愚，一为执着我法愚，二为恶趣杂染愚。初地菩萨还没有彻底打破我执，仍有俱生微细的我执愚痴。初地菩萨仍有法执，佛法是用来度众生的，众生有病就给他吃药，病治好了，他还吃药，例如现在人病好了，还吃补药，实在是自找倒楣。病好了，就没事了，法药就不须再执着了，但是初地菩萨菩萨仍愚痴执着法。若有人误会说：我现在就不吃药了，不要佛法了！那也不对，我们现在人人有病，一身是病，药可断不得，怎能一刻离开佛法？
“恶趣杂染愚”，在六道中轮回的众生皆是恶趣，天道也不清净，都有执着。六道众生心里一动就造业，恶趣众生动心造的业很少有好事，往后必得恶果。忏悔偈云：“罪若起时将心忏，心若灭时罪亦亡，心灭罪亡两俱空，是则名为真忏悔。”心里想干什么坏事，就是造了罪业，若只是磕头，心中不肯忏悔，那是多事，没用处。必得把动的心叫它不动了，立时打消，动的心没有了，罪跟着也没有了。所以你念佛时，你的心就是佛，你不念佛，你的心就不是佛。有一则公案说：有一位老和尚一切都放下了，唯独喜欢一个花瓶，心里牵挂放不下。老和尚寿命临将终了时，功夫很好，还终日打坐，阎王派小鬼去找，老和尚入定，没形象，小鬼找不到。眼看拿人的时辰快过了，有一个小鬼较聪明，看老和尚屋里什么也没有，只有一个花瓶，心想大概是老和尚还牵挂舍不得，就把花瓶往地上一摔，花瓶一破，老和尚一听，就动了心，便现出形象，让小鬼抓去了。所以心经云：心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，才得究竟涅槃。恶趣、杂染的迷惑，会污染自心，到了初地菩萨才断除。恶趣杂染的业和果，体虽不是愚痴，却是为着愚痴而造业的，因愚痴而造业，造了业就要受结果，造业就是起因于愚法执。到了登地才断这两种愚，即使罗汉也还未断这两种愚痴。了解佛法所谓的“愚人”意义后，就可以讲带业往生的头一条——随眠无明。
前面讲过法华经的“性具”和华严经的“性起”，性具是本性具足善恶，性起是本性一动，连善加恶一同起来。请问，性具，是在那里具有，在那里收藏？性起，是在那里发动？学佛要断的三种惑——见思、尘沙、根本无明，根本无明惑就是在第八识中。第六识如何会闹，仍有停止的时候，但是第七识思量执着第八识，却没有停止过。前面六个识会造善、恶等一切业，都是因为第七识执我造出来的，凡事有“我！我！我！”才造罪，造的罪就往第八识送，第八识就如仓库一样，什么都收藏，根本无明就是收藏在第八识里。咱们投胎时，第八识先来，死时，前七识都走了，第八识最后才走，它走了就是真正的死了，它不走，就不算死，所以第八识是“去后来先作主公”。发愿念佛往生的人，临终时，这一切东西都收藏在第八识里，第八识带着收藏的东西，没有加以洗干净，就带到西方极乐世界，投到莲胞，这叫“带业往生”。
第八识带业往生，第八识中仍有“随眠无明”，“无明”指根本无明惑，无明就愚痴，愚痴便造业。“随眠”的眠是睡大觉，比喻这些无明烦恼眠伏在第八识中，往生西方净土的众生都带有这些随眠无明，初地菩萨往生净土也还带有无明愚痴，何况是一品惑未断的凡夫，怎么不是带业往生？
现在讲第二条“立相住心”。这张讲表可以说是佛家的全部教理，为什么呢？华严经讲到十回向，再来就是登地了，三贤位要一大阿僧祇劫的时间来修行，这很不容易。讲经的，嘴里讲的也不过是万分之一啊！不能详细讲，详细讲，愈听愈不明白。确实也不能讲，一讲就牵扯着其他的经典，因此讲到十回向，讲了一百个真如法以后，才讲“无着无缚解脱”。懂了不着相解脱的难处，才能听净土这一套，要不懂这个，任何人都不懂。
逼到这里，没法子，才知道净土法门之所以特别。譬如法相宗的祖师——玄奘大师，玄奘大师学法相真是苦不堪言！（人家的经历充足，念的书也多，不是普通人做得来的）。他老人家从印度回来要找传人，找了武将尉迟恭的侄子，他在外头风花雪月，不干正事，玄奘大师就是挑了这个人，后来叫窥基大师。窥基大师原本不肯答应跟玄奘大师出家，两人讲了条件，窥基说：“这不是开玩笑吗？我怎么还学佛啊？”玄奘大师说：“非你不行。”窥基说：“除非讲条件，我得吃喝玩乐，一概都听我的，我就出家跟你学。”玄奘大师说：“那好啊！都听你的，一切这些风花雪月的事情，你干你的，我不管，我教你的你可得接受。”窥基大师接受下来，到后来，也学成就了，还曾经因为用功吐了血。要想用一番功夫，就是这么不容易的啊！
现在有人连个中国字都不认得，就敢在这里，以两三个月，找一帮小孩子，说把三藏十二部都查得清清楚楚了，那真正是造无限的罪业！你自己造罪业，别人管不了！但是，你一个人提倡，大家扰乱了，连台湾、美国、南洋都被他扰乱了！华严经的一百真如他们都没看过，他怎么会懂得“带业往生”呢？
佛经文字在此处是一个讲法，换个地处又变了，千变万化，没有呆板板的。譬如金刚经说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”只要有现相，都是你的意识虚妄分别，自己造出来的。你要是什么相都没有，就是真空了。金刚经又说：“不可以三十二相得见如来”那净土宗的“立相住心”，不是跟金刚经反对吗？别的宗都说要不着相，凡所有相，皆是虚妾，原来没有相的啊！净土宗特别了，偏偏找个相来安立在这里，安在这里干什么呢？安你这个心啊！不安一个假相，这个心就四下里跑，不晓得跑那里去了。咱们这一个心，成天乱七八糟，自己并不知道。若立上相，使心安在这里，心要是离开这个相，你的心就是乱了，不离开这个就对了，所以要立上这个相，叫你守住心！心能安在净土宗所立的相，不四下里跑，就成功了！法无定法，没有一定的事情，咱们这些凡夫不懂得这一套啊！
净土宗设立这个相叫你着相！着是执着，执着这个相，怕你不着相。“住心”，心打妄想，到处跑，一个念头可以有三千境界，法华经说：“一念三千”。安上这个相，叫你的心着相，全副的念头都在相上，不往别处跑。念头那里也不去，就安住在这一个相上，这是净土宗的特别法子。
净土宗立的相有佛的报身、报土、以及欣极乐、厌娑婆的相，使众生的心安住在上头。赞佛偈：“阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海，光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边......”化佛无数亿，干什么？化菩萨众干什么？有身就有土，身都寄托在这一个土上。阿弥陀佛的法身是在常寂光净土，佛的报身是他修行的结果，结果就是报身，报身有报土，报土名字叫自受用土，佛不现相则已，现相就在自己的报土享受。能到佛的报土，只有十地菩萨，其他任何人去不了，普通人是到佛的化土，此土是专叫普通人享受的。这一些相都是假的啰？有些人就主张西方极乐世界是没有的，皆是假的。这个讲法，华严经没有，各经论也没有，就是这些无知妄作的人这样讲，我们万不可如此说。化土叫他受用土，譬如这个图书馆的房子，今天是谁受用？是大家在受用啊！这个房子原来有吗？没有，也是人心造出来的，只要叫你得利益就对了！阿弥陀佛在常寂光土如如不动，化身报身则普现世界，度九界众生，人人得度，你只要拿着这些相当真的就行！例如这尊佛是木雕泥塑的，诸位拿着当真佛看待，你就有感应！你拿着他当木雕泥塑，他就是木雕泥塑，你是你，他是他，你两个人丝毫没关系！万法唯心，全在自己，你的心里一感应，佛的现相就在你的心，就成功了。
所以净土宗立的这些相并不是“凡所有相，皆是虚妄”，是给你安上个真相！众生执着的都是假相，净土宗却叫你着真相！假相是乱七八糟，真相是实实在在，叫实相。心安住在阿弥陀佛，一切都甩开，心就在阿弥陀佛上，着阿弥陀佛这个相，就是“心即是佛，佛即是心”，佛是真的，心也是真的；佛是清净的，心也是清净的。有多少人相信这一套呢？就是修净土宗的，他的心也不在阿弥陀佛上，台中修净土宗，几个人的心安在阿弥陀佛上啊？立上真相，叫你着相，你偏不着，你偏要乱七八糟，这样子不成功怨谁呢？
净土宗念佛，心安住在佛，心即是佛，佛即是心。除了净土三经，其他与净土宗有关系的经典，都讲实相念佛，“实相念佛”是到了最高处的念佛方法，今天说的就是“实相念佛”。只要心安住在阿弥陀佛，净念相继，这清净的念头永远不断，接续连着，一断就不成功了。弥陀经上说，若一日若二日乃至若七日，连念七天七夜不断的，有几个人呢？要是不念了，叫“失念”，正念甩掉没有了，这是大随烦恼！
临命终时，阿弥陀佛来了，要不颠倒才能往生，所以净土宗里才须要有“助念团”。助念是怕你临终时，身体一长病，一糊涂，净念断了，但是有别人在旁边念，你只要听见，心里不断，就成功。唯有净土宗有助念，别宗没有助念的方法。助念都是念阿弥陀佛，可没叫你在那里念这经、念那经，敲敲打打的，助念不弄这一套，外行才弄这套！助念虽然很好，但是只在临命终时才请人助念，不是临命终，你能天天请人来家里给你助念吗？平常没人助念，净念不能相继，失念了，怎么办？
中国的佛学与别国的佛学不一样，中国历代有圣人，在论语孔子说：“内省不疚，夫何忧何惧？”，“内”是你心里，“省”是察考自己，察考自己的内心，叫“内省”。“不疚”，“疚”是有毛病、有错误。考察自己，心里头一点错误也没有，一点掺杂也没有，心里是清清净净的，如此则“何忧何惧”，有什么事情可以使你忧愁，让你害怕！平常怎么知道是“失念”，还是“净念相继”呢？你得要常常省察自己，孔子弟子曾子说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”曾子一天按这三条来省察，问问自己办错了吗？所以孔子“一以贯之”之道，曾子得到真传。临命终时求人给你助念，没到命终要内省，察看你起的是什么念头？起的是阿弥陀佛的念头，那很好！阿弥陀佛以外，就是乱七八糟的颠倒妄念。
一动了念头就造业，造业就是现行动作，察觉念头现行动作了，便用阿弥陀佛的名号压住他，不叫他起现行，叫伏惑。净土三经没教你断惑上西方，一心就行了！所谓“一心”，心只有一个念头，没第二个念头，没有第二个念头，就是“立相住心”。心都在阿弥陀佛身上，就成功了。
“以果为因”伏惑往生，是净土宗另一个特别。
佛经很深但不离因果，因就是一个事的原因，一个开头，有个开头就有个结果。但是，不能当时种因就有结果，必得有缘！万法因缘生，有因有缘这才结果。结果以后呢？并不是就完了，果里头又含有因，比如桃、杏、瓜成熟了，里头有种子，这种子又是因。所以果以后又是因，又是因缘果，永远不断！坏事情也是因缘果，好事情也是因缘果，但看你是走那个路子。净土宗立相住心，伏惑往生，虽然得到往生净土的果，但是并非断惑证果，往生后仍要继续在因地修行，断除含藏在八识心中的无明等惑业。伏惑是因，往生是果，往生净土后，又是另一番修学佛法的因，所以净土宗的伏惑往生是：“以果为因”。
“莲胎断惑”当生成就登彼岸，这是净土宗的另一个特别处，特别之处在那里？众生往生前都不是断惑，普通九界往生，如蚂蚁、苍蝇、蚊子、小鸟，它要往生，难道它们都成了等觉菩萨吗？岂有此理。我们学佛这么些年了，我自己一品惑都还没断呢！到十地菩萨才分着断惑。凡是学佛，必得断了惑，才称证果。“莲胎断惑”凡是九界往生，往生后都入莲胞去断惑，会念佛的众生，在净土七宝池里就长出一枝莲花来，念得成熟就入莲胞来，到了莲胞里头，有几天就开的，也有经过多少年、多少大劫才开的。在莲胞里头，干什么呢？就像人在他母亲肚子里，什么事情也不能办，包在里头，跟外界这些坏事情不接触了，所谓“心本不生，因境有”心原来不往外跑，因着外头的境界勾引，而起心动念，在莲胎里头，没有勾引你的境界，就可以断惑。往生到莲胞里是带着惑去的，有惑就有业，这不就是“带业往生”？莲胎断惑在经上说得清清楚楚，怎么连这个都不懂得啊！
“二力横超”，在这个娑婆世界上，往上有六欲天，四禅天，四空天，到了四空天，就没法治了。如此直着往上修，未到四空天的时候，在第四禅天有一个净居天，在那里可以超凡入圣证罗汉果，这是竖出三界，要费多少年才能办到！如一棵竹子，里头一节节的，有一只小虫在竹筒中，它要一节一节往上咬破，才可以出了竹筒，这是竖出。横超三界，则是从旁边咬破一个洞出来，不必像竖出这么麻烦。小虫要如何横出呢？外头有块石头，竹子被风吹着，和石头相磨擦，风如同阿弥陀佛的愿力，小虫在竹里听到了，就下嘴啃；有风吹竹磨擦石头，小虫只要用一点力，就咬穿竹子出去了。靠二力横超三界，就是如此，不是出一些枉然无用的傻力气。横超出来要朝那里去啊？一旦横超，阿弥陀佛就来接你，这便是横超的力量。
“二力横超”也是净土宗的特别处，别的法门是独力法门，仅靠个人的力量，公修公得，婆修婆得，不修不得，唯有净土宗是二力法门！有阿弥陀佛的力量，和自己的力量！阿弥陀佛什么力量？你自己什么力量？阿弥陀佛他老人家发的四十八愿，在西方极乐世界的一切境界，都是阿弥陀佛的力量制造的，所谓“皆是阿弥陀佛之所变化”，这是佛的力量。自力是信、愿、行，这三者是要往生到净土路上的资粮。这三资粮对了脱生死而言，不是因也不是果，了生脱死的因是戒定慧，所以戒定慧称作三无漏学。佛法任何一宗派，都离不开戒定慧三无漏学，要了生脱死，唯有戒定慧可以办到，佛说的千万种方法，若归纳起来，也不外戒定慧三学而已。我们修净土的，光懂信愿行，没种因，当然不结果，但在往生这个路上有资粮吃。
这个表第三段谈的是净土宗，净土宗有两大宗旨，第一是“带业往生”，第二是“乘愿再来”。但是这两大宗旨，经文上不是这样说，为什么呢？因为经是“依义不依语”——看过法华经的都懂得。看经须懂经文的文理，文理里头藏着有意义，光讲本文听不懂，必得讲里面的道理，才听明白。这本经的道理跟另一本经文的意思一样，言语却不一样。
净土宗的根本就是华严经，华严经之离世间品后，接着就是入法界品和普贤行愿品，华严经的主人，就是普贤菩萨，讲华严若撇开普贤菩萨，就像一棵树刨了根本，还讲什么华严经？所以有人讲华严经，讲到十回向为止，登地菩萨就不讲了，接着讲普贤行愿品，则全部的华严经都包括了。普贤菩萨以十大愿王导归极乐，到了普贤菩萨的地位还有业！普贤菩萨还有业，怎么消业往生呢？业消尽就成佛证果了，那何必往生？
“乘愿再来”没有反对的意见，可是，不带业往生，怎么乘愿再来？再来是带着惑业才能来，惑业没了，就不能来了。而所谓“润生”是什么？就是烦恼种子还存在着，滋润它，叫它起现行，这才能再转生。不带着业，不但是不能往生，也不能回来。佛到各各世界度众生，譬如释迦牟尼佛，来到这个娑婆世界八千多次，八千多次皆是化身，不是他的法身，化身来这里八相成道，再成佛，成佛的时候得“重入玄门”。再来八相成道时，打从开始怎么修行，怎么证果，怎么破魔，一切都得经过一遍，经过这八相成道，是不是“业”呢？再发一张表，来补充说明“乘愿再来”。
（润生） ┌息苦生（救灾） ┐
乘愿 菩萨├随类生（广度） │
再来────受生┼大势生（富贵） ┐├瑜伽论
（代受） 五种├增上生（十地为王）└┼观经“以智慧光普照一切
└最后生（妙觉） ┘ 令离三途得无上力”
乘愿再来，阿弥陀经上也没有，可是意义上就是如此。凡是大乘佛法，都有愿力，发一个大愿为度众生。愿有十种名字，里头有一种叫做“愿轮”，轮是车毂轮子，车轮子随走随转，没有停止的时候，比喻佛菩萨度众生的愿，永远没停下来。例如地藏王菩萨，人家都成佛了，他不会成佛，是他的功夫不到吗？功夫早到了，是他度化众生的愿轮不休息。
乘愿再来和润生有什么关系？这是学理的问题。生是生灭法，有生就有死，有生就有灭，永远停不住。一切烦恼迷惑，皆是生死种子。生死种子在八识田里，好像植物的种子在地里是干巴巴的，若没空气，没阳光，它不生长，必得有阳光，有空气，有水分，种子它才破开长芽。所以种子必得滋润，方能生长。生死种子，有“惑”的滋润，才能生到六道里来。若无“惑”的滋润，生死种子变成干巴巴，就离开了六道。
行菩萨道度众生，度什么样的众生，就得变化什么样的形象，才好谈话。譬如我们现在是个人，要对一只鸡、一个蝇子、一个蚊子说法、它听懂了吗？或可有听懂的，那也是少数，必得有神通变成鸡、蝇、蚊子，变化成同类，它才听得懂。菩萨为度众生，一定要转愿轮！但是众生并不是一度他就听懂，譬如这一个场子里，有五百人来听经，听懂了的，有五十个人了吧！听懂了的，他信不信呢？要是一听就懂就信，就了不得了。所以乘愿再来度众生须“代受”，代替众生受苦，因为众生凡所有受皆是苦。替众生受苦，可不是吹大气的，就像耶稣被钉到十字架上，代众生受苦一般。菩萨因为能观受是苦，才乘愿再来，甘心替大家受苦，众生接受不了的痛苦，他代替众生受。怎么个代替法？“乘愿再来”底下这五条，就是菩萨乘愿再来的五种受生方式。
第一、“息苦生”。佛经有说，有一个地方天灾人患，没得吃了，佛就投生变成鱼，给人吃，这鱼就是佛变的，为着救众生的痛苦。咱没这神通办不到，有神通就能变化无量无边的东西，知此就懂弥陀经所说：“皆是阿弥陀佛之所变化”的道理。
第二、“随类生”。六道每一道有胎生、卵生、湿生、化生等不同类的众生，例如水族一类就有多少的动物。众生有无量无边，佛菩萨为广度众生，所以化身永远轮转，随众生的类别去投胎受生，这必得乘愿再来才可办到。
第三、“大势生”。菩萨乘愿再来有很大的势力，富贵比一切人都高，因为大多数众生都是希图富贵，想依靠有能力的人。所以西方极乐世界阿弥陀佛身边的两尊菩萨，一边是观世音菩萨，主张慈悲，一边是大势至菩萨，发动智慧，这是智悲双运。十六观经上，观世音菩萨是“万亿紫金身”，大势至菩萨名“无边光炽身”。观经上说：“以智慧光普照一切，令离三途得无上力”大势至菩萨无量光炽身，智慧普照全世界，光明加被到我们身上，我们的罪业就消除，智慧就开了，开智慧便能离三途，得无上力。
净土宗把楞严经上大势至菩萨圆通章特别选出来，在此简单介绍楞严经二十五圆通。“圆”是圆满，里外各方面皆是圆满的。圆满了还不行，还要“通”，通是通达，这里看得见那里，那里也看得见这里，一点障碍没有，这叫圆通。得了圆通，就是佛果的地位。楞严经的二十五圆通，一种圆通一个法子，有耳里得的圆通，眼里得的圆通等等，第二十五位是观世音菩萨的圆通，第二十四圆通就是大势至菩萨，别的人都采取观世音菩萨的圆通，唯有净土宗采取大势至菩萨的圆通，大势至菩萨的圆通，有什么特别处呢？佛法是“归元无二路，方便有多门”，归元没有第二个办法，但是方便法有八万四千法门。可是大势至菩萨的圆通没有方便，“不假方便，自得心开”用不着方便，直接“念佛忆佛”，什么也不要，就是在“念佛忆佛”这四个字上。大家念一句阿弥陀佛，什么也不要，就是在“念佛忆佛”这四个字上。大家念一句阿弥陀佛，也念多少年了，有什么用处呢？你对阿弥陀佛也没加“念”也没加“忆”，所以是漂漂浮浮啊！大势至菩萨圆通章，除了念佛号，什么也不要，这就成功。因为忆佛念佛，佛就是心，心就是佛，自能开悟，用不着方便法。你若不信，那就没法子了。十六观经说：“是心作佛，是心是佛”，念佛忆佛就是拿这个心作佛，拿佛作心，这还不是“归本”吗？
第四、“增上生”，力量够了，再增加上力量，叫“增上缘”，行菩萨道的人，功夫虽然到了，还得用增上的力量。十地菩萨就了不得了，只有法王能跟他说法，法王就是乘愿再来的菩萨，为了增加他的力量，他再入十地，当法王去教十地菩萨。法王不仅是教十地菩萨，譬如娑婆世界的释迦牟尼佛，就是法王，也来这里作法王。世间法中，譬如中国的尧舜禹汤这些圣王，也都是些修行的，他必须来治理天下，做一番功德，他才成功。这叫“增上缘”。中国自古以来出这些圣人，跟别的国不一样，别的国没这种福气啊！
第五、“最后生”，修行到了成佛就圆满了，这必得一步一步一步干到最后，全始全终，不能半途而废。到了等觉菩萨若不干了，也不是最后，必得完全证得大圆镜智，才算是最后的一场。华严经上叫妙觉，等觉以后是妙觉，这是最后的。
乘愿再来的菩萨有这五种受生，每一种都是“生”，有生就是生灭法，就不是证“无生法忍”，所以乘愿再来的菩萨道都还要留惑“润生”，还没有业尽情空。要是证了果位，不问证的是大果小果，都是现在生前得果位，生前不得果位就完了，所以说：“证果全在生前”，并非死了才证果。
往生并没证果，若说证了果位才往生西方，是现在这美国华侨的胡造谣言，说消业往生，什么业也没有了才往生，这是大悖经义！往生的“生”，就明说是还有惑业、有生灭，并非不生不灭的证果。往生到了那里才再证果，才不生不灭。在这里证了果，再上西方极乐世界，那叫多事。在这里往生，生还有生灭，到那里再修，才没了生灭，到那里还要再修，这不是带业往生嘛？
今天讲这个表的“附语”，附语是“净土宗为难信之法”，凡是学净土的都晓得“难信之法”！别的法门，听了还相信，唯有这个净土法门，信的很少，为什么不信净土法门？因为大家都不懂，以为那有这种便宜事情，不相信，所以叫“难信之法”。认识了净土宗难信的所以然，将来就不会随便说谤经典的话而造罪业。
“净宗为难信之法，惟佛为‘世间解’独知其义。”
佛有十个名号，“世间解”是佛的名号之一，“世间”有器世间、有情世间、觉悟世间。物质、山河大地等叫器世间，这些物质有过去、现在、未来，随生随灭，故称世间。有情世间是动物，不限于人，连小的蚂蚁、蚊子，都算数，种种的动物也有过去、现在、未来，所以也叫世间。这些东西谁能都晓得呢？唯有佛能了解，所以佛才称“世间解”，即使到了十地菩萨，也不能称世间解。十地菩萨都够不上，我们这些博地凡夫，什么也不懂得，我们怎么能晓得呢？净土宗为难信之法，唯独佛“世间解”才能彻厎知晓其中道理。
仁王护国经上有两句话说：“三贤十圣忍中行，唯佛一人能尽原”。三贤是指十住、十行、十回向的菩萨，这三十位菩萨叫贤人，贤人就不是普通的凡人。十回向以上，就是登地菩萨，境界高于贤人叫圣人，共有十地，所以叫十圣。三贤人和十圣人的地位，要紧的是离不开“忍”这一个字。凡是学佛学大乘的，最低限度要懂六波罗蜜，头一个是布施，一切都得要放下；第二是持戒，有佛时以佛为师，没了佛则“以戒为师”，戒就是佛，全部的佛法就是这个“戒”字；第三就是“忍”，忍辱波罗蜜后才是精进、禅定、开智慧。“忍”有若干种，各忍有各忍的讲法，其中“生忍”和“法忍”最要紧！
“生忍”是在人群中跟众生相处，忍受众生的侵犯。譬如唱戏里的神仙或佛，都拿着拂子，有小动物或大动物来找他麻烦，他不能杀生，就用拂子把它赶跑了。修行人没有这个拂子，也得忍受着。不问众生待你如何，你都得忍受下来，不能加害于众生，不但不加害它，也不能反抗它，不能为了你的利益而消灭它。譬如去除蟑螂、拿老鼠，为着它与人有害处，这是站在人的私心立场上，若站在老鼠的立场，人就是它的害物，要是没人，老鼠活得很自由，所以究竟要以谁为主呢？修行人明白这个道理，必得忍受，这叫“生忍”。
“法忍”是修行人在修法上的忍，修行得有修行的法门，不论什么法门，都是要心不往外跑，能收起来，安到一个地处，安住不动！“动”之一字是大毛病，安住不动是不容易的，没修行没有功夫的人，不知道这个难处，有修过功夫的就知道难了。弥陀经中，六方佛出来证明，六方佛中，东方头一尊佛就是阿
（音同触ㄔㄨˋ）鞞佛，阿（音同触ㄔㄨˋ）鞞就是不动，这是第一要紧的！修行人用功时要忍耐，心不离开这个，这叫“法忍”。不仅佛家如此，只要真正修道，就是如此，孔子书上也说：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”心不可有很短的一点时间离开道，心与道脱离一下子，心就无道了！道是一点都不能放松！念孔子书的能这么讲的，有几个？谁的心能安忍不离道？孔子本人是不必说了，他的三千弟子，最好的颜回，别人比不了，颜回是“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”只要是不合乎礼的，颜回也不看、也不听、也不说、也不做，就是走这一个“忍”字。孔子不如此，孔子是“志于道、据于德、依于仁、游于艺”，一切听之自然，“六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”。耳顺是没有听不懂的事情，都能原谅，都能了解。到了七十岁从心所欲，一切随意自如，没有忍，忍字用不到了。孔子与颜回不一样，颜回离不开“忍”字，还有勉强，不自然！孔子是“忍”字都没了，完全归于自然！注解论语有若干种，能如此注的不多见，有真正求道的人才有这种讲法。
仁王经上说的“三贤十圣忍中行”，三贤十圣为什么要忍呢？因为他没断惑，有惑就造业，有造业就有痛苦。有忍就叫伏惑，有忍就不是断惑，断了则什么都不在乎了，一直到十地菩萨都有惑。登地以后一地一地断，渐渐地断，还未归于自然，所以是“忍中行”，十地的菩萨若往生极乐，也都还带着业。“唯佛一人能尽原”，三贤十圣都有惑，唯有成佛以后，才能尽除根本无明惑，到达原头，其余的人都办不到。
此理在大乘起信论上，佛为大乘人讲八识，小乘人不懂第七、第八识，佛只为说六识。华严经到了第七回向才讲微细智，这一阶位的菩萨开了微细的智慧，与普通人的智慧不一样，譬如你想打开这一把扇子，懂局的人看你一拿扇子，心里一动想开的念头，还没开，他早就知道了，所谓“至诚之道，可以先知”，至诚的人可以知道人的动机！又譬如：很宁静的一盆水，什么杂质也没有，光光明明，若一动到水，起了皱纹，水就不光明了，便看不清楚。水一动、起皱纹、失去光明，这三者合着起来，而阿赖耶识的一动也是如此，先起无明，后有能见，再生所见现象，这三者——无明、能见、所见也是一时具足三相！
阿赖耶识的名字有若干，在唯识论与了义灯上都有记载，一种叫“种子识”，一种叫“根本识”。“识”是虚妄分别，俗名“灵魂”，学佛修行好了，“转识成智”，成了智，就没了识，识就是智。静了就是智慧，乱了就叫神识。第八识叫“种子识”，一切的种子都藏在里头。又叫“根本识”，咱们投胎时，阿赖耶识先去投胎，我们死了，前面七识都走了，他最后走，叫“先来后去作主翁”，他当众生的主人。藏在阿赖耶识的种子不干净，就永远在轮回里头，不会了脱。三贤十圣还有惑业种子，唯有佛是清净种子，所以在十法界中，唯佛一人能尽原，真正业尽情空了。
“忍”就是一副药，病好了，就用不着它。忍的种类很多，其中“音响忍、柔顺忍、无生法忍”这三忍与净土宗有密切的关系，必得要懂。在净土三经上都有提到三忍，无量寿经上就把这个指出来，古德特别为此注解，若不懂三忍，无量寿经就讲不下去。忍的意思，一、忍耐。事情麻烦很为难，不好办，得忍耐，忍耐着无论如何也得办。二、安忍。心安住一处，不准再摇动。所以有忍就是还不到家，还没有归于自然，可是功夫不到，就得用忍，要是没病了，就不必吃药。
往生西方净土是去上学，我们在这里学不成，上那里去求学，到那里不轮回，在不入轮回里升学。弥陀经说往生是九界往生，譬如蚊子、苍蝇，它一往生就是菩萨，它在这里，什么阿赖耶识也不懂得，糊里糊涂的，可是它懂得音声，听到佛、法、僧，会念一句弥陀圣号，心完全安到这上头，也可以得假一心不乱，命终就能往生到极乐，到那里上学，收住心，听众鸟演唱五根、五力、七菩提分、八圣道分等法，才懂得念三宝。它在这里听不懂这些法，心收不起来，到那里，听到“如是等法”，懂得佛法僧三宝，再听见风吹树叶，跟演奏音乐似的，众生一听这音乐，心舍不开，安到这上头不动了，这是法忍。
在极乐世界听了风树乐声，得到的忍有三种：一是“音响忍”，听见乐声，心便安到音乐上。娑婆众生的五根，以耳根最灵敏，楞严经二十五个圆通，观世音菩萨就是以耳根证得圆通智慧，所以佛拿出“音响”来给娑婆世界的人说音响忍。俗话说：“一个巴掌拍不响”，一只手没声音，两个巴掌一拍便能发出声音，两手不拍，无声无响，两手一拍则无中生有声，两手一离开，有中又生无，所以声音是缘起性空，亦空亦假亦中，这个道理微妙极了。佛在娑婆世界说法，以音响的譬喻，叫众生开悟，例如学佛，以声音比做佛，佛是有还是没有？说有，则本身不响；说没有，可是一拍就响了，所以华严经说是“心、佛、众生，三无差别”三者是一回事。心若觉悟作主了，就是佛！心迷作不了主，就是众生！其中道理很麻烦难懂，所以净土宗才把这些难懂的文字都藏起来，要你去办，不必求解，叫作难信之法！不开悟也能成功。
听了风树乐声，得了音响忍，心里便得“柔顺忍”，柔和平安的忍力。咱们大家的心里绝不柔和，就算是修养得很好，也有一肚子的牢骚，没有柔和心，自己不觉。“顺”在佛法上，跟孔子的“耳顺”一样，懂得真空、假有、非空非假的中道实相理。学佛不懂得中道，只懂空或只懂得唯识的假有，都没用处！若证得中道，会了空，就不会反对有，会了有，就不会反对空。现在学佛的人，参禅的反对唯识，研究唯识的反对参禅，这都不中用，不懂实相之理。必得心中柔和，万事都能顺从中道之理，得到这个，智慧才真开了！
懂得中道实相，能柔和顺从，然后证得“无生法忍”。在此之前是有生有灭，往生到西方极乐世界也是有生有灭，直到证得无生法忍便无生了。不生也就不灭。如心经所说“不生不灭，不垢不净，不增不减”，证得无生法才懂得真正的不生不灭。无生法虽加一个“忍”字，表示还是有点勉强，可是到此境界就不得了。
弥陀经为什么要讲这三忍？譬如今人到电影院听了黄色跳舞音乐，心安到那上头，心里一定不忘它，不忘就是忍。若到真正规矩的庙里，在那里规规矩矩地，又念了一个佛赞子，这个声音跟黄色音乐不一样，你的心理又变了！得了音响忍，就可以得后头的两种忍，得此二忍，心就安到那里，这才“自然皆生念佛念法念僧之心”，“自然”就不勉强了，不勉强还忍不忍呢？可以不忍了，自然而然就念三宝。在此之前，听见众鸟演畅三十七道品，是“皆悉念佛念法念僧”，只懂得念三宝，还不归于自然，但是已懂得佛法了。没往生前，念了多少年的佛，其实还未皆“悉”念三宝。
以上所讲的，不晓得要读多少卷书，才懂这一点佛理，不是弄上三、四个小孩，花了三、四个月将三藏经典全看完了。若这样看，我也会，不必三个月，我一个星期也就看完了。我一个字一个字的看过去，不认字也不要紧，一直念下去，谁不会呢？所以讲这种话的人是大言不惭，说大话，不知道羞耻！佛法得要圆解，不解，最好就是相信圣言量，既不能相信又不能解，那就没办法了。
无论干什么事情，不可一知半解，一知半解不如不解，不解还不会走邪路、走错路，半解就容易走邪路、走岔路。净土宗是难信之法，今再以天台宗所说的“六即佛”来证明净土宗殊胜难信之处。
吾人学佛，是学佛的什么事情？天台宗说“六即佛”，吾人学的是那一“佛”呢？六即佛的简表如下：
┌理 即—唯具佛性者────────────────────┐
├名字即—唯解佛性之名者──────────────────┴外凡
六即┼观行即—五品弟子位──────────────────外品┐
├相似即—十信位（六根清净位）─────────────内品┴内凡
├分真即—十住位、十行位、十回向位、十地位、等觉位─────—圣因
└究竟即—妙觉位───────────────────────圣果
“六”是个数目，“即”当“这就算是”讲，比如：这就是扇子，这就是块响板。六即佛，有这六种就是佛。众生皆有佛性，街上走的狗是不是佛呢？禅家赵州和尚，有人问他：“狗是不是佛，狗有佛性吗？”赵州和尚答：“狗有佛性。”又有一人来问：“狗有佛性吗？”和尚说：“狗没有佛性。”旁人问他：“您怎么颠颠倒倒的，又说狗有佛性，又说狗没有佛性。”赵州解释狗有佛性的道理，又把狗没有佛性解释了一套，这个公案出自五灯会元。试问：“在这个道场听经的人有佛性吗？不在这里听经的有没有佛性呢？”那不一定，有的有，有的没有，有这六条就是有佛性，一条也没有，就没有佛性。
第一、“理即佛”。“唯具佛性者”，有佛性，知道“心、佛、众生，三无差别”，懂得这么一句话，虽没修行，就算是有佛性了！一切众生皆有佛性，自己是众生之一，当然也有佛性，心里已有佛的影子。这只是在理上说就是佛，所以叫“理即佛”。懂这个理也就算佛的一分子，若连这个理也不懂得，譬如外头的人，你说“人人都有佛性”。他说“什么叫做佛性呢？我不听这个。”这种人就不是“理即佛”。有些人很阔绰，也有钱，也有势力，他就不是“理即佛”。有太多人，他自己有本性都不晓得，所以能够知道有本性，就不错了。
第二、“名字即”。“唯解佛性之名者”，知道佛这个名字。有一些人知道佛的名字，可是他不信有佛，认为这是迷信。名字即佛者，他知道有佛，能觉悟确实有佛，这就是佛了。他懂得佛的名字，比“理即佛”更进一步，他相信有佛，至于佛是怎么回事情，他弄不清楚，但知道佛有好处。
“理即佛”和“名字即佛”叫外凡，是佛门的凡夫，虽然知道在理上有佛性，也知道有佛的名字，还是纯粹的凡夫，虽是门外汉可就不得了。在庙里拜拜的善男信女，他们不知佛是什么，也没有看过佛经，就承认有佛，到庙里也烧烧香，拜拜佛，知道烧香拜佛有好处，这是“理即佛”或“名字即佛”。外凡虽是佛法的门外汉，却不反对佛法，已种了善根，有机会可往前用功。
第三、“观行即”。佛法有止观法，“止”是把乱七八糟的心停住，“观”是作一种观想，想一种境界，譬如十六观经就是观一种境界。观不是随便观，止也不是随便止，佛书上有止观法，有小止观法、大止观法，该怎么止，该怎么观，都有一定的规矩，按这个规矩，就叫行，好比人走路要按着一定的路子行走。隋朝智者大师是天台宗的祖师，修法华经，也兼修净土。（古来禅宗、唯识宗等各宗的祖师，多半兼修净土。）智者大师临涅槃时，弟子问他：“您这一生得的个什么境界？”智者大师说：“我得了五品弟子位，为着我在这里度众生，终日忙，不能再进步了，只到了这五种境界。”五品弟子位就是观行即佛，五品弟子位简表如下：
┌随 喜 品“闻实相法，而信解随喜。”
五品弟子位─┼读 诵 品“读诵法华，而助观解。”
├说 法 品“自说内解，而导利他人。”
├兼行六度品“兼修六度，而助观心。”
└正行六度品“正行六度，而自行化他，事理具足，观行转胜。”
这五种境界出自法华经，得了这五种境界，往生西方就不平常！要不往生西方就平常了。五品弟子位的地位是“外品”，不是内里的功夫，还是外皮，没到实相，仍是凡夫。但这个凡夫是内凡，我们是门外的凡夫，智者大师是门内的凡夫。修到五品弟子位，若不修净土往生西方极乐，还得在六道轮回投胎，下一生再修行。若生到极乐净土，则皆是阿鞞跋致，永不退转，横超三界，一生补处，不必经过声闻、缘觉、菩萨，直到第八地的菩萨地位——净土宗才有这种便宜事。五品的五个条件，大家能做到一、两分，就算是门内的内行凡夫了。
五品弟子位，一、随喜品，“闻实相法，而信解随喜。”闻实相法，懂得佛学里头的实相法门。佛学分析万法，每一法有三种看法——空观、假观、中观，一即三，三即一，有真的，有假的，有不真不假、亦真亦假的。学佛先学“真”，万法皆空，这个空是真的。但只有“空观”不中用，只是自己得好处，绝不能宏扬佛法，不能叫大家得利益，必得懂得“假”。“假观”是知凡所有相皆是虚妄，知各个形相都是众缘和合聚集起来的假相。学了空观、假观，还得学“中观”，了知“假就是真，真就是假”的中道实相。佛门中得了罗汉果，还不懂得中道实相，佛才能证悟中道实相。五十年前，有人叫我给他作首诗，诗中提到三谛三观，有一位懂得一星半点的文学家看见，评论说：“诗还不错，我给你改个字。”他把“中谛”改成“真谛”，他说：“所有法皆是真谛，那不比中谛好吗？”他把中谛看成是上中下的中，他不知道初学佛先懂真谛，并不懂中谛。这不是门外汉看几本佛经就能讲的，不懂唯识宗、性宗，就不能讲。
实相就是中谛，是实实在在的现相，所以称作实相。修到随喜品，悟得实相之理，才肯相信随顺照着去办。为什么要懂才能相信随顺去做呢？譬如有一位富家子，家里有很多土地财产，有下人给他种田，有一天，种田的下人跟他开玩笑说：“少爷！你光在家里享福，你知不知道种田的苦处啊？”富家子弟说：“我享什么福啊？没什么福享啊！”下人说：“少爷！您知道您家里有多少地吗？”少爷应说：“我家里有十顷地。”下人说：“这十顷地在那里呢？”少爷茫然不知，下人就领着他去看田，下人一路上指着田说：“这不就是！这不就是！这不就是！这不就是！......”打早晨一直转到十二点，富家子说：“我不能再听了，我长病了，我实在得吃药了。”下人问：“你长了什么病？”富家子说：“没什么病，可是就是走不动了。”下人明白了，便说：“我会治病，你到我家里去坐一坐，我给你把病治好。”下人带着富家子到了家里，端出稀饭、窝窝头，说：“少爷！这就是药，你吃吧！”富家子一吃，说：“这个药不苦，吃了，病真好了！”原来他一辈子就没挨过饿，连喊饿都不懂。早先若问他“什么叫饿？”是白问，一个人不懂得饿，叫他去实验实验，就懂得了。所以懂得才相信，相信才能随喜，遇见事情他就肯去做。
二、读诵品，“读诵法华，而助观解”。凡是学什么功课，必得默读加上念诵，自古以来每一种学问，都讲究念诵。念诵时，自己念出来，念得清清楚楚，听得清清楚楚，口念耳听，从心里出来，发诸于口，再从自已的耳朵听进去，如一根线，不往外头跑！三字经云：“口而诵，心而惟”，自古以来中国读书人必得经过这一套。经过念诵，“而助观解”，读诵有助于止观，了解所观想的东西，古人云：“书读千遍，其义自现”书懂不懂不管，就接连着念，念上一千遍，“其义自现”书的意思自己就透出来。因为诵念时，心里止住，就跟水似的不摇动了，止静的水能照见，而止住的心也就能了解书中的义理，这是中国的读书法。现在学校里头，古人的书不许念，只念教授编的讲义，讲义通不通还是问题，不通的讲义，念了有什么用处呢？不学古人，自己作出来的文章，不东不西不南不北，不晓得是什么东西！所以，无论干那一行，都要有老师，无师之徒到那里人皆不要，没经验是不行的。读诵第一步是“口念耳听”，口念耳听熟了，第二步是“心念心听”，一步比一步深。
三、说法品，“自说内解，而导利他人”。“内解”是心里了解，懂得了。经过随喜、读诵，懂得实相，到了“说法品”就能导利他人，将自己了解的，说给人听，说出来的不会超出范围，范围以外办不到的就是尘沙惑。说法必须懂得多少就给别人说多少，知道多就讲得多，知道少就讲得少，万别不知道的妄作聪明，自己造谣言。譬如，别造出“消业往生”这与三藏十二部都不合的谣言。“带业往生”不只是印光祖师提倡，元朝的祖师就说了，明朝的蕅益祖师不知念了多少书，他也痛痛快快的常说“带业往生”。所以说法讲经，要知道一就讲一，知道二就讲二，万别知道一知道二了，自己就一二合起来变成三，不能这样乱推，三有什么根据？不得自己造谣，没根据自己去类推！论语记载，孔子在卫国，卫灵公问孔子如何摆阵，孔子说：“俎豆之事，则尝闻之矣，军旅之事，未之学也。”祭祀俎豆这事情我学过，军旅之事，我没学过。孔子知之为知之，不知为不知，孔子是圣人，没再加说什么，可是有的注疏把俎豆解释成战争，往孔子脸上贴金，金贴愈多愈污辱孔子。
四、兼行六度品，“兼修六度，而助观心”六度最后一度是般若，般若就是即空即假即中，不偏空，不偏有的中道。而最后这般若是什么做成的？开始从布施做起，布施就是放下一切，然后持戒，再忍辱，再精进，精进就可以得禅定，得了禅定，般若自然就现出来了。这六度都顺着经历一遍，可以帮助心定，心定则有助于开智慧。智慧就是真如本性，学佛要明心见性，要念佛见佛，见的佛是什么？金刚经说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来。”以三十二相去观佛相，这是行邪道，见不着如来。华严云；“心、佛、众生，三无差别”，心、佛、众生是一桩事情，心迷了就是众生，心觉悟了就是佛，兼行六度可以帮助见本性。
五、正行六度品，“正行六度，而自行化他，事理具足，观行转胜。”正行不同兼行，譬如修一种，以一宗为主，再修一种为助，这叫兼行。正行，是把六度合成一块，拿六度作一度修。自己正行六度，拿六度当一度办，再劝化别人也正行六度。“事理具足，观行转胜”，佛法有事有理，有体，有相，有用，事相有各方面的分解。譬如这一只手，体、相、用、空、假、中、都有了，这是总说。分解就不一样了，有大指、食指、中指、无名指、小指皆不一样，这五指各有用法，拿武器、写字，五个指头五个用法。但是五根手指就是一只手，五就是一。修到正行六度就可以事理具足，圆融无碍，所有的观想，所有的行动，一条条的发展到极处了。
观行即还未明见本心，是外品功夫，却是内凡了，和我们这门外凡夫不同。智者大师的修行证悟这么高，还只得五品弟子位，幸亏有兼修净土宗，要不修净土，那得再修几千年。这五条，不能全部做到，若做到一条有一条的好处，都做到有都做到的好处。
第四、“相似即”。六即再归纳分三种，简表如下：
┌┬理 即┐
│└名字即┴外凡 ┌安住
│┌观行即┐ ┌“住”为菩提初─┴引果
六即表─┼┤ ├─半内外 ├无“十信”功难以安住
│└相似即┴“此处十信”乃十住之助位┼“十信”功成始进“治地”
│┌分真即┬圣┬因 ├“十住”为灌顶住（圣因）
└┴究竟即┘ └果 └“小白花位”
六即佛分三种，理即和名字即，完全是凡夫，是门外的凡人。这个阶段就不容易得到，外国大总统连这个外凡也办不到，他是凡夫之凡夫。观行即和相似即，是半内半外，是门内的凡夫。所谓“相似”就不是真正的的理，比如一个碗放上一个钱，然后离着远远的，碗里的钱就看不到了。若倒水入碗，也离得远远的，就看得见碗里的钱，看到的不是那个钱，是水中折射发出钱的影子，这叫相似法。又譬如相片中的人，不是真人，是真人的影子，虽不是真人也能起作用。佛法有相似法，虽是相似法，也是不错。“相似即”是十信菩萨位，十信并不在菩萨四十一阶位中，十信位是加到十住里，所以不叫五十一个阶位，而叫四十一个阶位，只说“三贤十圣”，没有人说是“四贤十圣”。为什么有十信位呢？学佛从初住——“发心住”开始学，这是圣因，发心住对于佛法的中道了解一些，发菩提心要修菩萨道了，这是第一步。往上有十住，你得一步步地往前进步。若第一步发心住，心还安不住在菩提道上，就要用一个方便法，十信位就是方便法。把初信到十信修成了，发心住的“住”字就不摇动了。就可以往圣果上走，所以十信位是发心住的一个助缘。
十信位是六根清净位，修十信，要使六根清净。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。根和识要相提并论，识主分别，透过六根跟外头的六尘一结合就能分别，根尘若不接触，就不发生“识”。六根六尘一接触就叫染尘，不接触就不染尘，不染尘就叫清净。六根清净不染，就是金刚经所说的不着相，六根清净不着相时，什么也看而看到的不是假相，如看到蜡烛不叫蜡烛，蜡烛只是造的假相，若见蜡烛就当作蜡烛，听声音就执着声音，这就是搅乱不清净。六根跟外头的六尘不接触，就可不着相，不着相就见了佛，故金刚经云：“凡所有相，皆是虚妄”，“若见诸相非相，即见如来”。
六根清净要紧的是管好第六识，叫“防意如城”，拿意识当作城一样，关好城门，不许里头的识往外走，也不许外头的六尘进来，用城墙把它俩隔开，意识就清净了。你的心终日染尘，做好也罢，做坏也罢，怎么劝也不肯防意如城，不肯真正为了求道，临终不能往生，，可不要怨别人。防意如城之外，还得“守口如瓶”，言语要像嘴窄肚大的瓶子，一肚子的东西都出不来。现在没有一个人不好多说话，祖师教人要“少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。”今人相应不理。耳根听的若皆是阿弥陀佛在说法，耳根就清净了。我们学净土宗信愿行，现在有那一根清净了？修净土就得“净念相继”干净念头相续不断，什么叫干净念头？什么也不想，心念就干净。这很难，净土宗就换上一句佛号，心念只有这句佛号，佛号就是佛种子，心、佛、众生三无差别，佛就是心，心就是佛，这个佛字一直不断，就成功了！“净念相继”要成功，须有一段时间，才上来必须出声念，叫“口念耳听”，口念得清清楚楚，口就没闲功夫说别的话，耳朵再听得清清楚楚，口耳连成一块，心就不往外头跑了。第二步是“心念心听”，六根清净，就不必用嘴念，可以“心念心听”，在这里坐着喝茶扇扇子，可是心在念佛。我说一句妄诞的话，不是自夸，我现在也学着“心念心听”。到了第三步叫“神念神听”，连心都不想，等于孔子的“六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”。
相似即的十信位，是十住的助位，“‘住’为菩提初”，十住位是圣因，成圣道的一个原因，必得安住才得圣的果位。“无‘十信’功难以安住”，没有十信的功夫，心难以安住不动，不得六根清净位就安不住心。“‘十信’功成始进‘治地’”，十信的功夫修满成了功，才可以进入第一发心住。第二叫“治地住”，心地干净了才能下种子。譬如地上，要种花或种粮食，必得把地里头的砂子、石头都淘汰干净了，才能下种子，心地干净譬如把地整治好了，要做什么就可做什么。“‘十住’为灌顶住（圣因）”，最后第十住叫“灌顶住”，在印度，学佛修行的功夫到了，就给行灌顶礼，灌顶跟登记似的，指明某年某月你该成功。礼记上也有，男子到了多大年纪，给他加冠戴帽子，多大年纪结婚，什么年龄该干什么，古来都有一定的规矩。灌顶登记了，就跟证果一样，所以十住是“分真即”，是圣果之因，叫“小白花位”。
净土宗九品往生，在无量寿经、十六观经都有，在阿弥陀经上也有，找得到吗？阿弥陀经上清清楚楚，我看着有。十住、十行、十回向、十地，这三贤十圣，阿弥陀经上也有，找得到吗？阿弥陀经说的四色莲花——青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光，白色白光是最初级，最低的，往生最初最下的莲花就是白色白光的莲花，一往生就不是普通人天了，因为受了灌顶记，就得了果位，就是白色白光的小白花位。修净土宗以九品莲花为父母，懂了“六即”的教理，才知净土宗的便宜。
讲倒在其次，必须要用心听，对大家有很重要的帮助，往后不问讲经的人是否还能讲，再听到这些道理是不容易的！错失这个机会就办不到了，这个机会，说起来还是这位华侨帮大家的忙，他胡造谣言，才逼出来这一套。这几张表，大家得好好地保持着，预备着参考。
