大佛顶首楞严经讲记（卷四）
湛山倓虚大师述
诚祥法师录
大佛顶首楞严经卷四
唐中天竺沙门般剌密谛译
唐清河房融笔受
尔时富楼那弥多罗尼子。在大众中。即从座起。偏袒右肩。石膝着地。合掌恭敬而白佛言。大威德世尊。善为众生。敷演如来第一义谛。世尊常推说法人中。我为第一。今闻如来微妙法音。犹如聋人。逾百步外。聆于蚊蚋。本所不见。何况得闻。佛虽宣明。令我除惑。今犹未详斯义究竟。无疑惑地。
今天这是第四卷开始，“尔时富楼那弥多罗尼子”，这是比丘的名字，中国话叫满慈子，印度人起名多数代着父母的名字，富楼那翻满，是他父亲的名字，弥多罗尼翻为慈，这个子字就是他儿子的名字，连他父亲母亲的名字都在一块，印度有这个乡风，尔时满慈子“在大众中，即从座起”，他从座位上起来了，“偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言”，他为当机众，这个机会他先领教，他恭敬佛的时候，在大众中从座位上起来，袒露着右肩，右膝着地叫胡跪，合起掌来对佛启请，就是这个仪式，称佛为“大威德世尊”，威德慈悲，威是为给众生破除迷惑、德是为众生增长智慧，所以称“大威德世尊”，“善为众生，敷演如来第一义谛”，世尊善为众生开演如来的第一义说，第一义谛是成佛的法门，才称第一义谛，这个第一义谛是把这个理研究实了，有三谛之理－真、俗、中三谛，空、假、中三观，用三观观三谛之理，这是一定的规矩，“世尊常推说法人中，我为第一”，世尊常推举我为说法的第一个人，“今闻如来微妙法音，犹如聋人，逾百步外，聆于蚊蚋，本所不见，何况得闻？”今天闻听到如来的微妙法音，就如同聋子逾百步外听小虫叫唤，小虫距离这么远尚且见不到。何况能听到呢？这是表示佛说的法太微妙太高尚了，不容易懂，“佛虽宣明，令我除惑”，佛虽然慈悲宣说明白了，使令我们扫除迷惑，佛的心是慈悲的意思，哪知道我们等于还没听到，“今犹未详斯义究竟，无疑惑地”，佛说的道理太深了，未得详究这个义理，究竟还不知道什么意思，当然还有疑惑了，又请佛说－
世尊。如阿难辈。虽则开悟。习漏未除。我等会中登无漏者。虽尽诸漏。今闻如来所说法音。尚纡疑悔。
阿难听完第三卷就开悟了，这是因人的根性不同，有法性的、有慧性的根性；法性的根性是一步一步的修行，慧性的根性他一听就明白！要实行，来的慢，这是各人的恨性不同，今天就把这个意思说出来了，“如阿难辈，虽则开悟”，说阿难辈在三卷后，不是开悟了吗？说阿难这一类的人，虽然是开悟，闻着佛说法明白这个道理了，可是“习漏未除”，阿难尊者所知障轻，在世间上生生世世染的所知障轻，所以一听佛法！容易听进去，他是一种慧性，天然的一种智慧，他是说阿难虽然开悟，还是意犹未尽，“习漏未除”，习气毛病还没断，这是说他的短处，有长处、有短处，说完了，阿难开悟了，“我等会中登无漏者”，满慈子是大众的代表，他这一班人是法性的人多，自然的修这个法，一点一点的证果，差不多跟着佛的弟子，到这时候都证四果阿罗汉了，这是说阿难有长处还有短处，说我等也有短处，在法会中登无漏位，虽然已经破尽烦恼，然而究竟的佛法还没接受，“虽尽诸漏”，说我等虽然断尽欲漏，世间上一切习气毛病都没有了，“今闻如来所说法音，尚纡疑悔”，现今闻着佛说的微妙法音，尚且（纡当勉强讲）勉勉强强，听不明白，心里疑惑，疑惑就是悔恼，心里不痛快。
世尊。若复世间一切根尘阴处界等。皆如来藏清净本然。云何忽生山河大地请有为相。次第迁流。终而复始。
这是满慈子有疑惑就问佛，“若复世间一切根尘阴处界等，皆如来藏清净本然”，说一切六根、六尘、五阴、十二处、十八界，这些名词都说全了，这里按富楼那这一班人都证道了，然而第一义谛，佛的智慧还没开，就是说世间一切根尘、阴入处界等都是如来藏妙真如性，“清净本然”，这都是佛世界，底下又问，果然是佛世界清净本然就得要现出佛的世界来，这世界怎么还是这个样子？“云何忽生山河大地？”请佛说一说，这世界都在这摆着，怎么就成了佛世界了？这是执难问疑，是心里的疑惑，这山河大地，这是“诸有为相”，都是有作有为的，都是世人做的，在世界上享受的，“次第迁流”，这世界的变化，生了灭、灭了生，怎么成了如来藏？怎么成了佛法呢？这是个大问题，又说“终而复始”，这一段完了，那一段又起来，这边宇宙山河都荒废了，那边宇宙山河又起来了，这叫“终而复始”，说完了这个，底下还有问题请问佛。
又如来说。地水火风本性圆融。周遍法界。湛然常住。世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍。火则不生。复云何明水火二性俱遍处空。不相陵灭。世尊。地性障碍。空性虚通。云何二俱周遍法界。而我不知。是义攸往。惟愿如来。宣流大慈。开我迷云。及诸大众。作是语已。五体投地。钦渴如来。无上慈诲。
“地水火风本性圆融，周遍法界，湛然常住”，这是佛说过的，本性圆融无碍、周遍法界、湛然常住，说的顶好，这有说不过去的地方，“世尊，若地性遍”，这地是泥上成的，佛说这地性普遍世界，这个理怎么说得通？“云何容水？”满世界都是地，哪个地方能容水？大家想想这个话，问的很对，若地普遍哪里还能容水？“水性周遍”，若都是水，“火则不生”，水性周遍，怎么能容火？“复云何明水火二性俱遍虚空，不相陵灭”，佛说水和火普遍了虚空，我们也没看见，“不相陵灭”，水也不灭火、火也不灭水，“世尊，地性障碍，空性虚通”，地性是障碍的物、空性是虚通的，若有虚通的就没有窒碍的、有窒碍的就没有虚通的，若把窒碍的和虚通的都放在一块，“云何二俱周遍法界？”虚实是对待法，若
说周遍法界都是大地、都是虚空，这话怎么让人相信？“而我不知，是义攸往”，我们不知道佛说的这种义理，哪个地方是个归宿？“惟愿如来，宣流大慈，开我迷云”，我们不懂，惟愿如来宣扬流动大慈大悲，开启我们的迷云，我们都迷惑得像云遮住了，不见光明，“及诸大众，作是语已”，满慈子代表大众把话说完了，向佛顶礼，听佛开示，“五体投地，钦渴如来，无上慈诲”，两个膝盖两个膀臂一个头顶都顶在地下！这是最尊重的礼叫五体投地，钦仰希望佛把这个道理说明白了，就像渴的难过似的，没有再比这个更高上的如来的教诲。
尔时世尊告富楼那。及诸会中漏尽无学诸阿罗汉。如来今日。普为此会。宣胜义中。真胜义性。令汝会中定性声闻。及诸一切未得二空。回同上乘。阿罗汉等。皆获一乘寂灭场地。真阿练若。正修行处。汝今谛听。当为汝说。富楼那等。钦佛法音。默然承听。
“尔时世尊告富楼那”，就在这时，佛应许他的请求，就告诉富楼那，“及诸会中漏尽无学诸阿罗汉”，什么叫漏尽？把习气毛病漏尽了，不在三界之中受生死了。佛法要学到无学位，证四果阿罗汉为果头佛，在小乘里是第一了，富楼那特意问世尊，回答法会大众说“如来今日，普为此会，宣胜义中，真胜义性”，你们问得很好，我正想着要说，普遍的让法会听众都知道胜义中的道理，胜过一切，没有比他再高的真实的胜义性，这是说精中之精、微中之微的道理，不是单提另还有个胜义性，“令汝会中定性声闻”，怎么叫定性声闻？他就知道证到四果阿罗汉，也不修了、也不学了，就在此为止，不知道了一分分段生死，还有变易生死未了，所以“定性声闻，及诸一切未得二空，回向上乘”，这是佛给他们说胜义中的真胜义性，让法会之中定性的声闻，“及诸一切未得二空”，什么叫二空？阿罗汉只是证到人空，没得到法空，两样都空了才可以，“回向上乘”，有的未证圣果、有的已证圣果都在内，及诸一切未得二空的，这是佛许可让他们都回向上乘，上乘就是大乘法，“阿罗汉等”，让阿罗汉等都回向上乘，“皆获一乘寂灭场地”，皆让你们得着一乘大法，阿罗汉有四个阶级，要说成佛是直接立地成佛，没有阶级，寂灭场就是成佛的地场，“真阿练若”，清净修行的处所，“正修行处”，修行成佛之处，“汝今谛听，当为汝说”，你好好的听着，应当给你们说，“富楼那等，钦佛法音，默然承听。”
佛言。富楼那。如汝所言。清净本然。云何忽生山河大地。汝常不闻。如来宣说。性觉妙明。本觉明妙。富楼那言。唯然世尊。我常闻佛宣说斯义。
这一段文是说觉性不属迷悟，为迷悟所依，“佛言，富楼那，如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地？”佛说，如你富楼那说过，既然是清净本然，怎么忽生山河大地？“汝常不闻，如来宣说，性觉妙明，本觉明妙”，你素常没闻见我说法？如来我给你们宣说的就是“性觉妙明！本觉明妙”，这个护照的功夫，本来就是寂而常照、照而常寂，他觉是人本有的知觉，妙明也不是能明、也不是所明，本来就明白，不起分别心，没有不明白的，这叫“性觉妙明”，“本觉明妙”，这性觉与本觉就是一样，一样怎么说两句呢？恐怕说一句漏下去，还怕人误会了做旁的讲，这两句搁在一块讲，性觉－天然的自性的觉，是不可思议的明白，修行人的本觉就是以性觉为本（这是“性觉妙明”），本觉就是明妙，这两句话本是一句话，恐怕漏一句，也恐怕旁人误作旁的讲，“本觉明妙”也是不可思议的，这两句话虽然是颠倒着说，是一句话！“性觉妙明”也可、“本觉明妙”也可，佛举出这两句话来，富楼那也听见说过，“富楼那言，唯然世尊”，唯是答应，然就是是啊！“我常闻佛宣说斯义”，我常听佛宣说这个义理，就是说“性觉妙明，本觉明妙”，这是佛常讲的。
佛言。汝称觉明。为复性明。称名为觉。为觉不明。称为明觉。富楼那言。若此不明名为觉者。则无所明。佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。
“佛言，汝称觉明，为复性明，称名为觉？”这是两个问题，破这个觉也非是明、也不是不明，佛说我问你的话，你领会了，你称觉明，“为复性明称名为觉？”你这个自性明白了，“称名为觉”，要不是这样“为觉不明，称为明觉？”这是两样，为是明“称名为觉”？是不明“称为明觉”
呢？“富楼那言”，富楼那回答佛说：“若此不明名为觉者，则无所明”，这是富楼那回答佛的一个问词，他的意思着在一面上了，得有所明才对，他说佛问的这个话“性觉妙明，本觉明妙”，可是“若此不明名为觉者”，佛说的两样：明与不明都不对，不明，名字还叫觉，觉什么呢？“则无所明”，就没有所明之处了，这个地方佛就把富楼那的口供问出来了，就知道他的心里领会到什么程度，富楼那回答佛这个，自己还觉着还不错，若是不明还算什么觉呢？没有所明白的还有什么用呢？底下佛就回答他，他就没有地方找大门去，“佛言，若无所明，则无明觉”，若没有所明的地万，就没有明明白白的觉唔了，这一句还好明白，底下又说“有所非觉”，若是有所明，有所明就是非觉，“无所非明”，无明就是无觉，“若无所明，则无明觉”，有所明还不归于觉，“有所非觉，无所非明”，这是两样都不对，佛说到这里就怕富楼那误会了，那么有所明也不对、无所明也不对，都不对，就是无明，佛把这话也给推倒，你说无明也不对，“无明又非觉湛明性”，要没有明更不行，也不是本觉妙明的湛然清净的那个明性。佛对富楼那说，有所就非，无所明就非明，有所明就把觉染了，不是究竟的觉了，无所明就非明了，佛恐怕富楼那再误会了，要整个的有所明、无所明都没有就对了，要再这么会是更错了，底下加上一句“无明又非觉湛明性”，你要说是没有明，那更不是觉湛，又非是觉湛的明性，这怎么算对，底下佛又说－
性觉必明。妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。
“性觉必明”这句话，这就是起虚妄的因，把自己的本性一迷，就虚妄不真了，是一种事情，不是提另还有个迷，提另还有个明白，明白也是你这个性、不明白也是你这个性，说“性觉必明”，这就是发明所起的虚妄之因，这个性本来就有觉，本觉本来就有明，加个必字，“性觉必明”，还有个有明、还有个不明，为什么说全都不对？说“性觉必明”，怎么不明白呢？“妄为明觉”怎么就不好呢？妄是虚妄，虚妄做为明白了，就觉了，这个性觉根本是明白的，哪个人都带着明白，因那个明白，你学一些不明白（所明白），就随着不明白（所明白）转了，这就是人吃亏的地方，俗语讲话就是上当了，“性觉必明，妄为明觉”，这个人你自己不识，虚妄做为所明之觉，“妄为明觉”，怎么算明？怎么算觉？怎么算虚妄呢？底下解释说“觉非所明”，觉是觉悟，从心里头明白认识自己的本心叫觉，明是个用、觉是个体，有体就有用，有用可有不知道体的，有明还有不知道觉的，这个地方让人明白在这个所字上，这个性觉必定他是个明的，怎么会虚妄而不明白呢？“妄为明觉”，虚妄做为所明之觉，连这个觉都糊涂了，底下点清楚了说，“觉非所明”，研究这个性理有三层，照着明说，有能明、所明、本明，这里凡能说的都在所明上，前边说的都不对，都在所明上了，我们人在世间上不明白佛法，都不明白在这所字上，这个所是所有—所有的对相，你看人，你想什么必定有个对相，是对不对、是好不好，这都是相对的事情，大家要知道，外面的事情与你心里头知不知、觉不觉有什么相干？道理就在这里，你要一有所觉所明，就把这个本觉染了，“因明立所”，你因为有明就立出个处所来，处所这都是相，“所既妄立”，这个所就是虚妄的成立，就“生汝妄能”，既然妄所成立，就生出你的妄能来了，有所就有能，这个佛法到了究竟，能所双亡，能所从根本上都给他销灭，这本有的觉性就现出来了，就因能所遮盖本性，说这个世界成立就从所上来的，“所既妄立，生汝妄能”，一妄一切妄，“无同异中”，本来无同无异，就是一个佛世界，这么一闹“炽然成异”，就好似一大堆火炽然间崩出来了，原来都是一样，这一异，越异越坏！“异彼所异”，你把异上又生出一个异相，“因异立同”，在异相上又立出个同相来，有同有异都在外相上，“同异发明，因此复立无同无异”，有同有异，还有个无同无异，就是越连络越多了，“如是扰乱”这个人就是自己扰乱自己，“相待生劳”，互相对待，你劳动我、我劳动你，互相不安，“劳久发尘，自相浑浊”，你劳久了发尘的时候，就污染了，自己就不得自如了，“自相浑浊”，像浑水似的，心里头不清净了，“由是引起尘劳烦恼”，尘世上的劳苦越发变成烦恼了，由这里－
起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。
“起为世界”，从这里成立世界，指什么说呢？“静成虚空”，这个静而不动的虚空是一边，“虚空为同”，虚空这是个同相，“世界为异”，世界上有形有相、各式各样的没有同样的，再加上一句“彼无同异，真有为法”，无为而为，无所不为。
觉明空昧。相待成摇。故有风轮执持世界。因空生摇。坚明立碍。彼金宝者。明觉立坚。故有金轮保持国土。
以上佛略略地说这个世界的成立，就是一同一异，虚空为同、世界等等的万物为异，底下就说世界的相续，略略的说世界成立的意思，你心思还有什么东西成立的？一切唯心造！就是人心成的，把人心除去还有什么材料？地、水、大、风都是从心里变化出来的，人要不明白佛法，就是自暴自弃，人心的能力大，他都用偏了，大材小用，底下说世界相续不断的意思，“觉明空昧”，这是说人的知觉是明亮的，外边的环境顶大的就是个虚空，是暗昧的，这一明一暗一成立，这两个就不合了，“相待成摇”，对待一起就不稳了，你对我、我对你，互相对待摇动起来了，一动就生风，“故有风轮执持世界”，这世界一起的时候，先有风，“因空生摇”，你这个觉明要没有空，向哪里摇动？他得藉着空，摇的时候久了，“坚明立碍”，摇来摇去的就僵住不动了，坚明就立了障碍，成为“彼金宝者”，这个世界成立，五行先成立金子，“彼金宝者”是“明觉立坚”，他“因空生摇，坚明立碍”，摇久了就坚固了，坚固了就发了明，就立了障碍，成为金宝者是“明觉立坚”，明觉就是觉明，就成了坚固相了，“故有金轮保持国上”，所以才有这个金轮能保持国土，这世界大地山河这么坚固、这么结实都是从这上头来的。
坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火光为变化性。宝明生润。火光上蒸。故有水轮含十方界。火腾水降。交发立坚。湿为巨海。干为洲潬。以是义故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水势劣火。结为高山。是故山石击则成焰。融则成水。土势劣水。抽为草木。是故林薮。遇烧成土。因绞成水。交妄发生。递相为种。以是因缘世界相续。
这一段文乃是发明世界相椟，“坚觉宝成”，这个觉明就成了坚固的觉了，这是指着人心说，坚觉宝一成“摇明风出”，他就不安静了，这一摇动当然生风，这是说世界有的时候，“风金相摩”，风和金相摩，“故有火光为变化性”，故有火光相摩发热，就生出火光来，这个世界成立就是这么个样子，这个火做为变化性，火性无我，火的性没有本体，他遇着什么烧什么，“宝明生润”，这指着“风金相摩”就成了宝，“故有火光为变化性”，这个宝明就生润了，这个明还指着觉明，这个人心就这个觉明一发动，就成立这个世界，这不是一个人的心，这是众人的心，“宝明生润，火光上蒸”，所以这个宝明生起润，润就是水，这个火光就上升，上升就蒸这个水，愈蒸水愈大，“故有水轮含十方界”，含受这十方的世界，由这里“火腾水降”，这是水火既济、水火相交，“交发立坚”，水火一交生出坚固相，怎么出了坚固相呢？就是“湿为巨海”，水就成为巨海，干的地方就是“干为洲潬”，洲潬－大的陆地叫洲、小的陆地叫潬，“以是义故”，以着这个义理，说世界相绩的话，“彼大海中，火光常起，彼洲潬中，江河常注”，世界相续这就有了眉眼了，这说大海中还常起火光，船在大海洋里走着，阴天没有月亮，波浪统统都是火，我都见过，“彼洲潬中，江河常注”，陆地还有水，还有江河常注，“水势劣火，结为高山”，这是说变化相，说水的势力小、大的势力大，就结为高山，“是故山石击则成焰”，这给人说出一个显验来，让人好信，怕人不信，解释说“是故山石击则成焰”，两块石头撞在一块就出火星子，这是一定的理，“融则成水”，你把山石化了，就成水，“土势劣水，抽为草木”，土的势力小、水的势力大，就抽为草木，草木是土里生出来的，还得用水抽出来，“是故林薮”，林是树林、薮是草地，“遇烧成土，因绞成水”，这就显出来了，有水还有土，遇着火烧，他就变成土，这都是草木，这草木才长出来，一拧就出水，他又能出水，又能出土，世界相续就是这么来的！“交妄发生，递相为种”，互相交换，他这种子对种子，各样的万物都生出来了，“以是因缘世界相续”，三种相续，这是说世界相续，就是这么成立的。
复次富楼那。明妄非他。觉明为咎。所妄既立。明理不逾。以是因缘。听不出声。见不超色。色香味触。六妄成就。由是分开见觉闻知。同业相缠。合离成化。
这又发明众生相续，“复次富楼那”，复次就是接着上边说，佛对富楼那说，“明妄非他”，明白这一切的虚妄，不是旁的，就是“觉明为咎”，上文说“觉明空昧”，觉是明的、空是昧的，“相待成摇”，这还是接着那个说的，这还是“性觉妙明”不守本分，还是他的过咎，“所妄既立”，由此就立上所知所见，所妄已成立，这就是有一定的理了，“明理不逾”，世界发明这个理，是各不超越，各有一定的作用，不能乱用，“以是因缘，听不出声，见不超色”，六根不能互用，被世间法执住了，一个顶一个，你超不过去，眼只是见色，不能听声。这世界没成的时候，或修行人成道的时候，这六根能互用，见也能听声，色、声、香、味、触、法，六种都能互用，凡夫就不可以，见只是见不能听声，“色香味触，六妄成就”，六根对六尘，是一样管一样，一样不能管六样，这就是世界上的凡夫境界，“由是分开见觉闻知”，见是见、觉是觉、闻是闻、知是知，不能六根互用，“同业相缠，合离成化”，“同业相缠”就是世间上男女之情，这是个人有个人的业，有同的有不同的，同业就是相缠，这就是胎生卵生的，这是众生相续，有胎生的，我们人类、驴、骡、牛、马都属胎生，鸡、鸭、雀、鸟都是卵生，是“同业相缠”，胎卵都是造一样的业相缠的，“合离成化”，合是二缘生、化是一缘生、胎生是三缘生、卵生是四缘生，卵生的四缘是中阴、公、母、伏蛋，胎生的三缘：中阴、父、母，“同业相缠”是离不开的，就是人间夫妻几百世的因缘，今世是夫妻、来世还是夫妻，你要是一个做善的、一个做恶的，性情不同就离开了，“同业相缠”指的就是胎生卵生，“合离成化”，湿生是二缘生，湿气到了时候他就生，都是虫子这些小物，化生是一缘生，也不用父母、也不用阴阳，它自个就生出来，好比米里的虫子，它自己缩成了，养成了泡，泡破了就飞了，这地方说的是四生，“同业相缠，合离成化”，底下说人投胎。
见明色发。明见想成。异见成憎。同想成爱。流爱为种。纳想为胎。交媾发生。吸引同业。故有因缘。生羯罗蓝。遏蒲昙等。胎卵湿化。随其所应。卵唯想生。胎因情有。湿以合感。化以离应。情想合离。更相变易。所有受业。逐其飞沉。以是因缘。众生相续。
“见明色发”，他与哪个父母有缘，他的中阴身就看见父母那里明亮，去到那里就投胎，“明见想成”，他看见有亮到那里去投胎，那个思想也成就了，“异见成憎”，异见，与他的知见不相合，他是个男的，他见了他父亲就憎恶他，“同想成爱”，男的中阴身见他母亲是相合的，“同想成爱”，由这里是“流爱为种，纳想为胎”，这不要细说了，由彼此的爱心，这是种子，一纳想就坐胎了，“交媾发生，吸引同业”，一样的业力，这是胎生的，“故有因缘，生羯罗蓝，遏蒲昙等”，羯罗蓝是凝滑，一坐胎的时候名叫羯罗蓝，是一七的名，遏蒲昙是成泡形，是二七的名字，到三七日成软肉，到四七日成硬肉，到五七日成纹流，分开胳臂腿了，由此“胎卵湿化”四种众生“随其所应，卵唯想生”，这个卵得离开了，是想生的，你看孔雀，到了飞禽里头，一个雌一个雄，雄在上方叫、雌在下方合，一叫一合这就坐胎，“胎因情有”，坐胎因男女之情，“湿以合感”，湿气和热度合在一块，就生出来了，“化以离应”，它自己变化会飞，生来就是这么一种物，“情想合离，更相变易”，由这里情想有个合有个离，其中的变化，这就说不尽了，“所有受业，逐其飞沉”，所以有什么思想就受什么业报，有在空中飞的、有在水里沉的，“以是因缘，众生相续。”
富楼那。想爱同结。爱不能离。则诸世间父母子孙相生不断。是等则以欲贪为本。贪爱同滋。贪不能止。则诸世间。卵化湿胎。随力强弱。递相吞食。是等则以杀贪为本。
世界相续与众生相续已经讲完，当文是业果相续，怎么叫业杲相续？有世界就有众生，有众生就有业果，业有三种：有善业、恶业、不动业，业字是造作之义，善、恶业都懂啊，什么叫不动业呢？不动业都是修行人造作的，这里发明业果相续不断，佛对富楼那说“想爱同结，爱不能离”，这个人在世间上统统都如此，只要是动物就有这个思想，就有这个亲爱，业果相续这是照着众生来说，造善恶业，不要说那个不动业，那是修行人才有，现在说“想爱同结”，思想和亲爱合在一块凝结住了，结成了一个了，这个爱，世间上谁能离开父母之爱、子女之爱？这都是亲爱的，这业果相续就是从爱上来的，才能相续不断，“则诸世间父母子孙相生不断”，一代一代的向下传，“是等则以欲贪为本”，这都是爱欲所贪，“贪爱同滋”，这贪心和亲爱的心互相滋生，由这个贪爱滋生“贪不能止”，人在世界上哪个人没有贪心？贪爱止不住，佛说要在世间法说，这还者是正理，人人都如此，若按佛法说，这就不对了，造业就要受果报，“则诸世间”，因为贪心就有四生，“卵化湿胎”，胎生、卵生、湿生、化生，凡是有生命的都叫众生，“随力强弱，递相吞食”，四类众生当然有力量大的、力量小的，这就是弱肉强食，你看这卵生的鸡鸭，当然人要吃它就吃，它下了蛋人也吃，化生的虫子，我们人类就不理会了，“递相吞食”就是力大降力弱，大鱼吃小鱼、人吃猪羊牛，就是这么个意思，“是等则以杀贪为本”，这就是杀业越多越好，以这个为本。
以人食羊。羊死为人。人死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相瞰。恶业俱生。穷未来际。是等则以盗贪为本。汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死。汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。唯杀盗淫。三为根本。以是因缘。业果相续。
“以人食羊，羊死为人，人死为羊”，人的力量大，把羊宰着吃了，羊死了还有托生人的时候，人死了还有托生羊的时候，“如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖”，照这个如是乃至十生之类，这众生有十二类，这怎么说十类？卵生、胎生、湿生、化生，有色生、有想生、非有色生、非无色生、非有想生、非无想生，去掉无色生、无想生，没有形色的一类众生、没有思想的一类众生，不能参在里头受生死，这个众生乃至十生之类，“死死生生”，死了又再死、生了又再生，“互来相啖”，就像人死为羊、羊死为人，是互相轮着班的吃，“恶业俱生，穷未来际”，这就是杀业、恶业俱都生出来了，未来际是时间久的意思，“是等则以盗贪为本”，就是一个强盗，力大降力弱，“汝负我命，我还汝债”，你宰它、吃它，来世你得还它，所以说“汝负我命，我还汝债”，“以是因缘，经百千劫，常在生死”，百千的劫，一劫就是多少万年，如是你死我亡的变化相，“以是因缘，经百千劫，常在生死”，生了死、死了生，这是说杀业，爱业呢？“汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚”，你缠着我、我绑着你，谁也跑不了，这就是离不开的意思，“唯杀盗淫，三为根本”，说这三段文就是一个杀业、一个盗业、一个淫业，这三样算根本，这上边说的这些都离不开这三个字，“以是因缘，业果相续”，依着这种因由缘起，造业就受果报，相续总不断的，人在世间上，生生死死，报仇的、报恩的，都是这么个样子。
富楼那。如是三种。颠倒相续。皆是觉明。明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地诸有为相。次第迁流。因此虚妄。终而复始。
佛又对富楼那说，“如是三种，颠倒相续”，这三种颠倒是杀业、盗业、淫业，不应该做的去做，这都是颠倒，“皆是觉明，明了知性，因了发相，从妄见生”，都是从根本上来的，人的天性“性觉妙明”就是一个本有的知觉，把觉性都抛了，只是用这个明了知性，他明了世间上一切的事情，不用这个觉性，“因了发相”，光用这个了，不用知觉，正知、正见不用了，光用这个了别心发出事相来，这是“从妄见生”，不是从正知正见生出来，“山河大地诸有为相”，所以这个世间上山河、大地、诸有为相，都是由人心生的，“次第迁流”，次第的改变，不能常常的存在，“因此虚妄”，这宇宙、山河、大地、人生都是虚妄的，人的心性才是真实的，由这心性变化出来的，变成“明了知性”，“因了发相，从妄见生，山河大地诸有为相”，次第迁流不住，这种虚妄无有了期，“终而复始。”
富楼那言。若此吵觉。本妙觉明。与如来心不增不减。无状忽生山河大地。诸有为相。如来今得妙空明觉。山河大地有为习漏。何当复生。
“富楼那言，若此妙觉，本妙觉明”，这是富楼那听佛说的义理，又生起了疑惑，对佛说设若这个不可思议的知觉，“本妙觉明”的妙觉也不是修成的、也不是炼的，本来就妙，根本就是，“与如来心不增不减”，若此妙觉本来就是妙，本来的不可思议的妙觉明与如来的心不增不减，我门凡夫众生的心，要能对这个不可思议的知觉，也没有增、也没有减，“无状忽生山河大地，诸有为相”，怎么无中忽生山河大地诸有为相？这不都是从心里头生的吗？“如来今得妙空明觉”，说佛现今得了“妙空明觉”，不思议的真空、明明了了的正觉，若这么个样子，你这是佛心现前了，“山河大地有为习漏”，这是世间上的漏落的、堕落的，“何当复生？”怎么又生出来呢？佛在这里也看见了，这是佛心生的，我们看见是我们心生的，山河大地、有为习漏何当又生？这地方是富楼那的疑惑，底下佛回答—
佛告富楼那。譬如迷人。于一聚落。惑南为北。此迷为复因迷而有。因悟而出。富楼那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本无根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。
“佛告富楼那，譬如迷人，于一聚落，惑南为北”，聚落是个地方，他疑惑南边当了北边了，“此迷为复因迷而有？因悟而出？”这个迷是因迷有？因悟有？“富楼那言，如是迷人，亦不因迷，又不同悟”，他对佛说，像这样的迷人，拿南当北、拿北当南，也不是因醒悟、也不是因迷惑，“何以故？”什么缘故呢？“迷本无根，云何因迷？”这个迷拿什么当根本？“迷本无根，云何因迷？”有根有本可以生出枝叶来，他没有根本，从哪里生出迷来？“悟非生迷”，你要说由醒悟生的迷，醒悟就不迷惑了，迷惑就不叫醒悟，“云何因悟？”怎么说因悟？也不是因悟，也不是因迷。
佛言。彼之迷人。正在迷时。倏有悟人指示令悟。富楼那。于意云何。此人纵迷。于此聚落。更生迷不。
“佛言”，你要知道这个意思，迷路的人惑南为北，如是迷人亦不因迷、又不因悟，佛说“彼之迷人，正在迷时”，正在迷惑的时候，“倏有悟人指示今悟”，有个醒悟的人来指示他让他醒悟，“富楼那，于意云何？”佛对富楼那说，在你的心意之中，以为如何？“此人纵迷，于此聚落，更生迷不？”说这个人纵迷惑在村庄上，聚落是村庄，“更生迷不？”佛说这个做比例，此人已经受人指教了，纵迷于聚落，还“更生迷不？”就是这么一句话。
不也。也尊。
这个迷人被人指点就不再迷惑了，他把南北颠倒了。他明白就行了，底下佛又说－
富楼那。十方如来。亦复如是。此迷无本。性毕竟空。昔本无迷。似有迷觉。觉迷迷灭。觉不生迷。亦如翳人。见空中华。翳病若除。华于空灭。忽有愚人。于彼空华所灭空地。待华更生。汝观是人。为愚为慧。
佛对富楼那说，“十方如来，亦复如是”，你知道吧，十方的如来也就是这么的，等于十方的如来叫人一指点，南是南、北是北，就是这么个样子，这有多么容易，十方如来就不迷惑了，原起不是佛，是普通的人，他就迷惑，让人一点就醒悟了，照这个方向实行实做也就成了佛，“此迷无本，性毕竟空”，这个迷没有根本，这个性是无形无相的，“昔本无迷”，在根本上就没有个迷，这个迷也不算重病，“似有迷觉”，就像是有点迷觉，你要一觉悟就好了，佛说这是最容易的事，“觉迷迷灭”，说似有迷觉，似有若无的，似乎有这么一点迷惑的知觉，若是觉迷迷就灭了，并没有什么难事，“觉不生迷”，成了佛就不能再做凡夫，一悟永悟，“亦如翳人”，翳就是眼睛有病，“见空中华”，眼上有病的人，他看见空中有花，“翳病若除”，眼上的病如果去了，“华于空灭”，空中也没有花了，“忽有愚人”，这又转过来说，忽然有这么一个愚人，“于彼空华所灭空地”，他眼睛有病，看见空中有花，眼睛好了，花就没有了，他在空中花所灭的地方，“待华更生”，这地方听说有个花灭了，将来还得生，有灭必有生，“汝观是人”，佛问富楼那，你观察观察这个人，“为愚为慧”，这是佛问他的一句话。
富楼那言。空元无华。妄见生灭。见华灭空。已是颠倒。敕令更出。斯实狂痴。云何更名如是狂人。为愚为慧。佛言。如汝所解。云何问言。诸佛如来。妙觉明空。何当更出山河大地。
富楼那说，“空元无华”，这虚空根本上就没有花，“妄见生灭”，虚妄的知见，看见有花生有花灭，“见华灭空，已是颠倒”，你看见花在空中灭了，你不知道是眼睛的毛病，这已经是颠倒了，“敕令更出”，敕令这花在处空中更生出来，“斯实狂痴”，不但愚痴，而且是狂人，“云何更名如是狂人，为愚为慧？”这样的狂人他够不上为愚人慧人，“佛言，如汝所解，云何问言，诸佛如来，妙觉明空，何当更出山河大地？”这是佛重叙富楼那所问的话，你解悟了这个理，怎么还问诸佛如来“妙觉明空”？诸佛如来他这个知觉是不可思议的，所以称为妙觉，他明这个空理，你在这个地方下问词，“何当更出山河大地？”这个话这是说，佛已经证了佛果，关于世间上一切法皆空，怎么还出山河大地呢？底下佛重叙富楼那问的，又说个比喻，比喻真智真断，不能重再起妄。
又如金矿杂于精金。其金一纯。更不成杂。如木成灰。不重为木。诸佛如来菩提涅槃。亦复如是。
“又如金矿杂于精金”，佛又说这个比喻，说佛已经成佛果，等于金矿杂于精金，“其金一纯，更不成杂”，成了精金再不能杂于矿石，又“如木成灰，不重为木”，这话说的是，成了佛不能再作凡夫的事情，就是这个意思，把这个比喻说完，佛说，“诸佛如来菩提涅槃”，菩提是智德、涅槃是断德，佛把这道理都觉悟圆满了，证到不生不灭了，“亦复如是”，也像说的这个比喻一样。
富楼那。又汝问言。地水火风。本性圆融。周遍法界。疑水火性不相陵灭。又征虚空及诸大地。俱遍法界。不合相容。
底下佛又叫富楼那，“又汝问言”，又你在先前问的话，“地水火风，本性圆融，周遍法界”，地、水、火、风本性怎么圆融无碍？怎么能周遍法界？佛拿他以前问的话给他解释，佛说四大性皆周遍法界，这话本真不好讲，寻常人一听就不相信，佛举出富楼那疑惑的话，“疑水火性不相陵灭”，他疑水火性不相侵陵销灭，“又征虚空及诸大地，俱遍法界，不合相容”，要考征起来虚空和大地，一个虚、一个实是两不相容的，两个俱能周遍法界，不该相容啊，大地若是塞满了虚空，虚空就没有了，都是虚空就不成大地，这个理都说不通，这是佛拿他以先所说的话，现在问好了，底下再给他说个比喻。
富楼那。譬如虚空。体非群相。而不拒彼诸相发挥。所以者何。富楼那。彼太虚空。日照则明。云屯则暗。风摇则动。霁澄则清。气凝则浊。土积成霾。水澄成映。于意云何。如是殊方。诸有为相。为因彼生。为复空有。若彼所生。富楼那。且日照时。既是日明。十方世界同为日色。云何空中更见圆日。若是空明。空应自照。云何中宵云雾之时。不生光耀。当知是明。非日非空。不异空日。
佛说你不知道万法皆空，“譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥”，譬如这个虚空，他的体不是群相，不是世间上形形色色的这些事情，所以虚空不拒绝一切相，在这里头任运作为，佛把这个话讲开了，底下给他说了七种譬喻“富楼那，彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映”，佛给他说了这七个比喻，你疑惑大地与虚空不相容，水与火不相容，以这个相离这个理，他所以执难问疑，所以佛给他说比喻，若在我们人一听，本真是水火不相合，所以人都疑惑世间相的这个相都是实在的，岂不知这都是一性所成的，佛的眼睛所看见的都是无形无相的，所以佛给他说个比喻，佛拿虚空比喻天然的理性，说世界上万物各有各的性，这个性是无量无边的，能容纳一切相，因什么能容纳一切相？相是从性里生的，所以你看见一切物是实在的，水不容火、地不容空，各不相容似的，说各物都不离虚空，法法皆空，要知道虚空不拒绝诸相发挥，一切诸相在空里发挥，彼太虚空他能互容，你要知道水火各有个空，那比如虚空“体非群相”，虚空之体可不是群相，这是佛向性上引他，世间上就是一个事一个理、一个性一个相，这都是对待的，所以这个事总得溶化在理上，这个相总是溶在性上，所以举出来一样一样给你看，那个性体好比虚空，“日照则明”，每样都能在空，水也不离太虚空、火也不离太虚空、地也不离太虚空，此太虚空日照就明，“云屯则暗”，云屯就暗，“风摇则动”，风摇就动，“霁澄则清”，雨过天晴叫霁，“气凝则浊”，气凝聚在一块就浊，“土积成霾”，土积在一堆就叫霾，“水澄成映”，水若是清凉就像镜子似的，映就是反映，有什么相对着水都映进里头，“于意云何？”我说的这七种比喻，在你的心意之中怎么样？你信不信？你明白不明白？“如是殊方，诸有为相”，就是照着上边说的这七样殊方，方向很多了，有形相、诸有为相，“为因彼生？为复空有？”这七样是他自己生的呢？彼就指的日照、云屯等，不是自己生的，是虚空有的呢？“若彼所生”，这七样是自己所生的，就是这么句话，“富楼那，且日照时，既是日明，十方世界同为日色”，就拿这个日照，应当十方世界都是日光了，你要知道里边有做不到的地方，“云何空中更见圆日？”若是十方世界都是日色，就不能看见圆日，怎么还能看见圆日呢？看见日头（太阳）当然不是日色了，“若是空明，空应自照”，空明也给他驳了、日明也给他驳了，“云何中宵云雾之时，不生光耀？”这是足见其明也不彻底，“若是空明”，虚空若是生明，虚空应当自己照自己，云何在中宵半夜里云雾满天之时不生光耀呢？足见其还不是空明，这也不是日头明，“当知是明，非日非空，不异空日”，应当知道，也不是日、也不是空，还与空日不两样，就是这么一句话，底下还有解释－
观相元妄。无可指陈。犹邀空华。结为空果。云何诘其相陵灭义。观性元真。唯妙觉明。妙觉明心。先非水火。云何复问不相容者。真妙觉明。亦复如是。
这是承着上头说，“非日非空”，还“不异空日”，说不是还说是，这是怎么回事？这底下就说实了，你说空说日，这都是形相，都是虚妄的，“观相元妄”，观相根本上就是虚妄，“无可指陈”，对于相不是实在的事！对着相说，“犹邀空华，结为空果”，你若邀空华，还得结空果，佛又对当机说“云何诘其相陵灭义？”你要知道是这个，你就不能盘问这个互相陵灭了，底下说在相上看没有真的，根本上就是虚妄的，哪能研究出互相陵灭的真义呢？“观性元真”，观性根本上就是真的，这地方要紧就在性上，性相是相对的，相是无常的、性是真常的，“观性元真，唯妙觉明”，这个性唯独就是不可思议的性觉妙明，妙是不可思议的这种真理，“妙觉明心，先非水火”，这就说到佛的心里，“先非水火”，先当本字讲，根本就不是水火，你还问水克火，不相陵灭！这是说到性上，你要是在相上，哪一样也靠不住，你看我们这个人一天一变，三年不见就变了样，十年不见面就不认识了，所以说这个相是靠不住，“观性元真”，性是怎么个理呢？“唯妙觉明”，唯独就是不可思议的性觉妙明，“妙觉明心，先非水火”，这世间上宇宙、山河大地都是从妙觉明心里头发出示的，你要说到根本上，他是没有相克相生，他是一体，你要知道这个都是“妙觉明心”，你说水火不相容，他根本上也不是水、也不是火，是什么？由“妙觉明心”里发出来的，是这么一句话，“妙觉明心，先非水火，云何复问不相容者？”你还又问水不能容火、火不能容水呢？“真妙觉明，亦复如是”，这个真妙觉明，就是说的妙觉明心，就是这么个样子。
汝以空明。则有空现。地水火风各各发明。则各各现。若俱发明。则有俱现。云河俱现。富楼那。如一水中。现于日影。两人同观水中之日。东西各行。则各有日随二人去。一东一西先无准的。不应难言。此日是一云何各行。各日既双。云何现一。宛转虚妄。无可凭据。
这段又仍是佛答富楼那，说“观性元真”，对着“观相元妄”，观是观察、观念、观照的意思，观照这个性根本上就是真的，怎么知道他是真的？所以知道唯独就是妙觉妙明，觉是人的知觉、明是人心里的明白、妙是一个不可思议，佛法重在这个妙字上，“唯妙觉明”，唯独就是这个不可思议的知觉、不可思议的这个明白，这是承着“观性元真”而说，你要观察实了，观相根本上是虚妄不实的、观性是个无形相的，根本上就是真实不虚的，怎么叫真实不虚？解释这个“观性元真”，“唯妙觉明”，因什么说“观性元真”？他没有二样，唯独就是观一个妙，妙是不可思议，“唯妙觉明”，一个妙贯两个字，说唯独是一个不可思议的觉悟、不可思议的明了，没有二种事情，这是承着观性，根本上就是一个真实的，这个真实怎么个用法呢？是怎么个意思呢？唯独就在这个妙觉妙明，这是佛法里头最要紧的，解释妙觉妙明就是一个心，这个“妙觉明心，先非水火”，先当本字讲，根本就不是水火，因富楼那疑惑问佛水火不能相容，所以佛说这种道理，回答说：“汝以空明，则有空现，地水火风各各发明，则各各现，若俱发明，则有俱现，云何俱现？富楼那，如一水中，现于日影，两人同观水中之日”，拿这个做个比喻，这个地方说，“汝以空明，则有空现”，说世界上地、水、火、风，虚空、万物、万事，这里头含着地、水、大、风、空、根、识这七大，这个地方说这些个话干什么？就说这个觉明，“真妙觉明”，根本上就不是水火，还有什么不相容？说你要知道这个意思，说一切世间上，地、水、火、风、空、根、识从哪里来的？都是从这个“真妙觉明”、“唯妙觉明”、“妙觉明心”，共说了三个，这是最要紧的！说这个“真妙觉明”随处皆是，这个明有能明、所明、本明，这个本明就是“真妙觉明”，这个明也不是所明、也不是能明，发明这个本有的本明。佛说你用什么都得从根本上求，你要想明什么？你就得从妙觉明上来，说“汝以空明”，你若是用这个空明，他这个空明就现出来了，这地、水、火、风也是这么个意思，地、水、火、风是“各各发明，则各各现”，他依着什么各各发明各各现？就是依着这个“真妙觉明”，你要想空明也不离这个“真妙觉明”，“汝以空明，则有空现，地水火风各各发明，则各各现”，这是说一样，地、水、火、风、空、根、识，这是七大，哪一个发明，哪一个现，都依着什么发明发现呢？都依着这个“真妙觉明”，“真妙觉明”就是一个妙觉明心，你在哪个地方求明，他就在哪个地方现出来，“若俱发明，则有俱现”，说俱现这里就有问题，“云何俱现？”怎么个俱现法？佛对富楼那说，“如一水中，现于日影，两人同观水中之日”，日头（太阳）影子照在水里头，两个人一块看这水里的日影，拿这个做个比例，“东西各行”，一个往东、一个往西，“则各有日随二人去”，这是一定的，“一东一西先无准的”，这也不是早先先把他预备好了，这里你“不应难言，此日是一，云何各行？”你这里不应该这样执难问疑，一个日怎么随东西各行，若各有日随行，“各日既双”，当然是双的，“云何现一？”这是一个日头，这是怎么个道理呢？底下就给他结成了，“宛转虚妄，无可凭据”，拿这个比世间上的事情，是宛转虚妄的，是没有可凭据的。
富楼那。汝以色空相倾相夺于如来藏。而如来藏随为色空。周遍法界。是故于中。风动。空澄。日明。云暗。众生迷闷。背觉合尘。故发尘劳。有世间相。
前边佛把水火不相容的疑问说完了，这又提到色空相倾相夺的问题，富楼那问佛两个问题：一个水火不能相容、一个是色空不能周遍，佛又解释说，“汝以色空相倾相夺于如来藏”，他以为有形色就没有空、有空就没有色，这两样是相反的、不相合的，“汝以色空相倾相夺于如来藏”，没离开如来藏，如是不变之体、来是随缘之用，这个如来藏是本经的一个大总题，统统都归这个如来藏，如来藏就是妙真如性，如来藏包容一切，“而如来藏随为色空”，“周遍法界”都是如来藏，“是故于中，风动，空澄”，风是动性、空是不动性，“日明，云暗”，一个动、一个不动，一个光明、一个黑暗，“众生迷闷”，这就说世界上普通的人迷惑沉闷，因什么迷惑沉闷？他以为风是风、空是空、日是日、云是云，一定是不相合的，世人因这些事情就迷闷了，因迷闷就“背觉合尘”，你要在知觉上观察，一切唯心造，如来藏妙真如性就是心的别名，因什么迷惑？因什么沉闷？没有二种病，就是一种病－“背觉合尘”的病，把自己的本有的知觉违背了，与六尘合在一块，觉就是自己的本觉妙明，若是清净就是如来藏妙真如性，人人都如此，不是提另有个如来藏妙真如性，人人都在如来藏妙真如性里，人人都有如来藏妙真如性，就是不会用，因什么不会用？不知道！要知道了也没有高低、也没有先后、也没有老少，是个平等法！众生迷闷了，把自己的本知本觉违背了，拿这个心就着在六尘上，大家知道这个见、闻、觉、知，这是人身上的法宝，你把如来藏迷在色、声、香、味、触、法上，佛要不给说透了，谁知道？人要修行成道成佛，都在见、闻、觉、知上。释迦佛夜明星，他是眼见；观世音菩萨悟道，他是耳闻，各有所本，人在六尘上不迷，守住见、闻、、尝、觉、知本位，这就是真修行，不用去问老师怎么修行，自己就明白，这是现成的，自己不是有见、闻、觉、知吗？不应见的不去见，不能拿眼迷在色上、耳朵迷在声上、鼻子迷在香上、舌头迷在味上、身体迷在触上、心里头迷在法尘上，佛这个地方说得明明白白的，“众生迷闷，背觉合尘，故发尘劳，有世间相”，所以我们叫世间人，世间上的形相都摆出来了。什么叫佛法？离开世间相就叫佛法，你哪里去找佛法？自己身上有佛法，自己也有世间相，本来都在自己，因此，“故发尘劳，有世间相”，拿六根迷六尘，多冤枉！人生转眼就过去，有什么可贪的？这都是人迷惑的地方，都是人受苦的地方。
我以妙明不灭不生。合如来藏。而如来藏。唯妙觉明。圆照法界。是故于中。一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。不动这场。遍十方界。
这一科文还是说不变随缘的利用，这个题目“随缘不变，不变随缘”，这个话要是不研究佛经的人一听就沉闷了，怎么叫“随缘不变，不变随缘”？这就是说全体大用，这个意思我得多说几句好明白，不变是体、用是随缘，虽然是随缘，体不变，怎么叫“随缘不变，不变随缘”？我说个比喻，大家容易明白了，“随缘不变，不变随缘”，我们人人每天都用，这是离不开的，因这个话不常听，就不好明白，一说了就明白了，就拿我讲经，一个体、一个用，所以说不变就是体、随缘就是用，我到这里来讲经，大家来听，我就随大家的缘让我讲经，这是用，有用必有体，身体就是体，身体随缘讲经，讲完了，我还是这个人，也没变化，你们诸位听陉，也是随缘，听完了，还是你这个身体，你们大家想想，要不给说上两句话，大家就沉闷，不知道什么是“随缘不变、不变随缘”？所以这个世间上的事情，你要说开了就容易懂、也容易记住。这段经文，这是说不变的体起了随缘的用，这是佛对富楼那说，因他执难问疑，他有不懂的地方，这就是一难，心里头生疑惑，让佛给他解说，上边已经说了一半，从念的这段文起，又算一半。上文他疑惑的水火不相容，佛说水火互不相碍，佛已经给他说完了，二种疑惑是色空不能遍满世界，不能容空，空要是遍满世界，不能容色，他的着一边说，要说色空都遍满世界，这话当然是让人疑惑，佛拿富楼那问话重提起来，佛的口气说“我以妙明不灭不生，合如来藏”，他是相倾相夺于如来藏，佛是以不灭不生合如来藏，就是这么句话，要紧就在这个妙明，怎么叫妙明？妙是不可心思、不可口议，我们人以为心里不思想、口里不议论，还有什么？就是一个明，这个明明白白就是人的本心，这个本心永远也不生、永远也不灭，你要是相倾相夺，那就有色空、有生灭，因什么成佛呢？就是一个妙明这二个字就妥当了，明白了这个理，照着这个起观念，这就是向成佛的路上走，底下再说如来藏有什么好处呢？“而如来藏”没有旁的，“唯妙觉明”，唯独是妙觉明，妙觉是口不可议、心不可思的知觉，妙明是明明了了的“圆照法界”，法界就是十方世界，他要真能做的，就能圆照法界，要能圆照法界就都成了如来藏，“是故于中，一为无量，无量为一”，“一为无量”是指什么呢？如来藏，“无量为一”是指什么呢？也是如来藏，“小中现大，大中现小”，也是如来藏，“不动道场，遍十方界”也是如来藏。
身含十方无尽虚空。于一毛端。现宝王刹。坐微尘里。转大法轮。灭尘合觉。故发真如妙觉明性。
“身含十方无尽虚空”，都在如来藏里含着，“于一毛端，现宝王刹”，在一个毫毛的头上能立一个佛的世界，宝王刹是佛的世界，佛依止的地方，这是说小中现大，因什么？就是一个不可思议的如来藏，没有二样；佛为三宝之王，佛宝、法宝、僧宝，佛也称宝王，在一毫毛头上现宝王刹，这是说小中现大的境界，“坐微尘里，转大法轮”，世界上尘土是微尘，比尘土还小叫微尘，坐在微尘里能度化众生，佛度众生就是“转大法轮”，“灭尘合觉”，没有旁的法，你把六尘销灭了，与这见、闻、觉、知契合，就是“故发真如妙觉明性”，就能发生出真如来，因什么叫真如？你如就真，就叫真如，真如这两个字是佛法中的特别的名词，世间上各如本位，就叫真如，佛经上一起头就是“如是我闻”，如就是、不如就不是，这个地方还加一个真字，“灭尘合觉”，把六尘灭了，合见、闻、觉、知，“故发真如妙觉明性”，就能发生出来真如妙觉明性。
而如来藏本妙圆心。非心非空。非地非水。非风非火。非眼非耳鼻舌身意。非色。非声香味触法。非眼识界。如是乃至非意识界。
这段文是承着上边解释理性，也可以说性理，在大科上是第二科，名叫随缘不变之体，上来是不变随缘之用，这个随缘不变、不变随缘是经文中到了究竟的话了，世界上一切所有都是随缘不变、不变随缘。这个地方是发明随缘不变如实空义，上边已说随缘不变的用，这个地方是显随缘不之体，这个随缘，上边说人的心性化成水、化成火、化成日月之明、化成黑云之暗，拿这些代表世间上的一切，名名色色都说到了。这是承着上边说，不变随缘之用已经解释完了，这里发明随缘不变之体，做三次解释，先说“空如来藏”，这段文先说如实空义、第二说如实不空义、第三是说非空非不空义，前边说完用，这里说体，如来藏就是不变之体、随缘之用，怎么讲呢？“本妙圆心”，就是人的心，人人皆有心，人人皆能成佛，人人皆应当学这个成佛的法，“本妙圆心”，他不是哪个时候造出来的，根本上就是不可思议，你不可说在哪个地方起头，不是心里可以思想到、也不是嘴能说到的，说不到讲不到，你这一个劲的说是怎么回事情？这就是曲引旁征，从旁边把他考实了，直接着不能说，就是曲曲折折的把他引起来，让人好明白这个理，明白什么理？明白不可说的理，这个理一说就错了，开口便错！举念即乖！你要心里一想就错了，不用说你说的对不对，就是佛说法四十九年也没正式说，佛从旁边绕着说，把你引到这条路上，引的让你自己认得，是这么个道理，要是一说出来就成了病了，一说就有名相，你不着在名上就着在相上，佛就怕人执着，佛就怕人抓住不松手，我们人把世间事情就当真的，拼了命一定要干，其实你还没干好，干好了又怎么样？朝代都换了多少，哪个说一定久远，这是继续着上边说不变随缘之用，随一切缘，你心里用水、用火、用风，就现出水火风来，你要明白了根本上没有水、火、风，水、火、风就不现，你要装扮还不行，这得从根本上解决，“而如来藏本妙圆心”，他从根本上就是一个不可思议，这个不可思议的心称为“本妙圆心”，这个圆不是我们眼睛看见的那个圆，无论你天地多高多大都充满了，因什么充满了？都是他生的，一切唯心造，大家别疑惑，都有我们一分子。你心思我是一个凡夫，你要不明白真理，就是普通人，要明白了，就有阶级了，有贤人、圣人，还有大圣人菩萨、佛，有这些阶级，这是关系什么？关系你把不可思议的理明白多少，你明白圆满具足了，你就成佛，就是难明白，怎么说呢？不可说嘛！说出来又给人添一层迷惑，他是这么个道理，“而如来藏”就不必说了，“本妙圆心”，根本上他就是个不思议的、圆融无碍的，无所不在！这个圆字包罗一切，不是一定对着方圆说的，圆满没有不充足的地了，所以名字就叫如来藏，藏者藏也，已经藏完了，都藏好了，永远藏着，这是叫藏，说“本妙圆心”，根本上他就是一个不思议的、圆满一切的一个知觉，哪个人没有知觉？我们人的知觉用的不完全，拿见、闻、觉、知当心，岂不知这也叫心，是个妄想心，大材小用了，你心思这个心就在人的肚皮里头啊？要这么一点有什么用处呢？还能成佛吗？尽虚空、遍法界！无处不是！都是自己的本心，大家要知道，人人都不容易承认，没有善根不容易信，“而如来藏本妙圆心”，底下说“非心非空，非地非水，非风非火”，这是说七大，上文也讲过七大，七大有根大，根有浮尘根、胜义根，浮尘根是无常的，胜义根要明白了，在这里站住脚根，这就是明白道了，道就是把佛法通达了，不是还有个什么东西叫道，说是这个“本妙圆心”，他一样一样的说，说如实空义显这个体，这是说如来藏体上的空义，“本妙圆心”非是心，也不是现在打妄想的这个心、也不是虚空、也不是地水火风，七大这是说其总，底下分开说“非眼非耳鼻舌身意，非色，非声香味触法，非眼识界，如是乃至非意识界”，这又是一段，这地方就是空十八界，前边七大为总，这是分开说，都指着什么说？指着“本妙圆心”，就是解释如来藏的一句话，什么叫如来藏？就是“本妙圆心”，怎么叫“本妙圆心”？底下分开来说，都得说到了圆融无碍，这个圆是大而无外、小而无内，圆字当圆满说，不是对待说的。上来是空七大，非七大是空了，了然这个“本妙圆心”，这叫真空，我们人的眼睛看见的叫顽虚空，顽梗不灵、什么也没有的这个空。上边是总名，这是分别开说，非眼、耳、鼻、舌、身、意，是妙有真空，这六根是色相，我说的六胜义根是见、闻、、尝、觉、知，这里得分析开了，眼是眼、见是见，我们人都认为能见的都是眼睛，没有眼睛就不能看见，没有眼睛还有魂灵，魂灵还是有眼睛看见，这个地方得知道，没有眼睛就看不见了吗？所以，人日久年深，生生世世都是这么经验的、这么听见的、这么看见的，所以佛出世一说这个根本道理，有点不容易信，信得有点善根才能信，多生多世听过多少次，他才愿意听，没有善根的人，你无论说什么他也不信，他把世间法看的真了又真，那就没有办法了。我才刚念的这一段文，这是说空十八界，三六一十八：六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，六尘是色、声、香、味、触、法，六识－“非眼识界，如是乃至非意识界”，这当中超略四个名词去，前边七大文，凡夫、圣人、众生界、佛界，统统是由这七大造成。底下分开说，我们凡夫每天必用的十八界，分开眼等六根、色等六尘、眼识界等六识界，这是凡夫法，凡就是普通的人，这是说凡夫法，要在“本妙圆心”，“本妙圆心”就是解释“如来藏本妙圆心”，分别开了又说十八界，大家都知道了。底下又说圣人法，这是非凡夫法、非圣人法，圣人分三种：有小乘圣人、有中乘圣人、有大乘圣人，小乘圣人是四果阿罗汉；中乘圣人叫辟支迦罗，也叫辟支佛，以十二因缘成道；大乘圣人是菩萨，菩萨修六度法，这是空十八界，十八界要是不起分别心就是妙有，妙有非有就是真空，妙有真空就是这么个道理，底下是空圣人法，空中乘圣人法。
非明无明。明无明尽。如是乃至非老非死。非老死尽。
这一段是中乘圣人十二因缘法，这十二因缘法先念一念，好知道是什么，头一个就是“明合无明”，由明转成了无明，我们人的灵性是最灵的，要不就学什么都能成什么，学世间上的事就是世间上普通的人、你要学圣人的事就是圣人、你要学佛的事就是佛、学菩萨的事就是菩萨，这十二因缘法是中乘圣人法，由明转成无明，这算是一支，“非明无明，明无明尽”，这个非字贯在底下，“非明非无明，非明无明尽”，就是这么个念法，这一个非字非三样，“非明非无明，非明无明尽”，连明也没有了、无明也没有了，都尽了，底下还有一段，“如是乃至非老非死，非老死尽”，把这段落分开了，还好记好明白，前边说的六根、六尘、六识，三六一十八界，这是我们普通人都有的、都有作用的，这底下说圣人法， “非明非无明，非明无明尽”，由底下连着十二个因缘，这上头整个的说就算一个无明，这是说非无明，简单的说，他要说开“非明，非无明，非明无明尽”，这三样都没有，这是空义，名词是世间上的名词，要在这个名词上空，就是圣义、就是佛羲，说“如是乃至非老非死，非老死尽”，到这里是十二样，我念一念，大家也可以知道，也不算讨厌，“无明缘行”，无明就是糊涂，心里胡思乱想，人要明白这个道理，心不能错用，心是最宝贵的，你把他宝贵好了，人人都能成佛，世间上想发财致富、你想做什么人物，这都是妄想，你要说成佛最高了，这是人的本份事情，佛者觉也，自己身上带着的东西，不向外求，成佛改个名词，就是成觉，成了我自己的知觉，我以知觉为本位，不以有形有相的身体为本位，大家这个地方就好明白了，这地方说“非明无明”，这是说非，你敢正式的说这个名字，把这个非去了，无明这是必须有的，人人都是这个样子，都从无明里经过，“无明缘行”，你心里糊涂，心就歇不住，想完了这个就想那个，你一缘行得有认识，“行缘识”，你就有了认识、有了分别，人所认识的，“识缘名色”，人生、人死，人是怎么生的？不必细说，你有这种认识，将来还得托生人，“识缘名色”，名色是坐胎的名字，哪个人没有父母？“名色缘六入”，坐胎在母腹长成六根，“六入缘触”，人一生下来，六根触六尘，怎么叫触呢？不认识！小孩一生下来哪认识呢？他眼见到什么东西就要触动；“触缘受”，对心思的就欢喜，不对心思的就哭；“受缘爱”，长大就分别知识，见什么我爱、那个我不爱，爱什么求什么，“爱缘取”，愿意吃什么就买什么吃，“取缘有”，作取什么有什么，这就说到人做善有善报，你爱做善你就取善、做恶你就取恶，你把恶取了，就是你自己的，“有缘生”，到了来世，从前世说今世，从今世到来世；“生缘老死，老死以后又生”，老死到了究竟—忧悲苦恼，人到临死的时候，哪还有好境界呢？忧愁、悲哀、痛苦、烦恼，最后得这四个字－“忧悲苦恼”，这是十二种因缘，这里说的文辞简略，“非明无明”，也不是明、也不是无明，也不是明无明尽，“如是乃至”，我说的这十支，前边说的无明，最后说老死尽，“乃至非老非死，非老死尽”，这就不用细说了，这是中乘圣人用这些法修行，底下再说小乘的圣人。
非苦非集。非灭非道。非智非得。
这是小乘圣人修行法，证到极果阿罗汉，我念的六句话，“非苦非集，非灭非道”，这四句话－苦、集、灭、道，人在世间是离不开的，苦集是凡夫法、灭道是圣人法，这非字不用讲，非就是完全不是。佛先说苦、集、灭、道，人有八苦交煎，我也常说，不说到这里也就不说，生苦、老苦、病苦、死苦，谁能离得了？生下来就哭，因什么哭？他不好受才哭；老苦，你看我这个样子，走路还得人帮忙，这就是老苦，不论老少有了病就是苦，谁敢说我没有病？到临死更苦，还有四苦：爱别离苦，你好爱他，他死了，离别了；怨憎会苦你越烦他越离不开，你天天怨他憎恶他，天天还得聚会，不聚会没有饭吃；还有求不得苦，你看人没有儿女，求儿求女，求不着也是苦，最后一个是色身的苦，五阴炽盛苦，五阴是色阴、受阴、想阴、行阴、识阴，有这个色身，我不知道旁人，我就知道我自己，有衣、食、住，你没有这个不行，有这个身体，他不能独立，非有帮忙的不可，没有吃的、穿的、住的，你怎么活着？人生活为这衣、食、住，得受多少苦处，你不受苦不行，所以说五阴。色阴就是有形相的身体；受阴就是要享受衣、食、住；想阴，你得想主意，什么事情也得有思想，光想不行还得去实行，这叫行阴；人家能行你不能行，还得先学知识，这叫识阴，先念书学知识，好吃饭穿衣住房子，你看这一个身体多苦，这叫八苦，生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦，这是八苦交煎。你到了佛法上，不但不是乐、也不是苦，非苦，到这个地方苦是从哪里来的？召集来的，“非苦非集”，人人都学佛，哪有这些苦楚？所以说成佛不算是妄想、也不算高求，是人人的本份事，成佛怎么讲？就是成就自己的知觉，这个知觉不是胡思乱想，有了正经的道路了，大家别看成佛太高了，我们还能成佛吗？人人都有成佛之份，就是这种好事，人不信的多，你要相信那得多少世的善根，不是一生一世的事情，这里说苦从哪来的？是从集上来的，你自己招集来的，自己做什么业受什么报，要想去苦，知苦就别招集了，苦就灭了，知苦断集，怎么断法呢？得慕灭修道，你得羡慕这个佛道，把一切的烦恼都销灭了，就证了寂灭了。所以苦、集、灭、道这四个字，先说这个非字，非苦啊！你就不能够受世间上五阴炽盛苦、八苦交煎了；非集，就不能招集了，你明白这个佛法，哪能招世间上的苦？这个苦都是自己找的，人自个儿找苦，他不苦也不行呐！非灭、非道，要想去苦集、要想不受苦，你得有个道理啊！你得学个道理才不招集啊！把道修成了，就证寂灭的佛法，你灭除一切烦恼成就佛道，知苦断集，想灭烦恼就得修道，苦、集、灭、道这叫四谛法，“非智非得”，你得有这个智慧、羡慕这个寂灭，你就得修道，这个地方得有智慧，有智慧然后才能得证四果阿罗汉圣人位。
非檀那。非尸罗。非毗黎耶。非羼提。非禅那。非般剌若。非波罗蜜多。
这一段文是说六度法门，这是大乘法，随跟着就是佛法，“非檀那”，这是梵语，都没翻，这是最尊重的意思，原来的音声不肯翻，解释是一样能明白，这先说六度法，大乘法是先以六度入手，头一度就是檀那，檀那就是布施，大乘法最要紧的是布施，财布施、法布施，都行要施舍，“非尸罗”，第二是尸罗，完了再解释非字，这非字容易解释，尸罗就是戒律，学佛的人，不管大乘小乘先持戒律，大乘有大乘戒、小乘有小乘戒，这里说的大乘菩萨戒，“非毗黎耶”，第三是毗黎耶，就是精进，“非羼提”，羼提是忍辱，“非禅那”，禅那就是禅定，“非般剌若”，般剌若就是般若，我们简单说就是智慧，禅那寻常说就是止观，这叫六度，这都是行菩萨道必须要用的，布施、持戒、精进、忍辱、禅定、智慧，你没有智慧也不能度化人，因禅定你才能修行，所以依六度能可以离苦海到彼岸，“非波罗蜜多”，波罗蜜多直接着翻就是由苦海到彼岸，从苦海里头可以到在彼岸上，以六度可以离苦得乐，就是这么个意思。上边都加个非字，这佛法有泯的时候、有立的时候，泯就没有六度相，所以这一个非字就是诸法空相，这就表示空，并不是断灭空、也不是顽虚空，这是在有上说空，叫妙有真空，说到波罗蜜多，已经离苦得乐了，这个功夫已经修成了，这底下又说－
如是乃至非怛闼阿竭。非阿罗诃。三耶三菩。非大涅槃。非常。非乐。非我。非净。
这是佛法，刚才六度是菩萨法，“怛闼阿竭”就翻如来，平常说如来佛，印度话叫“怛闼阿竭”，“非阿罗诃”，非字是空义．阿罗诃翻应供，佛的十号之一，“三耶三菩”翻正遍知，这个正理普遍的、没有不知道的。这个大涅槃与二乘涅槃不同，涅槃这两个字翻不生不灭，他这里分析有大乘的涅槃与小乘的涅槃，阿罗汉与缘觉都叫小乘圣人，他也有两种涅槃：活着的时候是有余涅槃、到临命终时叫无余涅槃，把世法俗业都销灭了，到这地方叫不生不灭，这是二乘人的二种涅槃。这里说如来十号，文来的简略，一提这三号，其余的也都明白了，解释的时候不得不说一说，“非大涅槃”，这是对着小乘说的，大乘涅槃也有两种，就是分段生死与变易生死之分，小乘只是了脱分段生死，变易生死还没了脱，变易生死是分段生死的根本，这个地方他还没了脱，这里说大涅槃就是分段生死、变易生死一齐了脱，都没有了，又“非常，非乐，非我，非净”，这专说常、乐、我、净这四个字，常是永远常在、没有生死；乐是永远安乐、没有烦恼；我是永远没有变化；净是永远清净、没有污染，这是佛的四德，把佛经上要紧的名词都集到这里来，为发明佛的果位，这里加一个非字，这个地方先不用说了。
以是俱非。世出世故。
“以是俱非”，以着这个俱非，这是承着上边说，非小乘、非大乘、非佛法，加上个非字，“世出世故”，世间法就是出世间法、出世间法不离世间法，这叫世、出世在一块，出世也不离世间、世间也不离出世。佛是无所谓出世、也无所谓世间，众生这个缘要熟了，随时教化，说“以是俱非，世出世故”，说到这里已经结成了。
即如来藏。元明心妙。
以上是说一切法如实空义，这又说一切法如实不空，什么就是什么，合在一块说，“以是俱非，世出世故，即如来藏，元明心妙”，“以是俱非，世出世故”，这是明随缘不变，如实不空义，前边说的非完全就是说诸法性空，空是妙有真空，不是眼前这个虚空，这又说如实不空义是真空妙有，说“以是俱非，世出世故”，以着这个该怎么样呢？“即如来藏，元明心妙”，这就是如者不变之体、来者随缘之用，随缘里头藏着不变、不变里头藏着随缘，这就是说不可思议的道理，人人都俱足，我们人都是着在一边，有就是有、无就是无，你要说亦有亦无就不明白了、就不信了，说非有非无更不信了，所以以着这个“世出世故”，世间法就是出世间法，不离世间法，他就成这个佛法，这就是如来藏，如是不变之体、来是随缘之用，随缘里藏着不变、不变里藏着随缘，你不能说一定是个什么，世间万物也都是这样，我们人也是变就不变，你没看见他变、他无故的就老了，你说是无中生有，有中就成无，这是从根本上解决，“即如来藏”，他是承着世出世故，你向哪里去找如来藏妙真如性？这是如来藏“元明心妙”，元是当根本讲，根本上就是明明白白的一个心，不可思议，“应观法界性，一切唯心造”，就是心造的，这个人的自尊自贵，哪个人没有心？也不管男女老幼、富贵贫贱，统统都有心，有心你要会用，人人都能成佛。
即心即空。即地即水。即风即火。
承上边说“即如来藏元明心妙”，这说“即心即空”，空就是没有，随跟着说有，“即心即空，即地即水，即风即大”，这是说七大，这才说了六样，这个心是说的就是胜义根，这说“即心即空”这段文，上边说非，这是说即，即就是有，这个心是见、闻、、尝、觉、知，是胜义六根，还有六种胜义识，这识与根还不一样，到这七大上是从根本上解决的，所以这个心与其他的解释全不同，就依着这个“即心即空”，“即心即空”是依着这个“元明心妙”，以这个“元明心妙”，心就是心、空就是空，他怎么说七大？这才说六样，这见、闻、、尝、觉、知算是胜义根，算是一大，眼、耳、鼻、舌、身、意六识，这也算是一个识，一个根、一个识，加上虚空、加上地、水、火、风四大，这正是七大，七大这是总说，底下又分开说－
即眼。即耳鼻舌身意。即色。即声香味触法。即眼识界。如是乃至即意识界。
“即眼，即耳鼻舌身意”，这六根是指着凡夫法说的，“即色，即声香味触法”，这是六尘，“即眼识界，如是乃至即意识界”，这是六识，这六根、六尘、六识是十八界，前边说空，这里说有，就是凡夫所承认六根、六尘、六识，统统的都归在如来藏，是这么个意思，底下又说十二因缘。
即明。无明。明无明尽。如是乃至即老即死。即老死尽。
佛说十二因缘是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼，这是十二支，念的这段文简略说完了，统统都归如来藏，“即明，无明，明无明尽”，明就是指的人心明明了了的，这个无明从哪来的？是从明上来的，这个人元来都是清清净净的、明明白白的，就是因自己不认识自己，拿世法一染，就不明白了，明就成了不明，“明无明尽”，说这个明和这个无明，统统的都到了究竟，该怎么样呢？无明就缘行，“如是乃至即老即死，即老死尽”，“如是乃至”，由这个明、无明缘行，他这个人的心没有着落，这是说发起的话，由这个明就成了无明了，因什么无明呢？他一有对相就不认识自己的明，拿这个明就染了，由这上头就无明，明和无明都没有，“如是乃至即老”，“无明缘行”，行世间的事，“行缘识”，有这个认识，他分过去世、现在世、未来世，由过去的事情又成现在世，“识缘名色”，这就是人一坐胎的名字，由这个不明白，所以这个人就投生了，“名色缘六入”，一坐胎就有六根了，六根怎么叫六入？就是眼能入色、耳能入声、鼻子入香、舌头入味、身上入触，这是前五根对五尘，心里头能入法，就是前五根对其五尘的法，他都入进去，就叫法尘，这是说由这个明就成了无明，“六入缘触”，人一生下来六根对六尘，小孩他什么也不明白就叫触，“触缘受”，人一生下来就要吃奶，“受缘爱”，谁给他东西吃，他就向谁好，“爱缘取”，他长大了爱什么他就取什么，“取缘有”，你取什么就有什么，今世有什么业，来世受什么报，“有缘生”，这是说到来世，“生缘老死”，生下来，还得老、还得死，这是十二因缘，是简略的说，“如是乃至即老即死”，乃至是个超略之词，从无明上来的，明无明尽，“如是乃至”，把当中的几支超略过去了，“即老即死，即老死尽”，又从今世到来世，这是十二困缘，是中乘圣人法，怎么就成了中乘的圣人呢？他是修还灭门，我们凡夫是顺生门，顺着就生人、逆着就生圣，怎么是还灭门？你要想了生脱死、成圣成贤，先灭这个无明，无明灭就行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭、名色灭则六入灭、六入灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老死一起灭，这是还灭门，底下还有四谛法。
即若即集。即灭即道。即智即得。
前边都是非苦、集、灭、道，这又说即，即苦、集、灭、道，这四谛把他研究实了，一点也不错，怎么叫苦、集、灭、道呢？人生下来就哭，所以说生苦，苦是从哪来的呢？由集来的，就是由十二因缘，自己招集的，苦不是谁给的，你做什么业生什么人，你前生造聪明业，今生就是聪明人，前世做糊涂事，今世就是糊涂人，苦集得怎么去呢？得修道！要想离苦你得把这些集的东西都销灭了，灭了凡夫法就成圣人，这地方叫寂灭，这寂灭是不生不灭的意思，不是生灭的意思，再说销灭世间上一切烦恼，应该怎么除去？得修道！苦是世间果、集是世间因、灭是出世果、道是出世因，你要知苦断集、慕灭修道，要有智慧才能得证小乘圣人果位。
即檀那。即尸罗。即毗黎耶。即羼提。即禅那。即般剌若。即波罗蜜多。
这段文是大乘的六度法，“即檀那”，头一度是檀那，翻布施，大乘法第一步引导人先做布施，有钱舍钱，没有钱舍什么？你明白佛法就施舍佛法，财施、法施！有钱财布施也好、没有钱财有佛法的布施也好、有钱有佛法一起布施更好，行布施有什么用处？布施度悭贪，你要有贪心，就不能行檀那，这是说钱财不肯舍，你要明白佛法不肯给人说，这也与檀那相反，若肯财施、法施，度自己的贪心、又度一切人的悭贪心，刻薄悭吝、贪得无厌的这种心就没有了；第二种“即尸罗”，尸罗翻戒律，就是让人持戒，大乘的戒律持十重四十八轻戒；第三“即毗黎耶”，毗黎耶是精进，勇猛精进！什么勇猛精进？就是布施与持戒要精进！不能懈怠；第四是“即羼提”，羼提是忍辱，你要行布施、持戒、精进，有人毁谤你，还得要忍辱，不忍辱就会退道心；第五是“即禅那”，禅那也叫禅定，这是华梵并举，这个禅是印度话、定是中国话，修定功，你要完全说梵音叫禅那，就是禅定的功夫，这是自己静坐修行就叫禅那；第六“即般剌若”，般剌若简称就是般若，翻为智慧，这是菩萨六度，底下说六度的好处，“即波罗蜜多”，波罗蜜多翻离苦得乐，也叫到彼岸，这是菩萨所行的六度法门，自度度人，由大乘的菩萨才能成佛，小乘不能成佛，只可以成圣，这是小乘的圣人。
如是乃至。即怛闼阿竭。即阿罗诃。三耶三菩。即大涅槃。
“如是乃至”，这是超略之辞，“即怛闼阿竭”，怛闼阿竭翻如来；“即阿罗诃”，阿罗诃翻应供；“三耶三菩”，略了一个即，这也是特意的简略，三耶三菩翻正遍知，正是中正的，中正之道普遍皆知，没有不知道的事情，若是证到佛的果位，尽虚空、遍法界所有一切的世界，多少万劫不可说的时候，没有不知道的，都在他的知觉之中；“即大涅槃”，大涅槃这是对着小涅槃说的，加一个大字，为是与小乘中乘分开，涅槃翻不生不灭，就是离苦得乐的意思，永远常在，这是佛证到究竟叫大涅槃。
即常即乐。即我即净。
这是成了佛果的四种安乐享受法，也叫佛的四德，“即常”，永久享受不生灭之乐；“即乐”，这个乐不是对着苦说的，是永远的安乐；“即我”，一切法无不是自己的本身，成了佛，一切众生统统都是佛的一个本体，一个佛是一切诸佛的本体，所以一切人与佛都是一体，这道理都要知道，“即净”，清净无染，在尘不染尘，这是大涅槃以后的四德：常、乐、我、净。先说非，这又说即，非就不是、即就是，这是一边泯、一边立，泯立同时。
以是俱即。世出世故。
这是对着即非说的，连着上文说的，“以是俱即”，俱都是什么？“世出世故”，世间法就是出世间法、出世间法就不离世间法，小乘、中乘人就分开了，他是出世间法与世间法不相合，阿罗汉还有回小向大的时候，中乘圣人他不度化人，独善其身叫辟支佛，梵音也叫辟支迦罗，说这些名相，这都是总名相，佛把这些散开再归纳在整个的，整个的又统统归纳一个佛性，“以是俱即，世出世故”，是怎么回事情呢？底下又说—
即如来藏。妙明心元。
“即如来藏”，这就是如来藏妙真如性，前边讲过如来藏，“妙明心元”，这个妙就是心不可思想、口不可议论，明是明明了了，就是这个心，心就是性的利用，元字这是结成了，元字当个根本讲，这就是妙明心的一个根本，这是总题文的意思，明随缘不变，前边他用即，是不变随缘，不变之体随一切缘，他用非字，这科文用即字，前边他是明不变之体起随缘之用，这个地方是明这个随缘不变，前边是不变随缘，不变的体也分三种，“遮照同时”，遮是非去一切法，所以最后也非六度、非佛果，这里是即字，照就是显露出来了，说这个即字就是照，这“遮照同时”你听听这个话，像我们所知道的，遮的时候就不是照、照的时候就不是遮，我说的时候就是不说、不说的时候就是说，这是一个大乘法，凡夫法，说就是说、不说就是不说，是就是、非就非，这个地方是一个整个的，“以是俱即，世出世故”，上边说出世法就是非、说世间法就是即，佛把这些法都总起来，“以是俱即，世出世故”，世间法就是即一切法、出世间法就是非一切法，这个地方这是个对待的，佛法是个绝对的，“超伦绝待”，没有伦次、绝了这个对待，所以这地方说到“即世出世故，即如来藏，妙明心元”，这就把这些名称都集在一块了。
离即离非。是即非即。如何世间三有众生。及出世间声闻缘觉。以所知心。测度如来无上菩提。用世语言。入佛知见。
这是佛的这些弟子们不能够完全接受，佛说的这些道理－“离即离非”，你说就是也不对，即也得离；不即，就得非，非也得离；“是即非即”，说是即，也不对；非即，更不对，这都不对！开口便错！举念即乖！你开口一说就错了、你举念就乖离了，这地方就叫离四句之过、绝百非之谤，你有这四句，哪一句话都有过，由这四句话开成了一百句，一就开四句，四四一十六句，分开说也是错，这十六句，过去、现在、未来，三个十六，也是错！你说到一切归到百非上也是错，开口便错，就怕你开口，“入无言说道”，这个道理入在不可言说上，所以这个道理只可以会不可言传，佛说“如何世间三有众生，及出世间声闻缘觉，以所知心，测度如来无上菩提，用世语言，入佛知见”，这是佛说，你们做不到的事情，小乘法还能藉着所说的事情解释“妙明心元”，不思议的这个明明了了的知见心的根本，该怎么样呢？“离即离非”，你说他这就是，这不是即吗？也得离开，非呢？前边说了这些法，都是非，你再说是即，也非，说非即，也不是，这叫离开四句，“离即离非，是即非即”，统统不对，这些话都是世间人说的，“如何世间三有众生”，怎么叫三有众生呢？有欲、有色、有无色叫三有，有欲就是欲界天，这是说天上的人，天上的人比我们世间人高，天上的人为上界、世间的人为下界，天上有二十八层天，有欲六层，有男婚女配；有色－有形有色没有欲了，有十八层；有无色界—就是四空天有四层，共二十八层天，这都是凡夫。你再说到出世间，“及出世间声闻缘觉”，这是小乘、中乘的圣人，虽比二十八天高，这都是用所知心测度如来无上菩提，拿所知道的心测度我如来证佛果的这个道，“无上菩提”，没有比他再高上的觉道，你没离开所知所觉的心，这个病都在所上，你拿所知道的心测度如来无上佛果，这都错了，这是佛的诃斥，你用世间的语言入佛的知见，你哪能入进来？底下说一个比喻。
譬如琴瑟箜篌琵琶。虽有妙音。若无妙指。终不能发。汝与众生。亦复如是。宝觉真心。各各圆满。如我按指。海印发光。
“譬如琴瑟箜篌琵琶”，佛拿乐器作比喻，琴是七弦、瑟是二十四弦．尧、舜的时候讲“琴瑟友之”那个典故上，人要办喜事，就用琴瑟这两字，那是帝尧的两个闺女，都给帝舜做媳妇，说帝舜他能弹琴，这娥皇、女英，是尧帝的两个闺女，这是两位公主，这时候称呼他弹瑟，琴合瑟一弹，这是交友，“琴瑟友之”是这么一句话，七言对上有这个话，“譬如琴瑟箜篌”，箜篌是笙管笛箫，这都是竹子做的，所以字不离母，都是用竹字头，琵琶也是丝弦，是抱着弹，琴瑟是放在桌上弹的，佛拿这些乐器作比喻说，“虽有妙音”，这些琴、瑟、琵琶、笙管、笛、箫虽然有好的音声，你得会弹，“若无妙指，终不能发”，音声最妙，若手指头不灵活也发不出好的音声来，“汝与众生”，这是佛问弟子们，说你们与世间上一般人众多成分而成的，有生命的都叫众生，“亦复如是”，也就是这么个意思，佛法这个道理，你拿嘴一说，不是有就是无，不是亦有亦无、就是非有非无，你拿这个开成一百句，这都得离开，“宝觉真心，各各圆满”，宝觉真心，虽然是各各圆满，就不能用，人人都有宝觉真心，他自己把自己迷惑了、埋没了，怎么叫宝觉？这个觉是永远不改、永远不变、永远不坏的，这才够上宝觉，这才叫真心，“各各圆满”，这是佛问法会上人凡能听经的、研究经的、闻着一句两句的，你们这个知觉都是圆满的，就是不会用，你们哪个人不圆满？就是用错了、认错了、做错了，若要是“如我按指，海印发光”，比如我一按指在这个琵琶丝弦上，这如同是什么？“海印发光”，拿这个做个比喻，海印三昧，这是禅定的功夫，我要一按指，好比这个事情成就了。
汝暂举心。尘劳先起。由不勤求无上觉道。爱念小乘。得少为足。
“汝暂举心”，佛说你们暂时举心，不用说话，那就错了，不用等着说出来，说出来更错，“汝暂举心，尘劳先起”，因什么缘故？这底下有缘故，若这样我们就不能行了，“由不勤求无上觉道”，佛给弟子们说的，开出一条路来，由你们不勤求这个无上的觉道，无上的觉道是佛道，成佛的法你们都不愿意听、不愿意学，距离得太远，“爱念小乘”，这小乘法得效验得的快，所以他是爱念小乘法，“得少为足”，你们这时候有证到四果阿罗汉、有证到辟支佛果的，辟支佛果不是究竟的佛果，中乘、小乘不是大乘佛法所摄。
富楼那言。我与如来。宝觉圆明。真妙净心。无二圆满。而我昔遭无始妄想。久在轮回。今得圣乘。犹未究竟。世尊。诸妄一切圆灭。独妙真常。敢问如来。一切众生。何因有妄。自蔽炒明。受此沦溺。
这一科文是发明人的迷悟因缘本无自性，所以富楼那言“我与如来，宝觉圆明，真妙净心，无二圆满”，这是说人的缘起，富楼那尊者更不用说，当然是根本上与佛是一样的，说“宝觉圆明”，宝是永远不变坏的意思！世间的金玉珍珠也叫宝贝，但是不能与宝觉相比，这宝贵的知觉是永远不坏的，常在圆明，圆是无欠无余，无所不在、无所不是，所以说宝觉的这个明白是圆融无碍的、遍满一切处，这是说人的觉性是这样，这个“真妙净心”是承着“宝觉圆明”说的，他以性为体、以心为用，体用是不相离的，觉性是圆明的，没有一个不明白的地方，这个“真妙净心”，真而无妄，没有虚妄的，就是一个不可思议的知觉心，净就是无杂染，这个净心，就是心不可思、口不可议，就叫妙净心，这是说人人本具的，诸佛与众生，谁也不多、谁也不少，可就是有发现的、有不发现的！有迷惑不承认的，佛是完全承认了，这个“宝觉圆明，真妙净心”，也不是修出来的、也不是炼出来的，本来就如此，我们人迷昧了，你要明白这个道理，也不用修、也不用炼，这是个现成的，这个地方是富楼那对着佛说，“我与如来，宝觉圆明，真妙净心，无二圆满”，圆满没有二样，佛与众生没有二样，这是说人的心性元起的地方，这底下一转个又说，“而我昔遭无始妄想”，我因什么与佛不一样呢？而我往昔，起初的时候，自己遭的无始的妄想，怎么叫无始？没有根本、没有起头的地方，本来的知觉因为迷惑遭了这个无始的妄想，就与佛不一样了，“久在轮回”，轮回就是人的生死的一个别名，轮过来回过去，生了死、死了生，久在生死之中，“今得圣乘，犹未究竟”，现今我虽得证圣乘，乘者是运载之义，乘船乘车都叫乘，说得圣乘，就是说我虽得了圣人的真理，这还没到家，还在路上行着，得着走的道路，有了依靠了，然而还没得到究竟，这是他自己说实话，说完了自己证到的见地。底下又赞扬世尊，说“世尊，诸妄一切圆灭”，种种世间上一切的虚妄，圆圆满满的都销灭了，一点也没有了，“独妙真常”，佛是独立自在、不可思议的、真正的、永远常在不改不变，这是说佛证到的地位，把佛的这个意思也说了，“敢问如来，一切众生，何因有妄？自蔽妙明，受此沦溺”，这是请问佛的话，说“敢问如来”，这里含着不敢问的意思，因此不敢问佛，我这才勉强着敢问，“敢问如来”这是自己冒昧，“一切众生，何因有妄？”说佛证到佛果地位，我们在半路上走着，这还有世间一切众生、四生六道，这是说这一切众生，“何因有妄？”是什么因缘他就有虚妄不实的事情？有这虚妄不实的事情，是“自蔽妙明”，自己遮蔽住了，这个不可思议的、明明了了的心就不发现了，因此这么一糊涂，这是误作误为，“受此沦溺”，在这个世界上受这个沉沦陷溺之苦，好比丢在大海里头，就是这么苦，这是富楼那尊者问佛，底下佛回答。
佛告富楼那。汝虽除疑。余惑未尽。吾以世间现前诸事。今复问汝。汝岂不闻室罗城中。演若达多。忽于晨朝。以镜照面。爱镜中头。眉目可见。瞋责己头不见面目。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此人何因无故狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。
佛告富楼那说，“汝虽除疑”，你虽然除了疑了，“余惑未尽”，余惑还未尽，人的迷惑有层次，有迷理的无明、有迷事的无明，除了疑惑是指头一层的迷惑，头一层的迷惑是见思的迷惑、第二层的迷惑是尘沙的迷惑、第三层的迷惑就是无明的迷惑，修行人得破尽了这三种的迷惑就能成佛；这个疑字，比起迷惑虽然轻一点，见思惑一破，就证小乘圣人；尘沙惑一破，就可以行菩萨道；无明惑破尽了，就能开佛的知见。按富楼那这个时候虽然证了四果阿罗汉位，他不住果，还向前奔，所以佛才对他有这一种开示，佛说富楼那“余惑未尽”，尘沙惑若尘若沙，他没有个定数，可多可少，怎么叫可多可少呢？根性若利，直接着就把无明惑破了，这无明是根本的迷惑，富楼那早已破尽见思惑，尘沙惑还没破完，佛一看这个机缘成熟了，直接说给他破无明见法性，我给你说究竟的理，先给你说这么一个比喻，“吾以世间现前诸事”，拿现前诸多的事情，“今复问汝”，拿你听见过的事情，你也知道的事情，“今复问汝”，我还要问问你，拿这个做比喻，“汝岂不闻室罗城中，演若达多，忽于晨朝，以镜照面，爱镜中头，眉目可见，瞋责己头不见面目，以为魑魅，无状狂走，于意云何？此人何因无故狂走？”佛拿这件事对富楼那说，“汝岂不闻室罗城中，演若达多”，你早先不是听见室罗筏城中有一个人，名叫演若达多，中国话叫祠授，他母亲在祠堂祈祷来的，求神赐给她的儿子，印度话叫演若达多，“忽于晨朝，以镜照面”，这个人忽然在晨间以镜照面，“爱镜中头，眉目可见”，眉目很清楚，他一看镜子里头的头就当真的，“瞋责己头不见面目”，离开镜子，不见面目，因此就起了魔障了，“以为魑魅，无状狂走”，魑魅魍魉就是妖魔鬼怪一类，他不见自己的头，就怕起来了，因此就狂走无状了，以为妖魔鬼怪，无故的狂走，佛说到这里对富楼那说，“于意云何？”在你的心意之中，以为怎么样？说“此人何因无故狂走？”佛说出这个人来，让他心思心思，此人是什么因由无故的狂妄的找自己的头？这是怎么回事情？这是佛举出这个人做比喻问富楼那，富楼那回答佛说，“是人心狂，更无他故”，这个演若达多心里发狂，没有旁的缘故，这个心是狂妄的，这个地方这是佛让富楼那自己说这句话，这个人狂走找自己的头，大家说他是狂妄了，“是人心狂”，更没有其他的缘故，底下佛就有话说了。
佛言。妙觉明圆。本圆明妙。既称为妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自诸妄想。展转相因。从迷积迷。以历尘劫。虽佛发明。犹不能返。
佛对富楼那说，“妙觉明圆”是人人本具，人的本觉是不可思议的，他的本明是无所不明、圆满一切，没有缺的地方，这“妙觉明圆”，不是修出来的，是“本圆明妙”，他根本上就是这么个样子，根本上就是圆融无碍的、一个不思议的一个明白，说“妙觉明圆，本圆明妙”，这是把这个法显出来，显出正法来，以正好显虚妄，这是指人的心性，就是这么个样子，这是不能改变，也不是修炼出来的，人人本俱的。这底下转过来就说他这个狂妄，前边拿这个法先证明这个“妙觉明圆”，本来就是明妙，说“既称为妄”，就没有根据，“云何有因？”这“妙觉明圆”是有根有本的事情，可以当时就表示出来，既然成了虚妄不实的事情，若有因由就不算虚妄了，这句话这是佛答富楼那“是人心狂”，让他自己说，“更无他故”，佛的意思就在这里，没有旁的原故，你这个地方还不明白，还要问我，佛说这个意思答他，借着这个比喻，把这个意思说透了，说“既称为妄，云何有因？”他若有因由就不叫妄，“若有所因，云何名妄？”有一定的因由起来的，也就不算妄了，“自诸妄想，展转相因”，是拿自己的妄想展过来转过去互相为因，“从迷积迷”，迷上加迷，“以历尘劫”，拿这个比方人不认得自己的本性，就是这么个样子，“以历尘劫，虽佛发明，犹不能返”，佛发明这个理给他说透了，这还是反不过来。
如是迷因。因迷自有。识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭。得菩提者。如寤时人说梦中事。心纵精明。欲何因缘。取梦中物。
“如是迷因，因迷自有”，你还问什么因由，因着迷是他自己有的，“识迷无日，妄无所依”，你要认识这个迷惑没有因由，这个妄就没有依止之处，因什么他没有依止之处，还没有生灭呢？“尚无有生，欲何为灭？”他没有本位了，生的时候都没有，哪还有灭？他本真就是个虚妄的，“得菩提者”，是明白佛法了，自己觉悟这个大道理，心里明白菩提，“如寤时人说梦中事”，如睡醒了的人说梦中事，“心纵精明”，心里明明白白的，一点也不参杂，“欲何因缘，取梦中物”，你找不出证据来，你梦中梦的事情，心里明白，但是取梦中的东西拿不出来。
况复无因。本无所有。如彼城中演若达多。岂有因缘。自怖头走。忽然狂歇。头非外得。纵未歇狂。亦何遗失。富楼那。妄性如是。因何为在。
“若复无因，本无所有”，况且更没有地方去找，这还问因什么？“如被城中演若达多，岂有因缘”，他无故的就跑，到处找头，“自怖头走”，他自己恐怖说头没有了，在脖子上按着，他不知道，狂妄了！这比喻人的本性时时在身上，无所不在，他自己不承认，演若达多不承认自己的头，因什么不承认？看不见了就不承认，我们人人都有佛性，还能不承认吗？不承认我们从哪里生活？这是表示这么个意思，这是说“忽然狂歇”，忽然他不狂妄了，把这狂妄劲没有了，“头非外得”，他疑惑着头没有了，是狂妄的时候，“纵未歇狂”，纵着他没歇狂的时候，“亦何遗失？”脑袋何曾有遗失？这就是自己不认识自己，佛对富楼那说，“忘性如是，因何为在？”虚妄在什么地方？你自己看不出，自己妄自狂妄，妄自找头，世间人的本性见不着，就疑惑没有，你要没有性，你哪有命，没有命，你哪有知觉呢？这根本是个性，我拿他做这么个比喻，说是“纵未歇狂”，就在跑着找头之时，“亦何遗失？”头也未曾丢失，得着也不是由外边得来的，还在脖子上安着，富楼那！哪来的妄想？就是从心里起的虚妄，不用再问在哪儿？
汝但不随。分别世间。业果众生。三种相续。三缘断故。三因不生。则汝心中。演若达多。狂性自歇。歇即菩提。胜净明心。本周法界。不从人得。何藉劬劳。肯綮修证。
佛这就出法子来了，没有旁的，“汝但不随，分别世间”，你单单的不用分别世间上的事情这就对了，“业果众生，三种相续，三缘断故，三因不生”，这是说狂妄之性就是这么个样，你还问在哪个地方呢？佛说你想修行，问究竟的理，单单的不随世间法转，世间法都是虚妄不实的、都在梦中，梦醒的人，梦中的事情拿不出来，“业果众生，三种相续”，由这个业因业缘到业果上，这说业果众生有三种相续，这三种相续不断，在世间上永远受苦，怎么个理呢？“三缘断故，三因不生”，由三缘能显出三因来，什么叫三因？贪、瞋、痴，贪心、瞋恨心、愚痴心这三样，人人皆有，轻重之说不能免的；什么叫三缘？杀、盗、淫，杀生害命、强取强夺、一味的邪淫，所以说，你要把杀、盗、淫三缘断了，三因的贪瞋痴也就没有了；你要去了贪、瞋、痴的心，杀、盗、淫也就没有了，你因贪就盗、因瞋就杀、因愚痴就邪淫，“三缘断故，三因不生”，你要断一边，没有因就没有缘了，没有缘这个因也就没有用了，“则汝心中”，就是你的心里头，“演若达多，在性自歇，歇即菩提”，演若达多就是你心里的狂妄，你把心中的狂妄若是歇下去，那就是觉悟了菩提佛果，就在自己有无果决的心，“胜净明心，本周法界，不从人得，何藉劬劳，肯綮修证”，说到这里，佛叹惜人自己不承认自己，“胜净明心”，这上边说“狂性自歇，歇即菩提”，菩提从哪里来的？由“胜净明心”，胜净，这个净胜过一切，不能污染，怎么叫胜净？外边有可亲、可爱、可厌烦的都不理会，你要有亲爱的事情也就染了、有烦恼的事情也就染了，这个净要胜，胜一切的境就行了，就没有一切的污染了，“胜净明心”就是一个明白，不要糊涂，“本周法界”，你别把自己看轻了，就是我们人人的这个知觉的心，要把虚妄的事情要撂下，根本上周遍法界，要是不明白，糊涂了，也是周遍法界，自己不承认！这个性理无边，这个是本有的，人人的天性，自己不认得自己啊，“不从人得，何藉劬劳，肯綮修证”，这不是从人怎么用力量、怎么修炼、怎么受苦得来的，不是那个事情！看佛说的这话有多么果决、有多么干净，“不从人得”，是本来的，不是人去得来的，还得用力气，“何籍劬劳”，用力的劳苦，“肯綮修证”，是劳筋动骨的修证，都用不着这个，因什么？是个现成的，随着佛又给他说一个现成的道理。
譬如有人于自衣中。系如意珠。不自觉知。穷露他方。乞食驰走。虽实贫穷。珠不曾失。忽有智者。指示其珠。所愿从心。致大饶富。方悟神珠。非从外得。
佛说一个比喻，“譬如有人于自衣中，系如意珠”，有一个人在自己的衣里有一个如意珠，或是父母给他的，或是亲戚朋友给他的，让他保存，“不自觉知”，他自己不知道有个如意珠，“穷露他方，乞食驰走”，穷得无聊，向他方乞食，东走西走为的是讨饭吃，“虽实贫穷”，虽然是实实在在贫穷。“珠不曾失”，这个如意宝珠还在身上，他不知道，“忽有智者”，忽然有一个有智慧的人看出来了，或者是给他拴珠的人看出来了，比如这个意思，“指示其珠”，告诉他身上有个无价宝珠，你自己怎么还讨饭吃，“所愿从心”，你愿意得什么有什么、你愿意用什么有什么，“致大饶富”，可以致大饶富，饶富是很大的财富，“方悟神珠，非从外得”，拿这个比喻发财致富，想成佛都行！如意宝珠是什么？是人的佛性！自己不承认，你要慢慢的细心承认了，当下就是！不用费事，劳筋动骨、费力气，一点力气也不用费，本有的！这个如意珠你想怎么的就怎么的，所以想苦有苦、想乐有乐，谁还愿意想苦？总想乐事，想乐事你永远的安乐。
即时阿难。在大众中。顶礼佛足。起立白佛。也尊现说杀盗淫业。三缘断故。三因不生。心中达多。狂性自歇。歇即菩提。不从人得。斯则因缘皎然明白。云何如来。顿弃因缘。
这一段文是阿难尊者有疑惑问佛，这是个疑问，“即时阿难，在大众中，顶礼佛足，起立白佛”，阿难疑惑佛上来说过，因缘这是随时活动的一个名词，这不是究竟的佛法，前边佛就驳过他，阿难心里头仍然放不下，今天到这个时候他一看，旁人说的这个道理，佛都给他解释清了，这一宗事情心里头放不下，是什么？就说因缘不是究竟的佛法，这是活动的一个名词，阿难以为因缘就是佛法，所以就儱侗了，阿难在法会大众中要问话，必得先要顶礼，佛在上边坐着，顶完礼站起来对佛表白，说“世尊现说杀盗淫业，三缘断故，三因不生”，三缘就是世间人做的杀、盗、淫，三因就是贪心、瞋心、痴心，有这三种心就容易做三种缘，做出来就是杀、盗、淫。佛说三缘断故，三因就不生了，外边没有杀、盗、淫，心里自然的贪、瞋、痴就少了，一点点就销灭了、就不生了，贪心生盗心、瞋恨心生杀业、愚痴心生就是世间上邪淫的人，这是修行的法子，人要想修行先从根本上入手就去贪、瞋、痴，外边的三缘更不应当做了，“心中达多，狂性自歇，歇即菩提”，这是佛自己亲自说的，这是修行最要紧的地方，狂妄心歇下来就是佛心，上哪里去找佛心去？哪个地方去找佛呢？就怕人或轻或重多少都有一点，一有不对，瞋恨心就起来了，有智慧的人觉得不对，当时就销了，要没有智慧、没有研究佛法、不会修行，这瞋心就越养越大，大来大去就要杀人，那是一点也不错！贪、瞋、痴的心要是断了，从根本上做恶的根就断，这个人心里头要没有一点规矩，就像疯狂的人，随便乱想、随便乱做，“心中达多，狂性自歇”，狂妄的性自己不想歇都会歇下，心里头没有贪瞋痴了，哪还有是非心呢？狂性自己要歇下，歇下来就是菩提佛心，我们人在世界上自己都不觉悟，觉悟世间法，修行清净心的法子不用了，所以人心就狂妄了，你上哪里找佛心？全在歇上，“歇即菩提”，歇下！这菩提的心就是佛心，成佛是心成佛，心就是佛、佛就是心，歇下去就是菩提心，“不从人得，斯则因缘皎然明白”，这句话是阿难对佛先说的，说佛法不在因缘上，因缘本来是个动词，阿难所以对佛说，什么事也是因缘，“斯则因缘皎然明白”，佛自己不赞扬因缘，这里的因缘是从佛嘴里说出来的，说什么“三缘断故，三因不生”，有因有缘，这不是佛说的吗？阿难拿因缘就当佛法了，这是他错的地方，皎就是亮亮光光的、明明白白的，这是佛说的，自己不承认是究竟的佛法，“云何如来，顿弃因缘？”说斗然间把因缘两个字放弃了，这是我早先跟佛学的。
我从因缘。心得开悟。世尊。此义何独我等年少有学声闻。今此会中大目犍连。及舍利弗。须菩提等。从老梵志。闻佛因缘。发心开悟。得成无漏。今说菩提不从因缘。则王舍城拘舍梨等。所说自然。成第一义。惟垂大悲。开发迷闷。
“我从因缘，心得开悟”，阿难说我也是听佛说因缘法开的悟，“世尊，此义何独我等年少有学声闻”，又对世尊说，不是我一个人知道，佛常说这个道理，此义何独我阿难这般年轻有学的声闻，佛三十岁成道，阿难才出生，在法会里头也是阿难是最年轻有学问的声闻，还有没学的还得学，普通说，有学问、没学问在佛法里头叫有学，就是求学的时候，求了学然后你好修行，不求学你怎么会修行。这地方就比较说了，说此义就是因缘中用不中用的这个义理，我们都是中用的，此义不独我们听佛讲过，我还有多少没学的，还得要学，怎么叫声闻呢？不能自己识得本心、见自本性，修行人讲明心见性，明白了自己的心、见到自己的天性。根性来的顿，初学的人必得给他说法，他拿耳朵听见，这才叫佛法；你要在禅宗里头，不一定在说话上，一举一动都是佛法，那更不明白了，你说他还不明白，必得说法他才明白，所以这叫有学的声闻，到无学就绝学了，绝学就是没有忧愁了、心里一点妄想心也没有了。修行的法没有什会特别的巧法子，就是心里起妄想，大家要知道，哪有巧法子？哪个人心里没有妄想，轻重之说，若能每天去点妄想，别说每天，每月每年能去点妄想，这就是最好的事情，这都叫佛法，什么叫佛法？佛法没有什么稀奇！“何独我等年少有学声闻”，比我高多少倍的都听见因缘法，佛为什么顿然间把因缘弃舍了？“今此会中”，这就举出法会之中有名望的“大目犍连”，俗语有说，目连僧救母，这是佛的有名的大弟子，“及舍利弗，须菩提等”，这都是有名的大弟子，这三位早先是外道的修行人，后来皈依佛，他早先“从老梵志”，是印度婆罗门，那是最高上的、最尊贵的一个教门，这三位原来都是婆罗门的人，因为听到佛的道理真实，才丢了婆罗门跟随佛学，这名字叫老梵志，他怎么叫老梵志？这都是老修行，梵志当清净讲，他立的志向都是清净的，心里一点贪、瞋、痴都没有，他是从外道“闻佛因缘”，他们闻听佛说的因缘法，“发心开悟”，他们是因为听见佛说因缘，心才开悟，“得成无漏”，人没有妄想，就不漏落在世间上受苦，是永远得大安乐，“今说菩提不从因缘”，佛早先教我们从因缘上修行，现今又说菩提佛果不从因缘了，菩提佛果是成佛的法门，“楞严经”是最上的大法，佛说完“楞严经”就说“般若经”，说完“般若经”，就说“法华经”，再说“涅槃经”，说完了就入涅了。阿难尊者因佛说的话心中不服，他特意请教佛，说是要不从因缘法入手，怎么修行呢？“则王舍城拘舍梨等”，说王舍城有个外道叫拘舍梨等，“所说自然，成第一义”，他们说自然法成第一义，佛说成佛的法为第一义，从因缘上起，因缘和自然是相反的，因缘是有因由、有助缘，这个事情才能成，自然是不用造作，自然就成道。有这么一种外道叫自然外道，他的头目人叫拘舍梨，佛说证菩提佛果不从因缘，那么就等于王舍城里的外道拘舍梨等，那些人说的自然，不用修行就成第一义了，阿难请教佛，说到这里把他的理由说完了，“惟垂大悲，开发迷闷”，惟望我佛可怜我们，开导我们发明这个道理，除去我们心里的迷闷，阿难尊者把请教的意思说完了。
佛告阿难。即如城中演若达多。狂性因缘。若得灭除。则不狂性。自然而出。因缘自然。理穷于是。
佛对阿难尊者解释这个意思，“即如城中演若达多”，说阿难比如城中有一个发狂的人，名叫演若达多，你们都知道，他因照镜子，不见自己的头，到处找头，我说不用因缘的比喻，就如城中这个人，“狂性因缘”，他无故的发狂，“若得灭除”，要是一销灭了，“则不狂性，自然而出”，不狂的这个性自然的就出来了，“因缘自然，理穷于是”，你说的因缘自然的理，到此为止，这因缘和自然就是佛又给他解说，我因什么早先说因缘，现在又说因缘不究竟，那时不说因缘法你不能证四果圣人，直接说大乘法你不相信，佛是叫他从小乘入大乘，这是佛度化人的权巧方便，当然阿难尊者有此一问，本来他也应当问，因什么？早先佛让他学因缘，这时又不让他学因缘，所以佛指演若达多“狂性因缘”为例，“狂性因缘”若灭了，“则不狂性”因缘自然而出，“因缘自然”的理由也就这么一点章程，也就这么个意思。
阿难。演若达多。头本自然。本自其然。无然非自。何因缘故。怖头狂走。若自然头。因缘故狂。何不自然。因缘故失。本头不失。狂怖妄出。曾无变易。何藉因缘。
佛对阿难说，“演若达多，头本自然”，本来演若达多的头就没丢失，头本自然在他的脖子上安着，“本自其然”，本来他自己就是，若是这么样，“无然非自”，没有一种道理说不是，若这么说“何因缘故，怖头狂走？”这是什么缘故呢？到处狂走找头？“若自然头，因缘故狂，何不自然，因缘故失，本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘？”佛对阿难说，演若达多的头在脖子上长着，他自己发狂，“本自其然，无然非自，何因缘故，布头狂走？”他若有因缘就不叫狂了，“若自然头，因缘故狂”，若是自然头以这个因缘发了狂，若果然是这么样，这没有理由可讲，“何不自然，因缘故失，本头不失”，不能说把头丢了，还去哪里找头去？“狂怖妄出”，他要有理由就不叫妄了，就是真的了，“狂布妄出”是“曾无变易”，并没有什么变易，“何藉因缘”呢？
本狂自然。本有狂怖。未狂之际。狂何所潜。不狂自然。头本无妄。何为狂走。
“本狂自然，本有狂怖”，这说不是因缘成了外道的自然法，说本狂是自然就会狂，“本有狂怖”，他根本上就是个疯狂，“未狂之际”，早先他不狂，突然间他狂妄了，他在未狂的这个时候，他“狂何所潜？”他那个狂在哪里藏着？你说说这个理，“不狂自然，头本无妄，何为狂走？”若不狂于自然，狂就不是虚妄的了，那他怎么又狂走呢？这个理怎么讲呢？
若悟本头。识知狂定。因缘自然。俱为戏论。是故我言。三缘断故。即菩提心。
“若悟本头，识知狂走”，若是醒悟了认识他自己的本头，他知道是狂妄走，“因缘自然”，哪个算因缘？哪个算自然？这与因缘自然毫不相干，“俱为戏论”，“是故我言”，因着这个，早先佛说的“三缘断故，三因不生”，这是对阿难说，底下佛又把这个话又转回来，又给他破除，“是故我言，三缘断故，即菩提心”，就因着这种道理，我才说三缘一断，杀、盗、淫就没有了，这是实实在在的菩提心，就是成佛的心。
菩提心生。生灭心灭。此但生灭。灭生俱尽。无功用道。若有自然。如是则明自然心生。生灭心灭。此亦生灭。无生灭者。名为自然。犹如世间诸相杂和。成一体者。名和合性。非和合者。称本然性。本然非然。和合非合。合然俱离。离合俱非。此句方名无戏论法。
“菩提心生，生灭心灭”，菩提心一生起，就是成佛的心，生灭的凡夫心就销灭了，“此但生灭，灭生俱尽”，因此生灭俱尽，“无功用道”，这是佛法无作无为的工夫，你要是有造作，那就错了，“狂心顿歇，歇即菩提”，佛法怎么修呢？就是歇心的法子！你要是歇狂妄心就是修行，事情应做的我还得做，做完了就拉倒，不必多忧多虑，用不着的事情不用想他，这就是成佛的法子，哪还有巧法子？所以这就叫“无功用道”，没有功德！佛法是无作无为的，“若有自然，如是则明自然心生”，你若有自然在心里头，你心里头就有个影子、就有个自然，你有因缘，心里就有个因缘的影子，这个心越干净越好，“若有自然，如是则明自然心生”，你要常有因缘，这个因缘常在你心里头，“生灭心灭，此亦生灭”，说到这里还没到家，说“若有自然，如是则明自然心生”，我这个自然心又生出来了，要不让他生，生也灭了、心也灭了，“生灭心灭，此亦生灭”，你再这么着，还是心里有生灭心，你有作用就不行，“无生灭者，名为自然”，无生灭的名字就叫自然，“犹如世间诸相杂和，成一体者”，又如世间上诸相杂和的成为一体，世间上哪一种物都是诸相杂和的，成为一体，“名和合性”，“非和合者，称本然性”，要不是和合的，他称本然性，“本然非然，和合非合”，本然也不是本然、和合也非是和合，“合然俱离”，合也不要、然也不要，合与然俱都离开，“离合俱非”，连离带合还不对，要知道这个就放下一切了，“此句方名无戏说法”，这才够上佛说法没有戏论法，都是真实的，不是游戏随便乱说的。
菩提涅槃。尚在遥远。非汝历劫辛勤修证。虽复忆持十方如来十二部经。清净妙理如恒河沙。祇益戏论。汝虽谈说因缘自然。决定明了。人间称汝。多闻第一。以此积劫多闻薰习。不能免离摩登伽难。何须待我佛顶神咒。摩登伽心淫火顿歇。得阿那含。与我法中。成精进林。爱河干枯。令汝解脱。
佛对阿难说，“菩提涅槃，尚在遥远，非汝历劫辛勤修证”，你还不错，多知多闻，但是对于菩提涅槃的道理尚在遥远，非是历劫辛苦修证的，“虽复忆持十方如来十二部经”，虽然你能忆持十方如来的十二部经，不光一尊佛说的十二部，佛说的经有十二部份，不是十二部，多字叫十二部经，一个经里头有七分八分的、有十二分不全的，所以叫十二部经，十二个说法，是这么个意思，不是指我们念的这一部一部的，有十二种说法，“清净妙理如恒河沙”，你都明白了，佛法你都会说，你心里没有正式的功夫不行，“祇益戏说”，你不实行实作，你尽给人说，这就像献论之法，“汝虽谈说因缘自然，决定明了”，你就把因缘自然说的顶明了的，“人间称汝，多闻第一”，无非说你是个有学问的，就属你第一，与你有什么相干？你也不能超生了死，“以此积劫多闻薰习，不能免离摩登伽难”，佛这就揭他的短了，为什么你叫摩登伽女把你迷住了？你就是没有真修行，这是佛说，“何须待我？”你还须要我去救你，我用这个“佛顶神咒”，“摩登伽心淫火顿歇”，把摩登伽女的心中淫欲之火顿然就没有了、就销歇了，这没有真修行怎么能救你？这个摩登伽女虽然不好，他撂下一切这就对了，当下他就学佛，当下他就“得阿那含”，他把狂妄心一歇，这就证了三果的圣人住，你看这个佛法说容易有多容易，然而这还叫小乘，佛还让阿难修大乘，“于我法中，成精进林”，摩登伽女她在佛法之中成道，这是说不但她一人，得道的人很多，都是精进而成的，多的如树林子那么多，都沾着佛法的好处了，“爱河干枯”，就是世间上的贪爱像大河似的，容易把人淹死，淹人的灵性，亲爱像大河似的不容易过得去，已经干枯了，没有爱水了，“令汝解脱”，这是佛对着阿难说，他把你们解散了，才把你才救出来。
是故阿难。汝虽历劫忆持如来秘密妙严。不如一日修无漏业。
佛对阿难说，“汝虽历劫忆持如来秘密妙严”，你虽然奉持如来的秘密妙严，“不如一日修无漏业”，你聪明读了多少的佛经都能奉持不忘，这也不可以了脱生死，你总得修无漏业，就不会漏落生死了，什么是无漏业？就是前事不思后事不想，就在现前这一念，不摇动，你一摇动就堕落下去。
远离世间憎爱二苦。如摩登伽宿为淫女。由神咒力。销其爱欲。法中今名性比丘尼。与罗罗母。耶输陀罗。同悟宿因。知历世因。贪爱为苦。一念熏修。无漏善故。或得出缠。或蒙授记。如何自欺。尚留观听。
“远离世间憎爱二苦”，世间上有两种苦：一个是憎恶心—从心里厌烦你、一个是亲爱的心，这两种是最苦不过，在这里不能说一切都做到，总要减轻，这就叫修行；去憎恶心，你不要与这个人不对就起瞋恨，和这个人好，就亲爱的离不开，这都不对，这叫憎爱二苦，“如摩登伽宿为淫女”，摩登伽是个不正当的女子，“由神咒力”，由佛说神咒的力量，连阿难与他都救出来了，“销其爱欲”，把这个爱欲的心给他销了，“法中今名性比丘尼”，他就是佛法之中一个明心见性的好比丘尼了，立刻就转凡成圣了，证圣果了，这佛法你要有真心，真能放得下，就是这么超近，“与罗罗母，耶输陀罗”，罗罗的母亲就是佛的夫人，名叫耶输陀罗，这说性比丘尼就是摩登伽女转邪归正的名字，成了修行有名的人了，“同悟宿因”，这时候她与耶输陀罗都醒悟了，都开了神通了，多生多世所做的事情都知道了，“知历世因”，历代世世的因果报应都知道了，“贪爱为苦”，都醒悟了有贪心、有爱心是最苦的，“一念熏修，无漏善故”，把一念贪爱的心放下，拿这一念清净心薰修，前事不思后事不想，这就是修无漏善，你要是想善想恶都不对，你要能这样修就叫无漏善，不再堕落世间，超出三界了，“或得出缠”，出缠是成小乘圣人，“或蒙受记”，大乘的菩萨蒙佛给他授记将来作佛，“如何自欺，尚留观听”，佛说阿难这时候都着在言语上、听闻上观听的这种心你还没歇下去。
阿难及诸大众。闻佛示诲。疑惑销除。心悟实相。身意轻安。得未曾有。重复悲泪。顶礼佛足。长跪合掌。而白佛言。无上大悲。清净宝王。善开我心。能以如是种种因缘。方便提奖。引诸沉冥。出于苦海。
这段文是佛指示阿难不生不灭为本修的因，起妙三观门，当文中是阿难启请，上来佛把摩登伽女及耶输陀罗的因缘果报，已经都说清楚了，“闻佛示诲”，这时阿难及诸大众闻佛这样的开示教诲，“疑惑销除”，疑惑都销除了，疑惑一除，“心悟实相，身意轻安”，一醒悟了诸法实相，佛说的这个道理要悟透了，一切法皆是实相，因佛解释这个究竟的真理，阿难与法会大众，身体与心意特别觉着轻安，身体不但安然自在，而且还觉得轻快，不像早先那么重，得着这种境界，这是学佛法得的益处，这如同“得未曾有”，这从来也未曾有过，今天得着了，佛说的法心里一透彻，很轻安的安然自在，这是得着从来未曾有过的这种好事，在这个地方感动的“重复悲泪，顶礼佛足，长跪合掌”，听佛说的这种道理，身心轻安，所以这么一感动就掉下眼泪；悲泪是有泪无声叫悲、有声有泪叫哭、无泪有声叫嚎，这时候他感动的有泪无声，叫悲泪，“顶礼佛足”，就是五体投地，顶礼完了，又“长跪合掌”，双腿跪在那里，合起掌对着佛表白说“无上大悲，清净宝王”，这是称佛没有再高上的悲悯的心，佛的无上大悲心没有超过的，怎么称宝王呢？佛称三宝之王，佛宝、法宝、僧宝，佛为宝王，这地方是表佛的善心、悲心，“善开我心”，佛说的这些道理善于开导我们的迷迷糊糊的这个心，心里都清凉了，怎么就能够开心呢？“能以如是种种因缘，方便提奖，引诸沉冥，出于苦海”，这是说佛善于开导我们这个迷迷糊糊的心，以这个如是种种的因缘，由浅入深，由因缘方便，又提奖“引诸沉冥”，由这里提倡奖励，引导诸人不要沉没了，不要在幽冥黑暗中不见光明了，诸人蒙佛引导皆出于苦海，说到这里又称－
世尊。我今虽承如是法音。知如来藏妙觉明心。遍十方界。含育如来十方国土。清净宝严。妙觉王刹。
阿难对着佛表说自己所得的好处，已经出离苦海，虽然承如是法音，也知道如来藏妙觉明心能可以遍满十方的世界、含育如来的十方国土，能可以包含如来的清净万宝庄严，“妙觉王刹”，教我们人的心都能觉悟，觉悟什么？心不可思、口不可议的这种道理，这才称妙觉，佛为妙觉之王，佛住的地方叫宝刹，说到这里又引出来－
如来复责多闻无功。不逮修习。我今犹如旅泊之人。忽蒙天王赐与华屋。虽获大宅。要因门入。惟愿如来。不舍大悲。示我在会诸蒙暗者。捐舍小乘。毕获如来无余涅槃。本发心路。令有学者。从何摄伏畴昔攀缘。得陀罗尼。入佛知见。作是语已。五体投地。在会一心伫佛慈旨。
“如来复责多闻无功”，佛又责备我们后学多闻无功，光拿耳朵听，听完了心里没有工夫用，这叫多闻无功，“不逮修习”，不能达到修习的地方，这是佛教导我们，说到这里，自己又说一个比喻，“我今犹如旅泊之人”，好比旅行坐车坐船的人，“忽蒙天王赐与华屋”，我们蒙佛说的这个道理，就如同天王赐给华美的好屋，这比方佛法就是这么个局面，“虽获大宅”，虽然是得着开大的宅舍了，天王赐的华屋是不错啰！“要因门入”，这么大的宅子，没有门进不去，就不能得着享受，说到这里这又恳求，“惟愿如来，不舍大悲，示我在会诸蒙暗者”，惟独我心里头所愿望的，我佛如来，不舍大悲的心，还得给我们着实的指教，我们好受利益，我们法会大众都是蒙昧无知、心里暗钝，为贪小乘效验来的快，虽然是跟着佛学，仍然还在暗昧之中，由此可以“捐舍小乘”，捐除弃舍了小乘法，“毕护如来无余涅槃”，使今我们得着如来的无余涅槃，什么叫无余涅槃？涅者不生、槃者不灭，不生不灭为之涅槃，无余是没有余剩，完完全全的都是涅槃的境界、都是一个不生不灭的境界，是这么个意思，涅槃怎么还有有余涅槃呢？小乘为有余涅槃，证到四果阿罗汉，那就算圣人了，他在佛这里求大乘无余涅槃，要知道小乘里头也有无余涅槃，还有个有余涅槃，怎么个理呢？证到四果阿罗汉，在小乘里就叫无余涅槃，初果、二果、三果这还是有余涅槃，还有余着涅槃还没证到，到了大乘是究竟无余涅槃，他把小乘的有余、无余都搁在一块，都算有余涅槃，还有变易生死没去尽，这是说他自己在小乘里求佛，“本发心路，今有学者，从何摄伏畴昔攀缘，得陀罗尼，入佛知见”，上来说他修小乘不对，应当舍了，要修大乘，他自己根本上发心这条路，佛令有学的“从何摄伏？”从哪个地方摄心能把这个心摄伏住了？无始劫来这个习气太深了，“畴昔攀缘”，就是往昔之中这个攀缘的心，不是一生一世，是多生多世攀缘，怎么叫攀缘。就是有拉扯的地方，俗语说攀高结贵，缘是牵缠不断，总是没到究竟的无为法，摄伏攀缘的心才能“得陀罗尼”，陀罗尼是大乘里头总持的法子，俗语说你做的事情有把握了，这是修行到有一定的把握、有一定的拿手，会修行了，这就叫陀罗尼，陀罗尼就翻总持，翻中国话是总起修行的法，有把握了、能抓住了，是这么个意思。我往昔攀缘的心，请佛摄持制伏住了，我得着佛的陀罗尼大法，就入佛的知见了，入进佛知佛见了。佛的知见就是觉自觉，佛者觉也，佛字是印度话，说具足了是佛陀耶，东方人就叫佛，翻中国话就是知觉的觉，人人都有知觉、人人都能成佛，成佛不是向外边成，成出个什么来？就是成就自己的知觉，人人有知觉，怎么不能成就呢？把正式的知觉都用错了，用到世间上，人人都如此，在名利场中为名利所染，就是受这个病；人要明白自己的知觉，人人都能成佛，成佛不是成一个什么样的佛，是成就自己的知觉，我们当下有知觉，怎么不能成佛？这知觉有三个阶段：有所知觉、能知觉、本知觉，我们世间上的人都有知觉，这三种知觉就用一样知觉，用什么知觉呢？用所知觉！眼见、所做的、所说的，这都在所知觉上，普通人都是，听见我所说的，你们记住了，这叫所知觉，说这些话就是让你把所知觉去了，是这么个意思，你要不说话，你也不能明白，把所知觉去了，第二步就是能知觉，比所知觉就高了，到成佛的位子是本知觉，所知觉就是我们每天所用的、自己做的，这都在所上，那个能字都够不上，何况这个本字呢？佛告诉人没有旁的，就是教人把所知觉慢慢的撂下，第二步就要明白能知觉，再把能知觉放下，能所双亡，到了这个地方，本知觉现出来了，本知觉就是佛心，有佛心才能成佛，佛的本意让人认识自己的本知觉，这个本知觉什么样呢？你从所知觉上就知道了，眼所见的、耳所听的、身体所做的、心里所想的，这不都是所知觉吗？你这所知觉必定有个能知觉，我说话你们所听的，这是在所上，谁能听就是能知觉，人可是用这个所知觉，不认得能知觉，把本知觉就付于九宵云外，都是在所知觉上作意，我所说的话、你所听的、你所学说的，这都是错误，都错在这个地方，修行怎么修？更没有巧法子，不是得花多少钱、用多少日子苦工夫，不是那个事情，自己本身带着，自己明白了、自己会用，能所双亡！本觉现前！这就是成佛的头一步。成佛有四十二个妙陀罗，这四十二种不可思议的总持法门就成佛了，十住、十行、十回向、十地，这是四十个位子，一个等觉、一个妙觉，等觉与佛相等就差不多了，到妙觉那就证了究竟佛果，这是成佛一定的次序，这是阿难尊者求入佛的知见，就为的求本知觉，“作是语已”，把这个话说完了，又对佛顶礼，“五体投地”，两个胳臂肘、两个膝盖、头顶置伏在地下，这叫五体投地，这是最重的礼，阿难代表大众请佛说这个本觉的道理，“在会一心伫佛慈旨”，在法会的大众都一心等待着佛慈悲开示本觉的宗旨。
尔时世尊。哀愍会中缘觉声闻。于菩提心未自在者。及为当来。佛灭度后。末法众生。发菩提心。开无上乘妙修行路。宣示阿难及诸大众。汝等决定发菩提心。
这一段文是经家叙意，尔时就在大众一心伫佛慈旨的时候，“尔时世尊，哀愍会中缘觉声闻”，世尊哀愍法会之中，缘觉是中乘圣人、声闻是小乘圣人，他们都是独善其身，不能兼善天下，“于菩提心未自在者”，菩提心是成佛的心，未能够心里有主宰，未得自在，不但于当时，“及为当来，佛灭度后，末法众生”，我们都在末法之内，末法众生也有“发菩提心”的，“开无上乘妙修行路”，开导大乘不思议的修行路，“宣示阿难及诸大众，汝等决定发菩提心”，这是佛对法会大众，回小向大了，回转过小乘来趋向大乘了，说“汝等决定发菩提心”。
于佛如来妙三摩提。不生疲倦。应当先明发觉初心二决定义。云何初心二决定义。
“于佛如来妙三摩提，不生疲倦”，佛说，你要发菩提心得要自利利人、行菩萨道，你自己未成佛还得先度众生，这都在大乘范个以内，“汝等决定发菩提心，于佛如来妙三摩提”，三摩提也说三摩地，是正定正受，这是正定的工夫，得实实在在的在心上用观心的工夫，“不生疲倦”，不可生出疲倦来，因什么呢？得用三摩提的工夫，“应当先明发觉初心二决定义。”
阿难。第一义者。汝等若欲捐舍声闻。修菩萨乘。入佛知见。应当审观因地发心。与果地觉。为同为异。阿难。若于因地。以生灭心为本修因。而求佛乘不生不灭。无有是处。
这一段文是佛又总起来劝当机的人着实审察、着实观念，佛对阿难说，“第一义者”，佛法以第一义为主，第一义没有第二义，第一等的真实的义理，“汝等若欲捐舍声闻，修菩萨乘，入佛知见，应当审观因地发心，与果地觉，为同为异？”佛对阿难说汝等若欲捐免舍去声闻法，今天要发大乘心修菩萨乘，入佛的知见有四层：开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，开、示、悟、入佛的知见，应当照着这个意思进步，你要想入佛知见应当审察观察，“因地发心，与果地觉”，因是发起的因由，在因地发心，将来有因必有果，你得考查考查，“为同为异？”说有什么因才结什么果，你在因地发心，与果地的知觉是同是不同？不相同这就走错路了，佛又对阿难说：“若于因地，以生灭心为本修因”，说设若是你在因地发心，你用生灭心，有生有灭这完全是凡夫心，若拿这个当根本上修行的缘起就错了，“而求佛乘不生不灭”，然而你要在这上头求成佛的法门，佛的法门是不生不灭，你拿生灭心求佛乘不生不灭，根本就不对了，“无有是处！”得怎么办呢？给他说一个比喻。
以是义故。汝当照明。诸器世间可作之法。皆从变灭。阿难。汝观世间可作之法。谁为不坏。然终不闻烂坏虚空。何以故。空非可作。由是始终无坏灭故。则汝身中坚相为地。润湿为水。暖触为火。动摇为风。由此四缠。分汝湛圆妙觉明心。为视为听。为觉为察。从始入终。五叠浑浊。
“以是义故，汝当照明”，这是佛给他立一个比喻，说你心里头要明白，“诸器世间”，怎么叫“诸器世间”呢？我们这个世界上诸般的宇宙、山河大地，就像是个器皿成立的一个世间，“可作之法”，这都是可作之法，有形有相、可作可为，将来“皆从变灭”，将来都得变化销灭，他是生灭的因，所以归生灭的果，佛又问阿难，“汝观世间可作之法，谁为不坏？”你观察观察这个世间上可作之法，哪个不坏？“然终不闻烂坏处空”，然而终久不闻虚空能烂坏了，佛拿虚空做个比喻，“何以故？”这是什么缘故？没听见烂坏的虚空，“空非可作”，这虚空不是可作可为的东西，拿虚空比喻一个人的妙觉空性，本来就是这个样子，不是造作的，所以不可烂坏，“由是始终无坏灭故”，从始至终没有销灭的时候，虚空从来也没造作，永远也不能坏，拿虚空比喻人的天性永久不坏，就是人自己不认得，认得就对了！佛指出虚妄的，总起来做个标准，这都是可坏的，“则汝身中坚相为地，润湿为水，暖触为火，动摇为风”，这地、水、火、风假借参合成这个身体，人拿着这四大当自己，“由此四缠，分汝湛圆妙觉明心”，这四样就把你缠上，逃不出去，脱离不开，把你就分散了，分散了你湛清湛清、圆融无碍、不可思议的妙觉明心，不能结成一个，怎么个分散？就是以着这个妙觉明心错用了！“为视为听，为觉为察”，你自己不知道团结、不知道观照、不知道贵重，你都把他做为世界上“为视为听，为觉为察”，“从始入终”，从始是开头、入终是末后，从头至尾，“五叠浑浊”，这五叠就是色、受、想、行、识，重重叠叠的这五样，浑就是不清、浊就是不净，不清净了。
云何为浊。阿难。譬如清水。清洁本然。即彼尘土灰沙之伦。本质留碍。二体法尔。性不相循。有世间人。取彼土尘。投于净水。土失留碍。水亡清洁。容貌汨然。名之为浊。汝浊五重。亦复如是。
“云何为浊？”怎么叫浊？“阿难，譬如清水”，这清水本来是清清净净，“清洁本然”，他本然的这一分清洁，“即彼尘土灰沙之伦，本质留碍”，质留障碍，这是两样，比如一分清水，清净本然，又比如尘土灰沙之伦那一类的，本质都是质留障碍，这是两样一清一浊，佛分开了让他明白，这个地方得了然。
“二体法尔，性不相循”，一个清水的体、一个灰沙的浊体，这两样法尔清清楚楚的在这里摆着，这两样是“性不相循”，清水不随顺沙土、沙土也不随顺清水，谁也不随顺谁，这两样一个清一个浊，怎么就浑浊了？“有世间人”，这就是指出这个人来做表示，“取彼土尘”，他把土尘取出来，“投于净水”，这两样都失了本来的面目了，“土失留碍”，把土放在水里，这个质留障碍也化了，“水亡清洁”，把土放在水里，清洁的水也变成浑浊了，“容貌汨然”，水的容颜、土的相貌，汨然就是都沉没了、都不见了，这个“名之为浊”，“汝浊五重，亦愎如是”，上来说到浊的来源，说到净水合沙土两下一合就成了浊了，这底下说其总相，若分开说，“汝浊五重”，这五重也是这个样子，底下说五浊：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊；劫浊就是到了这个时候就浑浊了，见浊是人的知见都不清了；一不清就烦恼了，就是烦脑浊；人人都烦恼就是众生浊，到了众生浊就是归到命浊，人的寿命一时比一时的短，我们人一起初的寿命是八万四千岁，这时候我们活到七、八十岁就是老头了，活一百岁的也不多，六、七十岁是普通的，人的寿命早先是八万四千岁，他是一百年减一岁，减到最小，只活十岁，不但寿命减，身体也减，到了十岁，身体一尺高，这是一点一点的减，谁也看不出谁小，到人寿十岁再经过一百年增一岁，增到八万四千岁，这叫增减劫，底下分五层说。
阿难。汝见虚空遍十方界。空见不分。有空无体。有见无觉。相织妄成。是第一重。名为劫浊。
佛对阿难挨着说，第一层是劫浊，“汝见虚空遍十方界”，说你见这个虚空遍满了十方的世界，这是说到根本上，“空见不分”，这个虚空和见分不开，我们这个人看见的这个见，你看见虚空了，屋里头是空的，拿眼睛看见了，眼是眼、见是见，见寄托在眼上，不是眼见，这是单提另说见，这里说“汝见虚空”，你看见的这个见，见着处空，“遍十方界”，这个见有多大？遍满十方界，但空和见是分不开的，空乃色法、见乃心法，这空见根本上就分不开，色心二法不能分开，若分开了，就成了浊了，“有空无体，有见无觉”，也是指所以浑浊之由，这叫劫浊，“有空无体”，若祇有空，而没有见，有空没有见就不成体了，“有见无觉”，若光是有见而无觉也是没有体，有空无见谁承认这个体，有见无空就没有觉了，大家想想，我们看见的见，因为有虚空才能看见，若都堵塞住了，你还见什么？知觉什么？所以他总得有空才能显觉，有空没有见就没有体了，有见没有虚空，这知觉也就放不开了，“有空无体，有见无觉”，这就叫浑浊，这空和见不能分开，到这个地方是“相织妄成”，他向一块堆、一连络，这虚妄相就成了第一重名为劫浊，“是第一重，名为劫浊”，这就是第一重劫浊的时候，“相织妄成”的这个名字就叫劫浊，底下就说见浊了，怎么叫见浊？
汝身现搏四大为体。见闻觉知。壅令留碍。水火风土旋令觉知。相织妄成。是第二重。名为见浊。
这是第二重，“汝身现搏四大为体”，佛说汝身现在搏结以四大为体，“见闻觉知，壅令留碍”，见、闻、觉、知，这是一个见性，这是一个清净的，是不浊的，这地方说浊，是见、闻、觉、知变成浊了、不清净了，“见闻觉知，壅令留碍”，拿什么壅令？就是四大：地、水、火、风，地、水、火、风参在见、闻、觉、知里头了，这个人见的也是四大、闻的也是四大、觉的也是四大、知的也是四大，把这个见、闻、觉、知都染污了、壅塞住了，使令留质障碍，“水火风土旋令觉知，相织妄成，是第二重，名为见浊”，这个地方是说见浊的意思，由身现搏四大为体，见、闻、觉、知也是四大，这四样本是清净的，怎么成了浊？拿四大地、水、火、风一参合就浊了，底下说烦恼浊。
又汝心中。忆识诵习。性发知见。容现六尘。离尘无相。离觉无性。相织妄成。是第三重。名烦恼浊。
这第三说烦恼浊，心中“忆识诵习”，忆是想过去的事情、识是分别现在的、诵习是学将来的，这是说烦恼事就多了，“性发知见”，由这“忆识诵习”，在这个地方发出知见来，就复杂了，在复杂里头“容现六尘”，从这里头他能容纳现出这六尘，六尘是色、声、香、味、触、法，参合在一块，现在的六尘混杂了，“离尘无相”，你要离开六尘，就没有形相了，“离觉无性”，离开觉就没有性，“相织妄成，是第三重，名烦恼浊”，由这两下里一块相织，虚妄的事一成，就叫烦恼浊，底下说众生浊。
又汝朝夕生灭不停，知见每欲留于世间。业运每常迁于国土。相织妄成。是第四重。名众生浊。
这是说众生浊，“又汝朝夕生灭不停”，又你早晚生灭不停，就是人的身体新陈代谢，变来变去的就老了，“知见每欲留于世间”，人的知见，每个人都愿欲留于世间，怎么叫众生浊？心里的知见都想在世间多活多少年才好，这就是众生浊，这世间谁也待不常、待不住，你就是待上几万年，完了也得离开，他本是个虚妄的，“知见每欲留于世间”，这个知见就染了，“业运每常迁于国土”，业运就是这里好那里好，总想往好地方迁移过去，为什么？水上好、有发展、衣食丰足，你就为这些，你怎么为也是有一定的限度，你哪能在世间上总活着？由这个“业运每常迁于国土”，由这里搬到那里、由那里搬到这里，“相织妄成，是第四重，名众生浊”，这是第四重叫众生浊，众生都愿在世间上常住，谁也不愿意死，这就是说看不透看不清，底下第五是命浊。
汝等见闻。元无异性。众尘隔越。无状异生。性中相知。用中相背。同异失准。相织妄成。是第五重。名为命浊。
“汝等见闻，元无异性”，这个人的见、闻、觉、知，元来没有差别性，都是本有的，没有特别的参杂、没有异性参杂，“众尘隔越，无状异生”，这是说人的见、闻、觉、知清清净净，“众尘隔越”，由世间上许多尘劳给隔越了，“无状异生”，从这无状无形的就生出变化来了，生出特别的法子，“性中相知，用中相背”，见、闻、觉、知这就是性，在这众尘一隔越、一参杂，这就无故的异生了，“性中相知”，在性中完全都知道，“用中相背”，你要用起来就不相合了、就违背了，“同异失准”，有同有异，他失了准则了，“相织妄成，是第五重，名为命浊。”
阿难。汝今欲令见闻觉知。远契如来常乐我净。应当先择死生根本。依不生灭。圆湛性成。以湛旋其虚妄灭生。伏还元觉。得元明觉。无生灭性。为因地心。然后圆成果地修证。
这一节文，以不生灭性，合虚空的第一义，在这里是去浊就清，好比水，把浑浊的水去了就是清净的水，这个比喻很恰当，人心如果不会修养就像浑水，要是会修养，慢慢地，净来净去，这浑泥就下去了，水就清了，再把泥倒出去，就永远清净了，佛对阿难说，“汝今欲令见闻觉知”，佛说你要欲使你的见、闻、觉、知，“远契如来常乐我净”，那是距离很远，这地方你要认清了，佛的四德：见证在常德上、闻证到乐德上、觉证在我德上、知证在净德上，所以佛的见是常常的见，不是这个时候见那个时候不见，我们这个人也有常见，自己迷昧了，不知道，这道理由哪里显出来呢？你假定说，我们看见海里来了一只轮船，这叫看见，船一会儿就过去了、就不见了，这是说关于见，一个常、一个断，这个人看不见船，就心思没有见了，这个地方就把自己迷了，船过去是没有船，不是没有见，见是永远不灭的，船来了也有见、船去了也有见；世间上一切的事，无时不见，人迷惑在所见上，所以我们都叫凡人，不明白圣理，都迷在所见上，连能见也达不到，何况本见呢？更迷惑了！这个地方一转个就知道了，这个见是常常的见，佛证常、乐、我、净，是从根本上解决的。我们人就疑惑是无常的，你知道无常的是常，世界上的不常，是事相不常，你的知觉还能不常了吗？自己不承认，这就是迷在事相上，所以人才有生死，其实人从来也没有生、也没有死，自己错认了！你这个人活着也有见、死了也有见，那个见是永远常在的，自己不承认，因此见着相了这才叫见，见不着相，那就没有见，你看人糊涂到哪里去了？所以佛说这个理，费了多少工夫、多少言语，就为的让人从根本上解决，由根本上求，所以人以为见是不常，证到佛果就知道见是常在的，闻一切声音都是安乐的，所感觉的无量无边、形形色色都是我这一身，知觉一点也染不着，永远的清净。佛证常、乐、我、净四德就是由见、闻、觉、知上证的，以上是拿见说的，连闻、觉、知统统都是一样，说“一根返源，六根清净”，这是说这四样，把那两个略去了，意思都在里头含着，研究都是四个字一句。说见、闻、觉、知要和佛比较，佛证如来常、乐、我、净，距离得太远，其实也没有远近，就是这个迷糊劲离的太远了，这里说“远契如来常乐我净”，这是证了佛果了，就是拿见、闻、觉、知证的，哪个人没有见、闻、觉、知？哪个人不能成佛？就是用错了，佛说到这里。
你想拿见、闻、觉、知证常、乐、我、净，该怎么办呢？“应当先择死生根本”，你应当先选择这个死生的根本，怎么为死？怎么为生？生死的根本在哪里？“依不生灭，圆湛性成”，得依着不生不灭、圆融无碍、湛然清净的这个性，才能成就，你若不这样不能成就，上哪里找这个圆湛性成去？怎么能修道？就是见、闻、觉、知！要知道这个见是无所不见、无时不在，闻、觉、知都是如此，因为人不理会，忽略过去了，要想修学佛法、明白佛法还是明白自已，佛法就是知觉的方法，这个见、闻、觉、知就是不生不灭的圆湛性成的，圆湛性成就是见、闻、觉、知成的，他把这个名字变了，就是在会用不会用，就为这个所以要契合如来的常、乐、我、净，应当先择死生的根本，把这个择清了，好依这个不生灭圆满湛然的性成，你听这话，上哪里找这个圆湛性去？就是见、闻、觉、知，见、闻、觉、知是遍满一切处、是圆融无碍，你以为眼睛看着物这就算见，没看物的时候也是遍满十方，哪个地方没有见？这个地了还是按我们没成佛的人说的，成了佛的境界，更是圆满一切。你得依着不生灭圆湛性成，圆是圆满一切，见，你别以有形有相的时候以为见；闻，别拿有声音的时候以为闻；觉，别拿有感觉的时候以为觉；知，没有事情来，那个知还常在着，一来就说不知道，哪个说不知道？你不知道还说个不知道，说不知道的是谁？就是你那个知！“一根返源，六根清净”，见、闻、、尝、觉、知，一根要清净了，六样都清净了。我们在这里研究多少年，连我也没清净，就是功夫不纯，并没有旁的毛病，应当先择死生的根本，你要想永生不死，得依着这个不生灭性，你别着在相上，随时都是圆湛，你上哪里去找圆湛性成去？看见的见，不着在相上，这不是圆满一切吗？你要着在事相上，好比清水变成浊水了，所以我们见才能见多少，不能见十方，对着面算见着，脑后的事情就看不见，这就是没见着清水，好比清水加上泥土搅浑了，什么也照不进去了，怎么照呢？你别摇动，澄久了，水自然就清了，没旁的巧法子，大家要知道，这就在自己，“应当先择死生根本，依不生灭，圆湛性成，以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉，得元明觉，无生灭性”，这还是说依不生灭圆湛性成就，是指着见有见性、知有知性，他是圆满一切、不生不灭的，这个见、闻、觉、知永远也不灭，人不会使唤，你要想“以湛旋其虚妄灭生”，你就得见、闻、觉、知都得清净，你要眼睛乱看、耳朵乱听就浊了，你要见、闻、觉、知常常的清净，由这个湛然清净旋其虚妄灭生，你不用见、闻、觉、知清净，你不能旋转虚妄的生、虚妄的灭，转不过来，这个题目，佛先说这个见、闻、觉、知，“远契如来常乐我净”，这地方你要能这样就“得元明觉”，元者当个根本讲，你就得根本的明觉，不是才生出来的，你自己迷昧了，这根本上的知觉，“无生灭性，为因地心”，你若想证果必有因，有佛因才能证佛果，这是一定的道理，因地心就是见、闻、觉、知，到了无生灭的性上为因地心，你有佛因好结佛果，“然后圆成果地修证”，你先得着好因，然后才有好果，到了你结果的修证上。
如澄浊水。贮于静器。静深不动。沙土自沉。清水现前。名为初伏。客尘烦恼。去泥纯水。名为永断根本无明。明相精纯。一切变现。不为烦恼。皆合涅槃。清净妙德。
拿这个譬喻上边那个法，“如澄浊水”，就如同见、闻、觉、知不会用，眼染色尘、耳染声尘、乃至心里发动染法尘，这都是染，好比清水掺上泥土就成为浊水，要想浊水治清了，还得用澄浊水的法子，浊水慢慢的不动，泥土就沉下去了，“贮于静器”，放在静的器皿里，这是告诉澄水的方法，“静深不动”，静的工夫深了，水就不动了，“沙土自沉”，自然的沙土就沉下去了，“清水现前”，这里有个比喻，“清水现前，名为初伏，客尘烦恼”，先要制伏客尘的烦恼，烦恼为客尘，自己本来没有，从外边招来的就叫客，他不是本主人有的，自己由外招的，“清水现前”这是头一步，“名为初伏，客尘烦恼”，这个修行人头一步，就像澄清水似的，浑水慢慢的澄清了，“名为初伏，客尘烦恼”，第二步工夫就是“去泥纯水”，纯粹的都是清水，你就再动也不能浑了，“名为永断根本无明”，这个地方把根本的无明就断了，根本无明一断，就是成佛的头一步十住，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这是四十二个阶级，到了头一步，初住才把根本无明破一分，“明相精纯，一切变现，不为烦恼”，这个明相是说到了永断根本无明，这个明相得要精、得要纯，所以一切变现也不为烦恼了，就好比这个清水，你要把泥土除去了，这瓶子里都是清水，再摇动也不浑了，这个清水比如无烦恼，“皆合涅槃，清净妙德”，拿这个理做比喻就合涅槃了，到了究竟涅槃上就不生不灭，证到断德的果就叫涅槃、智德就叫菩提，涅槃是由修上得的，由修当然是有本有的，“皆合涅槃，清净妙德”，到这里就证到了不可思议的断德佛果。
第二义者。汝等必欲发菩提心。于菩萨乘生大勇猛。决定弃捐。诸有为相。应当审详烦恼根本。此无始来。发业润生。谁作谁受。
这段文是说应当详审烦恼的根本，人在世间上有痛苦就是烦恼，第一义说过了五浊世界，这第二义是佛对阿难说，“汝等必欲发菩提心，于菩萨乘上大勇猛”，你们大众必定欲想着要发菩提心，菩提心就是成佛道的因，菩提是智德，人有智慧把烦恼断尽了，这里说大众发菩提心，就是发起成佛的道心，于菩萨乘生大勇猛，佛说“楞严经”是七十岁左右，这是后来说“妙法莲华经”的前阵，先把这个路开通了，“法华经”的文浅义理太深，“楞严经”虽然文深，还容易解释，还可以由这个分别上得入，“决定弃捐，诸有为相”，生大勇猛得有决定的心，决定什么？得弃舍了、得捐除了“诸有为相”，我们人在世间上都是有作有为的，佛法是无作无为，这个无作无为怎么能成就呢？要有作有为就不能成就，这是世间法，世间法越深，人的烦恼越重，前边佛说的五浊世界，就是烦恼重了，这个地方佛给人说出个方法，你要去烦恼得用什么方法？所以佛这才这么说，世间上有作有为的就有生有灭，有生有灭就有成有败，这是一定的规矩，“应当审详烦恼根本”，你当详详细细的审察审察烦恼的根本，这个人在世间上受苦的根就在烦恼上，佛告诉法会大众应当审察烦恼从哪里起？你得从根本上去，你从枝末上去，去了他还生出来，那是白用功，说这个烦恼根本怎么回事呢？怎么就不好呢？说“此无始来，发业润生”，此是指着烦恼说，这烦恼从无始劫来，无始就是由没有头的那个地方算，这个要不常看佛经的人一听，心里还感觉发闷，这没有头的事情该怎么办？讲的是有头有尾嘛！有头有尾是世间法，他这是独一无二的，无所谓头无所谓尾，你要有头有尾、有始有终，就有烦恼，说烦恼的根本是什么东西？“此无始来，发业润生”，从那没有头的地方算，往往有人说从哪起头？这个话说的都不对，佛说法是从根本上解决，说从哪个地方起头？你说说！中古时三皇治世、五帝为君都承认这个，这是半截腰的事情，三皇以前是谁？再以前的又是谁？你从此往上推，推在多少万万倍，也是找不到头，没有头，头就是始，起初从没有头的地方算，“发业润生”，业是造作之义，发动这个造作，润生是滋润这个生死，人在世界上都有生死，万物都有生灭，这个事情是“谁作谁受！”哪个地方所做的罪，哪个地方就受苦，“谁作谁受”这四个字不可做普通的话讲，什么做善享福、做恶受罪…，这是普通的一个解释，佛是让人从根本上解决，根本上在人道上论善恶，这已经是到了枝末了，那根本上就是苦，这是一定的，这是个题目，底下解释。
阿难。汝修菩提。若不审观烦恼根本。则不能知虚妄根尘何处颠倒处尚不知。云何降伏。取如来位。
阿难是大众代表，佛对他个人说，“汝修菩提”，菩提就是知觉的一条大道路，证果也证菩提果，因同果同，就像种庄稼一样，下什么种出什么苗，人也是如此，你要修菩提因证成佛的果，你得怎么办呢？“若不审观烦恼根本，则不能知虚妄根尘何处颠倒”，设若你不审察审察、不观察观察烦恼的根本，烦恼的根本人人都有，有轻有重，轻的少受苦、重的多受苦，看你种什么因就受什么果报，这烦恼就是人受苦的根。若不审观烦恼的根本，你就不能知道这个虚妄的根尘，虚妄的根尘就是眼六根、色六尘，虚妄的根尘一转个就是真实的佛道，打哪儿修啊？从六根、六尘上修，这是人身上的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，谁也不缺，这是成佛的根本、也是下地狱的根本，所以佛从根本上解决。这个虚妄的根本你得知道，把他去了才行，你要不把他去了，则不能知虚妄的根本打什么地方颠倒？佛常说人的颠倒是舍本求末，要说本来的来历，后文说的很明白，你要知道哪个地方是颠倒？“处尚不知，云何降伏，取如来位？”烦恼根本的地方都不知道，还说什么降伏？烦恼你不能降伏，你怎么还能取如来的果位？底下佛让他们审察，这地方直接说怕他不明白，这说出一个譬喻，对阿难说。
阿难。汝观世间解结之人。不见所结。云何知解。不闻虚空。被汝隳裂。何以故。空无形相。无结解故。
有结有解就是有作有为、无结无解就是无为的大法，说这个道理先立一个比喻，让阿难观察，“汝观世间解结之人”，世间解结之人或是解开了罪业、或是结成了罪业，解结的这个人要从根本上解决，“不见所结，云何知解？”你不知道所结的地方，你从哪里去解？这个人都被烦恼把心拴上了，人烦恼的时候多，安乐的时候少，人人都是如此，这里说一个比喻，没有结没有解就好了，人结什么业就受什么苦，底下说“不闻虚空，被汝隳裂”，你没闻见虚空被你破坏了这回事吧，虚空你能打破吗？这是先说一个比喻，你要知道这个，你就知道修行了，底下怕他不懂，说“何以故？”说这话是什么缘故？“空无形相，无结解故”，就是这么八个字，这就拿虚空做个比喻，你有作有为，你把他结成了，然后你再解，有结有解这就是人的一生一死、一苦一乐的事情，这都是无常的。
则汝现前眼耳鼻舌及与身心。六为贼媒。自劫家宝。由此无始众生世界。生缠缚故。于器世间。不能超越。
佛对阿难说出所以然来，怎么可以去邪归正呢？接着上边“空无形相，无结解故”的比喻，这里又总起来指示所结的六根是为贼媒，“则汝现前眼耳鼻舌及与身心，六为贼媒”，人在世间上受苦，就因脚步走错了，心里头不明白，糊涂了！这地方佛遂跟着总起来指示结业的根本，从根本上给阿难说虚空也没看见结、也没看见解，要想修行得认识自己，不是特别还有什么法，说人人都知道是自己，这个地方就是错的地方，这个身体是在世界上的一个物，人就以这个真，因这个身体具足六根，佛给他指明了，怎么颠倒的。怎么败坏的？人在世间上怎么有这些个烦恼？不因旁的，就是你现前的眼、耳、鼻、舌及与身心，这是人人都在身上带着的，这六样要会用就是成佛的根本，不会用就是家里的贼媒，自己家里的宝物是见性、闻性、性、尝性、觉性、知性，修行人讲明心见性，就是要明白自己的心、见着自己的性，所以，要不明白自己的心、见不着自己的性，永远是瞎修盲炼，要时时观念自性，分开说就见性、闻性、性、尝性、觉性、知性，这地方一定要弄清楚了，六根不会用成为六贼媒，内六根勾引外六尘，把自家的宝物六种根性都毁坏了，“由此无始众生世界，生缠缚故”，和众生的身体就是一个小天地，就是一个世界，身体比虚空大地小，说到身上的性，和诸佛菩萨都一般大，都是遍满虚空，这个地方是最要紧的，佛给他讲开了，“自劫家宝”，这是从哪里来的？“由此无始”，从没有头的那个地方算，因什么没有头？这道理是个圆的，所以不能说有头有尾，有头有尾是世间法，“众生世界，生缠缚故”，众生普通说六道众生：三善道－天、人、阿修罗，三恶道－地狱、饿鬼、畜生，这说“生缠缚故”，家贼引外贼，把家宝盗去了，所以就不能脱离这个世界上的痛苦了，因什么不能脱离？“生缠缚故”，拿这个色、声、香、味、触、法这六尘，把眼、耳、鼻、舌、身、意六根缠上了，“于器世间，不能超越”，我们众生世间，一个人身好比一个世间，凡圣同居的国土，这叫器世间，人身就是在于器世间不能超越，我们这个众生世间都在器世间里，超越不出去，生了死、死了生，生死轮回脱不开，底下佛又详细指示。
阿难。云何名为众生世界。世为迁流。界为方位。汝今当知。东西南北。东南西南。东北西北。上下为界。过去未来现在为世。方位有十。流数有三。一切众生织妄相成。具中贸迁。世界相涉。而此界性设虽十方。定位可明。世间祇目东西南北。上下无位。中无定方。四数必明。与世相涉。
三四四三。宛转十二。流变三叠。一十百千。总括始终。
这一科文分别指示世界之相，这是佛对法会大众由浅入深、由凡入圣，约众生世界以明妄数，什么叫众生世界？我们人的身体，这就是一个世界，所以佛把这个意思都说明了，一层一层的上前进步，由凡大众生达到佛的果位，先明这个世界发明虚妄的数目，佛对阿难说，“云何名为众生世界？”这众生世界不是说普通的世界，说一个人的身体就是一个世界，是这么个道理，说“世为迁流，界为方位”，这个世是过去世、现在世、未来世，迁流不息，“界为方位”，界就是各有各的界限，有形相的边际，这有一定的方位，方位是不动的，世是流动的，“汝今当知”，先把这两样说出来：一个流动的、一个不动的，“东西南北，东南西南，东北西北，上下为界”这叫界，有了界，“过去未来现在为世”，要不怎么叫世界？这个地方大家要知道，还不是一定说我们身体外边，这就说人身上就是一个世界，让人知道，天地是一大天地、人身是一小天地，说“方位有十”：东西南北四正，东南西南、东北西北四隅，还有上下，这就是十方，过去、未来、现在这是流动的，“方位有十，流数有三”，方位有十样，流动的位置是三样，“一切众生织妄相成”，这说一个人身上就叫众生世界，就是妄作妄为，这都是从妄想来的，“身中贸迁”，在人身上，贸易迁流、新陈代谢，你一个劲的活动，“世界相涉”，世是过去、现在、未来，界是方位，往一块一交涉，这都指着人身上说，“而此界性设虽十方”，界的这个性设立的十个方位，“定位可明，世间祇目东西南北”，世间祇可以名目，判为东、西、南、北四方，“上下无位”，上下没有定位，“中无定方”，当中也没有一定的方位，把这个没有方位的都去净了，“四数必明”，为的显明这四个数，东、南、西、北人都可以明白，说这是方位，“与世相涉”，与过去、未来、现在世，这么一交涉，一个不动的方位、一个流动的世，“三四四三”，三个四就是十二个数、四个三也是十二个数，是“宛转十二”，无论怎么算，转过来、转过去，你说三四也是十二、你说四个三也是十二，“流变三叠”，流动变化重叠三次。
“一十百千，总括始终”，佛说人身就是一个小世界，先由方向的浅处入深，由粗入到微细，这是一步一步的引导人的意思，这是十二数流动三叠，流动变化重叠三次，“一十百千”，十个一为十、十个十为百、十个百为千，这是由少数往多数上论，“总括始终”，从始到终。
六根之中。各各功德。有千二百。阿难。汝复于中。克定优劣。
“六根之中，各各功德，有千二百”，这是说人身上是个小世界，说这个世界的功德，这是先说总数，底下再发明优劣，“阿难，汝复于中，克定优劣”，佛又让阿难在人身的六根之中，各有功德的利用，“克定优劣”，你在一千二百之中，克定了，你把他指真了，优是具足、劣是不具足。
如眼观见。后暗前明。前方全明。后方全暗。左右旁观。三分之二。统论所作。功德不全。三分言功。一分无德。当知眼唯八百功德。
先说眼根，人身上有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，先说眼根功德的优劣：功德就是利用，力量还有用到了、还有用不到的，就是这么一句话，这功德就作力用讲，“如眼观见”，这是眼的功用能力，后边看不到，人的眼睛见明不能见暗，“后暗前明”，前边就是明明亮亮的，后暗就不知道，人人都如此，“前方全明，后方全暗”，看前方全明后方全暗，这一个人是四面：前、后、左、右，前后方面大一点、左右方面小一点，“前方全明”，眼睛都看见了，“后方全暗”，眼睛用不上，都看不见，克定功德就不够一千二百，“左右旁观，三分之二”，向左右一看能看三分之二，一边二分，这是四分，前边四分，后边全看不见，一共这是八百功德，“统论所作，功德不全”，一千二百功德，剩八百功德，当然是不全了，“三分言功，一分无德”，说眼的力量能可以有八百功德，三分缺少一分，一分没有功德，“当知眼唯八百功德”，这说眼根正合有这个数，这是佛由浅处向深处论能转凡成圣成佛，无故的怎么能成佛呢？这都有个来历，一步一步的让你转凡成圣人，眼说完了再说耳的功德。
如耳周听。十方无遗。动若迩遥。静无边际。当知耳根。圆满一千二百功德。
这段文说耳根的名相是从凡夫的地方说这个利用，“如耳周听，十方无遗”，人的耳朵周听十方无遗，这眼睛只能看前不能看后，让人知道这个利用，这耳朵的利用就大了，哪一方也遗漏不了，“动若迩遥”，外边有动就有声音，迩是近、遥是远，在动上声音有近有远，“静无边际”，你若静下来，耳的闻性没有边际，这是佛告诉人实地练习，真实的证据，你要用功得选择超近的方法，佛说的这种道理让人自己择选，论到耳根的功德，“当知耳根，圆满一千二百功德”，比眼根的功德多四百功德。
如鼻闻。通出入息。有出有入。而阙中交。验于鼻根。三分阙一。当知鼻唯八百功德。
鼻子就不行了，用功别打鼻子上用，要用功要拣择，“如鼻闻”，与耳闻的利用就不用了，“通出入息”，这是通出入息，“有出有入”，这个气息有出有入，“而阙中交”，当中缺少了，“验于鼻根，三分阙一”，考验这个鼻根性三分缺一分，“当知鼻唯八百功德”，这段文容易明白，不用细说。
如舌宣扬。尽诸世间。出世间智。言有方分。理无穷尽。当知舌根。圆满一千二百功德。
“如舌宣扬”，这个舌根宣扬佛法的力量就大了，“尽诸世间”，世间上的智慧，“出世间智”，出世间的智慧都能宣扬，你看舌根的本事多大，“言有方分”，言语还有方分、还有限度，可以说多说少，“理无穷尽”，拿舌头说出话来显出理来，可就无穷无尽了，“当知舌根，圆满一千二百功德”，这不是有偏相，舌根是有这种能力。
如身觉触。识于违顺。合时能觉。离中不知。离一合双。验于身根。三分阙一。当知身唯八百功德。
“如身觉触”，或是冷风热风触在身上，这是身根的形相，“识于违顺”，触在身上的冷热风，我身上冷，又来一分冷风触在身上，这就违背了，冷时用个棉袄加在身上这就顺了，这是拿这个做比例，触的违顺地方很多不能细说，“合时能觉”，这地方就分开了，冷风合在身上，他能知觉，“离中不知”，离开了就不知道了，离开有一个不知道、身上还有个知道的，这是两个，“离一合双”，离开是一样离开了，光风离开了，风合上就是双的，“验于身根，三分阙一”，离开就成单的、合上就是双的，所以这个地方三分缺一分，“当知身唯八百功德”，这身体只有八百功德，不够一千二百，底下说意，意是人的心所发为意，心一发动就叫意，意也就是心，这是说意根的相。
如意默容。十方三世。一切世间。出世间法。唯圣与凡。无不包容。尽其涯际。当知意根。圆满一千二百功德。
“如意默容，十方三世”，默容就是默默之中能容纳十方的世界、十方的方向，过去、未来、现在的三世都能容纳，默默之中容纳十方三世，“一切世间，出世间法”都在心里，“唯圣与凡，无不包容”，连圣人的法、凡夫的事情都能包得过来，“尽其涯际”，尽其边际都包含无余，“当知意根，圆满一千二百功德”，把六根说完了，底下是劝简略明。
阿难。汝今欲逆生死欲流。返穷流根。至不生灭。当验此等六受用根。谁合谁离。谁深谁浅。谁为圆通。谁不圆满。若能于此悟圆通根。逆彼无始织妄业流。得循圆通。与不圆根。日劫相倍。
佛对阿难说，“汝今欲逆生死欲流”，你要离开生死的苦恼，“返穷流根，至不生灭”，你得返过来穷研生死的根至不生灭，“当验此等六受用根”，六个受用根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，这是六种受用的地方，“谁合？谁离？”哪个可以相合？哪个可以离开？你用功夫要拣择，“谁深？谁浅？”哪个地方深？哪个地方浅？“谁为圆通？谁不圆满？”哪个地方算圆通？哪个地方不圆满？“若能于此悟圆通根”，你要悟了圆通的根，一样也不缺，“逆彼无始织妄业流”，你不要顺着那个无始以来织妄的业流，“得循圆通”，你才能得随顺圆通的道理，“与不圆根，日劫相倍”，这个圆通的理抓住一样都能通达，与那不圆满不圆通的一比较，这就是一个巧、一个拙，“日劫相倍”，一日是十二小时，一劫是八万四千年，一增一减，佛告诉人修行一定要拣择，不要走远路，白费工夫。
我今备显六湛圆明。本所功德。数量如是。随汝详择。其可入者。吾当发明。令汝增进。十方如来。于十八界。一一修行。皆得圆满无上菩提。于其中间。亦无优劣。但汝下劣。未能于中。圆自在慧。故我宣扬。令汝但于一门深入。入一无妄。彼六知根。一时清净。
“我今备显六湛圆明，本所功德”，我现今给你预备齐了，给你显出来六种湛然清净、圆满无碍的明了，明白你本来所有的功德，“数量如是，随汝详择”，我给你都说过了，你自己详细选择，“其可入者，吾当发明，令汝增进，十方如来，于十八界”，这十八界：六根、六尘、六识，三六一十八界都在人身上长着，“一一修行”，哪一样都可以修行，“皆得圆满无上菩提，于其中间，亦无优劣”，在这十八界里头，也没有哪个好？哪个不好？“但汝下劣”，这个事情单单的对你说，你这个根性下劣，“未能于中，圆自在慧”，你不能在这六根、六尘、六识里头，圆满自己的本有的自在智慧，“故我宣扬”，所以我把这个道理宣扬出来让你选择，“令汝但于一门深入”，你看这六根、六尘、六识从哪个地方都能入手，只要一门深入，“入一无妄”，真实无妄的方法，“彼六知根”，眼、耳、鼻、舌、身、意，“一时清净”，你从一根上用功，“一根返源，六根清净。”
阿难白佛言。世尊。云何逆流。深入一门。能令六根。一时清净。
上边说“令汝但于一门深入”，身上的六根这就是六个门径，眼、耳、鼻、舌、身、意，就说一根就行，“一根返源，六根清净”，他问逆流，我们这六根都是顺流，六根顺着六尘转，这就是凡夫的境界，人人都如此，逆流就是不顺着境界转，怎么能不顺境转？用返观的功夫，人都是眼观色、耳闻声，都是顺流，你要修行不能顺世间法起观念，你要逆流转过来观，不观外边的形形色色，逆回来观自观，观就代表见，你观见自己的见，这就叫逆流，这有什么好处呢？这么就清净啰，你向外观随着眼睛看什么就忙乱了，就不清净了，这是一定的理，阿难问逆流，不是一时半时可以做得到，你得转过来，得有功夫，怎么个理呢？你得任运转过来而成于自然，就同寻常向外观，不用费劲，慢慢就行了，你见色、闻声这都容易，你要观自观这就为难，怎么观自观？在这地方要研究要注意，这个地方明白了就会用功了，观自观是观无相的，不观外面，不顺着流，转过来，观这个无形无相的，“云何逆流，深入一门？”头一门就是眼，眼、耳、鼻、舌、身、意，这是六根门头，就拿眼睛说，逆着眼根的流，“返观观自性”，返观观自观就是观自己那个观性，他因什么叫性呢？他没有形相，能把性观熟了，这就是圣贤的道理，一门要返源，六根都返源，一根成六根都成，一根清净六根都清净，就有这样的好处，不是六根都得用功，这里说一根入门，怎么“能令六根，一时清净”？阿难问的意思，一是一、六是六，深入一门怎么能令六根一时清净？这是他的问词，佛就回答他。
佛告阿难。汝今已得须陀洹果。已灭三界众生世间见所断惑。然犹未知。根中积生无始虚习。彼习要因修所断得。
佛对阿难说，“汝今已得须陀洹果”，你现今已经证到初果圣人，怎么证得的呢？就因为“已灭三界众生世间见所断惑”，这是说他已断的事情，后面还有很多，三界就是欲界、色界、无色界，这三界二十八层天都叫凡夫，你已证须陀洹果，在小乘里觉得很轻微，拿三界来说就是超过二十八天的圣人，佛又一转个说，“然犹未知，根中积生无始虚习”，你虽然证到初果圣位，你仍然不知道六根上积的习气，什么叫无始的虚习？从无始劫来积下的虚妄习气，就是思惑，证须陀洹果，见惑已断，这个思惑就不容易，思惑深微，这个习气，不是六根不贪六尘就算了，不是这么容易，“彼习要因修所断得”，这得真正的修行才行，只在理上悟，你说六根不贪六尘，只要有决定的心，谁也做得到，谁都能证初果，谁肯？连我也这么说，连我也没做到。可有一宗，你假比我得着一点，我就依着这个做，谁做谁成，这都是人人自己身上有的，也不用求这个求那个，求自己就行了，可得有恒心，“彼习要因修所断得”，思惑不能这么痛快，你要断思想上的迷惑得要真正的修行，不从修上，不能证果，见惑你破了，思惑你还没破，余者还有尘沙惑、无明惑你都没破。
何况此中生住异灭。分剂头数。今汝目观现前六根。为一为六。阿难若言一者。耳何不见。目何不闻。头奚不履。足奚无语。若此六根决定成六。如我今会。与汝宣扬微妙法门。汝之六根。谁来领受。阿难言。我用耳闻。佛言。汝耳自闻。何关身口。
“何况此中生住异灭，分剂头数”，何况就是一比较，“此中生住异灭”，这是说断无明惑，生相无明、住相无明、异相无明、灭相无明，共四十个阶级，这一个位子里有十个位子，这是生、住、异、灭，各有分齐，各有一分子，齐是分开了，各有头数，这是一定的数目，“今汝且观”，这是先给他说有断的惑、有没断的惑，前头你断的是见惑，“今汝且观现前六根，为一为六？”你观察观察现前的这六根，算是一个还是做为六个呢？旁的先不用问，阿难，佛让他拣择了，“若言一者”，这就是说六根设若是言一者，说不通，“耳何不见？”若是一就是一样了，耳朵怎么不能看见？“目何不闻？”眼睛怎么不能闻声？你要说一个，“头奚不履？”脑袋怎么不能走路？“足奚无语？”你这个脚怎么不会说话？你要说一个都不对，就得说是六了，“若此六根决定成六”，若这么说一定就是六个，说六个也说不通，“若此六根决定成六，如我今会”，现在我说法的法会，“与汝宣扬微妙法门”，我给你们宣扬微细奥妙的这种法门，“汝之六根，谁来领受？”我给你们宣说微妙的法门，你的六根是哪个来接受？你要说是六样，哪一根来接受？说到这里，“阿难言，我用耳闻”，佛说法，问我们用哪一根接受，我用耳根来听，阿难觉着很有理，“佛言，汝耳自闻”，你要说六根决定成六，也说不通，“汝耳自闻，何关身口？”既然耳闻，与你的身口有什么相关？
口来问义。身起钦承。是故应知。非一终六。非六终一。终不汝根。元一元六。阿难。当知是根非一非六。由无始来。颠倒沦替。故于圆湛。一六义生。汝须陀洹。虽得六销。犹未亡一。
“口来问义，身起钦承”，用口来问义理，身起恭敬，钦佩承受，“是故应知，非一终六”，你要说一也不行，不是一，终归还是六，“非六终一”，一中就有六、六中就有一，佛就破这个妄数，“终不汝根，元一元六”，说到根上，究竟归宗，你怎么说也不对，说一也不对、说六也不对，根本上就是虚妄的，你哪能说得出来，不研究可以，你要一研究，就说不通了，“阿难，当知是根非一非六”，说这个根元来也不是一、也不是六，都是虚假的，“由无始来，颠倒沦替”，不是现在糊涂的，从无始劫来就是这么颠倒、沉沦替落，“故于圆湛，一六义生”，在这里一颠倒、一沦替，“故于圆湛”，圆湛就是人人本具的天性，是圆融无碍、湛然清净的，这里头弄出一个一六的义生出来，哪有个一？哪有个六？“汝须陀洹”，你证了初果，“虽得六销”，你虽然把六根都销了，“犹未亡一”，你这一样还没有完，这都是虚妄的。
如太虚空。参合群器。由器形异。名之异空。除器观空。说空为一。彼太处空。云何为汝成同不同。何况更名是一非一。则汝了知六受用根。亦复如是。
佛给他说一个比喻，借这个比喻，好显这个理，“如太虚空”，佛法好比是太虚空，太虚空好比是人人的天性，“参合群器”，太虚空他根本上什么也没有，就是个空，若有就不叫空，“参合群器”，这个器皿是什么？房廊屋舍、有形有相的统统都叫器皿，大地山河，这都叫器皿，如太虚空参合一切器世间，不是众生世间、不是动物，这都是矿物植物，“由器形异”，有这个器世间，才有不同的种种样样在虚空出现，若没有器世间这些物，虚空哪有这些名字？他也没有高低、也没有大小、也没有长短圆方，这是拿物比的，拿虚空比人的天性、器世间比世间上所有，“由器形异”，由器皿的形相不同，“名之异空”，这空也就有了别样了，这个空是个方的、那个空是个圆的，空本来没有方的圆的、长的短的，这是因器皿才显出长短方圆来，这就是籍着器世间弄出这些名词来，“除器观空”，你除了器世间，观观这个空，把有形有相的都去了，你观察观察空，“说空为一”，你把各式各样的都销灭了，你一定说空为一，这一也不对，因为空也没有个一、也没有个多，“彼太虚空，云何为汝成同不同？”这个太虚空真冤枉啊！你给他起的名字，怎么你起的名字成了同异的分别？“何况更名是一非一”，更不对了，你说他是一个是六个，这统统都错，“则汝了知六受用根，亦复如是”，受用根也没有一也没有六，自己把自己迷惑了，你说有一有六，让眼睛看可以，说话就不行。
由明暗等二种相形。于妙圆中。黏湛发见。见精映色。结色成根。根元目为。清净四大。因名眼体。如蒲萄朵。浮根四尘。流逸奔色。
这一段文，说六受用根从这里起手，发明由真实的性理上起了虚妄的六种偏用，先说眼根，怎么叫偏用？就是偏用在形色上，着在相上，眼只可以看相，不能够闻声、也不能说话，只可以用在一样上，我们人习惯了，你也这样、我也这样，都承认了，其实这是偏用了，大材小用。说一根要返源，六根一齐都清净，我们人的六根都偏在一面上，不能六根互用，成佛是六根互用，这先说眼根是怎么结成的？为的在哪个地方结，好从哪个地方解，就像结扣似的，怎么结得怎么解，“由明暗等二种相形”，眼根由明暗二种形相表现出来的，明藉着暗形容、暗籍着明形容，“于妙圆中，黏湛发见”，于妙性圆理之中，“黏湛发见”，黏就是沾上了、湛是清净的根性，湛就当清净的意思，由明暗的二种相，把湛然清净的性黏上了，这一黏由明暗发出见来，这就起了偏执了，所以着在明上就厌烦暗。佛眼是六根互用，天眼也比我们人眼强，这个地方不必一样一样的说，照文一销也就容易明白。在妙性圆理之中，明暗二相黏上湛然清净的性，从这里发出见、闻、觉、知的见来，见的精华映着色，映是对映，对着形色，形色有长、短、方、圆，显色有青、黄、赤、白，这都在形相里头，着在形相上，“见精映色，结色成根”，由这个见精映于形色，这就浑浊了，这个见性一浑浊，所以“结色成根”了，结的色凝结住了，就成了人的眼根了，“根元目为，清净四大”，这根的元始起头，这名目就为“清净四大”，什么叫清净四大呢？人的眼根就是清净四大所成，四大是地大、水大、火大、风大，人的皮肉筋骨是地大成的、血脉津液就是水大、温热燥暖就是火大、气力动转就是风大，地、水、火、风这叫四大，世界上有形有相的、感觉出来的都叫大，世间上就是这四样大，前边说过总起来有七大，把二十八天一起说，让人好明白的，一了一切了，都让他明明了了的。说见精对着这个形色成了眼根，为清净四大，这清净四大有质，可是无形无相，他所以为清净四大；我们这四大都是浑浊的，都有形有相，根元名目就做为清净四大，清净四大这个形相“因名眼体，如蒲萄朵”，你看人的眼珠，像蒲萄粒，这就是清净四大成的，这底下由清而浊，“浮根四尘，流逸奔色”，浮根四尘就是浊的，有形有相，浮根四尘还是地、水、火、风，这是我们眼见、耳闻的事情，浮根就如同水里参上土搅混了，成了浊水，所以人的眼只可以看也看不多远，没有挡着的物顶多看几十里地，佛眼尽虚空、遍法界，一见如故都能见着，这种事情人人都能做得到，人人还都能行，就是人错用了，道理就在这里。这是佛可怜我们世间人不知道，佛才示现人间，十九岁出家、二十岁成道，说法四十九年，八十岁圆寂，也和人一样，为的是让人好照着这个学，你要示现个旁的样子，人不能学，说那是神，我们人办不到；佛特意的示现，和我们的人情事故一样，为的引导我们，他现出个佛身来，我们人没办法学，所以他由十九岁出家、二十岁成道、说法四十九年，所以这是一定的，佛是大慈大悲，想办法让我们人相信，信了好认得自己，自己都不认得自己了。我说这个也是一时还做不到，这是染的太深了，多少万万劫糊里糊涂的总这么干，说这个眼睛是清净四大成的，“如蒲萄朵”，有这么个样子，这是简单说，“浮根四尘，流逸奔色”，我们当下是浮尘根，眼、耳、鼻、舌、身、意都是虚浮的六根，因什么叫虚浮？都是世间上尘相所成的，不是清净所成的，浑浊成的，就有这种习性，“流逸奔色”，我们的眼睛旁的不能用，无论什么事情，他非要拿眼睛看看不可，这是天然的，说这些话干什么？让人知道这六根是怎么结合的，就像结扣似的，在哪里结在哪里解，头一个是眼根，最容易从眼根上入手，一根返元，六根都清净。浮根四尘，他流速奔色，没有歇着的时候，你看我们的眼睛，哪有歇着的时候？你要修行这个神气就定了，不能东看西看，所以说从哪里结的从哪里解开，这就是流逸不歇，奔走这个形色，哪儿有特别的形色，上哪里奔走，这是说眼根，六样挨着，都是这么个意思，眼根说完了，又说耳根。
由动静等二种相击。于妙圆中。黏湛发听。听精映声。卷声成根。根元目为。清净四大。因名耳体。如新卷叶。浮根四尘。流逸奔声。
这耳根的作用从哪里来的？由动才显静，由动就能发声，由发声就显出静来，“由动静等二种相击”，由这动静互相击动，耳朵就有声音，有声音耳朵好听，必须要击动，说话这也是击动性，喉咙里有个膜元，拿气一击动，这音声就出来了，外边也是如此，矿物对矿物，铜铁这些东西一碰他就响了，就是这么个意思，这是大略说，让人知道从哪里结成的，从哪里解开，就是这么个道理，这个好明白，“由动静等二种相击”，一动一静，向一块一碰，就出声音了，“于妙圆中”，在这个妙圆的性理之中，妙性圆理不可思议之中，“黏湛发听，听精映声”，听的这个精了、精粹的这个地方，“卷声成根”，一卷这个声卷回来了，这是无形中的一句话，卷声就成了根，“根元目为，清净四大”，这个地方还算是天眼天耳，“因名耳体，如新卷叶，浮根四尘，流逸奔声”，这浮根四尘必得听听，这叫流逸奔声，以下说鼻根。
由通塞等二种相发。于妙圆中。黏湛发。精映香。纳香成根。根元目为。清净四大。因名鼻体。如双垂爪。浮根四尘。流逸奔香。
“由通塞等二种相发”，这个鼻根由于通塞二种互相发动，“于妙圆中”，在这个不可思议的妙圆之中，“黏湛发”，由这通塞二种黏着圆妙和发，产生鼻子的闻性，“精映香”，气精微，他对着香气，“纳香成根”，他收纳的香气就成了鼻根，“根元目为，清净四大”，这个鼻根起始的名目就叫清净四大，这个意思是不与我们浑浊的四大相同，修行人得到天眼通、天耳通，什么事情都能看见、多少万里都能听见，这还是说开天上的事情，还没到究竟的事情，根元名目就为清净四大，比浑浊的四大那还高一层，因相立名，“因名鼻体，如双垂爪”，鼻子的体相如双垂爪，我们人的鼻孔头上，像龙爪往里头收着，“如双垂爪”，就像两个龙爪垂下来，向里头勾着，这是按着经文说的，鼻子的形相是清净四大所成的，“浮根四尘”是浑浊了，我们现在所承认的浮根四尘，也是地、水、火、风四尘，有形有相就为尘了，“流逸奔香”，鼻子能闻香味，拿他代表香、臭、腥、辣，这都是气味，有好闻的、有不好闻的，这是一种，底下指舌根结相。
由恬变等二种相参。于妙圆中。黏湛发尝。尝精映味。绞味成根。根元目为。清净四大。因名舌体。如初偃月。浮根四尘。流逸奔味。
这说舌根结的形相，“由恬变等”，舌的性是淡，不算甜性，就是清淡的这么一个性，没有苦、辣、酸、甜、咸，这叫恬，变就变成苦、辣、酸、甜、咸了，由淡味变成有味，“由恬变等二种相参”，这两样向一块一参杂，“于妙圆中”，在这个不可思议的圆理之中，这就发现“黏湛发尝”，湛清的本性发出尝来，这是“尝精映味”，拿舌头尝的这个精粹，“尝精映味”，对照着这个味，“绞味成根”，绞就是拧在一块，拧合一块，绞味就成了舌根，“根元目为，清净四大”，根在起始的时候，名目算是清净四大，“因名古体”，这舌的本体“如初偃月”，这舌根的形相就像初二、三那个月亮似的，是个半圆形，“浮根四尘”就不净了，舌头贪滋味就叫“流逸奔味”，奔走五味，人各有所好，贪求奔逸，底下指示身根结相。
由离合等二种相摩。于妙圆中。黏湛发觉。觉精映触。搏触成根。根元目为清净四大。因名身体。如腰鼓颡。浮根四尘。流逸奔触。
这是说身根的结相，“由离合等”，由离合等一离一合发动触尘，冷风热风触在身上，发冷发热，“二种相摩”，这个摩比触动表示轻的意思，“于妙圆中，黏湛发觉”，在这个不可思议的圆理之中，他黏上湛然清净的这个性，就发出这个知觉来了，这就是指着身根说，“觉精映触”，知觉的精粹，对照着这个触尘“搏触成根”，“根元目为清净四大”，从根本上起头的时候，名目是为清净四大成的身体，“因名身体，如腰鼓颡”，怎么叫腰鼓颡？古时的乐器拿皮做的鼓，它是个细腰，时下的鼓做成大圆肚，古时的鼓两头是粗的，当中是个细腰，所以这个身体的形相就和腰鼓似的，“浮根四尘”，就是有形有相的地、水、火、风，浮根指着身体说，四尘是指的地、水、火、风说，“流逸奔触”，流动奔走这个触尘，身体受触尘的迷惑，底下是意根。
由生灭等二种相续。于妙圆中。黏湛发知。知精映法。揽法成根。根元目为。清净四大。因名意思。如幽室见。浮根四尘。流逸奔法。
“由生灭等”，这是指着我们知觉的心，一会儿这个妄想就生出来了、一会儿又灭了，生灭是对待的，“二种相续”，灭了又生、生了又灭，生灭的变化无穷，不定思想什么，有善思想、有恶思想，有静坐的思想、有动作的思想，这思想就不同了，“于妙圆中，黏湛发知”，于妙性圆理之中，黏上湛然清净的性，发出知觉来了，痛、痒、酸、麻都是身上的知觉，“知精映法”，知道的精粹精华对着法尘，怎么叫法尘？法尘就是前五尘谢落的影子，前五根对色、声、香、味、触前五尘，心里再分别前五根对前五尘法，这叫法尘，“知精映法”，这个知觉的精了，对照着这个法尘，“揽法成根”，在这里一收揽法尘，成了一个意根，意根有知觉，也可以说有形相，在肺下有个心房，就指肉团心，其实心的知能遍满一切处，可是有近的地方、有远的地方，有灵动快的、有灵动慢的地方，那就不同了，“根元目为，清净四大”，这是指意根的根本发起的这个名目，他叫清净四大，“因名意思”，一发动就为意，“如幽室见”，如同幽暗黑屋子里，你看不见我什么样、我也看不见你什么样，但是知道有这么个样子、有这么个人，这是拿这个表示。就拿我们人的思想来讲，飞禽动植、苦乐悲欢统统都可以知觉，看相貌看不出来，这个地方是触尘，“因名意思”，意是心之所发、思是意之所发，“如幽室见”，就像在幽暗的屋子里能见着，但分不出什么样子，这是说清净四大，“浮根四尘”，还是有形有相的这个心，“流逸奔法”，流动放逸奔驰种种的法尘。
阿难。如是六根。由彼觉明。有明明觉。失彼精了。黏妄发光。是以汝今。离暗离明。无有见体。离动离静。元无听质。无通无塞。性不生。非变非恬。尝无所出。不离不合。觉触本无。无灭无生。了知安寄。
这一段文是，总结偏局之相，把他总起来结成偏局之相，怎么叫偏局之相？偏在一边了、局在形相上了，是什么局在形相上？佛对阿难说“如是六根”，就由这个六根各局一面，见、闻、觉、知都偏在这一面上了，偏在这一面就不能全体大用，只可以用在片面上，怎么个理呢？眼只可以见明暗，若没有明暗，就没有见体；苦离开动静，就没有听的本质；若没有通塞，这个性就不生；“非变非恬，尝无所出”，离开恬变，舌的尝性就没有，“不离不合”，这是指着身根，“觉触本无”，知觉的这个基础本来就没有，“无灭无生，了知安寄”，这是指的意根，这是说眼、耳、鼻、舌、身、意，这六根都偏局了，眼只能见、耳只能闻，余者不用说了；六根若是正用，这一根可以做六根的事情，眼根不但只能见，也能闻、也能、也能尝，六根互用就是圣人，就是修得有程度了，佛先对着凡夫上说，“阿难，如是六根，由彼觉明”，由六根的本知本觉上，这是性觉妙明，性里头有个知觉，从妙里头发出一种光明，“由彼觉明”，这是个根本，“性觉妙明”能普遍十方都能知道、都能见着，这是说这个根，要说枝末上这就分开了，不能普遍了，只可以一根有一种用处，“由彼觉明，有明明觉”，从这个性觉妙明才有这个能明、所明之觉，“由被觉明”的这个明分三种，觉明就是本有的光明，心里头本有的明白，“有明明觉”，就有能明、所明的知觉，从本明上生出能明、所明，这三种一分就把性觉妙明违背了，光用这个能明、所明，“失彼精了”，失去了他本有的精了的知见，由这一失“黏妄发光，是以汝今，离暗离明，无有见体”，由这里就偏用，不能具足，怎么叫“黏妄发光”？眼睛黏在形相上，这是虚妄的，从这里发出光来，所以就是片面的作用，不能具体的作用，黏妄一发光，“是以汝今”，佛对着阿难说，以是虚妄的，不应黏向一块就黏，这就叫虚妄，不是真的，黏妄一发光，是发出知觉来了，也有一点光明，不具足！因此这个“离暗离明，无有见体”，你外边离开明相、暗相，你就没有见了，大家想想，人人都如此，你离开明、离开暗哪还有见？这个见全仗着外边的明与暗，我们的眼睛才有这个见；若离开明暗就没有见的本体了，见的能力全在明暗上，这个地方就是错用；“离动离静，元无听质”，耳朵离开动静就没有听性的原质了；“无通无塞，性不生”，鼻子离开通塞，闻性就不生；“非变非恬，尝无所出”，变是舌头上的苦辣酸甜咸五味、甜是淡味，若离开淡味及苦、辣、酸、甜、咸五味，你的尝性就没有了，这都是偏局在一面、大材小用的地方，“不离不合，觉触本无”，要不能离开、不能合上，这是指着身体，拿凉风合上又离开了、热风合上又离开了，有离有合就有知觉，要不离不合呢？感觉的基础本来就没有了，他触动的知觉性就在离合出来的，“无灭无生”，是指着心说，生了又灭、灭了又生，没有闲着的时候，这都是错用的地方，“无灭无生，了知安寄？”你这个明了知觉在哪里寄托？要寄托，就寄托在生灭上，心里有生灭相，我就知道了，其实大材小用偏局在一面了，这是前面这六根说完了。底下发明返妄圆拔，你要返回妄用，得着这个圆理，就把这些毛病都拔出去了，说的六根都是虚妄不实，刚才说的六根都不实在，这就是我们普通凡夫用的，佛说这个法让人转凡成圣，底下说返妄圆拔。
汝但不循。动静合离。恬变通塞。生灭明暗。如是十二诸有为相。随拔一根。脱黏内伏。伏归元真。发本明耀。耀性发明。诸余五黏。应拔圆脱。
“汝但不循”，佛对着阿难说，没有旁的法子，你单单的不要循顺着普通人用的那个法子，这是说返妄圆拔，返妄归真，你把这些虚妄都拔去了，没有二种法子，你单单的不随顺，“动静合离，恬变通塞，生灭明暗”，这三对六样对着六尘，就是十二样，“汝但不循”，你不随着，动静对耳说、合离对身说、恬变对舌说、通塞对鼻说、生灭对心说、明暗对眼说，“如是十二”，这是说六根对六尘，“诸有为相”，这是有作有为的，你这有作有为的形相怎么个作法呢？你从有为作到无为，“如是十二诸有为相”，这是说众多数，就是这些有作有为的相，这都是凡夫法，你要转凡成圣，“随拔一根，脱黏内伏”，不用这六根挨着拔，极简单，你可得实作，“随拔一根”，随着你拔出这一根来，眼根拔出色尘、耳根拔出声尘，六根离开六尘，不用这六样都离开，要是一样离开这六样都脱离了，这道理是说这个意思，“随拔一根，脱黏内伏”，随你拔哪一根，就说眼根，你别黏上这个色相，眼看青黄赤白、长短方圆种种的形色，你别黏在这里头，人的眼睛都黏在形色上，都离不开，一举一动眼睛就着在形色上，你不信大家就试验试验，佛把这个理说透了，“脱黏内伏”，脱了眼睛黏这个形色，你别沾上，内里头你把他制伏住就容易了，“伏归元真”，你一制伏他就归到根本上的真理，你要说返妄不难，迷惑是六样迷惑，一样不迷惑，五样都不迷惑了，“伏归元真，发本明耀，耀性发明”，你要是能制伏住归到根本上的真性真理，真正的理性，“发本明耀”，发出了根本的光明照耀，“耀性发明”，这光耀之性一发明，“诸余五黏”都得解脱，六根去了一根，余下五根黏五尘，这不用一样一样的说了，一共是六根、六尘，这一根拔出来，发出根本上光明照耀，光耀之性一发明，“诸余五黏，应拔圆脱”，下余的五根，一块都脱了，应这一根一拔，六根圆圆满满的都脱离了，六根脱开六尘修的这个法，还是简便了，很容易了。
不由前尘所起知见。明不循根。寄根明发。由是六根。互相为用。
这个地方说把虚妄之相拔出来就是真实的，真实的该怎么样呢？底下说真实，“不由前尘所起知见”，这个见不由前尘的明相、暗相，不由那上头起知见，我们的眼睛总对着形相，六根总是一个理，名相可不同，什么叫“不由前尘”？我们的眼睛看见色尘就染了尘相，不由前尘上所起知见，在这上头不起知见，自己守住本位，“明不循根”，这个光明不随着眼根，“寄根明发”，这句话怎么讲呢？我们人的眼没修行的时候，不用这个法子，非明不能见，这眼上的明对着外边的明，这才可以见，你要修行用功，返妄归真，这个眼就互用，眼不是光能看见，也能闻、也能说话，这六相互用，一样就做六样用，这叫“明不循根”，这个明白不是随着一根对一根说，所以这个地方不随着根，你看光明不随着眼根，我们平常的人光明随顺眼根，眼根随着光明，修行要明白了这个理，就不循根，底下又说，“寄根明发”，眼上的光明性寄在眼根上，从这上头发出来，寄在眼根上，明可不循眼根；随着眼根就有限制，随着眼根，你只能看色，不能闻声，寄在眼根发明，寄在这上头，“由是六根，互相为用”，由这六根上头互相起用。
阿难。汝岂不知。今此会中。阿那律陀无目而见。跋难陀龙无耳而听。殑伽神女非鼻闻香。骄梵⿳提异舌知味。舜若多神无身觉触。如来光中。映令暂现。既为风质。其体元无。诸灭尽定得寂声闻。如此会中。摩诃迦叶。久灭意根。圆明了知。不因心念。
这个地方是证明六根互用，不是一定眼能看，耳才能听，就拿现在的事情做个证明，举出这六样来，让法会中人好信，佛对阿难说，就是现在的这个事情可以证实了六根互用的意思，“汝岂不知”，你岂不知道吗？现在你亲眼见着的，“今此会中”，今此法会之中，“阿耶律陀无目而见”，阿那律陀翻无贫尊者，他是佛的堂兄弟，因用功太紧，把眼用瞎了，得开天眼，没有眼睛什么都能看见，拿这个证明不是非眼不能见，“跋难陀龙无耳而听”，龙本来是没有耳朵，他也能听，这都是证明不用耳还能听，“殑伽神女非鼻闻香”，殑伽河里的河神，是一个女神，没有鼻子能闻着香味，“骄梵⿳提异舌知味”，他的舌头与旁人的舌头不同，他吃饭，能知道天上的美味，“舜若多神无身觉触”，他是风神也叫虚空神，他没有身体可以感觉出痛、痒、冷、热，“如来光中，映令暂现”，他没有身怎么还知道触呢？他得藉着如来的光明一对照，令他暂时现一现，“既为风质”，现一现已经做为风质，“其体元无”，他这个本体根本就是没有，“诸灭尽定得寂声闻”，这是说到意根上去，“如此会中，摩诃迦叶”，摩诃迦叶是个久用功的，“久灭意根”，久远地就把意根不发动了，不像我们人的意根胡思乱想，他这个意根不动，“圆明了知”，圆明就是没有不知道的，圆满普遍的都明白了，都能了知，“不因心念”，他心里不起念就能都明了。
阿难。今汝诸根若圆拔已。内莹发光。如是浮尘及器世间。诸变化相。如汤锁冰。应念化成无上知觉。
这一段文是指示六根互用的，所以由这个总题又分三段，一是指示妄体本真，就是这段经文，浮尘诸变化相，本来就是无上知觉，所谓“此见及缘，元是菩提，妙净明体”，随无明染缘，如水成冰，因智慧净缘，如冰化水，言说“如汤销冰”，当如汤与冰同一水性，但智慧火能融无明坚执，喻之如汤，这是约修德而言，显示返迷归悟，若约性德，本来无增无减，更非二物，“烦恼即菩提，生死即涅槃。”
阿难。如彼世人。聚见于眼。若令急合。暗相现前六根黯然。头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见。头足一辨。知觉是同。缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相。永不能昏。根尘既销。云何觉明。不成圆妙。
这是第二段指现量为证，以上虽指示六根互用的例证，又恐执迷之人，以为所引证是圣人的事或异类果报的事，非常有之事，不关性具，所以今举世人现量境界为证明六根互用的事实，“如彼世人，聚见于眼”，世人所有妄见，仅仅聚在眼根，“若令急合，暗相现前，六根黯然”，“头足相类，彼人以手循体外绕，彼虽不见”，头足仍然相类，以手循他人体外绕，眼虽不见，“头足一辨，知觉是同”，这即是互用之理性，“缘见因明，暗成无见，不明自发”，当知寻常缘尘之见，必须因明而有，暗时便成无见，今不缘尘而发本明耀，不惜明缘而能自发，“则诸暗相，永不能昏，根尘既销，云何觉明，不成圆妙？”由根尘之妄既销，云何觉明之体不成圆妙极果呢？这是第三段以示修显性。
阿难白佛言。世尊。如佛说言。因地觉心。欲求常住。要与果位名目相应。世尊。如果位中。菩提。涅槃。真如。佛性。庵摩罗识。空如来藏。大圆镜智。是七种名。称谓虽别。清净圆满。体性坚凝。如金刚王常住不坏。若此见听。离于明暗动静通塞。毕竟无体。犹如念心。离于前尘。本无所有。云何将此毕竟断灭。以为修因。欲获如来七常住果。
这一段经文是决通疑滞，由这一总名又分二大段：一明因果俱常，决通初义，二明结解无二，决通次义，先解释第一段明因果俱常决通初义，又分二：一疑问、二答示，一疑问又二，一疑因果相违，以上这段经文，就是阿难对佛说叠以前所说的话来问佛，佛在第一义中说过，“如佛说言，因地觉心，欲求常住，要与果位名目相应”，若于因地以生灭心为本修因而求佛乘不生灭果，无有是处，据此则知，从因地之觉心欲求常住不生不灭，要与果位之名目相应才可以。以下是标七果名，言“菩提”者，是以五住究竟无有见思、尘沙、无明诸惑；言“涅槃”者，是分段、变易二种生死永亡；言“真如”者是相性不二，皆无虚妄曰真，其体不动曰如；言“佛性”者，是永不改变义；言“庵摩罗识”，是白净无染，永不被尘垢染污；言“空如来藏”者，不是前三种空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏，这是说空前三种如来藏之空如来藏，别九界众生之身相未空；言“大圆镜智”者，是洞照万法向无分别义，“是七种名，称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王常住不坏”，此七种名虽别，其体性无殊、其相清净无染、其用圆满具足，其体性本坚凝如金刚王常住不坏。
这是正式陈说他所疑，“若此见听”等六根“离于明暗动静通塞”等六尘，“毕竟无体”的话，“犹如念心”，岂不是如同前七番所破之念虑妄心，“离于前尘，本无所有”吗？果体坚凝，究是常住，根尘无体即是断灭，“云何将此毕竟断灭，以为修因”之六根以为本修之因？“欲获如来七常住果”，欲获如来七种常住之果，岂不是因果有所相违吗？
世尊。若离明暗。见毕竟空。如无前尘。念自性灭。进退循环。微细推求。本无我心。及我心所。将谁立因。求无上觉。如来先说。湛精圆常。违越诚言。终成戏论。云何如来。真实语者。推垂大慈。开我蒙。
这一段又是第二疑前后异说，阿难的意思，“若离明暗，见毕竟空”，若离开明暗等尘，见闻之根毕竟是空的话，“如无前尘，念自性灭”，等于如没有前尘，念虑之心自性销灭，我今“进退循环，微细推求”这个道理，“本无我心，及我心所”，本无我心及我心所，“将谁立因，求无上觉”，不知将谁立因而求无上觉道，“如来先说，湛精圆常”，况且如来先说此见及缘，元是菩提妙净明体，这是说六根本是“湛精圆常”，但是现今又说离尘无体，此则断灭，如是前后异说，“违越诚言，终成戏论”，岂不违越诚言，而终成戏论吗？“云何如来”称为“真实语者”？“惟垂大慈，开我蒙”，我今愚迷未得彻悟，惟愿大慈世尊开我之蒙。
佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前。实未能识。恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。
这一段文是属于示答分三段，一斥迷诃说，佛听说完他的疑问，接着就对阿难说，“汝学多闻，未尽诸漏，心中徒知颠倒所因”，你是有学多闻的人，但是还未尽诸漏，你心中徒然知道，前尘为颠倒念心之所因依，谬认六根、六尘与念心相同，这就是“真倒现前，实未能识”，以前尘为实有、离尘即说断灭，这是总斥阿难之迷，“恐汝诚心犹未信伏”，以下许以开示阿难虽有诚心请法，平常信世间法之心，未走降伏，“吾今试将尘俗诸事，当除汝疑”，所以击钟捣舂世俗之事，除阿难的离根无觉之疑惑。
即时如来敕罗罗。击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众。俱言我闻。钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。俱言不闻。时罗罗。又击一声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。又言俱闻。佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众。俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击又声销。音响双绝。则名无闻。
这一段文是指着世间的事实来除阿难的疑惑，共分五科，这是第一验闻有无，验就是考验，如同先生考试学生读书及格不及格一样，这是佛陀考验阿难对于听闻佛法所得的利益如何见解，就拿世间的钟声做为佛事，先叫罗罗打钟两次，是问他有闻无闻，结果大众及阿难皆以打钟时有闻、声销时叫无闻，这是根本错的地方，佛知道了以下又问。
如来又敕罗击钟。问阿难言。尔今声不。阿难大众。俱言有声。少选声销。佛又问言。尔今声不。阿难大众。答言无声。有顷。罗更来撞钟。佛又问言。尔今声不。阿难大众。俱言有声。佛问阿难。汝云何声。云何无声。阿难大众。俱白佛言。钟声若击。则名有声。击久声销。音响双绝。则名无声。
这是第二段文验声有无，两次叫罗罗打钟，两次问声，大众回答，同前，此问与前各别，此答与前相同，异问而同答，已显大众及阿难将闻与声，矫乱不分，所以佛用诃责的言词对大众说。
佛语阿难。及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难。俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声。报答无定。如是云何。不名矫乱。
这是第三段责其矫乱，问闻则答闻、问声则答声，自无主张，经佛发明又不自审，反难于佛，众生昏迷之根源皆由终日着境，不知有心，以迷心不加觉察，故矫乱不分，以下佛破他的谬说。
阿难。声销无响。汝说无闻。若实无闻。闻性已灭。同于枯木。钟声更击。汝云何知。知有知无。自是声尘。或无或有。岂彼闻性。为汝有无。闻实云无。谁知无者。
这是第四段破其谬说，闻性若实离耳则耳如同枯木，当知声有生有灭，闻性不随声有声无，声在闻性中有生灭，不是你的闻性为声尘或有或无，设若闻性实无，又谁知无闻性者，当知你说“音响双绝，则名无闻”，实是大错，以下又说。
是故阿难。声于闻中。自有生灭。非为汝闻声生声灭。令汝闻性为有为无。汝尚颠倒。惑声为闻。何怪昏迷。以常为断。终不应言。离诸动静。闭塞开通。说闻无性。
这是第二段总予结斥，说明声与闻明明各别，汝尚不知“惑声为闻”，“以常为断”，由此当知内根外尘于闻性中自有生灭，终不应言汝之闻性离诸动静开通之外，说汝闻性无有体性。
如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡时。捣练舂米。其人梦中。闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或为撞钟。即于梦时。自怪其钟。为木石响。于时忽寤。遄知杵音。自告家人。我正梦时。惑此舂音。将为鼓响。
以下又引梦作证，重睡即眠熟，工作疲极，睡时不知外境界事，因为六根不与六尘接触，以梦事为佛事，以示闻性不昏，捣练即洗衣之声，舂米是木石响，自怪钟作木石响，是独头意识之错乱，于是可知闻性寂常，又以经文作证云。
阿难。是人梦中。岂忆静摇。开闭通塞。其形虽寐。闻性不昏。纵汝形销。命光迁谢。此性云何。为汝销灭。以诸众生。从无始来。循诸色声。逐念流转。曾不开悟性净妙常。不循所常。逐诸生灭。由是生生杂染流转。
不但是梦中汝之闻性不灭，纵然汝之形体销灭，命光迁谢了，此闻性也不会销灭，“以诸众生，从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟性净妙常，不循所常，逐诸生灭，由是生生杂染流转”，这段文是发明众生迷尘故断，众生循外尘、逐妄念，从无始来流转六道，受杂染之果报，曾不开悟实性清净妙常之理。
若弃生灭。守于真常。常光现前。根尘识心。应时销落。想相为尘。识情为垢。二俱远离。则汝法眼。应时清明。云何不成无上知觉。
这段文是发明守性故常，若弃生灭这一句，并不是把现前生灭的身体不要了，是弃去于真常中之虚妄生灭之情见，守其即生灭中本自真常之性体，若常有这种智光现前，六根、六尘、六识之妄心，应时销落，当知想心所缘之尘相，元来无有实尘，六处识心与六种情根元来也无有实垢，常有这种择法眼，知道那是真实、那是虚妄，尘与垢自然远离了，云何不成无上知觉呢？
| Google | 百度 | Yahoo! | 维基 Wiki | MSN | 佛教 | 经典图书馆 |
| 电视 | 购物 | 儿童 | 书店 | 杂志 | 视频 | 免费佛经 | 音乐下载 | 热门网站 | 佛教论坛 |
分享Share |
