读经随笔
湛山沙门倓虚着
序
夫世出世间一切诸法无穷奥义妙境、悉赖文字阐明。而自古迄今、能阐明诸法奥义妙境之文字、莫佛经若。顾三藏十二部经、能全读者几人、即读数部而了解其义趣者又几人。佛经难读甚于儒家诸书、不独译文古朴、而微言精义、又多与儒书异趣。何以故？佛经所言、皆使人背尘合觉、凡夫习惯、靡不背觉合尘、积非成是、牢不可破、则非深有夙慧者、谁肯舍其先入之见、研求此广大幽远之佛经哉。古大德知佛经难明、故宗经造论、说相说性、阐发无遗。而佛理乃得如日月经天、江河行地、转凡成圣、离苦得乐、世不之人、而三宝始得同为千古所崇尚矣。惟诸论文繁意赜、仍为浅学者不易卒读、故历代法师、又于诸经论不惜注释而讲演之、无上妙法、遂普人善信之心目中、特以讲经法会、既不能到处皆有、而听众亦少能始终莅会、则又何法以益人之闻思耶。倓虚法师深知讲经及闻经之难也、遂本其平日讲演及思修所得、每择经中要语、或行者所常见之文句、特加以发挥、对于佛祖所示精意均有探骊得珠之妙、而文笔巧妙、使难明之理易明、虽未阅经论之人、亦得藉窥经论耍义、岂不简而易明、轻而易举之作乎。然非倓公平时随文入观、又乌有此循循善诱之文字哉。今名其书曰读经随笔。盖犹儒家读经读史笔记之类。窃望学佛者于自修有心得时、即就经论中释明一二、亦自觉觉他之始事也。
中华民国三十一年岁次壬午仲秋月
菩萨戒弟于陈显怀研清谨序于青岛之湛山寺
佛说第一义空者、乃简别于其他空义也、其他空义大端有四、一凡夫所缘顽虚空境、一外道所缘断灭空境、一藏教人所缘析法空境、一通教人所缘体法空境、此四者皆非第一义空也、何则、顽虚空者、乃一般世人承认、眼前所对冥顽不灵之虚空、若着此境修观、再能放下诸缘、亦可证得空无边处天、若能观之识力胜者、则证识无边处天、断灭空者、乃外道断心境之想、若缘断灭境、则证无所有处天、若缘断灭心、则证非想非非想天、析法空者、乃藏教人于因中分析有法、观苦空无常无我、至果上发明偏真心理、与事不融、是心外有法、故成析法空果也、所谓析法空果者、乃自心回向已灭之色受想三粗蕴之心、为究竟、而不知其余行识二细蕴、为变易生死之根、故曰证偏真者、惟了一层分段生死也、问、云何析法灭除五蕴、答、乃行人分析清净觉心、为五蕴所染、故修灭受想定等、以除之、虽欲灭五蕴、而祗能灭色受想三蕴之粗相、不能灭行识二蕴之细相、何则、以灭除时即是行相、了知灭除尽者即是识相、又识时亦是行相、明了时犹是识相、是故不能灭除也、问、既不能灭除而觉心何得清净、答、五蕴元是觉心、本自清净、因欲灭除亦成不净、问、世人不知灭除何亦不净、答、世人不知灭除细念之染、纯是贪着之粗染、藏教人所灭之染、胜此万倍不止、何可以凡心而较圣念、如是灭除之染、以视体空、及第一义空、固为不及、若较凡夫外道之染、其相去奚止天渊、体法空者、乃通教人悟心境双方皆属缘生无性、若心若境、当体即空了不可得、虽是但空理体、亦属偏真者、若不住果、即为大乘之初门、何则、以悟缘生无性故、即有悟无性缘生之可能耳、以上四种空义、皆非第一义空也、夫第一义空者、不落情想、不落言诠、不落色相、而亦不离情想言诠色相、此义难会、以无会处故、若非上根利智者、必须先明前四空义、而又一义不着、然后始能渐次会入、方不致儱侗暗证也、不然、断无入处、何以故、第一者迥超一切法也、义空者即法离相也、即起信所谓离名字相、离言说相、离心缘相、虽离此诸相、而不坏诸法、故曰第一义空也、问、如何是离相不坏法、答、相者分别之能、法者分别之所、即是离分别之心、不坏分别之境、而境之有名、由分别心起、若离分别之心、则境无分别之相、虽无名相、而境自昭然、即是离诸名相、而不坏本境实法也、略而言之、故曰即法离相、又即法者有也、离相者空也、空有不二而二、二而不二、二与不二、不可思议、乃天然不假修为之妙有真空、为简别一切、故曰第一、问、佛家之极言、非曰不可分别、即曰不可思议、其义安在、答、其义无所不在、乃法法本具之真实义也、凡举一法、研穷至极、皆是于事不可分别、于理不可思议、若能会于不可分别思议之中、而后复用分别思议者、则于事理无不适中、此为第一义空之全体大用、故凡夫外道执有欲、有色、有空、是以用而废体、藏通教人执离有欲、有色、有空、又以体而废用、两端各执、皆不适中、故非第一义空也、
佛法深微难入、而以方便为可入佛法之门也、所谓七方便者、乃以此七种方法、便能入佛之知见、但其名之见于诸经者、各有不同、今就解法华药草喻品之名、而释之于左、一人乘、二天乘、三藏教声闻乘、四缘觉乘、五菩萨乘、六通教菩萨乘、七别教菩萨乘、修人天乘者、以五戒、十善、四禅、四定、四无量心等而成之、修藏教声闻乘者、以知苦断集慕灭修道而成之、修藏教缘觉乘者、以观十二因缘还灭门而成之、修藏教菩萨乘者、以行事六度而成之、修通教菩萨乘者、虽行六度、而悟入无生、修别教菩萨乘者、盖已悟不生生理、而行六度也、此七方便入佛知见、有顿超渐次之不同、因根性惑业之差异、故有如是之阶级也、但此祗可云为初入佛知见之门、而非为已入佛之知见也、若果入佛知见、则七方便即是佛之知见矣、何者、是法随知见转故、夫佛之知见、本在众生寻常日用之中、奈众生不自知见、仅知见一切日用、则随日用所转、愈转愈下、愈下愈苦、而苦无底止矣、故我世尊兴大慈悲、于常寂光中、示生灭相、开方便门、引导众生、对于种种习染之贪着惑业、而一一治之、驯致慧开惑解业尽情空、则乐无边际矣、夫众生苦由于业招、而业生于惑、惑起于贪、贪着苦果、其习染牢不可破、故设方便以破之、乃破尽熟习异染、则不舍惑业苦、即是佛之知见、故曰烦恼即菩提也、问、此熟习异染、何至关系如是之重大、答、实乃即生即佛之机、何以言之、本来诸法常如、而众生着异成染、染习成惯、熟不自知其非、所谓莫见乎隐、莫显乎微、故曰熟习异染、所谓如者、乃无异相、因众生计分别、遂成诸法之相、虽成诸相、若离众生分别、则诸法岂非常如乎、不知诸法由分别成相、反着诸法为自异相、认异数趣、成熟习惯、谓之异染、由是万别千差、迄无穷境、此即庄子所谓发始也简、将毕也钜、周易所谓履霜坚冰、由来渐矣、若能回生换熟、便是即生即佛之机、所谓回生换熟者、乃回其诸法常如之生、而成熟、换其异染分别之熟、而成生、所谓回常如之生而成熟者、须观生无生相、熟无熟相、异无异相、如无如相、无无无相、相无相相、无无无不无、无相无不相、生则生如、熟则熟如、异则异如、如则如如、一如一切如、如外无非如、无非如对如、则如不可得、一异一切异、异外无非异、无非异对异、则异不可得、无得无不得、泯立同时、不可思议、于是观念成熟、而变换异染分别之熟归于乌何有也、即是佛之知见亦即七方便也、故经云、决了声闻法、是诸经之王、乃开权显宝、如七方便等、皆佛之实知实见也。
如来说法随情、立名亦尔、俾学者顾名思义、由义人理、夫理者、乃真常之性也、若非真常、则不足为理、而理又不与事物相离也、芸芸万物、孰为真常、须知物如则真、物真则常、又何物能如能真、然无物不如、无物不真、是无一物而不以如为真者、故名真如、是知所谓真如者、非谓物外别有真如、乃谓物物本自真如、然而不如者、乃由计名相而缘起也、万物本位、原始无名、本既无名、相自何起、皆是假借为名、借名为相、例如大借小而名大、有借无而名有、物借名而为相、相借分别而立名、又相借非相而名相、非相借相名非相、是皆假借而成、故曰假名假相、既知借者是假、当知如者乃真、顾名思义、故曰真如、夫立真如之名者、欲人知其真常性理也、顾所谓常者、非别于物外觅求、即为物为常也、然物有生灭、何得为常、盖生灭者、物之假相也、其情理本无生灭、祗不分别物之假名假相耳、既不分别、则心无憎爱、而顺流于大慈平等矣、由是可知、真如界内绝生佛之假名、平等性中无自他之名相。
如来者、乃十种佛号之总名、三世诸佛之通称、因义立名也、寿量者、乃佛之寿命受用竖穷横之容量也、盖如来之寿量、是以如来义为寿量、非如来外别有所受之寿量也、何则、如者不异之名、来者有异之称、而异与不异同体、故谓之如来义、问曰、异与不异之同体、于何见之、曰、尽世界无一物不是异与不异同体者也、就世界之总名解之、即了然矣、世者乃过去现在未来三际之称、界者乃四正四隅上下十方之名、三际十方皆如皆来也、际无际相、方无方相即如义、无相而相即来义、所谓际者、过去际现在际未来际也、过去已去、以何为过去相耶、现在不住、以何为现在相耶、未来未至、以何为未来相耶、三际了不可得、相即无相、非如而何、所谓方者、东西南北是也、然方无自相、亦无定相、如观在南之南、反观南而成北、在东之东、反观东而成西、可知方无自相、亦无定相、既无自相定相、非如而何、而一切名相、皆由无相中计而来、非来而何、而寿量者、即此三际十方森罗万象、皆是如来、皆是如来寿命享受之容量也、如是信者、为十善菩萨发大心、如是解者、为大开圆解、如是修者、为一如来行、如是证者、为如来佛。
原夫一切世间众生之习性、辄轻其易而重其难、轻其易故信之难、重其难故信之易、所谓难易相成者、信不诬也、如来说法度众、因机施教、或随情或随智或随情智、双随分有多少非一致也、盖众生之情、习欲染厚、计执深、闻繁颐分别之说、视为重典、故信之易、不知佛智本自清净、其简单成于无作者、则闻而轻忽、故难信也、谨按阿弥陀经、乃如来多分随智之说、故曰不可以少善根一脑德因缘得生彼国、所谓少善根一略得因缘者、即闻佛随情说法、繁颐分别、则乐而易信、若闻佛说、若有善男子善女人、闻说阿弥陀佛、执持名号、若一日乃至七日、一心不乱、即得往生、是多分随智之说、简单无作、故信之难也、所谓为诸众生说者、乃指大善根机缘成熟者言、是一切世间者、乃指少善根机缘未熟者是、故称难信之法也、佛又曰、于五浊恶世、说此难信之法、是为甚难、盖佛于说法时己知之审矣、夫世间最难信者、唯佛法也、何以故、佛诠为觉、法训为轨则、众生既不觉、自不肯循于轨则、此难信之因也、次则由于五浊深重、所谓五浊者、劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊是也、劫浊者、谓世间不安、浊法聚会义、见浊者、由清净知见、为六尘所牵、昏昧汨没、揽六尘而成我见、烦恼浊者、乃贪瞋痴慢疑邪见是、由我见起贪、贪之不遂则瞋、贪之若遂则痴、痴迷目是成慢、由慢过慢而疑人、卑劣慢而疑己、邪慢而疑正法、由疑正法而不信、遂造出五利使之邪见、故皆名烦恼浊、众生浊者、由诸烦恼浊、召感粗敝五阴和合之因而成、及无情诸不善法也、命浊者、由粗敝五阴及诸不善法致生命短促之报、而无由培养慧命、慧命既浊、焉能信佛说多分随智之法耶、故曰、为诸众生说是一切世间难信之法也。
佛说妙法莲华经、为诸经之王、何以故、以其法纯圆独妙、而又为如来最后所说、开前四时之权、以显一乘之实、开一代之、以显久远之本、全始要终、罄无不尽、五十年说法之归宿、唯此本怀、以是名题、又诠一经之要领、故释之、或曰、智者大师、注有法华玄义、发明其纲要细则、无微不至、可谓尽善尽美矣、子何须又更释为、答曰、因其善美故、文博义幽、初学者有望洋之叹、余撮其要义、顺于时机、俾学者得窥探全经之旨、故专释别名四字也、是经以法喻为名、取莲华而喻妙法、以妙法而合莲华、夫法者式也、尽世界之虚空宇宙山河大地飞潜动植、及诸形色等、乃至佛家之名相、如五蕴十八界等、莫不各有其形式也、故概括其名曰怯、既谓之法矣、又云何言妙、所谓妙者、乃心不可思、口不同议之谓、无以名之、故曰妙也、夫器世间之万物皆妙、而众生不知、故举莲华一物之不可思议、以例其他、或曰、莲华云何不可思议、曰若色香味等、无一非不可思议也、色香姑不论、且如尝莲子之味、心试思之、与何味相似、口试议之、与何味相同、将谓其似芡实之味乎、抑同百合之味乎、然皆非也、彼各有其味、而非莲子之本味也、又莲子二字、乃计之假名、若去其假名、再思其真味、当无名可议也、故曰不可思议、或曰、既云万物皆妙、何必特举莲华以为耶、曰、诸法固尔、唯莲华一法、妙义最显露耳、举世界之万物、莫不各具其因果、而世人固执分别、必拘于先因后果、故以莲华之华果同时、互为因果、无所先后、而分别不可得者、故可喻诸法之妙也、更观芥子与芥菜之因果先后、亦可证无一法而非妙也、或曰、虽然知法法皆妙、究与吾人修行何关、曰、大矣哉、其关系也、如来出世之本怀、唯令众生识此法妙、而后则无法可执、既不执法、名破法执、法执既破、法性显矣、所谓法执者、即计之所知障、又曰无名、无名既破、法性炯然、纵余我执之烦恼障、可任运脱落、如皮去而毛安附、至此则吾人生死之大事了矣、如来出世所为之大事毕矣。
一、前言
如来十号，又名十种通号，散见大乘诸经，独妙法莲华经言之特详，经中与诸弟子授记，每弟子成佛时皆系以十号，泛观之似犯重复，实则佛意慈悲肯切，唯恐听者忽略，故不惮烦言之，以示重要。此十号古今经师，多所注释，陈词析义，大旨相同，殊少异议，然今细辨文义，确成十一号，一、如来，二、应供，三、正知，四、明行足，五、善逝，六、世间解，七、无上士，八、调御丈夫，九、天人师，十、佛，十一、世尊，尝考诸经所列名数皆同，教乘法数，佛学大辞典亦同，大辞典解释似详，然多程序凌乱，义理错解，既无根据，且无理由，唯翻译名义集云：“善逝者一说可翻善去，”楞伽经：“大慧菩萨问佛，四十余条，佛说皆属世论，无有正理，应皆去之，”今若以“善逝”“世间解”合为一号，成“善去世间解”合翻译名义集，与楞伽二处旨趣·可知善去世间解者，善于去掉一切世间之解，使恢复无知解本觉圆明之体，词义彰明，而古师传来，并非错解，特古籍流传，均展转抄写，句读一失，千古成讹，此其主要原因也。昔曾征询久居锡兰之法舫法师，亦言彼国以十一号，其错误原因正与吾国传来相同，余不揣翦陋，敢罄愚见，解十号于后，希望明哲指正。
二、正释又二
（一）自行因果配五蕴释前五号。一、如来，由色蕴成，今释色义，不取质义，不取色象义，直指超伦绝待之体。一色一切色，色外无非色，无非色对色，色名不可得，不可得处本无名，强以名之，叫“如”，不可得处无不得，是如如体起用，此用从如中来，名“如来”。如者不变之体！来者随缘之用，随缘中
有不变，不变中有随缘，如行住坐卧四威仪，行不是住，住不是坐，坐不是卧，变动不居，四仪始成，但四仪不离一身，行时身行，住时坐时卧时，皆是此身，故知四仪随缘常变，此身不变。又如水，湿为体性，水恒不变，遇寒变为冰，是随缘，湿性仍不变。又如虚空，不拒万物发挥，云雷电雨，变化万千，而空体不变。又如五金之属，可以镕铸范错，巧变形态，做成器物，而原质不变，总之本性原质形象，交互依伏，可悟万变不离其宗乙旨，然人亦有不变之本性，千生万劫不变随缘，茫茫众生迷而不知，背觉合尘，此中知者唯佛；佛亲证知，如人饮水，冷暖自知，自知者，不思议心，观不思议境，下此圣贤少分知！不能全知，凡夫更是完全不知，但能从名义知解，发挥议论而已。佛是圆知圆证，体性无边
无际，与众生万物，性相同体，非有所来，由如而来，故名“如来”。二、应供，如来应人天供养，由受蕴亲证，一受一切受。受外无非受，无非受对受，受名不可得，故无施者无受者，三轮体空，空处亦无名，强名叫“应”，不可得处无不得，名“应供”。此应供不可思议，非应非供，亦应亦供，谓之真实受用不思议妙供。三、正知，佛受十方供养，无所不知，是普正知，知与想一体二名，故正知由想蕴成，一想一切想，想外无非想，无非想对想，想名不可得，不可得处亦无名，强名为“正”，不可得处无不得，故谓“正知。”正知本性不可思议，谓之妙也。四、明行足，知与明是慧，从知明生行是福，福慧完备，合因果而言，谓之明行足。此明行足由行蕴成，一行一切行，行外无非行，无非行对行，行名不可得，不可得处本无名，强明为“明，”不可得处无不得，谓之明行足，明行足亦非明行足，本不可思议之妙也。五、善逝世间解，福慧两足，功德完备，善巧方便，破九界沉迷，九界通名世间，世间知解，皆不究竟，要想百尺竿头再进一步，必须去掉知解，一法不立，始得转身吐气，彻见娘生面目，佛为普救群迷，故名善去世间解。此解由识蕴成，一识一切识，识外无非识，无非识对识，识名不可得，不可得处本无名，强名为“善”。不可得处无不得，谓之善去世间解，去掉世间解，叫什么解，不可思议之妙解也。
（二）化他能所约九界众生释后五号。众生名五蕴，叫染五蕴，诸佛转五蕴为五德，成五通号，名净五蕴，五德化九界众生。六、无上士，所化菩萨，未证菩提，名有上士，佛为能化，能化有上士，令成无上士，故约能化名无上士。七、调御丈夫，声闻缘觉，止于自度，难发大心，不明大乘，佛先调顺二乘小志，令发大心，犹如驾车前行叫御，调御，是所化，丈夫是能化，故名调御丈夫。八、天人师，人间天上，婆罗门，外道梵天，皆妄自尊大，好为人天师，然自未离苦，道眼未明，故未明故，不得为人天师，佛能普令天人转凡成圣，离生死苦，故名天人师，天人所化，师是能化也。九、佛，地狱饿鬼畜生修罗，名四恶趣，罪重障深，难化难度，佛以大权示现，入四恶趣，随类现身，实有能化所化，但以随类故不分能所，单标名“佛”。十、世尊，过去世，现在世，未来世，三世众生，皆沐佛恩，以佛为尊，三世众生为所化，尊为能化故名世尊。
三、结语
一切众生皆有佛性，一切众生皆能成佛，佛是已成之佛，众生是未成之佛，佛有十号，众生亦应有十号，但以在因故不显，吾人发心学佛，无论听讲看经，一句半偈，务须销归自心，转向自己，一念相应，受用无穷，不相应亦种下金刚种子，来日遇缘成熟，若闻十号，推归佛边，自己无分，即是心外求法，名为学佛，实同外道，自暴自弃！为诸佛怜愍也。
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