宣化上人开示录（五）
宣化上人讲述
一九八三年四月三十日中午开示于万佛圣城
人在世界上，什么奇奇怪怪的事情都有，为什么？因为当初种奇怪的因，所以现在结奇怪的果。你若不种这种因，就不会结这种果。我们若明白因果的道理，就要“诸恶莫作，众善奉行”。世界上的人与因果是分不开的，但是人人都看不见因，只看见果。当果报到来的时候，就手忙脚乱不知如何是好，这都是当初种因时不知小心，等到受奇奇怪怪的果报时，才觉得莫名奇妙。
现在大家研究《楞严经》上的〈四种清净明诲〉，这段经文把人杂乱古怪的因果，全都说得清清楚楚。你若明白因果，就要“诸恶莫作，众善奉行。”不要天天尽想利益自己，应该想怎么去利益他人，但是也不必在口头上说：“我常利益人啊！我修庙、造塔、布施济贫……。”这不是讲的，而是要真正去实行。以“助人为快乐之本”为自己的天职，那么这个世界自自然然就会好起来了。
一九八三年四月三十日晚间开示于万佛圣城
人对真实的东西都认识不清楚，反而对假的东西疯狂追求。
子曰：“吾未见好德如好色者也。”孔子那时候就已经感叹，爱好道德者，不如爱好美色的人那么专心，所以他这么样叹息，说：“我从来没有见过爱好道德，有如爱好美色一样的人啊！”我则没有看见好佛法，如好财那么用功的人。你看！爱好佛法的人怎么样好佛法，也有疲倦的时候，拜佛久了，或念经、诵咒久了，就觉得疲倦。但是若去找钱，不吃不喝不睡他也不疲倦！就看赌钱的人，白天晚间都不休息，仍然火眼金睛，毫无倦意！
各位研究一下，为什么人会如此？就因为人对真实的东西都认识不清楚，反而对假的东西趋之若鹜，疯狂追求，真是颠倒之至！
一九八三年五月一日晚间开示于万佛圣城
研究佛法要了解经中的义理。佛所说的经典，每一部经都有其真正的义理；并且所有的经典，互相都有连带关系，其中的义理也都是有连贯性的。佛说小乘，说大乘，最后归纳到佛乘上。不论大乘、小乘、佛乘，首先都是教人去除习气毛病，去无明烦恼，去贪瞋痴。你若能把毛病都去除，与经义自然会相合；如果毛病不除，总是不能明白经义的。
现在我们研究《楞严经》，已经把〈五十阴魔〉和〈四种清净明诲〉都研究完了，究竟经的真正义理是什么？为什么佛要说这部经呢？你若找到真义，才是真正明白经法；若找不到真义，还算不上真正明白经法。就好像有一个人，你知道他的姓名，还要进一步认识这个人的相貌、思想、行为，才算对他有所认识；你若单单知道他的姓名，而不知道他的相貌、思想等等，这还不算认识。我们研究佛经，亦复如是。
《楞严经》的相貌是大而无外，小而无内的。《楞严经》的义理就好像人身上的骨头，人若是没有骨头，只有皮肉筋血，就不像一个人，也无法站立了，所以《楞严经》是诸经之骨髓。《楞严经》的用途是破邪显正，破一切邪，显真正三昧。若没有《楞严经》，就没有佛法了；有《楞严经》，就有佛法。
我们为了护持佛法，首先要弘扬《楞严经》，要能背能讲《楞严经》，并且要依照《楞严经》来修行。万佛圣城就是楞严坛场，我们一定要放楞严大光，修楞严大定，成就楞严大智，圆满楞严大慈！
修行人要用最诚恳的心来发愿，时时要依照自己所发的愿去行。并不是发愿之后，不到五分钟，就忘得一干二净，这等于没有发愿一样。要弄清楚发愿是为了什么？不是徒具形式，当做例行公事，那就大错特错，违背了自己发愿的原则。凡是发愿的人，每天要把自己的发愿文诵一遍，提醒自己，鞭策自己，要做到至善至美的程度，这样才不辜负自己发愿的初衷。
诸佛菩萨就因为认真发愿，依愿实行，所以证得无上正等正觉的果位。我们如果将每一条愿文，都往真实的方向做去，没有丝毫的虚伪，那么我们也会成佛，也会成菩萨的。
佛是大智慧者，我们是大愚痴人，我们若想学大智慧，必须以佛心为己心，以佛愿为己愿，时时都是慈悲喜舍，难忍能忍，难行能行，一切往真实处做去，才能得到真正的感应。所以我们对发愿这件事情要特别注意！
阿弥陀佛因为发四十八大愿，成就极乐世界，摄受一切众生。我们应该效法过去诸佛、菩萨、圣人的行为，要痛改前非，不要保护自己的短处，不要跟着习气毛病跑，这叫背尘合觉，否则就是背觉合尘。
若是能勇于改过，面对现实，接受考验，经得起考验，便有成就。不要我见太深，我相太重。要认识自性是光明磊落的，所谓“圆陀陀，光灼灼，赤裸裸，一丝不挂”的真心。这个真心是什么习气毛病都没有，所以不要把佛性寄托在四大假合的物质上。
我们为什么离真逐妄？为什么舍本逐末？就因为不认识自己的自性。自性是没有一点的染污，清清净净，好像明镜一样，物来则映，物去则净。
各位！修道人若是不能改过，就等于没有修道。所谓“行年五十，方知四十九之非。”有这种觉悟心的人，就是有智慧的人，将来前途一定不可限量，所谓“前程似锦”。若是不知非，那就糊涂一辈子，只是图虚名、好假好，被客尘所迷，这真是可怜人！
现在万佛圣城是光明遍照、万佛护持的道场，希望大家能去除心中的黑暗，用智慧光明来注照它，才能把无明烦恼扫光，这一点一定要特别小心谨慎！
一九八三年五月一日开示
修行的秘诀，就是要少吃。为什么？因为少吃少生欲念，少欲就能知足；知足就能常乐，常乐就没有烦恼；没有烦恼就生菩提，生菩提就得解脱；得解脱就能任运自在、生死自在、智慧自在，总之，一切皆自在。这是修行人所必经的途径，共勉之！
修行人要忍耐，无论什么境界来考验，都要用忍耐心来忍受，咬紧牙根，冲过难关，那就会风平浪静，自然安宁。在工作时，不愿意做的，也要忍耐着去做，久而久之，习惯就成自然。总而言之，无论做什么事，都要心安理得去做，不要有躲懒偷安的心理，或者敷衍了事，如果有“当一天和尚撞一天钟”的思想，那就与道相违背，简直是指佛穿衣，赖佛吃饭、混光阴，实在没有出息。
我一生用“忍耐”二字为座右铭，无论在什么环境之下，绝对不投降，一切忍受于身，忍受于心。我在东北家乡时，能忍冷忍热，在三九天（最冷的时节）我不穿鞋袜，赤足在冰天雪地行走，把脚冻得很痛，我也忍耐着，一忍便不痛了；在三伏天（最热的时节），热得头昏脑胀，眼冒金花，走路时，天旋地转，眼前发黑。若是普通人，一定热得发慌，可是我认为无所谓，只要坐下来休息一会儿就好了。我用忍耐二字做为法宝，来克服一切困难，忍寒忍暑，忍风忍雨，忍饥忍渴，一切都忍，绝不竖白旗。
我出家之后，专修忍辱法门。若有人骂我，听不见，或者当他在唱歌，自然平安无事。如果有人打我，绝对不还手，以心平气和的态度来接受。又忍受作早晚课，在清早上殿的时间，正在甜睡中听到打梆声，即刻起身漱口洗脸，便上殿等候，每次都是先到五分钟，没有一次迟到。
我从出家，一直到现在，都用忍耐行事。我到外边参学时，无论作早晚课，或讲经说法，或听经闻法、上殿过堂，没有落后过一分钟，都是提前先到。这是我过去的情形，今天告诉你们，这是我现身说法。
想要真修行，不可以懒惰，做事要争先恐后去做，不可以没有忍耐心，无论什么不能忍也要忍，无论什么不能受也要受。忍受一切，这是修行人的指南针，尤其是在学习的阶段，更要忍受。就算实在忍无可忍，还是要忍，所谓：
“忍片刻风平浪静，退一步海阔天空。”
不可以随便发脾气，要晓得无明火能烧功德林，这是至理名言，也是经验之谈。切记！切记！慎勿动肝火。各位！不可随便发脾气，觉得这样也不对，那样也不对，看什么都不顺眼，世间的事，都不如自己的意。可是退一步想，忍！忍！一忍，万事了，什么麻烦也没有了。
我们修行人，一切要认真去做，不可懈怠，不可放逸，要严守道场的规矩，不是说天天来听经，不缺席，对于其他的事情，就马马虎虎，这种思想是要不得的。或者上供，或者早晚课，或者法会，都要早些到大殿等候，将来所得的果报，才能圆满；否则样样迟到，将来会失去开悟的机会。凡是做什么事情都晚来一步，所得的功德，也不会圆满。
我们修行人，不要自己给自己讲道理，自己给自己做辩护律师，所谓“如是因，如是果”，种善因得善果，种恶因得恶果，这是天经地义的定律。种圆满的因，便结圆满的果；种一半的因，便结一半的果，这一点，大家要真正地了解，不可当做耳边风。
道场的规矩，就是有事情大家一起做，吃饭一起吃，做工一起做；可是还有例外，譬如真正会用功打坐的人，天天静坐，旁的事情可以少做一点，为什么呢？因为他已经在修行了。或者念佛，或者拜佛，他已经在那里用功修行。如果有这种特殊情形，那就另当别论，否则绝对不可以躲懒偷安，一律要守道场的规矩。
你不是时时都在打坐，也不是时时都在拜佛，作早晚课没有时间，讲是讲非却有时间。或者在作早晚课时，拖延时间，你来晚，我来晚，他也来晚，那么这样早晚课由谁来做呢？修行人不作早晚课做什么呢？在道场中作早晚课是常住的公事，任何人都不能避免的。你不作早晚课，就是轻视道场；轻视道场，就是轻视佛；轻视佛，等于轻视住持；若是轻视住持，那就不能共住，也就是不能与大家在一起修行。
除了作早晚功课的时间以外，共余的时间可以随自意去做，愿意翻译经典的人，就翻译经典；愿意看佛书的人，就阅读佛书；愿意讲是非的人，就去讲是非；愿意听是非的人，就去听是非。没有人会干涉你，没有人去限制你，可是呢，到了作早晚课的时间，必须参加，因为早晚课是道场必修的法门。
修道人要护持道场，要尊重道场，要遵守道场的规矩。闻到钟鼓声，就要把工作放下，准备上殿，不可落后，要有争先恐后的精神。如果对于早晚课不当一回事，或者敷衍了事，那简直是在道场中等着下地狱，所谓“地狱门前僧道多。”无论是出家人，还是在家人，在道场必定要随喜功德，认真做佛事，不可以随梆唱影。如果不这样子，那太没有出息了！
一九八三年五月三日开示
佛见一切众生有“生老病死”四大苦，所以才发心出家修行，研究解决这四大苦的方法。
我们时常在不知不觉中，就现出烦恼，有时现之于色，有时藏之于心，有时候无明一动，什么也不知道了；无明一作怪，就糊涂了。所以烦恼是障道的因缘，修道的绊脚石。
可是话又说回来，我们也不能没有烦恼，为什么？因为烦恼即菩提。你若是会用，烦恼就是菩提；若是不会用，菩提就变成烦恼。譬如，菩提是“水”，烦恼是“冰”；水就是冰，冰就是水，水冰是同体，没有两样。寒的时候，水就结成冰；热的时候，冰就化为水。换句话说，有烦恼时，水结成冰；无烦恼时，冰化为水，这个道理很容易明白。简单地说，有烦恼就有烦恼冰－－无明；无烦恼就有菩提水－－智慧，这一点，各位切记！切记！我们修道，不要修了八万大劫，这个烦恼还是存在，天天靠吃烦恼而活着，若不吃烦恼，就要饿死，这真是很可怜的！
我们的疾病，是从什么地方生出来的呢？就是从贪瞋痴三毒所生。人若是没有三毒，什么疾病也没有了。佛法中的“戒定慧”，就是医治“贪瞋痴”的特效药，有药到病除的神效。所谓：
“心清水现月，意定天无云。”
这种境界，就是没有烦恼。所谓“心止念绝真富贵，私欲断尽真福田”，妄想的心也止了，攀缘的念也绝了，这就是真富贵。简单地说，“不贪”就是富贵。人为什么要贪？因为不知足，觉得不够，所以要贪。没有私欲就是福田，如果断尽就是真福田。这点各位要特别注意！
“心平百难散，意定万事吉。”
这是至理名言，把它当做金科玉律，那一生就受用不尽了。
什么是“烦恼”？就是烦身恼心，不得自在。什么是“忧”？就是忧愁苦恼，闷闷不乐。什么是“横”？就是飞灾横祸，发生不幸。我们被这些事情缠住，就好像用无明锁把你锁住，用烦恼绳把你系住，又好像用块大石头把你压住，压得你喘不过气来，令你有窒息的感觉。佛想令一切众生离开烦恼，得到安乐；离开一切迫害，得到解脱，才教一切众生，发大菩提心，修学佛的功德、佛的行门。所以我们众生应该听受，应该相信，更应该依教奉行。
众生的烦恼心，有无量无边那么多，菩萨见我们众生颠颠倒倒，以直为曲，以曲为直；将黑作白，将白作黑；以恶为善，以善为恶；无论如何地教化，他的习气总是不改，障碍重重。若是说出他的毛病，他就很不高兴，而设法保护自己的过错，不肯改过迁善，甚至于发大无明，生出大烦恼。
菩萨对这类众生起慈悲怜愍的心，耳提面命，三令五申，教众生不要讲是非，不要生烦恼，如果不发脾气、不妒忌障碍，就能出离苦海。
人身一切是假的，不要把臭皮囊当做宝贝，处处保护着它，你怕它受苦，总想令它享福；可是呢，它却处处给你添麻烦。
菩萨见三界的众生，都患了贪瞋痴三毒的毛病，有种种的苦恼，在长夜漫漫中被煎熬和压迫。
按理来说，出家修道人不应该有烦恼，可是也有种种烦恼，为什么呢？因为心不清净。这个不好啦！那个不对啦！这个人又有什么过错，那个人又有什么毛病，总而言之，有很多烦恼来缠绕，使得身心不得自在。
各位想一想，每个人有每个人的烦恼，上自总统，下至乞丐，都有他们的烦恼。世界各国的元首，今天忧国，明天忧民，有很多烦心的事；乞丐向人家讨饭，人家不布施，他会发脾气，生出烦恼。若想没有烦恼，唯一的办法，就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。如果修行到家了，自然不生烦恼。
菩萨发大悲心，为有三毒烦恼病的众生，广说对治的方法。佛说八万四千法门，就是对治众生八万四千烦恼病；这八万四千种的药方，能灭除众生一切的苦患。研究药方而不吃药，那是无有是处；所以学佛法，要有信解行证的功夫，才能成就。
一九八三年五月九日开示
南传小乘的佛诞日和北传大乘的佛诞日，有所不同，但无论是哪一天，只要虔诚纪念，庄严礼拜，就是佛诞日。因为法无定法的缘故，若是专在这些事情上研究，把头发累白了，眼睛弄花了，也研究不出一个所以然来，这样把大好时光浪费掉了，是很可惜的。
对于佛教，一般人各有执着，有人执着是印度佛教，有人执着是锡兰佛教，又有人执着是中国佛教，或者是日本佛教等等。有种种不同的执着和看法，就把佛教变成有界限，有边际，把佛教分了家了。其实佛教是无量无边，没有一定范围的。所以我一向主张，不要把佛教划出界限，要世界一家，团结一致才对。我常说：我所讲的佛教，不是印度佛教，也不是中国佛教，而是尽虚空遍法界的佛教。详细来说，就是没有国籍的佛教，没有种族的佛教，也是没有人我的佛教。不但信仰佛教的人是佛教徒，就是不信仰佛教的人，也是佛教徒，为什么？因为释迦牟尼佛曾经说过：“一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。”由此可证，信佛的人也是众生，不信佛的人也是众生。
有人说：“我不是众生。”那么你不是众生是什么？有人说：“我的名字叫天，我就是天。”你要知道，天也是众生之一。有人说：“我的名字叫地，我就是地。”你要晓得，地也是众生之一，也没有超出众生之外。尽虚空遍法界，都是众生所居住的地方。十法界中的佛法界，那是超出众生之外，其余的九法界－－菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，都还在众生之内，所以都叫众生。
既然都是众生，那么我把不信佛教的人，算在佛教里边，那还有什么不公平的呢？这是佛教的全体大用。佛说：“一切众生，皆可成佛。”无论你信佛教，或者不信佛教，将来皆可成佛。为什么？因为你跑不出众生的圈子之外。你现在不信佛，将来会信佛；今生不信佛，来生会信佛，有一天你终究会信佛的，所以我把一切众生都当做佛教徒。
现在有不讲道理的宗教，硬说只有独一无二的神，才可以主宰世界，创造世界，控制宇宙，人没有资格做神，只能做神的奴隶，受神支配。这种理论和佛教的宗旨恰好相反。佛教的宗旨是：“人人可以成佛。”现在的众生，是我们过去的父母，未来的诸佛，如果对众生发瞋恨心，等于瞋恨父母和诸佛，成为大逆不孝的人。所以我们对众生要慈悲、要尊重，人与人之间，要以诚相待，互相援助，不要互相障碍、互相妒忌，这就是佛教最伟大之处。
今天你们大家来到万佛圣城，参加浴佛盛会，我不管你们信佛不信佛，浴佛不浴佛，我认可你们都是佛教徒。你信仰天主，也算是佛教徒；你信仰耶稣，也算是佛教徒；你信仰犹太教，或信回教等等，都算是佛教徒，绝不把你算到佛教之外，我们大家都是一家人，没有彼此的分别。你们看！佛教多么伟大！没有排斥异教的思想。
附录：
周果立文
今天（一九八三年农历四月初八）是浴佛节，回忆去年今日，清晨起来，忽然右腿感觉很不舒服，一会儿，不能动弹，痛如锤击。蒙恩师上宣下化上人慈悲，用神咒加持，而止住疼痛，经休息半年，恢复健康，现今能继续抄录《华严经》，以了心愿。今天感慨万千，随笔写出感想。
一九七五年春，笔者在日本幸遇上人，蒙收为弟子。是年秋来美，献身于佛教，担任抄录经典工作，为报师恩，尽力工作，乃在观世音菩萨座前发三大愿：（一）利害不争，（二）是非不辩，（三）恩怨不忘。这次在病中改为“恩怨不记”，专修忍辱法门，无论遇到什么逆境，皆忍可于心，不做反驳。为什么？因为自己的业障深重，藉此以消业障。
人之患病，一定有原因。笔者这次患腿痛的前因后果，承上人的观察，在宋朝曾为吏部尚书之职，因为办案认真，害了三条人命，虽然为公，但无慈悲，所以种下业障。至今因缘成熟，要受此番病痛之报应，故因果是丝毫不爽的。
犯罪人被斩首，其妻悬梁自尽，腹中尚有男婴，害得他们家破人亡。女鬼找到笔者，要偿还三条人命，上人费尽心机，调解无事，女鬼才舍怨而去。笔者甚为惭愧，甘心接受报应。谨志以上因缘，劝勉诸同修，深信因果，慎种因果，早成道业，是所至盼！
古德因果偈曰：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是。”
一九八三年五月开示于万佛圣城
人之所以下地狱，做饿鬼，转畜生，不外乎受六根－－眼、耳、鼻、舌、身、意的支配。人之所以成修罗、生天、或者做人，也不超出这六根的作用。乃至于人能成阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，都没有离开这六根。这六根为什么有这么大的力量，甚至于人生天堂、堕地狱也不离它呢？是不是这六根能支配人成佛或做鬼呢？
其实，也不是这六根支配，而是我们不会运用它。每个人的自性，这个灵明觉性里，有个主人翁，这个主人翁也就是我们本具的佛性。当这个主人翁当家时，正念就现前，一切自在无碍；可是一旦被一念无明遮盖，痴暗妄动，六根便喧宾夺主，人就被眼、耳、鼻、舌、身、意六贼所谋害，打家劫舍，把我们宝贵的家珍，洗劫一空！所谓：
“一念不生全体现，六根忽动被云遮。”
所以，本来应该向佛道前进，却往鬼道上跑了。这就譬如一个驾驶员，本来应该在大马路上行驶，如今反而往海里跑，于是连车带人，都被淹没了；或者这个驾驶员好高骛远，把车开到山上，从悬崖上掉下来，结果粉身碎骨了。这都是因为路线不熟，不懂驾驶，所以发生种种的意外。同样地，人身上的六根，就等于这部车子，你若懂得开动它，就可以顺利到达目的地；若不懂得运用它，则会发生意外，甚至招致性命的危险。
人本有的灵性是通天彻地，湛圆妙明，遍十方界的，它是万能的，什么都能做。可是一旦投胎，进了这个臭皮囊，就糊涂起来了，连东南西北、四维上下，也搞不清楚了，于是到处乱闯乱撞，本来想作佛、做菩萨，没想到稍一不慎，却做马、做牛去了！
最可怜的是，有此些佛教徒，一心想脱离三恶道，但是因为不懂得运用这部车子，反被六根支配，任由魔王做主，被困在这个五蕴所成的幻有躯壳里头，而不能解脱，痛苦不堪，他们本有的灵性既被埋没了，智慧光明就不能现前。
所以万事万物都在说法，你明白了，就是说的佛法、出世间法；你不明白，它总是在那儿说世间法、染污法。所以一切一切在于你的一念心，你有智慧，无论什么问题都能迎刃而解；你没有智慧，那处处都是障碍。
我们人的身体，要靠饮食来维持生命，但这是一种粗的食粮。除了这个，人还要靠佛性、智慧光明来生存。譬如一辆车子，要靠汽油才能走动；人也要靠饮食，才有生机，才能活动。可是有些修道人，不须靠饮食，就能生存，为什么呢？就因为他吃的是智慧光明，那是他的营养品！
粗的分上，身体要靠饮食；在细的分上，精神需要佛的灵性做为资粮。我们白天做工，无论行住坐卧，都要耗费很多精力，用很多汽油；到了晚上休息，毛细孔张开了，就和佛光接触，由佛的大光明藏注射光明智慧，来补充我们白天所丢掉的精神。所以晚上休息充足了，第二天精神又恢复如常。
有些人听了这个道理，又起了贪心，心里想：“啊！原来我睡觉的时候，佛正在为我注射佛光，那么我尽管睡多一点，不就能更有智慧了吗？”其实每个人都需要一定的睡眠，但是如果睡得过多，反而会形成头脑昏昧，慧力减损，所谓“夜长梦多”，人作梦也是浪费精神的，睡眠过多反而会患头痛。所以凡事都要适可而止，不要走极端。
一般人对这个道理不明白，以为人只要凭饮食就可以生存。但是修道人会用功的，对于精神上的食粮，也很注意，所以他们都欢喜打坐，参禅修定，这就是与佛光智慧多接触，更能补充精神，增长慧力。可是打坐也不能贪多，你执着静坐，那过多了，也会患禅病的。
所以我们学佛的人，不要东奔西跑，向外驰求，又求什么密法，找捷径，贪便宜，想要快点开悟。这只会使你耗费有限的汽油，把自己累得心疲力竭，智慧殒灭，而毫无所得。这是没有明白根本佛性的道理，却向心外求法的弊端。
我今天所讲的不是“神”话，可以说是“神”理。这种理论，就算最先进的科学家也还没有研究出来，更不要说懂了。他们连作梦也想不到，有这么妙的道理，本来这只是很平常的道理，可惜人人都忽略了。
一九八三年五月廿一日中午开示于万佛圣城（为红木大学学生访问团开示）
各位青年的老朋友，各位老年的小朋友，大家今天聚会在一起，就算没有大缘，也有小缘，我说这个道理，你们谁也不能否认的。
为什么我称呼你们为青年的老朋友？因为我看你们青年人都像很有志气的样子，老成持重，态度谨慎，所以把你们称为青年的老朋友。为什么又叫老年的小朋友呢？在这里有几位老年人，看上去很活泼天真，不用心机计谋，也没有什么妒忌心、障碍心、人我是非心，所以把你们叫做老年的小朋友。去年你们有些人来过，今年不知是否仍是那班人继续来？或者有新的，或者有旧的，所以可以说是新朋友，也可以说是旧朋友。
在万佛圣城，我们的宗旨是想要改变教育的风气。世界上三教九流，五行八座，有形形色色的行业，他们各自都在谋生，而不是在“谋死”。从来谁也没有想一想将来怎样死法？活着是活了，但死了要怎么样死呢？没有人想到这个问题，所以说没有人“谋死”。但是在万佛圣城的人，有的人就在谋死，有的人也在这儿谋生。
我们一般人谋生的方式有做生意的，有种田的，有做官的，或做工，或读书……等等。士农工商官这五大行，人人都愿意选择其中一行来做，于是有人就选择办教育，可是就在学生身上打算盘：“我开个学校，有人来读书，我能赚多少钱，那我就可以谋生了。”于是用种种方法把学校的名气吹捧成“最高学府”。可是得到了最高学府的头衔，反而又堕落了，怎么堕落呢？这种事说出来，我都觉得很丑陋，就在很多学校里公然贩毒、吸毒，你说这可怜不可怜？又在学校里边有很多公开的秘密不合法的活动。
万佛圣城鉴于这种情形，所以也成立学校，创办小学，教人怎样去尽孝道；成立中学，教人怎样去忠心爱国；也设大学，教人忠孝仁义－－孝顺父母，忠于国家，对社会人士要用仁义来相待，这是万佛圣城的宗旨。还有万佛圣城的小学、中学、大学完全是免费的，为什么免费呢？因为我不想在学生的身上打算盘，不想在学生身上谋利，这是万佛圣城的教育作风。
在万佛圣城，无论是小、中、大学的学生、出家人或在家人，最通行的就是遵守六大宗旨：第一、不争：我不与人争，人也就不与我争；人与我争，我也不与人争，能够如此，就可以将世界的争端化为乌有。第二、不贪：对于一切一切都不贪。第三、不求。第四、不自私。第五、不自利。第六不妄语。这是在万佛圣城大家必修的六大宗旨。
诸位来到万佛圣城，我不是向你们宣传，但我要向你们介绍万佛圣城的宗旨，希望青年人特别努力，帮助你的国家，令国家人民得到幸福快乐。盼共勉之！
一九八三年五月廿六日晚间开示于万佛圣城
“一寸光阴一寸金，
寸金难买寸光阴；
寸金失去容易得，
光阴过去难再寻。”
世人一天到晚在竞争奋斗，不外都是为了吃饭、穿衣、财物、住处与名利，为这五件事颠颠倒倒，从朝至暮也没有一个真正休息的时间，虽然偶尔不上班做工，可是在家中就上电视班、电脑班、股票班、电影班、旅行班，做这种种事，也都是在忙忙碌碌中。
万佛圣城的人也是忙忙碌碌，但所忙的事完全不同，在这里不为食、衣、住而忙，因为我们对于这些并不讲究，过得去就可以了，至于名利更是看得很淡。虽然我们也是很忙，但忙什么呢？为学佛、法、僧而忙，为修戒、定、慧而忙，完全是不同性质。
我们天天在这里研究经典，要特别专心注意，不要身在而心跑得不知去向。不要因为这个人讲法讲得不错，我就去注意；那个人讲得不好，我就心不在焉。总是在人我是非上用功夫，这样是爱憎心太重，是非好坏心太大，完全没有把它降伏。
听经要专心、至诚恳切，若是有人讲得不错，我要学习他哪个地方讲得好；有人讲得不好的，我更要听，用妙观察智来观察他讲得对不对？合法不合法？而不是用识心来分别计度。对于任何人所说的一言一行，一举一动，我都要特别注意留心而不空过，这样才能有所得，才能开智慧。开智慧不是一日一夜就成就的，而是朝于斯，夕于斯，早晚都不间断地来学习，这样才会有所成就。
现在你们每个人都在读诵《楞严经》与〈楞严咒〉，要知道《楞严经》就是佛的真身，就是佛，就是法，就是僧，也就是戒、定、慧。你想恭敬佛、恭敬法、恭敬僧，先要恭敬《楞严经》。你想学戒、修定、发慧，先要学《楞严经》。佛法有八万四千法门那么多，可是《楞严经》皆已具足，不多不少，恰到好处。
所以我们应该学这部经，并且要背得出。学习的方法就是天天把你已能背得出的经文，重新温习一次。不要贪多或贪快，要天天温习一遍，才会熟能生巧，巧能生灵。千万不要舍近求远，向外驰求，这样只是在皮毛上打转转，而不能深入经藏，不会开智慧的。
那要利用什么时候来背经呢？一早起身穿衣服或漱洗时，都可以默诵经文。晚间上床睡觉，躺在枕上还可以默诵温习。白天在路上走路，或工作时也都可以默背，能这样连绵不断地用功，很快就会背熟了。
读书方法有“三到”－－眼到、口到、心到。你的眼睛、口、心都应该专心一致于书本上。又有“三上”－－路上、枕上、厕上，在这三上，正好背经。你们谁愿意用这种方法，就能把经背得很熟。各位可以试一试！
一九八三年五月廿七日晚间开示于万佛圣城
万佛圣城是华严境界的道场，也是楞严经咒的坛场，又是四十二手眼法宝的宝所。在这个宝所里，我们天天研究的道理，就是反迷归觉、舍邪归正、断欲去爱。若能如此，把邪念止息，把颠倒无明破了，这时候你就算不学什么佛法都可以的，因为你已经反迷归觉，已经舍邪归正，返本还原了。
可是在你还没有能舍邪归正、断欲去爱、返本还原的期间，应该天天不遗余力地来研究《楞严经》、《华严经》、《法华经》、《六祖坛经》、《地藏经》、《金刚经》等大乘经典。必须专心致力来修学真理，不要在皮毛上打转，或隔靴搔痒，要得到真实法的滋味，才能有所受用。
自无始劫以来，凡夫的六根，随着外边的六尘跑，寻声逐色，造成很多不清净的业。人的眼、耳、鼻、舌、身和意，就像六个奸媒，勾引贼人，打劫我们自性的家珍。我们都以为眼耳鼻舌身意，是自己的好帮手，其实这六种都是坏东西，招贼入室，劫去我们自性的法宝，而我们自己还不知道，这真是家贼难防！
现在就拿眼和耳来说：“眼不见，口不馋；耳不听，心不烦。”一看见人家吃好东西，口里就想尝尝，生出贪吃的念头。耳朵听见顺耳的好声音，便生欢喜；听到逆耳不合听的话，就生出瞋怒。不要以为眼睛是好东西，帮忙你看见，就是因为它的帮忙，才生出种种的烦恼；好像看见美色而贪美色，贪到手也烦恼，贪不到手也烦恼。其他鼻舌身意，也是一样，会使你生起种种烦恼。你一生烦恼，就失去自性法宝，所以说：“千日砍柴一朝焚”，砍了千日的柴，一朝就把它烧尽了。修养了千天的坐禅功夫，得到轻安境界，忽然生了烦恼，就把你的功夫都烧去了。所谓“星星之火，烧尽功德之林。”所以修道人要－－
“眼观形色内无有，耳听尘事心不知。”
有这样的定力，就不会被劫去家宝；要不然，终日随着六根、六尘向外跑，不能回光返照，这就叫做漏。漏到哪里？漏落在三恶道里，永无了期，这岂不是很可怕！所以我们要断烦恼，必定要先寻求根源。
佛说六识是家贼，就是因为六根和它串通，由六根对六尘而引发六识，所以便起惑造业。所以六根就是媒人，有如介绍人一样，勾引我们去做恶事。
什么是你的家宝？家宝就是如来藏常住真心，妙觉明性，而不是世间有为有相的金银财宝。你的自性具足了佛宝、法宝和僧宝，这才是真正的财宝；还有勤修戒定慧，成就三无漏学，这也是你真正的宝贝。有人说：“这种财宝看不见，不足相信。”这也难怪，因为它无形无相，看不见；但是这还是可以感觉到的，有慧根的人便会知道，无慧根的人就不知道，因为他的根性还未成熟，所以不能明白，也不能生出信心。
在佛教里，在家人对出家人要恭敬，不可目空一切，瞧不起出家人，批评出家人，要供养出家人，要赞叹出家人，这样才不会有“慢”业。否则就是贡高我慢，不但得不到功德，反而造罪业。从因果上来讲，这一定会堕落三恶道的。
但是话又说回来，我们出家人接受在家人的供养，令他们种福田，也要回光返照想一想，自己是否天天认真修行？所谓：
“施主一粒米，重如须弥山；吃了不修道，披毛戴角还。”
我们既然受人的恭敬，自己要反省一下，自己值不值得受人恭敬？自己穿上出家人的衣服，是不是还和在家人一样？是不是天天打无益的妄想？是不是一天到晚发脾气？一天到晚妒忌障碍，或妨碍他人修道？若是有这样的情形，就不堪受人家的恭敬和供养，纵使勉强接受，还是有愧于心的。我们修道人，要时刻注意，不可糊里糊涂在道场中混光阴，这样接受在家人的供养，实在是大错而特错的事。
为什么在家人要供养出家人，护出家人的法？因为出家人专心修道，没有世俗人那么多的妄想，那样多的烦恼、妒忌。如果能这样，对于在家人的恭敬和供养，才能受之无愧。如果不认真修行，甚至不如在家人的虔诚，那就没有受人恭敬和供养的资格。这一点要深深觉悟，不可鱼目混珠，在佛教里面混饭吃。
在家人供养出家人的时候，也不可以有分别心，有选择心：“这位法师有修行，我要供养他；那位法师没有道行，我不供养他。”不要有这种不正当的心理。无论在什么地方，都应该供养三宝，不要挑三宝的错，吹毛求疵。若是专找三宝的毛病，那是贡高我慢作怪，根本谈不上护持三宝。
我们在道场中不要造罪业，要多做功德，才能将以前的罪业抵消。首先应该忏悔，所谓“弥天大罪，一忏便消。”要如何忏悔呢？要在四众面前，将罪业全盘托出，一五一十说个清楚，并发誓从今以后绝不再犯，这样佛菩萨一定会宽恕你，替你了业。因为以前你是无心的，但是今后如果再犯，就是有意的，所谓“明知故犯”。若是这样，你就算忏悔，也是没有用的，这就成为定业，将来必定要受果报的。我们人不可以存着一种心理，想：“我白天造罪，晚上祈祷，那就无罪了。”这样周而复始地造业，而继续祈祷，成为例行公事，那将来的罪业，积得犹如须弥山那么高，焉能不堕地狱呢？
在我们的道场中，有十方诸佛的化身，有十方诸菩萨的化身，也有辟支佛、阿罗汉等诸圣人的化身，又有天龙八部在护法。我们在道场中，若尽找人家的麻烦，尽找人家的不对，这就等于找十方诸佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉诸圣人的不对一样。
在道场中一边修行，一边造业，修的没有造的多，这就等于在银行透支一样，补不上差额，将来终会信用破产的。所谓“善恶两条道，修的修，造的造。”不要在道场中，只知道造恶的业，不知造善的业。要常找自己的不是，不要找人家的不对。如果专找人家的麻烦，障碍人家修道，不但对自己没有好处，将来还要受果报，这后果不言可知。
一九八三年六月廿六日开示于万佛圣城
在这个社会上，有很多人说了很多话，可是话说多了，大家听着反而不注意。为什么？因为社会上的风气形成人与人之间，不敢说真话，尽说一些假话。为什么不说真话？因为说真话，没有人欢喜听；对于法嘛，也是这样，一般人欢喜花和叶，不欢喜果实。好像水果树，在开花的时候，放出一股清香的气味，令嗅的人觉得比吃果实还要高兴；等到水果成熟时，反而没有那样大的吸引力。
这种道理，就好像社会上的人愿意听假话，不愿意听真话。假话好像树开花，拐弯抹角说些浮靡不实的漂亮话，可是却很多人愿意听，听得津津有味。若是老老实实说如何守戒律，如何守规矩，怎么样不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，怎样做个真正的佛教徒，如果这样说，不但教外的人不愿意听，就是教内的人听了也觉得刺耳，心里不舒服。为什么？因为忠言逆耳，这些话对自己所行所做不方便的缘故。
因为这个缘故，释迦牟尼佛在灵山法会时，舍利弗尊者请佛演说《妙法莲华经》的真理。佛说：“止止不须复说。”这样说了之后，舍利弗又再请法。佛又说：“止止不须说。我法妙难思。”舍利弗尊者如此殷勤三请，最后终于感动佛怜愍众生，故为大众演畅开权显实的道理。可是当佛告诉舍利弗，你现在要专心一致，洗耳恭听，我当为你们详细解说。这时会中就有五千人退席。你们看！这些人，有的弟子跟佛修道多年，也有新来学佛法的，都同时离开法会，不愿意听佛所说的妙法。
由此证明，世人愿意听假话，不愿意听真话。所以我今天对你们大家所说的话，都是假的，不是真的，你可以把它忘掉，但要记住自己愿意听的法，愿意行的法。
凡是来到万佛圣城的人，都要遵守万佛圣城的规矩。无论是住城的人、外来的人，一律不准吃肉、吸烟、饮酒，更不要吸毒；还要注意！不要互相说“谢谢”两个字，因为“谢谢”这两个字是社会上的应酬话，万佛圣城是佛教的圣地，不要存着社会上应酬的习气，希望大家将社会上的应酬话都收回。这是我今天所说的话的重点，不管你们愿意听、不愿意听，反正我是这样说了。
诸佛菩萨不辞辛苦，倒驾慈航，来到这个娑婆世界，教化一切众生，调伏一切众生，用八万四千法门来接引有缘的众生。我们不体谅诸佛菩萨慈悲喜舍的精神，反而背觉合尘，舍本逐末，不愿意了生脱死，不愿意出离三界。人人都知道“三界无安，犹如火宅。”可是呢，却舍不得离开三界；明明知道三界痛苦万分，却还留恋在三界火宅中，也不惊慌，也不恐怖，悠哉游哉，自得其乐。
诸佛菩萨苦口婆心说法说教，令众生回头。可惜我们不了解诸佛菩萨的心意，对于诸佛菩萨的教诲，闻而无闻，见而无见，当做耳边风，过而不留。我们成天仍然还是在那里醉生梦死，等于行尸走肉一般，虽然说修道，可是不愿意求真正觉悟的道路。那么要求真正觉悟的道，到哪里找呢？非常简单，不要向外驰求，只要反迷归觉就是，从迷的境界回来，就是觉悟。
众生如果把邪念舍掉，归还正念，就能觉悟，开大智慧。可是众生不愿意回头，而愿意在生死苦海中浮沉，永失真道，还觉得这很快乐，这岂不是颠倒吗？在这种情形之下，诸佛菩萨也没有办法令众生离苦得乐，为什么？因为众生迷而不觉，迷得太深了，对他讲觉悟的道理，总是格格不入。因为众生的习气累积太深的缘故，把智慧压在下边，所以对于哪个是对，哪个是不对；哪个是正，哪个是邪；哪一种是真，哪一种是假，都没有法子辨别清楚。
若是知道真的，应该把假的放下。我们为什么迷？就因为没有智慧；没有真正的智慧，所以到处碰壁，行不通，不是撞到东边墙，就是撞到西边墙，或者撞到南墙，或者撞到北墙，中间有空的地方不走，偏要去撞墙，你说这种人多么可怜啊！
可怜的众生，把头撞破，血流满面，还不知道回光返照。诸佛菩萨无论怎么样耳提面命，说了三藏十二部经典那样多的法宝，可是我们众生还是无见无闻，辜负诸佛菩萨一片慈心，让诸佛菩萨觉得很累。为什么累？觉得众生难度，费尽心血，而众生还是无动于衷，仍然我行我素，不修学，不守戒。众生虽然难度，可是诸佛菩萨仍然不灰心，在难度之中也要度，不但要度，而且还要慈悲普度，这种恩德，应当如何报答呢？地藏菩萨发愿：
“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”
我们细嚼其味，这两句愿文多么伟大！你不必说看经典，单单听这样的愿文，我们就应该痛哭流涕感谢地藏菩萨的恩德，感谢诸佛菩萨对我们众生这种的关怀爱护。
我们在世界上一切的一切，都是诸佛菩萨在无量劫中，舍身命而培养的。我们一定要发大菩提心，上求佛道，下化众生，这样才能上报诸佛恩、菩萨恩、父母恩、师长恩，以及天地恩。我们要作佛的使者，慈悲代佛宣化，正义救国救民，无论在什么时候，要有慈悲心，要有正义感，尽自己微薄之力，弘扬佛法，宣扬佛的本怀。
为什么佛成了佛，还不忘众生，发愿度众生？因为众生皆有佛性，皆堪作佛。
不过众生自己不知道而已，因为被贪瞋痴、无明、烦恼、妄想等遮覆，真正的智慧不现前，所以诸佛菩萨来指示众生开悟的方法，若能依法修持，一定能得到智慧。我们应该念兹在兹感激诸佛恩，感激菩萨恩，感激父母恩，感激师长恩。我们人在宇宙间，与天、地并列，是三才之一，我们不要浪费生命的价值，我们要体会诸佛菩萨的本怀，要深深明了诸佛菩萨的愿力，才没有白做人一场！
我们要借假修真，效法诸佛菩萨超人的智慧，难思的神通。为什么会有超人的智慧？为什么会有难思的神通？一言以蔽之，因为诸佛菩萨在因地的时候，处处认真修行，处处谨慎持戒；无论在什么时候，以身作则，行住坐卧具足威仪。对于众生，流血流汗，任劳任怨，绝不向众生表功劳；他所做利益众生的功德事，绝不表露出来，绝不自我宣传，他认为度众生是自己的职责。诸佛菩萨有“施恩不求报，与人不追悔”的思想，有“无缘大慈，同体大悲”的行为，因为这样地修学，才获得超人的智慧，难思的神通。
我们常常听经，要思考，要消化，才能有所受用；不然的话，听经听多了，就忽略经中所说的道理，甚至把经的义理，置诸脑后，不去研究，不去思惟，只用自己的精灵鬼、伶俐虫做一些个糊涂颠倒事。这样胡作非为，就是对诸佛菩萨不孝顺，对自己祖先、父母、师长不孝顺。那么应当怎么样呢？就是要认真行持佛法，不可以懈怠，不可以放逸，处处要谨慎，时时要小心，要勇猛精进，严守戒律，这是修道人必须遵守的条件。
有这种不正当的习气毛病，一定要纠正过来，不要有这种毛病不但不改，反而保护它，那就是助纣为虐。殷纣王本来是无道的昏君，若是有人帮助他做恶，那就是助纣为虐。修道中也有殷纣王，谁是殷纣王？就是魔王。魔王看佛法兴盛起来，就感觉不舒服，于是千方百计来破坏佛法，扰乱道场。你有道场他就扰乱你的道场，你没有道场他就扰乱你的身心，令你身不安，心不宁；你的身心颠倒，就不能如法次第地修行，这是直接的破坏法。还有间接的破坏法，譬如利用种种境界来诱惑你，令你没有定力，神魂颠倒，中了他的诡计，失去修道的真心。
所以修道人，要心定如须弥山，见到任何境界，都不动心，那魔王对你也就无可奈何，只有弃甲而逃了。
我们天天在一起研究佛法，虽然每个人各有心得，可是如果不去实行，那也是没有用的。应当研究之后，依法修行，脚踏实地去做，才有受用；若是不去做，单单会说，这就好像石头人一样，对佛法没有多大的帮助。若想对佛法有所帮助，就要真正弘扬佛法，以身作则，注意四大威仪，持守五大戒律，用慈悲喜舍四无量心来度众生，用不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，这六大宗旨为律己的准绳。用这样的法则去推行佛法，那无论在什么时候，都是正法，不会有末法出现，所有一切邪魔外道都会恐怖毛竖，望影而逃，并不是你的神通妙用令他惧怕，而是你的德行所致。
“知行合一”的修行，一定会有成就，妖魔鬼怪都会望风投降，为什么呢？因为你有真正的智慧，认识真假的事理，什么应该做，什么不应该做，都认识得清清楚楚，不会做颠倒事，没有一切的烦恼麻烦，可以说到了如如不动，了了常明的境界。若能这样子，十方诸佛都会欢喜无量，鼓掌称赞你；若是不能这样，反而自甘堕落，不求上进，诸佛也会落泪地说：“啊！我费了多大的精神，连一个众生也度不了，实在太难啦！”所以我们要知道一点，就去行一点，积少成多，聚沙成塔，久而久之，功到自然成。
我们在这里修学，有得天独厚的环境，所以不要辜负大好的时光，不要辜负师长的期待，要勇猛精进来修行无上道，早成佛果。
人相处在一起，都是有缘人，所以不可以发脾气，更不可以骂人，这种行为最要不得；希望大家有君子的风度，有涵养的功夫。六度之中，忍辱法门最为重要，大家要把忍辱法门修到圆满，才能有所成就。修道人绝对不可动肝火，一切都要忍可于心，所谓“无明火烧尽功德林。”大家千万记住这一点。
今天有弟子要求忏悔，我看他犯的不是大过，所以告诉他不需要当众忏悔，只要能改过就可以了。古人云：
“人非圣贤，孰能无过；过而能改，善莫大焉。”
自己知道不对，以后不要再犯就好了，所谓“过能改，归于无”，知道改过，过便没有了，就是弥天大罪，一忏便消。就怕知道自己不对，还硬认为是对，拿不是当理讲，那就真是不对了。
我所讲的话，不是对一个人说的，而是对大家说的，无论哪一位，假如有这种情形，就赶快改过来；没有这种情形，也应该更往前进步。凡是对人有不圆满的地方，都应该即时改善。大家到这里来，都是在往昔种下了善缘，否则今生也不能聚会在一起，这一点大家要弄清楚。尤其身为佛教徒，更要注重“缘”字，俗语说得好：“有缘千里来相会，无缘对面不相识。”这两句话是很有哲理的。
我们大家共同住在万佛圣城，要互相尊重，互相援助，不可以袖手旁观看笑话，不可以隔岸观火说风凉话。要学菩萨的精神，看见众生在水深火热中受苦，就等于自己在受苦一样，要设法令众生脱离苦海，这是佛教徒的本份，不可以有幸灾乐祸的心理。这是我对大家的期望，希望人人都有菩萨的心肠，舍己为人。
我们要在念念之中，帮助佛教，弘扬佛法，一切为佛教服务，做个真正的佛教徒；我们要不怕苦、不怕难，尽心尽力来拥护道场，在佛教中立功、立言，做一个真佛子。我们要有勇猛善战的能力，才能百战百胜，不是一上阵，就败下来，经不起考验；若经得起考验，那就离道不远了。
一九八三年七月十日开示于万佛圣城
“性定魔伏朝朝乐，妄念不起处处安；心止念绝真富贵，私欲断尽真福田。”
我们为什么有魔障？就因为“性”没有定。如果性定，时时刻刻都是明明了了，清清楚楚。到了这种程度，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形，这时身心皆空，远观其物，物也没有了，身心物这三种都没有了，这时只有空理，依空理而起中道。这个中道，没有喜，没有怒，没有哀，没有惧，没有爱，也没有恶，更没有欲，在喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七种感情上，没有波浪。那么在内没有妄想，在外也没有贪求，内外身心都清净，这种境界就是性定，性定就是中道的本体。
性定，就不会被七情的境界所动摇，坚固如金刚山一样。若是见喜时，你知道喜；见怒时，你知道怒，这就证明你还没有性定。或者境界来了，你就生一种贪爱的执着，或生一种憎恶的执着，这就是没有性定。
七情好像海中的波浪，若是白浪滔天，可能将船打翻；若是风平浪静，船就能平安抵达彼岸。修道人首先要将七情认识清楚，但不是知道七情的道理，就没事了，还要控制七情的引诱，调伏七情的作怪，如果不被七情的境界所动摇，那就是性定。
性定了之后，魔就降伏了，他不能再兴风作浪，扰乱修道人的身心。降魔之后，顺境来了也快乐，逆境来了也快乐，无论喜的境界，恶的境界，统统快乐。这种快乐乃是真快乐，不是被外物所诱的快乐，而是内心得到其乐无穷的滋味，时时在快乐，天天在快乐，忧愁、烦恼统统没有了。
性定魔伏就时时快乐，妄念不生就处处得到平安，所谓：
“念动百事有，念止万事无。”
若能不起心动念，身心自然清净平安，所以说：“心止念绝真富贵，私欲断尽真福田。”这是修道的圭皋。不要认贼作子，他会将你的财宝偷光；不要听魔鬼的话，他会欺骗你上当，你中他的诡计，便会吃大亏。不要和魔鬼的眷属做好朋友，他们只会陷害你，令你做些颠颠倒倒的糊涂事。
修道人要性定，才能反迷归觉，舍邪归正。时时刻刻正念现前，就没有任何的烦恼，事情来了，应付一下，不要存攀缘的心；事情去了，不留痕迹，心净如洗。要晓得“三心了不可得”的道理－－过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。性定之后，才能破无明，显法性。我们一定要把无明破除，一定要把法性显现，这才达到学佛的目标。
明白之后，依法实行，才算是真正懂佛法了。如果学而不行，无论学多少佛法，无明烦恼还是一大堆，那也是无有是处，这样就算学到尽未来际，也得不到相应处，你真正智慧也不会现前，就算有点智慧，也不过是在皮毛上打转转，不是真的。
凡是在万佛圣城修道的人，要爱惜光阴，不可以浪费宝贵的时间，所谓“一寸时光，一寸命光。”我们在道场所学的佛法，要真真实实地躬行实践，不要敷衍了事混光阴，那就和道相违背了。学佛法最忌讳的就是有始无终，半途而废。我们若是中道自划，停止前进，就会前功尽弃，始终到不了宝所。切记！切记！无论做什么事，都要有始有终，不要被外境所动摇而退失自己的志愿。发愿立志要如同金石，不要被逆境和不如意所摇动，而忘失菩提心。如果失去菩提心，这才是最大的损失。真正明白佛法的人，无论在任何情形之下，都保持菩提心，不会退转菩提心。
如果不懂修行的方法，无论做什么事情，都是虎头蛇尾，有始无终，开始时很勇猛，终了时却很懈怠，那一切就不会圆满，为什么呢？因为“如是因，如是果”，因果是丝毫不爽的。学佛法，就要相信因果，不可错因果，更不可拨无因果，当知因果是万世不变的定律。
一九八三年七月十五日开示
在东北哈尔滨南边，有个村庄，名叫大南沟屯，这个地方有位孝子，姓高，名叫德福。他母亲患重病，中西医都束手无策，为了使母亲病愈，他发愿要剁手供养佛。这番孝心，感动天地，将他的母亲从死魔中夺回生命。这件事曾经轰动一时，老少妇孺皆知高德福是一位大孝子。这个公案经过如下：
他母亲患重病，粒米不食，滴水不饮，奄奄一息，命在旦夕。于是他到三缘寺（这天是浴佛节，正举行大法会，参加的善信约有数百人），在佛前上香，三拜之后，拿出菜刀正要剁左手的时候，被人发现了，即时制止他，有人就问他：“为什么要剁手呢？”他说：“为了母亲的病，所以发心剁手供养佛。”当时有位居士，名叫李景华，对他说：“你快到方丈室去，求方丈和尚，他有神通，可能可以救你母亲。”
他到方丈室，见到方丈和尚，说明来意，方丈和尚对他说：“你去求安慈法师，他有办法，能治好你母亲的病。”他又来到我寮房，请我慈悲，给他母亲治病。我听说他是个孝子，于是乎就答应了，对他说：“你骑自行车先回家，我随后就到。”他很高兴走了。可是他骑自行车必走大路，我从小路走，比他先到十分钟。
他一进门，看见我已坐在炕上，就很惊讶地说：“师父！您怎么比我先到？我骑自行车，却没有您走得快！”这时，全家大小都来叩头，这就是“平时不烧香，临时抱佛脚。”于是我写了一道疏文，令他母亲的病一定要好，等疏文焚化之后，病人就安祥地睡着了，大家也都休息了。
第二天早晨，病人就坐起来了，唤他儿子的乳名，说：“举子！举子！我很饿，我想吃点粥。”高德福听到母亲能讲话，高兴得无法形容，急忙为母亲煮粥，病人吃了一碗粥，就恢复了说话的能力。（她有八天不言不语，不饮不食，唇也焦，舌也黑了。）高德福问他母亲：“妈！您老人家这几天觉得怎么样啊？”他母亲说：“啊！我走丢了，找不到回家的路，没有日头，没有月亮，也没有星辰，一片乌黑，不知东南西北方向，在黑暗中摸索了好几天。昨天晚上，有个和尚他把我送回来了！”高德福一听，心里明白，又问：“妈！是什么样子的出家人？”他母亲说：“那位和尚穿很破的衣服。”高德福用手指着我，问：“妈！您老人家看看，是不是那位和尚？”老太太仔细地看，她说：“就是他送我回家的！”这时，全家就都来皈依我，而老太太的病也慢慢好了。
我在东北的时候，收了一个弟子，法名果舜。他俗姓姚，一般人叫他老姚，他家住在哈尔滨南二十里大南沟屯。他在未皈依三宝之前，是一个游手好闲的浪子，不但吸鸦片，而且还打吗啡，可以说是吃喝嫖赌，无所不为。
当时日本统治东北，成立满洲国，利用清朝废帝宣统，做满洲国的皇帝，成为日本的傀儡，一切的政权操纵在日本人手中。日本为了防止苏联的侵略，于是在黑河一带建筑国防工程，到处抓劳工去服役，只有贡献，没有酬劳。凡是进到劳工营的人，只有终日忧愁，不知何年才能回到温暖的家乡。谈起劳工营的生活，就令人不寒而栗，那简直是人间地狱，苦不堪言。
果舜当时是无业游民，就被日本兵抓去，送到黑河劳工营。在那里白天做牛马的工作，夜间盖草包睡觉，不能御寒，他时时在想：“怎样能逃出劳工营呢？”因为劳工营的四周，设有强力的电网，如果有任何众生撞上，马上会被电触死。虽然有电网的威胁，可是他受不了惨无人道的虐待，时时总想找机会逃走。
有一天晚上，他为了投奔自由，不顾生命的安全，决定离开人间地狱的劳工营。于是他利用到厕所的机会，想逃出劳工营，正要启步逃走之时，忽然来了一位白胡须的老人，对他说：“现在不是你逃走的时候，因为你的苦还没有受完，你再忍耐一段时间，等到脱苦的时候，我再通知你。希望你提高警觉，不可错过机会。”老人说完之后，就不知去向了。果舜相信老人的话，就返回营房。
大约两个礼拜之后，果舜在梦中遇到白胡须的老人，对他这样说：“今天是你逃走的时候，在门外有只白狗，你跟着它走，万无一失。切记！切记！”他惊喜而醒，来到门外，果然有只白狗，在那儿等着他。果舜听老人的指示，白狗在前边走，他在后边跟着走，走到电网处，白狗一跃，跳过电网，这是示范动作，令果舜照样学习。果舜这个时候，福至心灵，生出灵感来，将遮寒的草包放在电网的上边，然后一跃而过，就这样平安无事逃出虎口。等他再回头，白狗却不见了，大概这是神人的帮助。
他为避日本兵的追捕，白天藏在树林中，渴时就饮溪水，饿时就吃些草叶，夜间才敢行路。这样经过多日的辛苦，才回到家乡。受了这次打击之后，他觉得人生是苦，就决定出家修道。他到处找庙，都不肯收容他，当他来到三缘寺时，因为所穿的衣服破烂不堪，别人认为他是乞丐，为生活而出家，所以也不肯收留他。
他正在大庙不收，小庙不留的时候，不知从什么地方来了一个怪人，好像讨饭的乞丐一样。这个人自我介绍，说他是老修行，会三十六天罡，七十二地煞的法术，能腾空驾云，呼风唤雨，能医治一切疑难杂症，有妙手回春的神技。这个人自吹自擂，鬼话连篇，胡绉乱说一阵，没有人相信，只有果舜相信，就拜他为师，用不正当手段得来的钱，供养他的生活。日子久了，果舜发现他没有真本事，也是个无赖汉，于是离他而去。
有一天，我到大南沟屯去，给高德福的母亲治病。她患重病，中西医都束手无策，我用神咒给她加持，结果不药而愈。全屯知道这个消息，都认为是神迹。老姚（果舜）知道了，就来到我面前，长跪不起，要求跟我出家，我当时不理他，面壁而坐，约有一个小时之久。我回头一看，老姚仍然跪在地上，我问他：“你在做什么？”老姚说：“请师父慈悲，收我为徒弟。”我说：“你想跟我出家吗？可是我没有什么德行，也没有什么功夫可以教导你，会令你失望的。”他说：“只要收我为徒弟，就心满意足，别无所求。”
我说：“出家是苦事，要忍人所不能忍的事，要让人所不能让的事，要吃人所不能吃的苦，要受人所不能受的气，你能吗？如果能的话，我就收你为徒弟；若是不能，不要跟着我出家。”老姚不加考虑，即时就说：“一切苦我都能忍受，出家虽然苦，我相信也没有劳工营苦。我有信心，能受得了。”
经过这番的问答，我认为他能受得苦，于是带他回到三缘寺，出家为沙弥，令他担任厨房的工作。他做事很谨慎，修行很用功，可是师兄弟与他无缘，时常欺负他，他实在忍无可忍之下，向我诉苦：“师父！师兄弟无缘无故骂我，我怎么办呢？”我说：“你既然受不了，可以单独修行。”他就到大南沟屯的西山龙王庙旁边一块空地，自己搭了一间茅棚，做为修行的道场。
落成当天，佛像开光，果舜来三缘寺请我去开光，我带领几个弟子，一同前去。当天晚间，来了十条龙（化人身），要求皈依三宝。这时初夏时节，天旱无雨，禾苗枯黄，靠天吃饭的农人，垂头丧气叹命苦，有时无语问苍天，祈祷老天爷：“可怜吧！慈悲吧！降点甘露吧！”我对众龙说：“你们的工作是行雨，天这样干旱，为什么不降雨呢？”诸龙说：“没有玉皇大帝的命令，不敢降雨，否则要受处罚。”我说：“你们到玉皇大帝的凌霄宝殿去，请大帝慈悲，在此处四周四十里以内降雨。明天降雨，后天授皈依，这是我们交换的条件。”
第二天，果然在四十里以内，降甘露雨，禾苗得到雨水的滋润，都欣欣向荣，到秋天收获时，五谷丰收比往年更多。第三天，诸龙来茅棚佛堂前，受三皈依。为了纪念这件事，就把这个茅棚，命名为“龙雨茅棚”，特书匾额，悬在茅棚上。
后来果舜发愿焚身供养佛，他自备木柴和汽油，然后坐在柴上，自燃汽油，将身焚化成灰。次日，村人发现“龙雨茅棚”被大火所烧毁，前来观看，才见果舜的身体虽然成为黑炭，但是其心完整，未被火化。大家叹息不已，于是将果舜的骨灰及心，埋葬在此处。
世间的一切，都是成住坏空，循环无端，若能明白这种道理，对于世界一切的一切，都不要执着，都不要有烦恼，能看破放下，就一切都没有问题了。
有一年的冬天，我到哈尔滨南边上号的地方去办事，经过某个旅店，这个旅店的老板是我的皈依弟子，所以我就进去看他。他对我说：“师父！我的店中住了一个吃素的人，他想出家修行，可是找不到庙。师父您能不能收他为徒弟？”我说：“他为什么要出家？”老板说：“他是山东人，以裁缝为业，和一个抽大烟（鸦片烟）的女人同居。有一天，他不在家，这个女人将他所储蓄的钱，全部拿走了，晚上等到裁缝回家时，才发现自己人财两空。他受了这个打击，就感到心灰意冷，觉得人生无趣，所以决定出家修行。他到哈尔滨南冈极乐寺，想跟如光法师出家，可是如光法师不收他为徒弟，他无奈住在我的店里，天天愁眉不展，闷闷不乐，不和任何人说话，实在很可怜！”
我说：“把他叫来！”老板去叫他，但他不来，大概他看我穿着破袍，不像个有庙的和尚。第二次叫他来，他勉强来了，开口便说：“你叫我来做什么？”（山东人心直口快）我对他说：“我来这里，就是找你。”他很惊奇地问：“你认识我吗？”我说：“现在不谈这些，你愿意出家吗？我的庙上缺个做饭的人，你可以藉此修苦行，有饭给你吃，有屋给你住，可是没有钱给你花，你愿意去吗？”他听我说可以收他做徒弟，很高兴地说：“我愿意去！”随即跟着我去庙上，担任做饭的工作，于是受沙弥戒，法名叫果能。
有一天，他心血来潮，在一间小屋造了一个炕，但是事先没有经过庙上的人同意，他就自作主张。当时，我不知内情，可是就有人在我面前说风凉话，说：“收徒弟，自己管不了徒弟，真丢人！徒弟没有做完，就当起祖师来了！”我觉得奇怪，于是到后边看看，究竟发生什么事情？遇见一位师兄弟，他对我说：“你的徒弟造反了，不守道场规矩，没有经过同意，就私自造火炕。”我进他房间一看，果然他坐在炕上打坐，他见我进来，下炕顶礼，我问他：“这炕是谁教你造的？”他说：“没有人。”我说：“既然没有人教你造，你怎么可以自己随随便便就造炕，这是犯规矩的！”他无话可说，就跪在地上，我说：“你在佛前忏悔，跪一炷香。”
我走了之后，他没有到佛前跪香，又回到炕上补衣服。半小时之后，我到佛堂去，不见他在跪香。我又到他房间去，问他：“果能，你为什么不跪香？”他说：“等一会儿。”我说：“你不愿意跪香，我替你跪香。”于是我到佛前上香，跪在砖地上。他看我跪着，无可奈何在我后边哀求地说：“师父！我知道错了，请您原谅！请您起来，我现在跪着呢！”我说：“我管不了徒弟，可是我能管得了自己。”经过这次的教训，以后他处处守规矩，时时用功修行，他有知过必改的勇气，希望你们也能知过能改。
一九八三年七月廿四日开示于万佛圣城
有人问我：“这次庆祝观世音菩萨成道法会，会有多少善信参加？”我说：“也许有三、四个人吧！”今天我统计来参加法会的人，大约有四百多人，这人又问我：“是不是一个人当做百人？”我说：“我不懂。”
今年观音法会，大众比往年诚心，往年法会在吃饭的时候，大家都高谈阔论，不守斋堂的规矩；吃完饭，在碗中剩下很多菜饭，丢到垃圾桶内，或者吃完饭后，也不随喜功德就走了。今年的情形大有改善，不但不讲话，也不糟蹋食物，很少人赶着回三藩市，这是很可喜的事。
以后再有法会时，应该提醒大家：“吃饭时不要讲话，饭后不要糟蹋东西，要爱惜食物。”有古诗云：
“锄禾日当午，汗滴禾下土；谁知盘中餐，粒粒皆辛苦。”
一般人不知道粒粒皆辛苦的道理，所以任意暴殄天物，随便糟蹋食物。要知道世上没有饭吃的人，都是因为在往昔糟蹋食物，所以今生才受没有饭吃的果报。这个浅显的道理，必须告诉大家，让大家明白之后，才不会糟蹋东西。
管理厨房的人，为大众预备饮食，要运用智慧，要有营养，又合卫生，为大众服务的功德是无量的。每天要检查冰箱，容易坏的食物要先吃，不易坏的食物，则妥善保存。不可将食物糟蹋，丢到垃圾桶中，这简直是造罪业，大家要谨之！慎之！
管理大众的饮食，调和恰当，就有功德；若是调和不好，马马虎虎，也是有罪过的。立功容易，只看你怎么去做，合乎法度，就是功；不合乎法度，就是过。总而言之，功过操在做者的手中，爱惜食物，就有功；糟蹋食物，就有过。
法界佛教总会法界佛教大学出版很多佛书，可是还未到尽善尽美的地步。今后无论是谁讲的，是谁着的，在未印刷之前，一定要细心审查，经过大家同意，没有错误，再送印刷。
今后，万佛圣城所有的事情，一律民主作风，大公无私，正直不偏，一切都要求进步，往真善美的方向进行。我们所印行的书籍，不要再有错误的地方，如果再有错误，对任何人都有影响，还要受人批评，希望大家努力，要做到十全十美的地步。
佛经是释迦牟尼佛金口所说，一字不能改，一字不能漏，否则不但无功，反而有过。古德说：
“依文解义，三世佛冤；离经一字，即同魔说。”
由此可知，翻译经典不是一件容易的事。希望大家尽其所能，翻译出无缺点的经，完全合乎佛意的经，流通于世，令读者受法益。
我们佛教徒在没有成佛之前，应当惜福求慧。惜福能增长福报，求慧能增长智慧。你们看世上的人，有种种不同的环境，有的人有很大的福报，不需要做什么，便能万事如意，种种现成，生活富裕，无忧无虑，快乐无穷，这是因为他在往昔修福修得多的缘故，所以得到这种大福报。
有的人记忆力特别强，过目不忘，又聪明又健康，又辩才无碍；说法时，有天华乱坠，地涌金莲的境界，为什么他会这样子？因为他在往昔修慧修得多的缘故。怎么样修慧？从什么地方修慧？先从大乘经典开始，读诵大乘经典，把三藏研究得非常透彻，到圆满的程度，口能背诵，心能思惟，朝于斯，夕于斯，把三藏读透了，就开大智慧，来生一定又聪明，又有辩才。
我们既然知道惜福求慧的法门，就应该爱物、不糟蹋物质、修桥铺路、造塔建庙、舍衣施食、救济贫人，这都是种福田。讲经说法、印经流通、翻译经典、绘画佛像，这都是修慧的法门。假使你不想有福报，不想有智慧，那就无话可说；若想有福报、有智慧，那么就赶快修福求慧，不可把福随便浪费，不可把慧随便放弃，惜福求慧是佛教徒必行的一件大事。
一九八三年七月廿五日开示
所谓“烦恼即菩提。”有人问：“不种烦恼，是不是没有菩提？”不是的，烦恼的本身就是菩提。怎样是菩提？就是不生烦恼，所以烦恼即菩提。若是只生烦恼，烦恼的本身仍旧是烦恼，菩提仍旧是菩提，大家不要会错意。
对任何人不可以发脾气，不但在外边没有脾气，就是在内边也要没有脾气，到了这种境界，才算是真正没有脾气的人，敢怒不敢言，那也是发脾气。偶尔发点小脾气，无伤大雅，还可以的，但你如果假借名堂，故意发脾气，那就不对了。如果自己真正没有烦恼了，没有无明了，没有妄想了，没有欲念了，到这种境界，虽然有点小脾气，情有可原，但最好当然是没有脾气，与人和睦相处，一团和气，令人有亲切感。
修道人要用德行来感化人，不要用势力来压迫人，对任何人要讲道理，令人心服口服，真正佩服你有才干、有道德、有学问、有慈悲，否则落在名利上，那就离佛道十万八千里了，这一点要特别谨慎。
出家修道修什么道？就是修忍辱的道。谁若发脾气，那就与道相违背，永远不会与道相感应。发脾气是一件丑事，是障道的因缘，希望大家谨慎，千万不要犯这种毛病。出家修道，没有把根本的问题抓住，就如同用沙蒸饭，蒸多久的时间，也不会成饭。若是没有无明火，欲念就会停止，为什么？你有欲念，就因为有火气，觉得这也不行，那也不行，很多“不行”的问题跟着来了。所以修道人要把烦恼断了，才能没有一切的麻烦。
在《法华经》〈序品第一〉上说：“阿罗汉。诸漏已尽。无复烦恼。逮得己利。尽诸有结。心得自在。”这就是罗汉证道的境界。
“诸漏已尽”：诸漏包括多说话、多听声、多看色、多妄想在内。何谓不漏？
简要言之，就是“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”这个“礼”字就是规则，规则也就是戒律。你能非礼勿视，你的眼根就清净；你能非礼勿听，你的耳根就清净；你能非礼勿言，你的舌根就清净；你能非礼勿动，你的身根就清净。六根清净，就没有漏。“漏”，好像盛水的器皿，有一个孔，把所盛的水漏掉了，永远盛不满水。修道的漏，就是烦恼脾气，你修点功德，就被无明火烧毁，永远不能成道业。所以关于这一点，大家要谨慎行事。
在外边如如不动，在内边没有一切欲念，这是没有漏；在外边虽然不动，在内边仍然在动，还是有漏。换句话说，有欲念的思想，有欲念的行为，就是漏；没有欲念的思想，没有欲念的行为，就是无漏。修道就是修无漏，修返本还原的功夫，回到童真之体。这些大阿罗汉，诸漏已尽，把渣滓都化尽了，只剩下精华，所以说诸漏已尽。
“无复烦恼”：不会再有烦恼。怎样能没有烦恼？方法非常简单，就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语。能这样子，那就诸漏已尽，烦恼也降伏了。
“逮得己利”：他们得到禅悦为食、法喜充满的利益，都得到无诤三昧，把胜负心停止了。所谓：
“诤是胜负心，与道相违背；便生四相心，由何得三昧？”
“尽诸有结”：“有”是三界二十五有，“结”是为烦恼而结集生死。有见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，就障碍我们出离三界。如果把习气毛病铲除，把结集在一起的烦恼没有了，把三有种种的问题也没有了，这就尽诸有结，了了分段生死。
“心得自在”：为什么能这样？因为心中得到快乐自在的缘故。为什么心得自在？因为诸漏已尽，无复烦恼，逮得已利，尽诸有结的关系，诸大罗汉已到诸漏已尽，梵行已立，所作已办，不受后有的境界。
我们的心，都是“他在”而不是“自在”。“他在”就是人虽在，可是心不在，不是想南朝，就是想北国，不是念东西，就是念南北，始终没有停止的时候。我们妄想纷飞，把主人翁撵跑了，外边的客尘来当家，所以心不自在。“自在”就是心无离念，自性放大光明，照天照地，身心清净，逍遥自在。
这几句经文非常要紧，我们要记住，不可忘失，把它研究明白了，保证能了生脱死，同罗汉的境界一样。不证罗汉果，心不会自在；证了罗汉果，把客尘赶走，把烦恼降伏了，这时心才得到自在。
那为什么我们平时要念佛呢？平时念佛，就是为临终时作一个准备。为什么不等到临终时才念呢？因为习惯是日积月累而成的。你平时没有念佛的习惯，等到临命终时，就想不起来要念佛，或根本不知道要念佛。所以平时要学着念佛，修净土法门，等到临命终时才不惜惊慌失措，而得以平安往生极乐世界。
为什么要往生西方极乐世界？因为阿弥陀佛在因地，为法藏比丘时，曾发四十八大愿，其中说，我成佛之后，十方所有的众生，若有称念我名号者，我一定接引他到我的世界来，将来成佛。在我的世界里，众生都是由莲华化生，故身体清净无染。因为阿弥陀佛发这种大愿，所以一切众生都应该修念佛法门，这是很对机，很容易修的一个法门。在经上又说：
“末法人修行，一亿人修行，罕一得道，唯以念佛得度。”
这就是说一亿人修行，一个得道的都没有，只有念佛才能往生极乐世界而得度。尤其现在末法时代，念佛正与一般人的根机相应。
但在西方，现在不是末法时代，可以说是正法时代。为什么说是正法时代？因为佛法刚刚传到西方国家来，正当兴旺。所以现在美国有很多人欢喜参禅打坐，这也是正法的表现。在正法时期也可修念佛法门，末法时期也可以修念佛法门，什么时代都可以修行，如果有人对其他法门，功夫用不上，可以修念佛法门。
永明寿大师说：“有禅有净土，犹如带角虎；现世为人师，将来作佛祖。”又参禅又念佛，好像老虎有犄角似的；现世可以为人的师表，，将来可以成佛作祖。
所以真正参禅的人，就是真正念佛；真正念佛的人，也就是真正参禅。再深一层地说，真正持戒的人，也就是真正参禅；真正参禅的人，也就是真正持戒。那么真正讲经说法的人，他是为讲经而讲经，也就是真正参禅。《永嘉大师证道歌》上说：“宗亦通，说亦通，定慧圆明不滞空。”又会参禅，又会讲经，这是宗说兼通。再进一层说，真正持咒的人，真正修密宗的人，也就是真正参禅。
禅、教、净、律、密，虽说五种，归根究底说的都是一个，没有两个。其实再深一层说，连一个也没有，怎么会有五个呢？真正学佛法的人，在这一点上应该明白。所以有的人有门户之见，认为念佛法门最高，参禅不对；或者有人说参禅最高，念佛错误，这都是没有明白佛法的人。应知一切皆是佛法，皆不可得，既无法可得，何必又在头上安头呢？何必无事找事做呢？你若真明白法了，无法可得。可是对一些不明白法的人，你对他说“根本什么也没有。”他就会失望。所以佛施“权法”，就是为了说“实法”；说“权智”，为的是“实智”。实智是什么呢？实智是一个“归无所得”。实相无相，无所不相，这才是真实的智慧。
一九八三年七月二十九日观音七开示于万佛圣城
今天我们大家来研究这个问题：“就是人为什么要孝顺父母？应该孝顺父母，还是不应该孝顺父母？”这个问题，有两种解释。站在“出世间法”的立场来讲，不应该孝顺父母。我相信任何人听过这句话，一定大吃一惊，因为从来没有听过这种话。你所知道的是人人应该孝顺父母，没有听过人说不应该尽孝道这句话，所以你觉得惊奇。若按照真理来讲，是这样的说法。若是站在“世间法”的立场来讲，当然应该孝顺父母。世间法是木本水源，应该慎终追远、孝顺父母、恭敬师长，这是天经地义之事。
若按出世法来讲，我们努力修行，用功学习，发大菩提心，就是尽大孝，而不是小孝。此话怎么解释？因为修行有所成就，可以超度七世父母生天，所谓“一子成道，九祖生天。”这就是大孝。
孝有四种：一为大孝，二为小孝，三为远孝，四为近孝。什么是大孝？就是报生生世世的父母恩、师长恩。什么是小孝？就是孝顺现世的父母，膝下承欢，令父母高兴。养父母的身、慰父母的心，也就是要恭敬父母、供养父母。什么是远孝？就是孝敬古圣先贤，效法他们的一言一行，作为借镜；一举一动，作为圭臬。什么是近孝？就是除了孝顺自己父母之外，还要孝顺他人的父母，所谓“老吾老，以及人之老”，要有这种的思想和行为。
真正出世法，超过孝道，所以我方才说：“不应该执着孝。”若是执着孝顺父母，那就沾上情情爱爱的思想，就有妄念，终日念父思母，焉能修道？所以按真理来讲，不应该尽孝道。我讲这个道理，有人会懂，有人会不懂，所以大家要深一层研究这个问题。
现在的人心，一天比一天坏，品行一天比一天恶劣，所谓“人心不古”。为什么？因为世间人，本应该孝顺父母，可是他不孝顺父母。认为孝顺父母是落伍的思想，又认为父母养育儿女，是他应尽的责任而已。那么，他不尽孝道，是不是修行呢？也不是的。他真能修行，不需要养父母，也算是孝顺父母，这是尽大孝，将来超度父母生天。
他既不孝顺父母，也不修行，专造种种的恶业，将来一定堕落三恶道，毫无疑问。你们看！现在的青年男女，学下流的行为，不是杀人放火，就是奸淫邪道，无恶不为。觉得应该这样放荡不羁，以为自由。他认为人不应该孝顺父母，就应该学坏，这种思想，大错特错。虽然不能一概而论，但是大致差不多是犯了这种通病。
修行人，虽然不孝顺父母，可是能拯救父母离苦海，生于天界。但有些人，既不孝顺父母，又不修行，终日做些不道德的事，有害于家庭，扰乱社会、国家，不得安宁。这是赔本的生意，越赔越没有底，前途不堪设想。这样胡作非为，乃是不可宽恕的罪人。
在前边所说的修行人，能把父母放下，专心一致修行，这是对的。既然不修行，也不尽孝道，这是不对的。这一点要弄清楚，所谓“万恶淫为首，百善孝为先”。
浅言之，善知识就是有智慧的人，恶知识就是愚痴的人。善知识有正知正见，恶知识有邪知邪见。合乎佛法就是正知正见，不合乎佛法就是邪知邪见。善知识依照佛法修行，恶知识依照魔法修行，善恶的关键在这个地方来分别。
善知识用“四摄法”来教化人。何谓四摄法？就是布施、爱语、利行、同事。这四种法容易和众生打成一片，令众生对于佛法发生兴趣，深信佛法。
（一）布施：要想令人相信佛法，必须布施财和法给他，令他对你发生好感。
（二）爱语：就是不违背人情，不违背佛法，说些慈爱的话。
（三）利行：随起身口意行，令众生各沾法益。
（四）同事：对于应度的众生，与他做同样的工作。
这四种法，是联络感情的方法。你能言行一致，大公无私，以身作则，见义勇为。众生自然相信你所说的话，也就相信佛法是度生死海的宝筏。
你们来到这里听经研究佛法，都是有大知识的人。要知道菩提自性本是清净的。本来清净，就是一法不立，一尘不染，不加造作，本来现前，本来具足。这个菩提自性，也就是佛性。这一点，各位要特别注意！
每个人的佛性和诸佛是一样，没有什么分别。不过，我们太愚痴，被无明妄想所覆盖，所以佛性不现前。若能用智慧来处理一切事情，佛性现前，那就是善知识。
这次观音七已经圆满了。每个人要把自己感应的境界向大众报告，给大众作为借镜。念观世音菩萨圣号，有什么感应？有什么境界？或者开了智慧？或者断了烦恼？或者破了执着？所谓“如人饮水，冷暖自知”。每个人自己知道，外人不晓得。
各位要晓得打七不是随梆唱影，敷衍了事，来凑熬闹。而是克期取证，分秒必争的用功，一点也不能马虎。在这七天之中，或者见到菩萨现光，或者见到现华，或者感觉身心轻安愉快等等，这些都是境界。
凡是参加佛七也好，禅七也好，观音七也好，地藏七也好，不可向外宣传万佛圣城如何好。万佛圣城的好处，不希望外人知道。万佛圣城是默默经营，大家在这里埋头苦干，认真修行，所以不注重对外宣传。你们在这里觉得好，可以继续来；觉得不好，这条路就不要再走－－这是万佛圣城一贯的宗旨。
万佛圣城立六大宗旨，作为修行的目标；就是“不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。”你们能明白六大宗旨的真实义，那就没有白到万佛圣城一趟。
一般人欢喜好名，但万佛圣城不需要，为什么？因万佛圣城的宗旨是将财色名食睡这五欲断绝。这五欲乃是地狱五条根。一般人欢喜它，可是万佛圣城要和它脱离关系，所以万佛圣城不需要什么好名，不企求什么利益。就本着真实的功夫来弘扬佛法，续佛慧命，这是万佛圣城大概的情况。
一九八三年七月三十一日禅七开示于万佛圣城
这次禅七刚开始，希望大家聚精会神来参禅，拿出勇气来参禅，念兹在兹来参禅。总之，要拿出“了生脱死，发愤忘食”的精神；“不到开悟不罢休”，要有这种金刚的愿力。
若能有人骂你，你没听见；有人打你，你也无感觉；有没有吃饭都不知道；有没有睡觉都不知道。如果到了这种境界，转过身来，就知道以前都是在皮毛上用功夫，到今天才真正知道应该做些什么。
禅七开始，我对大家说几句粗浅的话，若是能明白，就有很大的帮助；若是不明白，也有很大的帮助。有人问：“怎么样帮助呢？”我现在不能告诉你。如果告诉你，你明白之后，就在那里障住了，不能进步。现在把这几句说出来，希望你们注意听：
“梵语禅那波罗蜜，此云静虑细进参；山高水深无所畏，始知天外别有天。”
“禅定”在印度话叫作“禅那波罗蜜”。这个法门，修行到圆满时，便可到彼岸。在中国译为“静虑”，又叫“思惟修”。可是静虑和思惟修，要仔细地追究，要详细地钻参。参什么？参“念佛是谁？”的话头。就是上高山、入深海也不怕，这时候，才知天外还有重重无尽的天。所以要绵绵细细地参，念兹在兹地参，参来参去，参到“山穷水尽疑无路”的时候，一转身就是“柳岸花明又一村”的境界。
太上老君《清净经》上说：“众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心。便遭浊辱，流浪生死，常沈苦海，永失真道。真常之道，悟者自得。得悟道者，常清净矣。”
我们无论用什么功，也不能与道相应，总是不上路，这是什么原因？就是因为我们有个虚妄不实的“妄心”。好高骛远，求名求利，这都是妄心。有了妄心，对于自性就有动摇，好像一桶水，不动时，沙泥沈底，则水清净；若是用棒子（妄心）把水搅拌成浊水，那么就不辨真假、不分善恶，这时，择法眼也不具足，智慧也不现前。
“水浊不清”，就着住在万物，乱七八糟，找不出头绪，为什么？因为着住在万物上，便生贪求心，认为万物是真实的。贪求心生出来，就有烦恼。贪求到也烦恼，贪求不到也烦恼，因为烦恼和妄想交织在一起，就被五浊恶世的浊淹埋没了，那就不能恢复清净，因为这样，所以生了又死，死了又生，生生不息，永无了期。生的时候，不知道是怎样生的，所以糊涂；死的时候，不知道怎样死的，还是糊涂。不但生时糊涂，死时糊涂，就是活着，也是糊涂。糊涂一辈子，也没有弄清楚，所以流浪生死，就把真心丢了。真心遗失，就掉到苦海中，爬不出来。若能明白这种道理，就是开悟。不会被虚妄不实的境界所转，而智慧即时现前。有了智慧，就不颠倒。
在《楞严经》上说：“狂心顿歇。歇即菩提。”我们为什么和道不相应呢？就因为“狂心”没有休息。这个狂心，就是不满现实的心，也就是贪而无厌的心，也就是有憎有爱的心。若把这种心停止，就是智慧，就是觉道，就是佛性的本体。可是我们把这个真理忽略了。所以在糊涂境界上，处之泰然，悠哉游哉，不想办法出离三界的生死苦海。
一九八三年八月十一日开示于万佛圣城
无论是出家人，或是在家人，在讲经说法的时候，一定要十分小心。事前要静坐五分钟，将心安定之后，再翻开经本，合掌恭恭敬敬地读诵经文，然后详细地解释。如果对理论不相应，勉强解说，就不合乎逻辑学，所以讲经或说法，先要把“名相”弄清楚，先要把“经文的义理”搞明白，否则就很容易讲错，所谓“失之丝毫，谬之千里。”令听经的人，得不到要领，有莫明其妙之感。
学佛法的人，不要图快，所谓“囫囵吞枣，食而不知味。”要细嚼慢咽，品其滋味。贪多嚼不烂，反而受其害。讲经要注意经的义理，稍有讲错，便与整个经义不相吻合，不但没有功德，反而有罪过，所谓“依文解义，三世佛冤；离经一字，即同魔说。”后果多么严重，谨之！慎之！
至于听经的人，更要聚精会神地听，不管讲经的法师或居士所讲的经或所说的法，讲得好，也应该注意听；讲得不好，更要注意听。要研究，讲得好，好在什么地方？讲得不好，不好在什么地方？好的，就学习；不好的，要改正过来，作为自己的借镜，这样才能锻炼自己的择法眼。
择法眼是从修戒、修定、修慧三方面而来。戒定慧圆融无碍，则对于一切经藏，迎刃而解，没有丝毫的障碍。这时候，讲经说法，口若悬河，滔滔不绝，没有穷尽。古人讲经，有天华乱坠，地涌金莲的境界，你们虽然没有这种境界，可是也要有乐说无碍之辩才。
一九八三年八月十三开示于万佛圣城无言堂
今天对联的题目是：“见贤思齐英勇士”。我们要效法贤人，他们所行所作，皆为榜样。什么是贤人？就是贤而有德的人日。见到贤人，一定向他看齐，向他学习，要和他一样有道德，有风度，有学识，有涵养。但这并不是想一想就算了，而是要认真去实践，努力学习。贤人的一举一动，一言一行，堪作为我们的模范；若不学习，只是在想，是没有用处。你能认真去学习，才是英勇之士，也是大英雄，也是大法师。
英勇之士，不是草包。什么是“草包”？简单地说，就是愚笨的人。有人说：“他是个咸（贤）人呀！活该是咸人，与我没有关系。他要做咸人，我要做淡人。”这种淡而无味的人，不管好，不管坏，一切无所谓，反正混吃等死，死了就算了，这是懒惰人的思想，永远没出息。
一九八三年八月十四日开示于万佛圣城
远来的朋友，近来的善知识，我们大家共同来研究做人成佛的道理。我们做人，一定要本着“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”八德为标准。要想成佛，将这八德的范围扩大，孝于全世界，悌于全世界，忠于全世界，信于全世界，乃至仁义礼智于全世界，推而广之，扩而充之，大而无外，小而无内，用这种精神，去行佛法；可是这种精神，不容易做到尽善尽美的程度。
现在一般修行人，觉得修持佛法，好像丢了什么似的。为什么说丢了什么似的？因为没有什么利益可取，没有利益可得，就好像吃了亏，故无精打采，对修持不起劲。善知识请注意：
“舍不了死，换不了生；舍不了假，成不了真。”
我们把眼光放大，把思想放宽，不要只知道有我自己，或者只知道有我的家庭，或者只知道有我的国家，要将心量扩大到尽虚空遍法界，要为全人类的利益着想，不要只为自己打算。
对人类有利益，而不伤害人类，那就是修行佛道的基本条件。怎样利益人类，怎样不伤害人类？就是实行万佛圣城六大宗旨：
第一“不争”。我们不和任何人争，你和我争，我不和你争；你骂我，我不骂你。你打我，我不打你；你欺负我，我不欺负你，这是万佛圣城一贯的宗旨。
释迦牟尼佛在往昔为忍辱仙人时，就不和歌利王争，以德来感化。歌利王割截他的四肢，反问他有没有瞋恨心？忍辱仙人说：“没有。”歌利王不相信，又问：“有什么可以证明你没有瞋恨心？”忍辱仙人说：“我若是没有瞋恨心，我的四肢，立即重生。”说完之后，果然四肢重新生出，恢复原状。忍辱仙人不但不生瞋恨之心，反而生出大悲心，乃对歌利王说：“我将来成佛，第一个先度你出家修道。”后来忍辱仙人成佛，就是释迦牟尼佛，他本着往昔的愿力，到鹿野苑，度憍陈如尊者（歌利王的后身）出家，为五比丘之一。
第二“不贪”。贪心一起，就贪而无厌，无论是金钱，或是物质，总觉得不够，愈贪愈不够，愈不够愈贪，贪到老了，还不觉悟。被“贪”字害了一辈子，到死的时候，还觉得哪件事或者哪个东西还没有得到手，深表遗憾，这是多么可怜！万佛圣城第二大宗旨，不贪任何的金钱、利益，或好名。总之，一切不贪，各安本分弘扬佛法，续佛慧命。
佛在世时，有一天佛和阿难尊者，在路上遇见一堆黄金，佛看也不看便走过去，阿难尊者的定力未到火候，还要看一眼才走过去。佛对阿难说：“那是毒蛇。”这时候，在田地耕种的农人，一听到毒蛇，就去看看，啊！原来是黄金，于是欢天喜地拿回家中，顿时成为暴发户。邻居怀疑农人的钱来路不明，于是向国王报告。国王派人将农人捉来，问他钱的来源，他据实说，国王又派人到他家检查，发现有很多金子，全部拿回来，呈献给国王。国王一见，大发雷霆，原来这些黄金，却是国库丢的黄金，于是认为农人是强盗，就把他关在监狱中。这时候，农人才知道佛说是毒蛇的真理。由此可证，意外之财不可贪。
第三“不求”。万佛圣城的宗旨－－不攀缘、不求缘、不化缘。这个“求”字和“贪”字差不多。“贪”是若有若无；“求”是实际的企求，到处去拉拢关系，不择手段地求，求什么？求金钱，求物质。总而言之，求一切利益。万佛圣城是向内求，不向外求。内求于心，把痴心妄想、狂心野性、妒忌障碍、贪瞋痴等，扫除干净。不向外边粉刷，而把内边庄严清净。有人说：“肚里根本就是邋遢，无论怎么清理，还是邋遢。”这是表面的邋遢；但我们的自性清净，没有染污。所谓
“人到无求品自高。”
不求于人，品格自然清高，没有邋遢的思想。
佛在世时，有一对穷夫妇，不但无立锥之地，也无隔宿之粮。住在山洞中，夫妇俩人只有一条裤子，谁外出乞食，谁就穿这条裤子，他们穷的程度，不问而知。有一天，来了一位辟支佛，试探他们有没有贪求心，于是向他们化缘。夫妇俩人商量如何供养这位出家人？实在无物可供养，乃将唯有一条裤子供养，但是没有任何所求，只是本着一颗至诚的心来供养出家人。
这位辟支佛遂将裤子供养佛。释迦牟尼佛知道这条裤的来龙去脉，当着法会大众宣布这条裤子的来源。赞扬布施裤子的施主，有如何的功德。当时国王也在座，闻此消息，觉得惭愧－－在自己的国家内，还有这样的穷人！于是就派一位大臣，送给这对夫妇很多的饮食及衣服，给他们房子住，给他们工作。此时夫妇因无求之念，而得如此之报，所谓“舍一得万报”。
第四“不自私”。世界为什么坏到这种程度？都因为人人太自私。对自己有利益的事，便争先恐后去做；若是对自己没有利益，就袖手旁观，或者以隔岸观火的心情来说风凉话。自私有多种，对于地位自私，对于名誉自私，对于权利自私，对于金钱自私。一言以蔽之，一切的一切都因为自私在作怪。所以不管他人，只顾自己。所谓：
“摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各。”
这是小乘的思想。儒家也曾说过：“各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜。”这是不管闲事的作风。人生存在这个世界，就要互相帮忙、互相援助。所以应提倡大乘思想，学习菩萨精神，闻苦救难，不可有幸灾乐祸的心理。
世人若是没有自私心，便能和任何人和睦相处，如同一家人。因为有自私心，才弄出很多的问题。所以不自私是万佛圣城第四大宗旨。
第五“不自利”。这个宗旨比第四个宗旨“不自私”，更为重要。谁也不愿意不自利；可是一定要这样“不自利”，世界才能好。不自利就是要利益他人，把自己忘了，所谓“舍己为人”，这种精神超过菩萨的行为。菩萨是自利利他，自度度他，自觉觉他。我们不自利，只是利他，只是度他，只是觉他。
第六“不妄语”。就是不存心骗人；人为什么打妄语呢？因为他怕自己的利益失去，怕吃亏，所以他才撒谎。若是常常用真心待人，则自然就遵守不妄语的宗旨。
这六大宗旨，一般人听来很不高兴、很不受用。无论谁不高兴、谁不受用，我不管，我要和大家说明白。我从来不反对世界任何的事情，为什么？因为我的宗旨，一切O.K.！（好！）。可是有人反对我，那我最欢迎，绝不反驳。
今天简单将万佛圣城六大宗旨向各位介绍。如果详细来讲，说不能尽，终身益之，受用匪浅。
一九八三年八月十五日开示于万佛圣城
我的宗旨：“冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘；随缘不变，不变随缘，抱定我们三大宗旨。舍命为佛事，造命为本事，正命为僧事；即事明理，明理即事，推行祖师一脉心传。”这是我们的本份，盼共勉之。
修行人，不要有攀缘心，要有不贪不染的清净心。我常对你们讲，凡是出家修行，一心求道，什么也不要，什么也不贪。就是一棵芥草，也不能随便送给人，也不能随便向人索取，所谓：
“一芥不以与人，一芥不以取诸人。”
对于“缘”，要分得清清楚楚。要清净这个“缘”，不要污染这个“缘”。清净缘，是没有贪心；染污缘，是有贪心。出家人可以受供养，但不可贪供养；不贪图供养，才是真正佛的弟子。
你本来应该接受供养，可是你不受，这才是有志气。诸位不是为衣食而出家，穿好衣服，吃好来西，而不好好修行，那有何用？凡是身外之物，应看成平常，不要看得那样重，所谓“君子谋道不谋食”，今改为“君子谋道不谋衣”，对于好食物不要贪求，能吃饱就算了，对于好衣服不要贪求，能遮寒就算了。古人说：
“君子安贫，达人知命。”
出家人，要知道在道业没有成就之前，不可欠债。若是欠债，会把你绕住，不得解脱。尤其是这些不清净的缘，害你拔不出腿来，得不到自在。可是一般出家人，欢喜受人供养，接受人的果仪。被不清净的缘缚住，就不容易超出三界。染污缘的绳子，把你捆绕得紧紧，无法解脱。所以，不要贪恋这种不真实的来西，免得麻烦。
出家人分为七等－－
（一）头等出家人：一身轻飘飘，什么也没有，一尘不染，万缘皆空。
（二）二等出家人：手持布袋；袋中有什么，外人不会知道。
（三）三等出家人：肩挑担子；因为放不下，把所有的家当，走到那里，挑到那里，虽然是重担（约有一百磅），也甘愿挑之。在美国这个国家，没有担子，而用背袋，是大同小异的意思。
（四）四等出家人：将东西放在汽车上。
（五）五等出家人：将东西放在火车上。
（六）六等出家人：将东西放在轮船上。
（七）七等出家人：将东西放在飞机上。
这是出家人所犯的通病。
我希望你们跟着我出家，早成佛道。不能成佛，也要作菩萨。总之，要利益他人，不要利益自己。不可将常住的东西随便送人情，你认为有功德，其实是盗僧伽物。与人结好，私自赠送，这种行为，是破坏道场的规矩。有这种行为，赶快纠正过来，不可再犯，没有这种行为，谨之！慎之！
“龙”究竟是什么样子？一般人是不知道的。除非开五眼的圣人才知道龙的真面目。不过，中国人所画的龙，头上有角，身上有鳞，眼睛突出，嘴巴很大，有胡须，有四足，身很长，尾很短。画龙的人，只画龙头不画龙尾，所谓“神龙见首不现尾”，表示有神秘之感。
中国绘龙为什么是这样子？因为曾经有位禅师，他在定中所见龙的形相是这样子。龙有神通，变化莫测，能大能小，能隐能现。六祖大师曾经用钵将巨龙降伏，为南华寺除害。
龙是一条大虫，因为往昔修行时，乘急，所以有神通；戒缓，所以堕为畜生。
龙的种类不同，有金龙、白龙、青龙、黑龙。有胎生的龙，有卵生的龙，有湿生的龙，有化生的龙，又有札龙、鹰龙、蛟龙、骊龙，又有天龙、地龙、王龙、人龙，又有鱼化龙、马化龙、象化龙、蛤蟆化龙。龙有四种苦：
（一）被大鹏金翅鸟所吞苦。
（二）交尾变蛇形苦。
（三）小虫咬身苦。
（四）热沙烫身苦。
龙的职业是布云降雨。可是有五种情形，不能降雨：
（一）火大增盛。
（二）风吹云散。
（三）阿修罗收云入海。
（四）雨师放逸。
（五）众生孽重。
各位想知道龙的形状？那么，就努力修行用功打坐，开了五眼，便见到真龙的本来面目。我现在讲“龙的公案”，这是我亲身经验的故事，千真万确，绝非杜撰。我在东北的时候，收了一个徒弟，法名果舜，他很用功修行，不到半年的时间，打坐能入定。在定中能知道因果循环报应的道理，修持功夫颇到家。后来他自己到外边建一所茅蓬，作为修行的道场。落成之日，请我去开光，我领四个徒弟前去，其中有两个徒弟已开五眼。当时我没有注意在茅蓬的旁边有龙王庙，当天的境界来了，我们正在打坐的时候，那两个开五眼的徒弟来到我面前说：“师父！茅蓬外边来了十条龙，要皈依师父。”我对徒弟说：“你不要胡说，你怎么知道他们是龙？他们皈依我做什么？我怎能作他们的师父？我没有他们那样大的本领。”徒弟说：“他们自己说是龙，现在跪在外边，一定要求皈依。”
当时正逢初夏，天旱无雨，田地的禾苗，差不多枯死。我对龙（化人身）说：“你们皈依我可以，但是我有一个条件。你们是龙，专管下雨，现在哈尔滨附近很久没有下雨，非常干旱，明天如果下雨，那么，后天就给你们授皈依；若是不下雨，就不收你们作弟子。”众龙异口同声地说：“我们的职责就是行雨，可是没有玉皇大帝的敕令，我们不敢下雨，否则，要受处分。”我又说：“你们到玉皇大帝座前对他说：‘哈尔滨有位出家人，请求在哈尔滨四周四十里之内降雨。’这是我的条件。”
第二天果然天降大雨，解除旱灾，在哈尔滨四十里以内，普降甘霖。第三天，便给这十条龙授皈依，共同法名叫“急修”。他们皈依之后，隐形不见，去度化同类的龙。从此之后，我无论到什么地方，都有水用。我在香港，香港有水用，我到万佛圣城，万佛圣城有水用。这不是奇迹出现，乃是因为十条龙及其眷属都来护法的缘故。
有人问：“师父！你看那十条龙是什么样子？”皈依我的龙，乃变化人的形相，和普通人一样，没有什么区别。开五眼的人知道是龙。你想知道吗？赶快用功修道，专心打坐，少打妄想，不要发脾气，无论是逆境或顺境，都要忍耐，不可起贪心。到一念不生、一尘不染的境界，自然开五眼。那时候，你就能清清楚楚看见龙是什么样子！
一九八三年八月二十一日开示于万佛圣城
人们来到这个世界，把真的放下，拿起假的，所以生生世世背觉合尘，醉生梦死。醉生，就是在生的时候，好像喝醉酒似的，不知怎样生来。梦死，就是在死的时候，好像在作梦似的，不知怎样死去。人人皆在梦中，不知何日能清醒，所谓“人生如梦”，以假为真，为名为利，贪无止境。
你在梦中，又升官，又发财，又有地位，又有名誉，娇妻美妾，儿孙满堂，荣华富贵，享受不尽。假设这时，在梦中有人对你说：“先生！这都是虚妄的，不是真实的。”你绝对不会相信。等你的甜蜜梦清醒时，没有人告诉你这是作梦，你自己也知道原来是在作梦哪！你昨夜在梦中，读书中状元，当了宰相，作了皇帝，成了神仙，其乐无穷。今天早晨醒了－－啊！原是一场春梦呀！这是清醒。如果没有醒，认为是真的，就贪恋不舍，不肯放下，执迷不悟。我们现在就是在作白日梦，没有清醒，所以糊涂而来，糊涂而去。
来，从什么地方来的？去，往什么地方去呢？不知道。一辈子也没有清醒。各位想想看！这有什么意义？有什么可留恋？有什么值得放不下呢？我们一生被“三毒”及“五欲”的绳子捆得结结实实，连转身的自由都没有，更谈不到解脱。所以发心出家修道，用功打坐，努力拜佛，就是解三毒和五欲的绳子。终有一天，能完全解开。那时候就清醒了，回头一看，过去所作所为，完全如梦，一切不如法。现在清醒了，便能出离三界，不受生死的限制，生死自由，愿生即生，愿死即死，这种境界，遂心如意，来去自由，才是真正解脱，所谓“大梦初醒”。我们现在把假的抓住，把真的忘了。什么是假的？财色名食睡这五欲的快乐是假的。什么是真的？涅槃四德常乐我净的快乐是真的。可是奇怪的人类，真的丢了也不怕，把假的丢了却起恐怖。为什么？因为认贼作子，舍本逐末，以假为真，没有清醒，还在梦中，贪恋梦中的境界。我们因为起惑造业受报的缘故，好像一粒微尘，在空中飘上飘下，做不得主。
随着业力在六道轮回中转来转去，所谓“打不破名利关，跳不出轮回圈”，什么时候不为名利境界所转，那时就脱离六道轮回的樊笼。
善事做多了，善功德具足了，就生到天上，享受天上的快乐。天人时时在定中，得到禅悦为食，法喜充满的快乐。但这不究竟，等到天福享尽时，仍然堕落在轮回中，接受应受的果报。天人的福报，思衣衣至，思食食来。衣服只有三铢重（二十四铢为一两），所谓“天衣无缝。”不需要裁缝，大小正合体，不肥不瘦，恰到好处。一想吃东西，食物即刻现前，其量不多不少，令食者满意。
天人临终时，便有五种衰象：
（一）花冠枯萎：天人所戴的花冠，非常庄严，永不凋谢。临终时，花冠自然枯萎。
（二）衣服垢腻：天人所穿的衣服，不但华丽，而且清洁，一尘不染，不用洗濯。临命终时，衣服邋遢，有了尘垢。
（三）腋下汗出：天人的身体，永不出汗。临命终时，两腋有汗水流出。
（四）身体臭秽：天人在往昔时，修行认真，严持戒律，所以有一股戒香生出，常放芬香扑鼻的气味。我们为什么有狐臭味？就因为不守戒律。天人在临命终时，则放出死尸的味道。
（五）不乐本座：天人时时在定中，如如不动，了了常明。当他看到自己四衰现象生出之后，知道死之将至，心乱如麻，妄想纷飞，坐立不安，站起坐下，坐下站起，往返几次，就命终了，遂到六道轮回受生。地狱业成熟了，就到地狱道去受生；饿鬼业成熟了，就到饿鬼道去受生；畜生业成熟了，就到畜生道去受生；阿修罗业成熟了，就到阿修罗道去受生；人业成熟了，就到人道去受生。可是每一道中，又有千差万别的种类。以“人”来讲，上自皇帝，下至乞丐，有种种不同的阶级。有的富贵，有的贫贱，有的智慧，有的愚痴，有的长寿，有的夭亡，有的健康，有的多病，这都是业力所感。
无论哪一位，来到万佛圣城，一定要谨言慎行，把好名好利的心收拾起来。不要目空一切，认为自己了不起，把自己举得高高在上，轻视其他人，这就是贡高我慢的行为。有这些邋遢东西，在心里负担，在身上负担，在精神上负担，怎能成就道业？我常对你们说：
“真认自己错，莫论他人非；他非即我非，同体名大悲。”
要看每个人和自己是一样。人家的快乐，就是自己的快乐。人家的痛苦，就是自己的痛苦。人家做善事，等于我做善事一样的高兴；人家做恶事，等于我做恶事一样的悲痛。要有这样的思想，才能和人和平相处。规劝犯戒的人，勉励守戒的人，不可有妒贤忌能的心，不可障碍他人发菩提心。我出家之后，在道场工作，总是争先恐后去做，绝对不到处宣扬，我做了什么工？我做了什么活？如果这样表功，反而无功德。不像现在的人，做点工怕吃亏，做点事怕上当。自己觉得很聪明，其实是傻瓜。你一天所做的工，不用说，护法神记得清清楚楚。功德圆满，自然有所感应，所谓
“有麝自然香，何须大风扬。”
芸芸众生，所犯的毛病，到做工的时候，就无我相；到吃饭的时候，就无人相；到打架的时候，就无众生相；到吃肉的时候，就无寿者相。还大言不惭地说：“我吃你的肉，超度你上西天。”有这种思想的人，自己认为是聪明，其实聪明反被聪明误，上了大当，自己犹不知而已。我们修行人，时时刻刻要摄心律己，举动行为管自己，行住坐卧不离家。不离家就是不找人家的毛病，不说人家的是非，也就是谨言慎行。时时回光返照，刻刻反求诸己。去掉自己古怪脾气，保留自己的忍辱功夫。千言万语一句话，少说话多修行，不要自我宣传，我怎样！我怎样！即然出了家，还有在家的习气。那么，出家为了什么？你们自己好好反省一下，应当不应当？
一九八三年八月二十五日地藏七开示于万佛圣城
今天地藏七开始，每年阴历七月十五日（盂兰盆法会）至七月三十日（地藏王菩萨圣诞），一连打两个地藏七，超度孤魂野鬼往生，祈祷世界和平，这是我们万佛圣城应尽的责任。希望大家专心一致来念“南无地藏王菩萨”的圣号，念到心口相应的时候，一定能有所感应。
不可一心二用，要集中精神来念。若是不至诚恳切地念，虽然不能说没有功德，但是就少得多了。若能专一其心来念，便和地藏菩萨的圣号打成一片，念到“不念而自念”的境界时，心中自然清净而自在，什么烦恼也没有了。修道人不能自私，不要有“怀其宝而迷其邦”的思想。得到好吃的食物，大家吃；得到好穿的衣服，大家穿；得到好住的房子，大家住；得到好的感应，要和大家分享，供养大家。凡是所有的功德，一定要回向法界众生，否则，就是自私。如果有人得到好的感应，应该供养大家；得到不好的感应，也应该向大家说清楚，不要往自己脸上贴金，说我有什么了不起的感应，更不可有微妙的感应就保留不说，有这两种思想的人，都是“自私”在作崇。
现在大家要反省一下，我在佛教中应该尽些什么责任？是不是在佛教中不管事，你推我，我推你，谁也不肯做？我们人人要发心，以佛教为己任，佛教兴衰，人人有责。不是说，那是他的事，不关我的事，与我没有关系。为佛教的利益，要牺牲一切，就是粉身碎骨，也在所不辞。要有这种精神，才是真正的佛教徒。不要作依佛吃饭、赖佛穿衣的假佛教徒，要尽其所能来拥护三宝，那就是没有自私心。不要有时时怕吃亏，刻刻怕上当的心理，总是把自己看得很高，认为了不起。
要有为法忘躯的精神，才有资格作个佛教徒。
地藏王菩萨的愿力最大，他说：“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”这种精神多么慈悲。菩萨对我们众生非常关心，无微不至。凡是对佛教有信心的人，努力修行的人，地藏王菩萨会在该行者的禅定之中，或梦寐之中，现身为他说法。可惜我们不了解菩萨的用心，反而辜负菩萨的慈悲，实在对不起菩萨。可是菩萨不生气，原谅愚痴众生，仍然不休息普度众生，将众生度尽，他才成佛。
菩萨所做的事情，都是往真处来做，绝对没有丝毫虚伪，纯粹为救众生离苦得乐。现在打地藏七，谁有真心，谁就有感应；谁有诚意，谁就有受用。这个受用，并不是得到神通妙用，而是心中清净，没有妄想。没有妄想，便有感应道交的境界现前。有人说：“平安就是感应；知错就是感应；比以前更聪明，这是感应；比以前更能干，这是感应。”说得不错，就是这样的情形。
我现在对大家说一说我念《地藏经》的经过。我在十六岁那年，开始为人讲《六祖坛经》和《金刚经》。我根本不会讲，可是还要讲。为什么？因为当时有很多人想研究经典，可是不识字。于是我想，我应该担任这份工作，于是义不容辞讲起难讲的经典。有一天，在偶然机会之下，发现一本《地藏菩萨本愿经》，如获至宝。念了一遍，觉得地藏菩萨太慈悲！菩萨对我们这样地关心，可是我们还不知道。于是我发心，天天念一部《地藏经》，又发心跪在佛前念。佛殿是用砖块铺地，没有垫子，我只穿一层布的裤子，跪在砖地上，念一部经约需两小时。只顾念经，膝盖跪破了，也不知道痛，愈念愈高兴。
每天准时跪在佛前，虔诚地念。一百多天之后，终因发生魔障而停止。修道人，如果不用功修行，就没有魔来考验，稍有点成就，魔就来考验你是否有定力？当我在念《地藏经》时，有位居士来到庙上供养，见我跪着念经，很赞叹我，很羡慕我，乃对庙上的人说：“他如此用功，如此精进……。”等这位居士走了之后，全庙的和尚都来骂我：“你装模作样！故意给居士们看，表示自己是老修行，这是攀缘！”当时我不辩论，自己心里明白，乃是为修行而念经。
可是从此之后，无理取闹的事情，常常发生。在念经之前，他们来骂我：“假装修行。”念完之后，他们又骂我：“装修行装完啦！”冷嘲热讽，天天如此。但我忍可于心，一言不发。念到一百多天之后，真的魔障来了。某日刚刚念完一部《地藏经》，大师兄来到我的面前，打了我一顿，我莫名其妙，也不敢发问，然后，他骂：“你这个东西，在这里躲懒偷安，人家在工作，你装模作样在念经，表演给人看。庙上哪有你修行的地方？你有什么功德在这里修行？”所以，我只好停止念《地藏经》。
今天又逢打地藏七的日子，使我想起往事。修道不容易，时时都会遇到降碍。你们大家很幸运，能遇到这样理想的修道处所，不受人骂，不受人打，多么自在，更要学你们师父那样在逆境中挣扎，仍不灰心，照常精进。
一九八三年八月二十六日
我在东北三缘寺依止常仁大师（王孝子）的时候，某次因为建庙，便到村庄借车运建筑材料。离庙十五里，有个村庄，名叫大灞。当时，正是春耕的时候，农人很忙，所以没有借到车，我到村长家里，他也说：“现在太忙了，哪有时间为庙上去运料？”就在这时，村长的弟媳来见我。她说：“老修行，我的小孩子病了，医生不能治。您能不能发慈悲心，把我小孩子的病治好？”
我对她说：“因你不孝顺公婆（丈夫的父母）的缘故，所以你的小孩子病了。你想要小孩子病好，一定要忏悔－－在祖先牌位前叩头祈祷：‘自今以后，孝敬公婆，和睦妯娌。’然后跪在公婆面前认错：‘发誓不惹公婆生烦恼。’如果真心去做，你的小孩子一定会好。”她即时照样做了，可是小孩子病还没有好转。她又跑来见我，叙述这种情形，我对她说：“你把小孩子抱来给我看看！”她立刻把小孩子抱来，是一个年约三、四岁的小男孩，眼睛闭着，嘴巴张着。我在小孩的头顶拍三下，不一会儿工夫，小孩子睁开眼睛，东看西望。
约过了五分钟，便离开他妈妈的怀抱，下地能跑跳，活泼如初。这时村长高兴地对我说：“老修行！您把我侄儿的病治好，我们全村的车，明天到庙上帮忙运材料。”第二天早晨，来了九辆大车，晚上回去的时候，有辆车的骡子被压到而腿跛。车主感到奇怪，他在想：“替庙上做工，感当有功德，为什么反遭意外之灾？”他百思不解这个因果，乃来问我：“老修行，这是什么缘故？”我对车主说：“你不要着急，你的骡腿虽然撞伤，不久就会好的，这可是救了你家人的性命。”
他听了我这样说，很受感动，决定第二天再来运材料。这件事发生之后，无论到哪个村庄借车运材料，他们都乐意帮忙，知道给庙上做工能有无量的功德，甚至有的人，争先恐后出车出人来到庙上作功德。
我在东北家乡，曾遇见一位孝子，他姓尤，名智惠。以前是大盗，打家劫舍，绑票勒索，无恶不作。有一天，他身受重伤，从死里逃生，遂良心发现，生大惭愧，于是决定革面洗心，重新做人，发愿说：“如果不死，一定到父母坟前守孝。”不久伤愈，便回到家中，在父母墓旁，建一间茅蓬，在那里住了几年。
有一年夏天，天降大雨，泛滥成灾。他发心祷告上天，如果三天内雨停天晴，我愿割肉祭天。他又一想，等天晴再祭天，那是贿赂的行为，应该现在就割肉祭天，来表示至诚之心。于是摆上香案，祈祷上天，保佑这地方的老百姓，令他们秋天丰收。遂举刀将乳下之肉割下，因流血过多，昏倒于地，人事不知。彼愚诚之心，感动天地，奇迹出现，立刻雨过天青！家人来送饭，发现他卧在血地上。把他唤醒，替他疗伤。
约有半个月，伤口痊愈。在这半个月之间，有只可爱的小鸟，天天飞到他的床前，来安慰他，唱歌：“多作德！多作德！作德多好！”与他成为好朋友。半个月以后，小鸟不知飞向何处去了。愚诚所至，霪雨即停，神鸟为伴，这种境界不可思议。有一年，我们两人相见，对坐一小时，一句话没有说。为什么？因为没有什么可说的，一切尽在不言中。他知道我，我知道他，心照不宣，只可意会，不可言传。我到台湾去弘法，遇到水果和尚（广钦老法师）也是这样的情形，相对无语，可是心中有无限的欣悦，这是心灵感应作用。所谓“心心相印”，彼此通达，无所障碍。
一九八三年九月四日
每个人一生要经过“生老病死”四大苦，任何人也逃不出这四种苦。除非你修道，了生脱死，那又另当别论，可是一般人都要受这四苦。“生”的时候，好像两山相夹，所以小孩出生时，首先要哭，表示苦的意思。生时，亲友被生的境界所转，大家来庆祝，虽然贺喜，其实是苦。“老”的时候，眼睛花了，耳朵也聋了，牙齿也掉了，头发也白了。手脚不听指挥，互相罢工，不能动弹，这也是很痛苦。“病”的时快，四大失调，互不合作，乃至卧床不能起。如果贫病交加，更是苦上加苦。那时候，心有余而力不足，你说苦不苦？到“死”的时候，其苦更无法表达，简直如活牛剥皮，为儿女牵肠挂肚，被七情六欲所迷，还是放不下。
其实“死”是人生必经的途径，何必生时欢喜死时愁呢？可惜一般愚痴的人，打不破这种执着。我们现在要研究“生从何处来，死往何处去”的问题。把它研究明白，就能出离三界，不受轮回。释迦牟尼佛就为研究这个问题而出家修道。访道六年，苦修六年，没有得到解决生死的方法。最后在菩提树下静坐四十九天，夜睹明星而悟道，彻底明白生命之轮－－“十二因缘”。
今天为什么说这些道理？因为我初到香港（一九四九年）时，最先皈依的弟子就是罗果明居士。她今年八十一岁，昨天早晨往生，使我有所感触。她一生受环境压迫，但是从不向环境投降，自己忍苦耐劳，养育五个儿女，儿女都有相当的成就，罗果明居士也所以得以含笑于九泉之下，或者往生于极乐世界。
所谓“家家都有一本难念的经”，这本经什么时候能念完？什么时候能不难念？谁也不知道。我们修道的人，可以说把这本难念的经，已经念完了。现在念的经，是容易念的经。我今天对大家说这个因缘，提醒大家要认识“生老病死”的问题。遇到这种境界，要想得开，放得下，不要被境界所缠缚。
最好对境无心，视为平常。人能不动心，就是如如不动，了了常明。世间的人，都被境界所转，而不能转境界。所以漫无目标，拿不定宗旨，糊糊涂涂一辈子，生来糊涂，死去糊涂。所以上一回当，不知觉悟，又上一回当，在六道中流转，好像赌钱一样，赌输了还想下注。所谓“省吃俭用下大注。”凡夫总想孤注一掷，将所输的钱，一下子赢回来，可是越赌越输，越输越赌，乃至陷在淤泥中，拔不出腿来。结果倾家荡产，把本有的家珍、自性的法宝，统统丢掉了，还不知返本还原，也不知回光返照，反迷归觉；更不知背尘合觉。
在人世间，生了又死，死了又生，在生死苦海中挣扎。努力向上爬，刚刚爬出头，又掉下去。如此周而复始，永无了期。出家人就要努力修行，否则，逃不出六道轮回。若能急流涌退，知道赌钱不是好事，所谓“浪子回头金不换”，这时，晓得“谁赌博谁输钱，不赌博就赢钱”的真理。好像下棋，总有输赢，下棋的人，永远不会输，永远不是赢。这种哲理，令我们对境明心，因事悟道。各位善知识！要痛念生死，发菩提心，不要再在苦海中浮沉。凡是不愿离开苦海的人，便是愚痴人。若贪恋红尘，以为乐事，那么这本难念的经，就永远也念不完。我们已经出了家，不要再念这本念不完的经。
一九八三年九月四日对学生开示于万佛圣城
各位小朋友！你们应该效法圣人，效法贤人，效法顶天立地大丈夫，效法古今中外大英雄。应效法他们的人格、道德，效法他们的学问、佛业。你们现在是学习时期，在课堂学习知识和技能，在课外训练道德和人格。丰富知识健全人格，将来可做一番轰轰烈烈的大事业，为全世界人类谋幸福。所谓“练达人情皆学问”，处处都要有经验，有能有进步，不要怕失败，失败是成功之母。青年人要有一股英雄的气概，浩气冲天的威仪，将来必定能成为演说家，杰出的弘法人才。
你们现在正是打基础的时期，不但要把学问的基础打好，也要把人格的基础打好，人格的基础比学问的基础更为重要。古人说：“圣人不死，大乱不止。”人有学问没有人格，可以造反，为害国家，使全天下大乱，所以要培养高尚的人格，将来为人类服务，定能利益众生。欲奠定人格的基础，先要说正直的话，不要说假话。切记！不说讨人欢喜的话，不说违背良心的话。该说话时，一定要说；不应该说话时，一定不要说。要知道“言多必失”的道理。所谓“病从口入，祸从口出。”谨之！慎之！孟子给我们立下人格三大标准。他说：
“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”
在富贵的时候，要守规矩，也就是不淫乱。在贫贱的时候，不改变志气，也就是不被境界所转。在威武势力压迫之下，不屈服不投降，也就是名利来诱惑也不变节。要有这种至大至刚做人的志气，才能成为一个有用的人。
小朋友！你们要知道万丈高楼，是从平地一点一点建筑起来的；百丈的大树，是一寸一寸长高的；人，也是一天一天长成的。在小的时候，先要立志愿，本着目标，向前迈进。如果没有目标、没有宗旨，好像盲人骑瞎马，夜半临深渊。你说危险不危险？儿童好像洁白的布，“染苍者苍，染黄者黄。”随着教育环境而转变。所谓“近朱者赤，近墨者黑。”受环境的薰染而改变。在《三字经》上说：“人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁。”，就是这个道理。你们在万佛圣城受教育，能不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，将来对于社会、国家，一定有所贡献。
我们万佛圣城成立的法界佛教大学、培德中学、育良小学都以此六大宗旨作为校训。大、中、小学各位老师！你们要念兹在兹教育第二代，这是神圣的工作，要教育学生做到尽善尽美的人格，实实在在的学问，将来就不会作嬉皮、流氓，不会作无赖、强盗，而作规规矩矩的好公民。现在教育失败，为什么？因为功利主义在作怪，一般人办学校以赚钱为目的，以为学生越多越好，却丧失教育崇高的宗旨。各位老师！要用“幼吾幼以及人之幼”的精神来教育学生。儿童是国家的能源，国家的基础；国家的能源不足，基础不坚，焉能强国？愿共勉之！
这次观音七，有很多学生参加，你们要明白孝顺父母的道理。在家时，要听从父母的话，帮助母亲整理房间，收拾干净，帮助父亲剪草等，做些应该做的事。在学校时，要听老师的教诲，专心听讲，用功学习，不要把大好光阴错过。一天认识一个字，一天学会一句文法，这就是孝顺父母的表现。你们要记住！在学校做个好学生，回到家中，做个好儿女。不但要听父母的教诲，而且又要听年长的人教导。要孝顺父母，要恭敬年长的人，因为他的经验比你们多，他的学问比你丰富。你们必须向他学习，作为榜样，才会有光明的前途。否则，前途就黯淡无光，没有希望。学生们要抱定目标，立定志愿，要有坚忍不拔、百折不回的精神，将来才能轰轰烈烈的做一番大事业。成为出乎其类，拔乎其萃的大豪杰。
念书的时候，要用功读书，不可贪玩、不可调皮、不要虚度光阴，要认真学习一切技能。这样才对得起父母，对得起师长，对得起学校。你们要知道，这是佛教学校，专门教育良才，将来成为世界上最有用的人。希望你们为世界人类谋幸福，不可把世界给弄坏了。这是本校的希望。你们在这里读书，一切要脚踏实地的学习，就是一分钟的光阴，也不可空过，所谓：
“书山有路勤为径，学海无涯苦作舟。”
作你们的座右铭。你们要有坚苦耐劳的心，不可躲懒偷安，要养成勤俭的习惯，对于一张纸、一支笔，也要爱惜，不可随便糟蹋。生活上要有规律，早睡早起，少看电视，多看益智良书。在学校学的功课，回到家中，一定要把它做完，时时温习，所谓“温故而知新”。看一遍有一遍的好处，不可看无益的连环图画小人书。
在中国东汉时，有个小孩子，名叫孔融，非常聪明，又知道孝道。有一天，朋友送来一筐梨。他的哥哥们选择大梨吃。他才四岁，就知道“礼让”的道理，于是他选择一个小梨吃。他父亲问他：“为什么不拿大梨呢？”孔融说：“因为我年纪小，可以吃小梨，把大梨留着父母长辈吃。”你们想一想，孔融才四岁，就知道谦让、友爱、孝顺。有这种的德行，非一般的小孩可比的。这种美名，流传千古，人人皆晓，所谓“融四岁，能让梨”。在东汉时，又有一个儿童，名叫黄香，他九岁的时候，母亲死了，他对父亲非常孝顺。在冬天的时候，用自己的身体替父亲温暖被褥，深恐父亲着凉。在夏天的时候，用扇子来扇父亲的枕席，深恐父亲太热。这种孝心，在民间流传不朽，所谓“香九岁，能温席”。这两个小孩子的行为，乃是由真心流露出来，并不是戴假面具，来欺骗其他人。
这种行为，可以效法。你们都是儿童，要学习这两个小孩子孝顺父母的行为，作为规范。你们都是幸运者，生在这个富裕的国家，生活安定，物资丰富，在这种优越环境之下，若是不好好读书，就辜负了父母的期待、师长的希望。在这极乐的国家，需要良善的好人，需要明理的人。要知道怎样爱国家，怎样做优秀的公民。你们在佛教学校读书，将来作为社会的模范，领导世人向善的道路迈进。以万佛圣城六大宗旨为标准：（一）不争；（二）不贪；（三）不求；（四）不自私；（五）不自利；（六）不妄语。你们真能实行这六大宗旨，将来一定是世界上最优秀的人。我希望你们成为十全十美的好人，影响世人改恶向善；有大慈悲心，能给予众生快乐，能拔众生痛苦。人人能如此，则世界大同。
一九八三年九月一九日
教育良才，是人生最快乐的事。万佛圣城成立育良小学、培德中学、法界佛教大学，一律免收学费，成为义务教育。我告诉你们不收学费的因缘。我的家住在东北双城县的山中，交通不大方便，村中又没有学校，所以儿童多数失学，村民大多数是文盲。
在我十五岁那年的秋天，才入私塾读书，读四书五经。到十七岁那年冬天，我把四书五经读完，老师随我所读，便为我讲解书中的义理，一共读了两年半的书。我到十八岁的时候，无书可读，就辍学在家，研究医术书籍，大约读了十五、六本，明白“望、问、切、闻”的道理，知道“寒、热、温、平”的药性，可以治病，但是就不给人家看病，因为我总觉得在一百个病人之中，纵能治好九十九个病人，只有一个病人的病，或者下错药，或者误医，还是有罪过，所以没打算以行医为业，又兼我一向对钱不重视，一直到现在，仍是这样。
在这一年之中，我又看了相面的书，爻卦的书，批八字的书，算命的书，我对于医卜星相等书，虽然不算精通，可是皆明白其理，不过，我也没有做这种种行业，因为我不想赚钱，我常想“富贵花间露，功名瓦上霜”，都是无常。是年的冬天，我见村中的儿童没有机会读书，实在可怜，乃发心成立义学，不收任何人的学费。当时有三十多个学生，由我一人担任教学。因为学生的年龄不同，智慧不同，所以采取个别教学的方法。从早晨七点钟开始上课，下午六时下课，在这中间没有休息时间。学生认真学习，进步很快。冬天过去，学校结束了，学生的成绩很好，认识了很多字，也会写很多字，这是我辛苦换来的代价。
所以育良小学、培德中学、法界佛教大学，也不收学费。有人怀疑，是不是太愚痴？不知钱好用？的确愚痴到极点，我承认这种评论，但我有个构想，教育良才，是人生最快乐的事。育良小学：旨在教育世界优良的人才，教育世界良善的国民，教育世界尽善的孝子，所以叫作育良。培德中学：因为人的本来德性不能圆满具足，所以要栽培德行，提倡修福修慧。育良小学注重孝道，所谓“百善孝为先”。培德中学注重忠孝，忠于国家，孝顺父母。爱护自己的国家，作为良善的公民，必须先把人格建立坚固，才经得起考验。不向环境投降，所谓“家贫出孝子，乱世出忠臣”，这都是经得起考验。有高尚的人格，有伟大的志愿，有坚忍不拔、百折不挠的精神，有能做一番轰轰烈烈的大事业，这是培德中学的目标。法界佛教大学：学生在培德中学把德行栽培圆满，进入法界佛教大学深造，成为出乎其类、拔乎其萃的人才。希望你们能青出于蓝，而胜于蓝，将来到社会成为顶天立地的奇男子或奇女人。
要有人溺己溺，人饥己饥的思想。这种抱负要尽虚空遍法界，永不变更。现在多数的学校，无论公立或私立，专在学生身上打主意，学费年年提高，令无钱的子弟，有望洋兴叹之感。万佛圣城为解决这个难题，所以不收学费，以教育天下英才为宗旨。我希望在万佛圣城受教育的学生，知道万佛圣城用心良苦，乃是牺牲大量经费，教育你们成为国的栋梁，弘法的人才。你们不要辜负万佛圣城培育之苦心，要用功读书，所谓：
“书到用时方恨少，事非经过不知难。”
你们现在如果不用功，将来到用时就后悔了。这是我今天要对你们说的话。
一九八三年八月二十日开示于万佛圣城
各位小朋友！把身挺直直的，静心坐在禅凳上，我今天要对你们说几句话。你们好像小树，一天比一天长高，将来可作栋梁之材。你们将来是国家的栋梁，要做一番轰轰烈烈的大事业，为世界求和平，为人类谋幸福。你们生在这个国家（美国），就应该把这个国家治理得好好的，使这个国家没有战争，永远平安，乃至使全世界所有的国家，都得到平安，这是你们的责任。
现在就要把救国救民的基础打坚固，首先要学做好人，即是向好人学习，不要学坏人。什么是好人？就是在家中孝顺父母，在学校恭敬师长，在社会为人群服务，在政府为民谋幸福，这是好人的标准。什么是坏人？就是自私自利、见利忘义的人。好人治理国家，使国家能富强而无战争；坏人治理国家，能令国家灭亡。
你们是这个国家的先觉者，因为你们知道尽孝道，知道为人服务，将来要将国家治理的平平安安，把杀人的武器，统统消灭，所谓“马放南山，刀枪入库。”你们的责任，是要化解这世界战争的戾气，使人人都能安居乐业，丰衣足食，这样世界就能成为大同世界。
小朋友！你们想尽救世救人的责任吗？首先要“敦品立德”。何谓敦品？“敦”是敦厚；“品”是品格，就是要学识丰富，品格高尚，不吸烟、不饮酒、更不吸毒、不赌钱，完全没有不良的嗜好。不要学过去那些无知识的人，对国家不负责任，对社会不尽义务，随随便便不守规矩，成为害群之马。人间的阿修罗，只知斗争，不知和平，这种恶人只会成为国家的大包袱。你们现在正像欣欣向荣的小树，要时时将不正的枝桠砍去，令其向上发展，将来成为大树，可做有用的大材料。所谓“十年树木，百年树人。”你们现在正是学习的时期，不要沾染种种的不良习气。切记！养成高尚的品格，保持廉洁的操守。
若能这样，将来能作世界人类的领袖。何谓立德？“立”是建立，“德”是德行。建立好的德行，也就是孝顺父母，所谓“百善孝为先”。不孝顺父母的人，就是天天拜佛，也没有用处。关于这一点，小朋友！要特别注意。你们的德行，一天比一天多起来；做人的基础，一天比一天坚固。该说话的时候，要说正当如理的话，不说不合理的话。总而言之，你们要努力学习，将来成为世界上有用的人，不可做世界上的坏人。这是我对你们的期望。
小朋友！你们学业成就的时候，到社会上服务，一定要安分守己、守规矩，不可学嬉皮那种浪漫的行为，更不可学同性恋颠倒的举动，他们不但对国家没有贡献，反而增长社会不良的风气。美满的家庭，乃是由一男一女所组织而成，目的为传宗接代，令人类继续，不会灭亡。如果由同性恋者组织家庭，那么，人类就要断绝。同性恋的男女，心理不正常，有变态的病症，象征“世界末日”真正到了。
世界上的事都是相对的，有阴有阳，有天有地，有昼有夜，有寒有暑，有男有女，这是自然的现象。如果人人都搞同性恋，那么，人类就要灭种，这种不合天地之理，是很严重的问题。不幸，有的国家，居然承认同性恋合法，实在令人费解！他们不但不限制，反而鼓励，居心叵测！难道要间接毁灭世界吗？这种法律，真是大错而特错，滑天下之大稽，古今奇闻。
小朋友！千万不可学他们的行为，因为现在的同性恋者，已经走到死亡的路上。每个同性恋的人，差不多都染上了比癌症还要厉害的怪病，这种病叫作AIDS（爱死病），乃是绝症，现在没有特效药可治。凡是染上这种怪病，等于宣判死刑，寿命只有两年左右的时间。这是上天惩罚这种不守规矩的人，所谓“自作孽不可活”。如果人人染上这种怪病，那么，国家也没有了，世界也灭亡了。又回到空劫的时期。
小朋友！你们对善恶一定要分别清楚，不要杀生，不要偷盗，不要邪淫，不要妄语，不要饮酒，不要吸毒，不要懈怠，不要放逸，对于功课要努力学习，对于品格要认真培养，要做对世界有益的人，才是有用的人。
一九八三年九月二十二日
小朋友！不要想如何升官？如何发财？怎样能在世界上有名望？怎样能在国际上出风头？应该要想怎样才能为人类谋幸福，怎样才能为人类造利益。我们是帮助世界和平，帮助众生安乐。不是在世界上争名夺利，勾心斗角，互相陷害。若是为目的而不择手段，就是造罪业。钱积集多了，它会害死人。最近洛杉矶发生一件富人被害的新闻。这个财主（美国人），很有钱，但行为放荡不羁，因为钱财的纠纷，被人害死。他活着的时候，因为有钱，造了很多罪孽，才有如此的下场，虽然有万贯家产，但是带不去一分钱。各位想一想！这有什么价值？有什么意义？
所以在世界上要作有智慧的人，不要作愚痴的人。有智慧的人，对于事理分析清清楚楚，对于善恶辨别明明白白，绝对不做颠倒事。愚痴的人，终日求名、求利、求地位、求权势，看不破，放不下，见利忘义，尽做些亏心的生意，醉生梦死，糊涂一辈子。
我们在这世界上要帮助困苦的人，伸出援手，拯救他们于水深火热，所谓“为善最乐”，这是助人为快乐之本。
万佛圣城教育的宗旨，是先要把“人格的基础打好”，令小学生、中学生、大学生，人人皆知“礼义廉耻、忠孝仁爱”的道理。换句话说，注重精神教育。令学生把做人的基础稳固，将来到社会上做事，本着道德的思想。如此能做人的标准，做人的榜样，令众人向你们看齐学习，慢慢的薰染，将社会上不良的风气，纠正过来，成为夜不闭户，路不拾遗的境界。这个世界为什么不好？因为没有把做人的基础打好。所以被“财色名食睡”五欲之风，吹得东倒西歪，迷迷糊糊，只知寻求五欲的快乐，不知“孝悌忠信”为何物？不知“仁义礼智信”的道理。所以把世界弄得乌烟瘴气，不成体统。万佛圣城的教育，教人打好地基，将来可建摩天大楼。
我就是打地基的大锤，把小朋友的基础打得坚坚实实，将来作为世界的良材，这是我的目的。小朋友！不要把自己看轻，你们是国家未来的主人翁。你们在课堂中，除了静心听老师讲解之外，还要训练演讲，有了经验，养成无所畏的心理，将来成为弘法人才，辩才无碍。各位老师！你们多辛苦点，将这群有为的青年，训练成有智慧、有干劲、见义勇为、奉公守法、优秀的公民。要知道帮助世界平安，先要从教育着手。教育基础打好，国家定能富强，世界定能和平。
现在因为其他国家的教育基础没有坚固的缘故，所以造出不守规矩的青年，饱食终日，无所事事，徘徊街头，成为浪子。我敢说凡是在万佛圣城受教育的学生，无论是大学生、中学生、小学生，个个都是守规矩的学生，知道怎样做人，知道怎样立德。希望你们依此为方针，努力学习，成为国家有用的人。
一九八三年九月二十五日
在中国春秋时代，有位大圣人出世，就是孔子。他一生极力到处宣扬“仁义道德，孝悌忠信”的学说，可是不受欢迎，处处受排斥。他虽然置身横逆之境，仍不改变教育宗旨，贯彻始终地提倡大同之道。孔子是位大教育家，提倡“有教无类”的平民教育，不遗余力。他有“教不厌，学不倦”的精神。他是一位“述而不作，信而好古”的实行家。孔子晚年删《诗经》、制“礼乐”、着《春秋》－－诗、书、易、礼、春秋，即现在的五经。他的学生有三千人，身通礼、乐、射、御、书、数六艺的有七十二人。“礼”是婚丧祭祀的礼节；“乐”是音乐；“射”是射箭；“御”是驾车；“书”是写字；“数”是算数。必须样样精通，才能成为完人。孔子的教育方针－－“因人施教，以身作则。”他的学生分为四大科：
（一）德行：有颜回、闵子骞。
（二）言语：有子贡、宰我。
（三）政事：有子路、冉有。
（四）文学：有子夏、子游。
孔子卒后，分为两派，曾子主张“传道”，以孟子代表，后为正统。子夏主张“传经”，以荀子为代表。“传经派”兴于汉唐清三朝代；“传道派”兴于宋元明三朝代。世界上的事理，都有相互的关系，好像中国的“儒、道、佛”三教，都是互相帮助。“儒教”如同启蒙的小学，“道教”如同中学，“佛教”就是大学。三教道理都有关连，可是小学生不知中学的教科书，但是大学生可知中小学的课程。“儒教”讲做人的道理，如何建立好人格。“道教”一半重于建立好人格，一半是修出世法。所以道士不剃头发，与在家人一样，但穿古时隐士所穿的衣服。“佛教”则剃发除须，穿坏色衣，不注重外表，可是袈裟不离身，现比丘、比丘尼相。佛教是修出世法的道理，是不是离开世间法而另外有佛法？也不是的。只要将世间法认识清楚了，不被其所迷，就是佛法。有人主张“三教合一”。所谓：
“红花白藕青荷叶，三教原来是一家。”
这就是表示如是道。佛教之根本，发起信仰之肇基，乃是在儒教，必须读书，明理，先学如何做人，然后再依法修行，所谓“归原性无二，方便有多门。”学佛法的人，应该懂得这个道理。
大学之道以“三纲领”和“八条目”为宗旨。何谓三纲领？就是“明德，亲民，止于至善。”
（一）明德：自己的德性清净光明之后，也教他人的德性清净光明。
（二）亲民：令所有老百姓知道正当的道路，做个明理的人。
（三）止于至善：大家居处于最完善的地方。
何谓八条目？就是“格物，致知，正心，诚意，修身，齐家，治国，平天下。”
（一）格物：研究天地间万事万物之性理。
（二）致知：运用智慧，仔细分析物理，知道究竟。
（三）正心：端正一身所主宰的心。
（四）诚意：诚实所发之意。
（五）修身：修好自己的身（德行）。这五种是属于身心之学。
（六）齐家：整齐自己的家。
（七）治国：治理自己的国家。
（八）平天下：令天下太平。这三种是属于政治之学。
这是孔子之学说，是最基本之理想，也是儒教所依据之道理。今将《大学》中的三纲领和八条目略释，将来再评细的解释。
一九八三年九月二十八日
大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长。矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己。力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。故外户而不闭。是谓大同。”这《礼运大同篇》描述孔子的理想世界。能成就大同世界，天下就太平。没有战争，人人和睦相处，丰衣足食，安居乐业。这是孔子的政治政策，可惜行不通，因为人人皆自私自利的缘故。
“礼运”：大家皆在“礼”的道路上走，“运”行不息。人人知道明礼，从不明白处，载运到明白处。“大同”：整个世界都是一家人，人人爱彼如己。没有欺骗的行为，以诚相待“，互相援助。大同，就是世界和平的蓝图，所以孙逸仙先生将此篇从《礼记》中提出来，极力提倡“天下为公”。简单地说，大同乃是你我一样，没有彼此、人我、是非之分别。人人自由，人人平等，就是极乐世界。“大道之行也”：大道，就是共同遵守，而去行持的一个法则。这个光明大道，你也可以走，我也可以走，并非私人的道路。你修则你的大道光明，我修则我的大道光明。这条光明平坦的大道，直接通达大同世界。
“天下为公”：人人不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，自然大公无私。若能达到这种程度，那就是天下为公。这是孔子所提倡的民主政治，因他愿恢复尧舜“禅让”的政治。“选贤与能”：选举国家元首时，要选贤而有德者，要选有才干，有智慧，有办事能力的人，这种人能为人类谋幸福，能为国家图富强。“讲信修睦”：对于邻国讲信用，互相不欺骗，和睦相处。言顾行，行顾言，没有欺诈行为。人与人之间要和睦，家与家之间要和睦，国与国之间要和睦。大家讲道义，不讲利害，自然无战争。
“故人不独亲其亲”：因为这样大公无私的缘故，所以人人相亲相爱。不但孝顺自己的父母，也要孝顺他人的父母，所谓“老吾老，以及人之老”，以事奉自己父母的心，照样去事奉他人的父母，令他人的父母也得到快乐。“不独子其子”：不单独慈爱自己的子女，也要慈爱他人的子女，所谓“幼吾幼，以及人之幼。”以教育自己子女的心，照样去教育他人的子女，令他人的子女也得到学识。“使老有所终”设备完善的安老院，好好照顾老年人，令他们快乐，享受天年。无挂无碍，无烦无恼，无疾而终，往生西方极乐世界。
“壮有所用”：年轻力壮的人，一定要在社会服务，尽其所能，贡献于国家。不可领失业救济金，或福利金，否则成为国家的大包袱。应该努力工作，维持社会的秩序，不可游手好闲，殃及国家。“幼有所长”：年幼的儿童，必须好好教育他们，如何孝顺父母，如何忠于国家，如何忠于职守。在这种教育长大，将来一定是优良的公民。“矜寡孤独废疾者”：“矜”，是怜愍、爱护、同情的意思。老而无妻为“鳏”，老而无夫为“寡”，幼年丧父母为“孤”，老年丧子女为“独”，有残废的人为“废”，有疾病的人为“疾”，这六种情形是世上最痛苦的人。“皆有所养”：令这些不幸的人，生活得到安定，精神没有威胁，生命有保障，国家设立种种机构，收养他们，治疗他们。
“男有分”：男人有男人的本分、地位、责任，为国为家，要尽应尽的义务。不可好吃懒做，成为不良份子。“女有归”：妇女有所归宿。相夫教子，作个贤妻良母，这就是女人的责任。各人安居于己之岗位，不错位、不滥权，不可男女互相争权，男主外，女主内。各有所主，各有所守。中国主张男女有别，为避嫌疑，男女不交谈，所谓“瓜田不纳履，李下不正冠。”为维持礼教，男女保持距离，所谓“叔嫂不授受，长幼不并肩。”
“货恶其弃于地也”：“货”指一切粮食和一切物资，“恶”是不愿意的意思，“弃”是糟蹋、浪费、损失的意思。不可以将粮食糟蹋，不可以将物资浪费。好像现在粮食过剩的国家，不可以抛到大海中，不可用火焚掉，那是暴殄天物，将来必受报应。“不必藏于己”：有物资要互相交换，不必藏私，认为奇货可居，以待善价。更不可操纵把持，应该以货易货，公平交易，这个国家没有，那个国家有，可以交换。利己利人，何乐而不为！如果不肯这样做，那就是“货弃于地藏于己”的行为。“力恶其不出于身也”：力是能力，所学的本领技能，不是自己专用，而是要为世界人类服务，所谓“学以致用”。“不必为己”：不为己谋。无论何事，不为自己打算，而为众生着想。要有“舍己为人”的精神，这是做人起码的道理。
“是故”：因为这种种的缘故，所以大家坦白率直，在世界上没有的勾心斗角的思想，没有明争暗夺的行为。“谋闭而不兴”：谋是计谋，关是关闭。计谋没有了，把争夺欺骗的门关上了，不会有“挂羊头卖狗肉”的手段骗钱，这种不正当的行为，也不会兴起了。“盗窃乱贼而不作”：明抢为“盗”，暗偷为“窃”，“乱贼”是造反的人。因为不公平，你有他没有，才发生盗窃事件。如果人人生活安定，丰衣足食，盗窃自然消失。人民皆因饥荒而搞革命，弄得民不聊生，十室九空，流离失所，苦不堪言，所谓“胜者王侯，败者贼”，也就是乱贼。如果人人有工作，人人有饭吃，乱贼自然消灭。
“故外户而不闭”：到了这种境界，没有内忧，没有外患，人人奉公守法。那时，路不拾遗，夜不闭户，风调雨顺，国泰民安。“是谓大同”：这就是大同世界。人人不自私、不自利。人人公平，人人和乐，天下太平。（编按：此篇乃万佛圣城各阶层学校的必修课。无论育良小学、培德中学、法界佛教大学的学生，首先要背熟，深而思之，笃而行之，此为本会办义务教育，重整道德扭转颓风，正化民心的基础，来成就将来的大同世界。）
一九八三年十一月开示于美国加州洛杉矶金轮圣寺
各位同学！今天与你们见面，我心里很高兴。你们都是有为的青年人，可是，有为的学生要做“有为”的事，若是颓靡不振，不能尊师重道，敦品立德，发愤读书，那么，就算“有为”也变成“无为”了！反过来说，大家若能尊师重道，力求上进，则前途无可限量，来日可作每个家庭的好榜样，每个国家的领袖，全世界的主人翁。你们想成为家庭的好榜样、国家的领袖、世界的主人翁吗？现在教你们一个好办法：第一，在家必要孝顺父母，父母叫你，你要赶快回答，不可慢条斯理。
父母叫你做事，你不可存不满心，苟且懒惰。父母教训你，叫你好好读书，你就应该先把功课做好，才出去玩耍。不要蹦蹦跳跳，终日只看电视而忽略功课。你有什么不对，父母惩罚你，你也应该顺从接受。身为子女，身为学生，这种行为最低限度能做到。做人的基础，是在每个家庭里建立起来的。第二，要将以上孝顺父母之精神，转到学校里来，恭敬老师。不要面从心违、阳奉阴违。考试时更不可作弊来欺骗老师。要作忠实的学生，长大后忠于国家。切不可生轻慢师长的心！老师们费尽心血来栽培你们这些小苗，令你们茁壮长大，本固枝荣，前途无量。切不可斗争老师、欺负师长。
现在社会的风气坏到极点，甚至有些小学、中学及大学生，斗争老师。这种狂妄之行为，欺师灭祖，不如禽兽。你们既然到了金轮圣寺，在这儿念书，必定是有大善根，才得到这么好的老师来教导你们。你们要珍惜这个机会，不要浪费宝贵光阴。切记！将来的目标，是要帮助社会，不是为自己发财做大官。首先要把道德的基础打好。古时的人读书为了“明理”，现在的人读书多为“名利”。明理，就是研究如何治理国家，如何影响世界，移风易俗，做一些真实而有价值的事业。不是只顾自己生活能有多少享受。或想：“我将来作个医生，赚更多的钱！”这种为名为利的思想太狭窄、太没出息！你若把道德基础打好了，名利是小问题。将来堪为世界的主人翁，能做一番伟大的事业。
现在是你们的黄金时代，不要错过，否则将来后悔莫及。我这一番话是苦口婆心对你们说，所谓：
“忠言利耳利于行，良药苦口利于病。”
不管你爱不爱听，我是尽了我一番心意！
一九八三年十一月开示洛杉矶金轮圣寺
我们生长在一个不幸的时代。世间上的诱惑力太厉害了，令人纸醉金迷，利令智昏。日新月异的科学发明，令人把“根本”都忘了。在这个不幸的时代中，若是能认识环境而不随波逐流，不同流合污，就能改变你的命运，作一个幸运的人。
我们人的根本是什么呢？孔子说：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本欤。”人的根本就是“孝悌”两个字。在西方，人人都忘本了，根本就不知道什么是“孝悌”；这就好像把树木的根刨出来一样－－树若是没有根，或者露到泥土上，这个树就会倒塌。人若是不懂得“孝”义，也等于树木没扎下根一样，如何成一个有用的人呢？君子要务本。在家要孝顺父母，悌敬兄长。要帮助家里的操作，不可好吃懒作。若能找到根本，那么，就在这个世运不安、不幸的时代里，能作一个卓然独立、出类拔萃的幸运人。小朋友！你们应该作－－
“疾风中之硬烛，烈火里的精金。”
风愈大，这根蜡烛愈烧得光亮。人人颠倒发狂，而你不受物欲所诱惑，不同流合污，这就像疾风中之硬烛，真金是不怕火炼。你如何烧它，其份量不减，因为这个金是纯真的。你们要像真金，任何烈火也烧不坏。
小朋友！你们应该像莲花，莲花又美，又香洁，人见人爱。它是出淤泥而不染，没有尘埃，不俗气，所以殊贵。在这个人人疯狂、人人颠倒的时代，你若能找到根本，而不去同流合污，也就像莲花那么高贵。你们将来都有机会成为社会国家的栋梁，但先要把枝桠剪去，也就是将不良的习气毛病尽除，这才能成为栋梁之材。若是不雕琢自己，这就和一般俗人一样，这个世界也不会进步。所以，欲想改良这个世界，移风易俗，必要在年轻时代就立下宗旨，并且，还要有“陪衬”，来帮助你向前发展。
什么是“陪衬”呢？就是“行住坐卧”四大威仪，都有一定的法则，不可杂乱无章。好像很多学生，走路的时候不是走路，他是在蹦蹦跳跳，东张西望，像猴子一样，这就完全没有威仪啦！所谓“行如风，坐如钟、卧如弓，立如松”。“行如风”：走路时，有如“轻风徐来，水波不兴。”这个风是轻风，不是暴风、龙卷风，起屋拔树，大家要注意！“坐如钟”：坐的时候，要像大钟那么稳固，但不要像钟摆，摇来摇去，要坐得很端正，尤其是女孩子，不要把脚晃来晃去。“卧如弓”：躺着的时候像一把弓，也有一定的姿态。“立如松”：站着的时候，如一棵大松树，又高又直，卓然独立，不是像蛇那样子，弯弯曲曲。四大威仪，是日常生活中要注意的仪态。就在学生时代，应该把这些基本学会了。
凡事“择善而从，不善而改。”“是道则进，非道则退。”我对你们所说的话，是破斧沈舟，至诚恳切。希望你们好自为之，否则，莫如行尸走肉，酒囊饭袋，对这个世界毫无贡献！
小朋友！你们坐在那儿，手又动、脚又摇、头又晃，要把头搬到脚那里去，又要把脚搬到头上，这就是颠倒。有这种种不好的动作，心里就昏乱，读什么书也记不下。应该端然正坐，头脑冷静，对老师所讲的任何课，特别留神，这样才能吸收知识。读书有很简单的方法，就是“三上、三到”。
“三上”：路上、枕上、厕上。在路上走，一边在想：“今天老师教我什么课呢？那个字怎么写？那句话什么意义？”在路上走时，要不停地思惟刚学习的功课。回到家里，每天晚间躺到床上，还没有睡着之前，应该把当天所学的课重新默念一遍，这时候你的脑海里没有那么多杂念，应该很容易记得。在厕上，也不要浪费时间打妄想，还是在心里研究课本。
“三到”：眼到、口到、心到。用眼看书，用口读诵，用心思惟研究。这三到缺一不可。要用冷静的头脑分析所学到的道理，才不至辜负老师们的心血和时间。
记住！你们努力读书，长大后要利益社会，造福人类！
（一）佛法光临全世界万佛圣城成立已经七年，圣城有今日的成就，乃是佛教徒经千辛万苦奋斗得来之成果。其间不可思议的事迹，不胜枚举！眼见圣城目前一片蓬勃的生机，应从头说起：二十余年前，上宣下化老和尚观察机缘成熟，乃毅然只身来美，把正法种子，散播在西半球肥沃的土地上。多年来勤奋开垦，含辛茹苦，竖正法幢，转大法轮。一九六二年抵美时，在三藩市华埠成立“佛教讲堂”，自号“墓中僧”，韬光晦迹。一九六八年为西雅图大学生们开讲《楞严经》，成立“中美佛教总会”（法界佛教总会的前身）。随后，其他隶属本会之机构，如“金山圣寺”（一九七○年）、“国际译经学院”（一九七四年）、洛杉矶市“金轮圣寺”（一九七五年），曼都仙诺县深谷，达摩镇“万佛圣城”（一九七六年）、西雅图“达摩中心”（一九七六年）等正法道场，皆如雨后春笋，欣欣向荣，蓬勃发展，为未来佛教奠定稳固的基础。
（二）义务教育，重整社会颓风上人化人宗旨，是以出世的精神，作入世的事业。有鉴于举世道德颓靡，斯文扫地，师资不良，皆因教育失败。家长不关心儿童前途，任其发展，学校训导无方，不但不灌输道德思想，反而鼓励青少年尽做违背良心、伤天害理之行为，难怪形成社会里成千上万的流氓太保，杀人放火，贩毒奸贼，无恶不作。上人纯以德行感化叛逆青年，改邪归正，甚至息灭帮派间之斗争，使社会安宁，默默帮助华人社会，厥功至伟！上人一向热心教育，少年时在东北已办义学，蕴育精英。为拯救眼前教育沦亡之惨局，于一九八○年美国国庆日宣布，圣城所隶属之学校，一律免收学费，而积极提倡“敦品立德”之轨范，以正化民心，移风易俗。自从一九七五年首创育良小学，继而设立培德中学。小、中学是以男女分校上课，重礼节，讲孝悌，谆谆善诱，使青年人从善如流。育良小学以“孝”为宗旨，培德中学以“忠孝”为宗旨，而法界佛教大学则以“忠孝仁义”为宗旨。世界的命运，掌握在青年人手里。苟不全心抚养栽培，后果不堪设想矣！故造就社会国家栋梁之材，为当务之急。本会所属各阶层之学府，旨在培育顶天立地、高风亮节的领袖人才，将来能广被群生，则人类幸甚！
（三）人间福地，尘寰净土本会于一九七六年，购买万佛圣城，七年来默默耕耘，千魔不改，万魔不退，受尽各方面的排斥与攻击；尤其佛教之狮虫更加毁辱，唯恐天下不乱。然圣城面对诸多横逆，处之泰然，终于成为享誉国际的人间净土，卓然独立，耀人心目。圣城位于三藩市以北一百一十五英里，面积为四百余英亩（包括妙觉山在内）。四边群山环抱，花草树木，应有尽有，如举世知名的大红木等。此外松柏翠竹，果树成行，相映成趣。城内有白鹤、孔雀、鹦鹉等，宣演微妙法音。梅花鹿、松鼠及各种飞禽走兽，点缀此人间圣境。城内巨型建筑物七十余栋，均以最高级材料建筑，可容纳二万住众。城内空气清新，瞻仰朝觐者，置身其间，往往陶然忘机，顿入不思议！
（四）国际道场，建设辉煌独到圣城不断在筹建改良中，于一九八二年完成宏伟之三拱山门，能兼作讲台之用。目前的“万佛殿”，除四壁万佛庄严外，殿中则供奉高十八尺的千手千眼观世音菩萨圣像。此圣像灵验事迹，不胜枚举，诚心礼拜者，每求必应，心想事成。故有世界各国人士络绎不绝，接踵而至。又于一九八二年完成“琉璃金刚宝戒坛”，坛内四壁宝镜辉映，庄严宏伟叹未曾有。“五观堂”于已成立，乃最新款之建设，能容纳二千余人同时用斋。城内有“如来寺”、大“慈悲院”（男众）、大“喜舍院”（女众），及马鸣、龙树、师子等各大精舍。此外还有针炙诊所、综合医院（内有一百八十间病房）、难民救济会、世界宗教中心等建设。现正积极筹建大雄宝殿。该殿高一百一十余尺，横三百三十尺，纵二百一十尺，可容纳万人同时礼佛。
楼下是华严正法大讲堂，二楼为大雄宝殿。外形双叠飞檐，四面流水，磅礴壮观，将为西方规模最宏伟之佛殿。盖因美国为国际间之大国，故佛教兴起，必要有国际性水准之大型道场，始能将世界佛教领入灿烂辉煌之新阶段！
（五）六大宗旨大公无私万佛圣城家风严峻，龙盘虎卧，缁素四众，皆杜绝攀缘，不事媚俗，不同流合污。上人从出家以来，抱定六大宗旨：“不争、不贪、不求、不自私、外自利、不妄语。”令其座下徒众，皆养成磊落昂藏，志行高洁的道风。所谓“冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘；随缘不变，不变随缘，抱定我们三大宗旨。舍命为佛事，造命为本事，正命为僧事；即事明理，明理即事，推行祖师一脉心传。”乃是本会修行人之座右铭。尽量革除时下急功近利、投机取巧、贪图捷径、不肯吃亏之流弊，而脚踏实地，真修实炼，养成“大拙”精神，献身佛教。
上人教化众生，全凭忍耐功夫，尤其是西方任性惯了难调难伏之青年人，无不被其德行感化以至心悦诚服。徒弟若不听话，上人向彼叩头。就是以此超人至诚恳切之忍耐力，来摄受众生。
（六）世界佛教放大光明上人自来美二十余年，无非本着“一日不作，一日不食”的大无畏精神，处处以身作则，诲人不倦。现时座下出家众，包括华、美、义、越、马等国籍，皆是思想卓越，学问渊深，精严戒律，唯以正法为乐，不拉拢白衣，不交际权贵，来者不拒，往者不追，不受私人供养，一切财产归公家保管。如此振兴宗风，重整毗尼，实行“公共道场”之高蹈懿行。城中出家众，依照佛制，日中一食，夜不倒单，抖擞精神，为使正法永住。四众翻译经典，广办教育，念佛参禅，礼忏持咒，无不专心向上，为法忘躯。然却有佛教的癌病者，批评此非正法与中道，更讥为标奇立异，真不知彼等居心何在！圣城钟灵毓秀，人文蔚起，才智之士，代不乏人。在末法时代，灼破重昏，照明寰宇，助佛扬化，绍隆三宝。所谓“无不从此法界流，无不还归此法界”，此处乃是十方圣贤豪杰，荟萃之地也。今逢七周年庆祝大典，益加勇猛直前，誓与同仁共入无量光明解脱境界！
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