宣化上人开示录（三）
宣化上人讲述
一九五八年六月十三日上午观音七
开示于香港西乐园寺
光阴似箭，日月如梭，江河之水后浪推前浪，韶华易逝，世上青年逐老年，这样随之逐之，渐渐又归于老死朽灭，无踪无影，足见一切无常。
正因为一切无常，所以我们应该赶快找一个归宿，在座各位，总算幸运，找来找去，终于信佛了。信佛，能令我们得“常乐我净”──究竟之乐；所以我们应信佛。可是，也并不是说只是“信”便可以了，也要依法修行，若是只信而不修行，有如说食数宝，于自己本身了无益处。所以古人说：
道是行的，不行何用道？
德要修的，不修哪有德？
所以，我们应该躬行实践，常把“生死”二字挂在眉梢，把“道德”二字放在脚下。这句话看起来很难懂，为什么说应该把“道德”二字放在脚下呢？因为，道德二字是为人的根本，好像树木的根一样，所以有了道德，我们才能立得住脚；反之，脚下无根，那么则无处可立，进退维谷，不能有所作为了。若是我们能把这二字实践了，那么，人格更可以立得住，而一切亦自然可以成功了，所以说：“道德二字，是做人的根本。”《论语》上说：“君子务本，本立而道生。”务本才能生出道，这是古有明训的。
正如刚才所说，日子是似箭般在不知不觉间过去了，过去的且让它过去了，可是来者可追，对于未来，我们应立下宗旨，不让它糊里糊涂地度过。
西乐园一向的宗旨是提倡“净土法门”，主张大家精进念佛。所以每年的六月十九日和十一月十七日（农历），都照例地举行观音及阿弥陀佛七的念佛法会，可是呢？大家不可以就“照例参加”，马马虎虎地敷衍一下就算了，应该一年比一年精进，念兹在兹，在这七天里头，在在处处、时时刻刻我们都要勤念菩萨的名号，不可以懈怠。
我们要念菩萨，而不是要菩萨念我们，为什么说不要令菩萨念我们？因为，在这打七的期间，你若是挂打七的名，而杂念纷纷，也不勤称诵菩萨的洪名，那么大慈大悲的菩萨，一定会为你这个可怜的众生而可惜，为你不是诚心来打七而焦急，所以，大家应该至诚恳切地念，而且更进一步地要有一颗慈悲喜舍的心，如果能够这样，我敢肯定地说一句：“菩萨是绝对会加被各位的。”
同时，西乐园从来没有用帖子请过任何一个，大家都是自动发心来参加打七，这点可见大家并不是没有诚心，而这种自动发心的精神，也很值得嘉许。既然这样，我们更不要让这分真诚白费了，我们都要发愿念个“水落石出”，念至菩萨现身说法，才不枉这次参加打七一场。
今天是打七的第一天，在这开始打七的今天，我预祝各位今年能有所成就，否则，我要和大家算帐，要是帐算不清，可别后悔！闲话不多讲了，还是多念几句菩萨的洪名吧！
一九五八年六月十三日下午
开示于香港西乐园寺
在天气炎热中，大家能不畏热，也不怕山高路远地赶来参加打七，究竟有什么好处？真正的好处，是说不出来的，如人饮水，冷暖自知，唯有真心的人，才能自然而然地领会到其中的妙处。
怎么样才能获得好处呢？没有其他，正如方才所说，只要真心地念菩萨的名号。真心，换句话来说就是专心；所谓“专一则灵，分歧则蔽”，能够专一，就自然能够感应道交，这种感应道交的力量，是不可思议的，可是这却要自己用功，旁人无法代替你，更不是可以侥幸的。
就拿“说食数宝”作一个譬喻，譬如一个人，光是说吃饭怎么样有营养，可是始终都不去吃，那么，饭纵使真有营养，而说的人能得其营养吗？所谓：
终日数他宝，自无半分钱；
于法不修行，其过亦如是。
我们念菩萨，也是这个样子，不能只是知道，或谈论念菩萨的功德就算了，我们要能真正地念到一心不乱，甚至于，更进一步地连水流、风动，在我们的耳中听来，也无不是称诵菩萨洪名的声音，所谓：
有情无情，同演摩诃妙法。
如果不能做到这一地步，不能一心不乱的话，那么，各相杂陈，风吹就是呼呼声，水流就是淙淙声，就不能领略其中的妙处了。所以，我们应真实地念，而且在念的时候，不要掺入其他的妄念，这样才能够获得其中的法益。
其次，在打七时，应该重视打七的规矩，所谓：“无规矩不成方圆”，至于西乐园一向的规矩，就是不得喧哗吵闹，以免障碍他人的修行。
在这七天的期间，我们又念〈大悲咒〉。这个〈大悲咒〉的功德，是不可思议的，如果没有相当善根，就连“大悲咒”这三个字，也不能轻易听到，现在大家不但能闻其名，而且更能受持读诵，足见各位具大善根，曾于诸佛时种诸善根了，既然有大善根，那么大家便不可轻易空过此生。
记得最初在西乐园打七，居士十有八九是不会念〈大悲咒〉的，可是，到了今天，十个里有八个以上都会念了，这就是众居士们显著的进步。
现在我说一段故事，来证明〈大悲咒〉的功德：在我们东北地方，有一个财主，他拥有很多田产，有一年的秋天，这个财主他亲自随着四、五辆大货车，满载着高粱到市上去卖。因为乡间和城市的距离有一百五十多里路，所以，他在凌晨一时多，就赶车起程，可是在半途中不幸遇贼，那财主见前面有贼，就念起〈大悲咒〉。说也奇怪，那帮土匪竟然像瞎子一样，看不见他的车，于是乎，他们便安全渡过难关，这是我所见闻〈大悲咒〉的灵感之一。
《大悲心陀罗尼经》上说：“诵持大悲咒者，能消诸难，遇火不焚，遇水不溺。”所以，我劝己经会念的居士，每日应最少诵持三遍，至于不会念的，也应赶快学。诵持〈大悲咒〉的功德，不但能退盗贼，更能消除百病，平诸魔难，所以我们应该诚心地诵持。
在这开始打七的今日，法会的气氛很好，很能郑重其事，希望各位再接再励，更图精进！
一九五八年六月十四日上午开示
“归去来兮，田园将芜胡不归，既自以心为形役，奚惆怅而独悲？悟已往之不谏，知来者之可追。”
这几句话，是五柳先生（陶渊明）所说的，可是不知道他在说这几句话时，是不是真的能够了悟到其中的意义？因为按照佛法来说，他这几句话是极为契理的。
什么是“归去来兮”呢？我们知道，自性法身，是从十方诸佛常寂光中流露出来，经上说：“一切众生皆有佛性”，我们的自性，是与诸佛无异无别的，若不是这样，就不能称为“皆有佛性”了。我们现在不能了悟自性，这是因为我们染杂了这个娑婆世界的尘劳五欲，以致于背觉合尘，所以便不能了悟自心，识见本性。可是我们千万不能就这样颠倒沉沦，应该返本还原，背尘合觉，所以说“归去”，意思是叫我们恢复自家的本来面目，或者仗着佛、菩萨的愿力，念诵佛菩萨名号的功德而得生净土，这也可以称为“归去”。在已悟自心，已生净土之后，发大愿心，倒驾慈航来救度众生，这就叫“来”。
那么，“田园将芜胡不归”中的田园，又是指什么而言呢？田，就是说“心田”，这个道理很浅显的，我们平常听人说：“茅塞顿开”，若是我们不好好地修心，那么杂念丛生，好像田园里头长满了茅草一样，把大好的心田都荒芜了，这就是“茅塞不开”，再也不能返本还原，明心见性了。“胡不归”，这三个字，是十方诸佛、一切圣人们苦口婆心之语，他们都说：“可怜愚痴的众生啊！你为什么不快些回头是岸呢？”
“心为形役”，就是说众生既着六尘之境，不能了悟自心，所以处处都被尘境所转；为吃的奔驰，为利忘躯，流转于生死的苦海中，受种种的苦，所以万悲俱生，苦不堪言，这又是“惆怅而独悲”的意义了。那么，我们这一般众生，是不是注定无药可救呢？注定永远陷于六道轮回的深渊呢？绝对不是的。过去的，虽然错了，可是我们还可以寄望于将来，应知“来者可追”。
在未来的日子里，我们更不能像以往一样地背觉合尘，心为形役了，以前的一切不信因果、不勤修行、造业、杀生等等，都是不对的；而今日的打七、念佛，却是对的。所以我们应该“觉今是，而昨非”，对于善的，便要保留；对于恶的，立刻痛加悔改。古人说：“一寸光阴一寸金”，其实，在我们修行人的眼中，一寸光阴简直就是我们的一寸命；少了一寸光阴，就等于我们短了一寸命一样。
是日已过，命亦随减；大众！当勤精进，如救头然。
要改恶迁善的，赶快吧！我们“实迷途其未远”，极乐世界在望了！只要肯努力精进，我们仍是可以“归去”的！
一九五八年六月十四日下午开示
佛之“法力”极大，而众生的“业力”却与之相等，所以说凡夫是“业重情迷”，而佛却是“业净情空”，所以圣、凡之分，在于“业”是不是已经净了，“情”是不是已经空了。又说：“觉者，佛也；迷者，众生。”就好像上午所说的，众生因为背觉合尘，被一切尘劳五欲所转，所以业障愈来愈深，而佛能超脱一切五欲尘劳，不再造业。众生因为业重的缘故，所以凡是想成佛了道的，必须先要忏悔自己的罪业，如果不生忏悔心就想成佛，这就犹如“煮沙成饭”，虽然煮到恒河沙那么多的劫，也不可能成功的。
所谓“忏”，是忏其前愆；对以往所犯的罪业生大惭愧心。“悔”，是悔其后过-- 立定主意，改过自新，永远不再犯错，正如袁了凡居士所说：
以前种种，譬如昨日死；
以后种种，譬如今日生。
如果我们不勤忏悔，那么，我们所造的罪业，就会使我们堕落，不知“伊于胡底，莫知所止”了。
凡是佛教徒都会记得，在皈依时，把自己的姓名报上后，便忏悔说：
从于无始，以至今生 ，毁坏三宝，作一阐提，
谤大乘经，断学般若，弑害父母，出佛身血，
污僧伽蓝，破他梵行，焚毁塔寺，盗用僧物，
起诸邪见，拨无因果，狎近恶友，违背良师。
现在，为了重新唤回大家的记忆，我且把这段〈忏悔文〉，很简单地向大家解释一下：
我们从无始劫以来，直至现在，所作的罪业，真是不可胜数。第一，是毁谤佛、法、僧三宝，其中又以毁谤“僧宝”的罪为最大，因为僧人是代表佛陀来传扬佛法的，所以，谤僧的罪是“不通忏悔”的。
什么叫“阐提”？这是梵语，翻译成华语是“信不具”或“无善根”；譬如你对这种人说法，他不欢喜听，甚至于就干脆的说：“我不信”；你说，这是不是把自己的善根都给断送了呢？“谤大乘经”，就是诽谤大乘经典；譬如有人说佛经的道理是假的，或者说大乘经是魔王所说的等等，这也是一种“不通忏悔”的罪行。
至于“般若”也是梵语，翻译成华语是“智慧”。般若，又分实相般若、观照般若、文字般若三种，可是无论哪一种都好，若是断学（不去学），就会愚痴。愚痴的果报，是会沦为畜生道。弑害父母”，这一句包含了杀阿罗汉和杀圣人的罪；譬如，提婆达多杀四果阿罗汉，这就是其中的一个例子。
其次，“出佛身血”，也是一种“不通忏悔”的罪过，可是有许多人误解了，以为这只是指佛在世时，用刀割截佛陀的身体，才算是犯了这条罪行。其实在佛灭度后，凡是有毁坏佛像者，都算在内；譬如故意去剥落佛像的金漆、损毁佛像等都是。虽然，这不是损害佛的肉体，可是，这个罪却和用刀宰割佛的真身一样。
“污僧伽蓝”，是指亵渎了寺门梵寺；譬如，在寺庙上住的在家夫妇，若在庙内做出不正当的事，吃肉杀生等等。至于“破他梵行”，是引诱本来清净不染的出家人破犯戒律，这也是“不通忏悔”的。“焚毁塔寺”的意义很明显，就是说焚烧及毁坏寺门佛刹；譬如，昔日冯玉祥火烧白马寺和少林寺等。“盗用僧物”，就是用不正当的手段来夺取常住的财物，这种人心里所存的，都是一些邪知邪见，自以为是，常常说着无因果的曲调，于是倒行逆施，无恶不作，无所不为，这样又怎能不堕落呢？
最后，要说到“狎近恶友，违背良师”了，“恶友”，在儒家称为“损友”，好像时下的“阿飞”，以及黑社会的人物等，我们都不应该与之为伍，因为这都是恶友之类。有些人交上了这些损友，就渐入歧途，不听师长的劝告，为非作歹，黑白不分，冠履倒置，你说多么可怜！
以上所说的这种种罪愆，都是非常要不得，但却很容易犯的，那么，若是不幸的已经犯了又怎样呢？也不要灰心，所谓“弥天大罪，一忏便消。”罪，本来是无形的，如果能真正生出忏悔心，也未尝没有商量之处。
大家切不可自暴自弃，自甘堕落啊！
一九五八年六月十五日上午开示
昨天我曾很简单地对大家解说一段〈忏悔文〉，只是解释到“狎近恶友，违背良师”，现在，我继续把它说下去：
“自作教他”我们知道无论杀、盗、淫、妄、酒，都是不正当的行为，而每种的罪业，又分有因、缘、法、业四种，譬如说杀吧，杀有“杀因”、“杀缘”、“杀法”、“杀业”，无论哪一种，又都离不了“自作”，或“教他作”。
“自作”，就是不假手旁人，亲自去做不正当的事。“教他作”，就是鼓励和教唆别人去做不正当的事，这种间接犯罪的方法，比直接的还要罪加一等，因为它在已有的罪上还加上狡诈的罪行，所以“自作”固然有罪，而“教他作”的罪行更大。
什么是“见闻随喜”呢？这就是知道了别人在犯罪，而帮助他去犯，就是古人所说的“助纣为虐”，我们试闭目想想，从无始劫以来，我们究竟犯了多少次这样的罪？我想不用说的那么久远，就在我们短短的一生中，所犯的也就不可胜数了。所以〈忏悔文〉接着又说；“如是等罪。无量无边。”我们的罪不可是算数之所不能及，也可以说是大到无有边际的。
既然知道了自己罪深障重，那么，我们应该怎样做才对呢？不用说，自然应该在佛前至诚恳切地忏悔。所以〈忏悔文〉又说：“故于今日，生大惭愧，克诚披露，求哀忏悔。”“克诚”二字，是忏悔的时候所必须具有的心。有些人对师父忏悔，非常地马虎，常常藏头露尾地把过错给遮掩，这表示他并没有诚意来忏悔自己的过失，像这样的忏悔，就算历尽百千万亿恒河沙劫，也不能把罪业消除干净的。
所谓“直心是道场”，我们无论在谁的面前忏悔，也要把话说得清楚，不要说一些个模棱两可的话：譬如，问他有没有犯过这种过失，他就说“不记得”，或者说“可能有”等等，这种不彻底的忏悔，不但不能消除罪业，反而会种下恶因，因为佛法是丝毫也不能马虎的。可是有些人也会说：“某某人做了哪些恶业，可是现在却飞黄腾达，是不是没有因果，没有公理？”有一首偈颂这样说：
纵使百千劫，所作业不亡；
因缘会遇时，果报还自受。
由此可知，造业是必有报应的，只是时间的问题，看看因缘是否会合罢了。有人又会说：“纵使百千劫，所作业不亡；那么，是不是没有办法消除罪障了呢？”也不是没有办法，办法就是“惟愿三宝。慈悲摄受。放净光明。照触我身。”希望佛、法、僧三宝，能够本着慈悲的大愿，用清净无碍的大光明，照触到我们的身上，这种净光照后，能令我们三障消除，如云开见月般，复现出我们本来的清净心性，所以说：“诸恶消灭。三障蠲除。复本心源。究竟清净。”
说完了这首〈忏悔文〉以后，我希望大家都能明白不忏悔的害处，和能忏悔的益处。另外，还有一首〈忏悔文〉这样说：
往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴；
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
这首〈忏悔文〉不但能忏悔罪障，而且能把我们所以造罪的原因说出来，所以我希望每个人天天都能在佛前，诚心地念诵三遍或数遍。现在，我也把它略略解说一下：
“往昔”，就是以前。近的以前是今生的以前，远的以前是无始劫以来，在这往昔的时光中，我们不但出牛胎，入马腹，一时姓张，一时姓李的轮转于六道之内，而且在这段时间中，我们又不知造了多少罪业。为什么我们会造罪呢？〈忏悔文〉中说得清楚，“皆由无始贪瞋痴”，这意念上的贪、瞋、痴三毒，就是萌发无数罪业的根由。还有因为这三毒的作祟，我们的身体又做出了杀、盗、淫三业，在语言上也产生了妄语、绮语、恶口、两舌等罪，所以文中又说：“从身、语、意之所生。”无论是身体上犯的杀、盗、淫三业也好，还是语言上所犯的妄语、绮语、恶口、两舌也好，或者是在意念上所犯的贪、瞋、痴也好，我们都要恳切地忏悔，否则会如入泥沼，愈陷愈深，罪业愈来愈重，把我们压得喘不过气，无能自拔。
在座各位都具上上的善根，我相信大家都会不忘忏悔，而一定能够发愿把罪业忏悔和消除尽的。
一九五八年六月十五日下午开示
一年里头有“春、夏、秋、冬”这四季，这是人人所知道的事，然而大家是不是知道，在人生的路程上，也分为“生、老、病、死”这四个阶段？因为谁也免不了一死，所以，我们应好好地为自己的身后归宿打算一下，这就要修道了。从修行方面来说，也可分为“学、行、成、了”四个阶段:
人生由一至二十岁，可说是“学道”的时期，在这段时间，我们应好好地读书，或学佛法，这就等于《大学》中所说的“在明明德”一样，这时应把自己的光明德性弄明白。二十一至四十岁，是“行道”的时期，应该学以致用，把以前所学的，所明白的，用以普渡众生，匡扶世俗，这是《大学》中所说的“在亲民”。
四十一至六十岁，便到了“成道”的时候，这是《大学》中所说的“止于至善”。可是孔子所说的“至善”并不彻底，并不能达到真空、涅槃的境界，并不是究竟的，所以我们还要“了道”。在成道以后归于涅槃的境界，这要比儒教的三纲领：“明德、亲民、止于至善”更为圆融了。
也许有人会这样说：“我在一到二十岁的时期中还未信佛，这样说来‘学道’的时期已经过去了，那么是不是没有机会学，也不用学了呢？”可是我们要明白，方才所说的四个阶段的年期，只是一种理想，这并不是硬性的规定，所以我们可以把皈依那天，看作我们的生日，把我们修行的阶段从那时候算起。
有些人又说：“我皈依了四、五年，可是一点佛法也没学到。”其实你皈依了四、五年，在佛教里只不过是一个四、五岁的小孩罢了！所以，我们不用引以为憾，说自己没有用。佛法深奥，只要你在皈依的二十年中努力去学道，不是一样能有所成就吗？或者老一辈的居士又会感慨地说：“我现在已八十岁啰，恐怕没有机会二十年又二十年的活下去吧？”一点也不错，“时光减处命光微”，时日确是无多了，那么你也可以把时间缩短了来算，譬如两个月修道，两个月行道，如此类推，只要肯下真心与决心，老当益壮，精进勇猛地一步一步做去，也是可以成功的，努力吧！
一九五八年六月十六日上午开示
夙兴夜寐为谁忙？众生难度颇堪伤，
迷诸尘劳性颠倒，耳提面命化无方。
夙兴，是早起；夜寐，是夜眠，有很多人兢兢业业，早起夜眠，为的是什么？究竟是为我忙呢？还是为你忙呢？还是为他忙呢？这个问题，我相信很多人都无法回答，甚至于有人索性就说：“无事忙！”啊！那可奇怪了。然而却偏偏有人去做连自己也不清楚的事；譬如商人，他们一天到晚都想着自己的“生意”，弄到睡也睡得不安眠，这就是夙兴夜寐为钱忙，乃至于士、农、工、商，凡是想成功的，便会不由自主地要“朝起早，夜眠迟”了。《诗经》里有这么一段：
鸡既鸣矣！朝既盈矣！
匪鸡则鸣，苍蝇之声。
这几句话，如果照普通的口气来说，就是“鸡好像已啼了吧！现在已是早上了吗？啊！原来不是鸡在啼，只不过是苍蝇的声音罢了！”这段《诗经》是形容古代的贤明君主。你看，身为皇帝，晚上尚且不得好睡，整晚惦记着只要天亮了便应临朝理事，以致神经过敏地把苍蝇的声音听为鸡在鸣叫，这就是“夙兴夜寐为民忙了”。所谓“一人有庆，兆民赖之”，若是遇着了这样贤明的仁君，老百姓就可以过着刀枪入库、马放南山的幸福生活。那么，身为君主的，难道可以不夙兴夜寐地为人民谋幸福吗？
至于我们修道的人，也要夙兴夜寐，既不是为利忙，也不是为名忙，而是为“法”忙。我们要“夙兴夜寐，以事诸佛。”要朝起早，夜眠迟地日日礼佛诵经，表示我们是个忠实、诚挚的佛教徒，并不是口是心非，能说而不能做的。况且礼佛，又包含了专一其心，恭敬其身的意思，并且礼佛更能消除业障，所谓“佛前顶礼，灭罪恒沙。”罪，幸亏是无形的，若是是有形的东西，便会把恒河沙那么多的世界都充满了，所以，我们要夙兴夜寐地去礼佛、念佛，为求消灭罪障，为法忙。
可是，众生的品性，是极其难测的，譬如他欢喜吃甜的，给他酸的便不高兴；欢喜酸的而给他甜的，也不高兴，诸如此类，若是不认识众生的性，就无法去度众生了。可是佛有智慧，他能够熟知众生的根本，所以便能随类应化，时常奔走跋涉，不辞劳苦地去度众生。不过，众生并不因此而感动，反而不肯接受佛、菩萨的度化，所以说：“众生难度颇堪伤”，“伤”就是悲伤，为了众生的愚昧颠倒而悲伤；佛菩萨是常常生“大悲”心的。
为什么众生会这样难度呢？“迷诸尘劳性颠倒”，这就是一个答案。因为众生在无量劫里头深染六尘，于是便在苦海中，头出头没，辗转沉沦，弄得颠颠倒倒，以苦为乐，以非为是。譬如现在的人，明明知道服装太时髦了，就不庄严，也会生出不良的后果来，可是呢？人人都明知故犯，互相比赛竞争，却不知道“苦海无边，回头是岸。”
又譬如战争中所用的武器，人类不但不把它消灭，反而“精益求精”，努力寻求发明一些愈多愈妙的杀人武器。你说！这不是颠倒是什么？为了众生的颠倒，一切圣人、善知识们都苦口婆心地谆谆劝导我们这班可怜的众生，像长辈提着小辈的耳朵来当面训导一样，可是呢？众生却置若罔闻，甚至还千方百计的隐瞒自己的罪错，不被师长们知晓，这真是“耳提面命化无方”了。
啊！众生犯罪的本领，可谓至矣尽矣，连佛、菩萨也感到难以化度我们这般可怜的众生，你说这不是很值得悲哀吗？
一九五八年六月十六日下午开示
念念真诚念念通，默默感应默默中；
直至山穷水尽处，逍遥法界任西东。
刚才所说偈颂，大家能否了悟其中的真义？
“念念真诚念念通”：第一个“念”字，是心中所发出的念。第二个念，是有之于心而形之于口，从口中发出的；若只存有第二念––口念的“念”，便不能算是真诚的念了，所以“心”、“口”俱要真诚，这是对念菩萨或念佛而言的。我们要念到心口合一，一而不二。我们不可随便地念，也不可散乱地念，也不可夹杂其他的妄想而念，如果能做到这几点，便可以称为“真诚”了。有了真诚的意念，一定会有感应的，这感应是什么呢？就是凡夫的心和佛菩萨的光相通，所谓：“光光相照，孔孔相通。”
为什么会有这种感应呢？譬如打电话，号码打通了，对方一声“喂！”于是乎就可以畅所欲言，有了连络。念菩萨圣号也如同拨电话号码，到时菩萨就会问你：“善男子（善女人），你想求些什么？”于是你就可以有求必应了。若是没有诚心，这就好像是五个号码你只拨三个号码就住手了，那又怎能把电话打通呢？念菩萨亦复如此。假使你念一会又不念了，这就没有诚意，那是一定不会通的。这种光光相照的感应，是只有身受的人才能感觉到的。譬如打电话，也只有拿起听筒收听的人才能清楚对方的话，凡夫的肉眼是无法看到声波的去来，所以说：“默默感应默默中”。
“山穷水尽”是“百尺竿头重进步，撒手天空另有天。”的境界，念至山穷水尽时，简直是念而不念，打成一团、念成一片了，那时就可以“逍遥法界任西东”。若是我们要往生西方极乐世界，就可以应念而往；要想倒驾慈航，回来广度众生，也可以应念而回到极乐世界之东的娑婆世界，乃至一切法界，也无不可以应念而往，所以说：“任西东”，所谓：“一如意一切如意，一自在一切自在。”所以我们学佛，处处要真诚，不然便是虚伪，虚伪便会“开空花，不结果”，所以学佛切记不要自己骗自己。
其次，古人也说：“君子求诸己，小人求诸人。”我们不可有依赖心，应知感应是自己所招，并非从外得来的。有人说：“念佛得生净土，是仗佛力所接引。”此话可以说是对，也可以说是不对，为什么？因为“接引”这个说法，只是对机而言；因为众生的贪，都是希望能用力少而收效大，好像放高利贷，放出的少，而收入的多，所以圣人随机应变，说出了佛力接引的话，目的是叫一切众生努力去念。
其实他们念佛、菩萨的名号而能往生净土，也是全凭自己的力量，怎么说呢？念佛是佛替你念的吗？你念菩萨的那个念，是菩萨生出来的吗？如果不是，又岂能说是仗他力？譬如佛菩萨放光加被你，这也是你自己念佛菩萨的功德所感。再拿打电话作一个例子，如果你自己不打电话，又有谁来接你的电话？所以念佛也是这个道理。有这种希望仗佛力的接引而能生净土的心，其实就是贪心，就是依赖，是要不得的。我们修行要仗自力，打起精神，鼓起勇气，勇猛精进，应知果报并不是人家能够赐与的，所以念佛也可以说不是仗佛力所接引。
古人又说：“将相本无种，男儿当自强。”我们学佛，也要挺起胸膛来这样说：“佛陀本无种，众生当自强。”若是不这么样，整日依赖佛力接引，犹如富家子弟依赖父兄遗业，终会把自己害了，大家猛醒啊！
一九五八年六月十七日上午开示
病后始知身是苦，死后方知错用心。
这是众生的通病，在没有病时，满以为在世间非常快乐和满足，到有病的时候，不能动，也不能吃，一切都不自由了，再加上种种难以忍受的痛苦，才觉得原来这个身体是令我们苦的，可是呢？已经太迟了。所谓：
临崖勒马收缰晚，船到江心补漏迟。
谁叫你自己在没病的时候，任作胡为，不好好地珍惜自己。病是这样，生死大事也是这样。
“死后方知错用心”，平时不加检点，等到见了阎王时，才知自己生前所行所事及存心都不正当。生前看见别人念佛，自己反而去讥谤他，说他迷信，笑他愚痴，但现在后悔已晚了！刀山油镬之苦，都是自己招来的。就像刚才所说“临崖勒马收缰晚，船到江心补漏迟”，谁叫自己事前没有准备？
所以朱子说：“宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井。”在我们未下雨时，早就应该顾虑到下雨时可能发生的事。譬如北方的窗户，都是用纸糊的，所以在未下雨时，就应把窗纸糊好，省得雨水溅湿了屋内的东西；若是等到下雨时才赶忙去糊窗，那未免太迟了一点。又好像在穷乡僻壤的地方，没有自来水管的设备，所以你在盖房子时，就要考虑水源的问题；若是到了渴时，才记得去掘井，那不是太晚了吗？
我们学佛的人，都明白一切无常，不免一死。可是！为什么不为自己的“死”先下一番工夫呢？所谓：
若要人不死，先下死工夫。
死工夫，就是譬如今天的打七念菩萨。我们打七，第一，是为求世界和平；第二，是为自己的身后打算，这就是“未雨而绸缪”了。我们打七要年年参加，不可中断，这样才能与阿弥陀佛、观世音菩萨结大因缘。我们必须念到好像阿弥陀佛是我们的师父，观世音菩萨好像是我们的朋友一样亲切，既然能作佛的弟子，作菩萨的朋友，而且能年年月月日日都是如此，自然会成“老友”了。这样，佛、菩萨是一定会在我们临命终时，接引我们到西方净土去的，这点大家切莫怀疑。所谓：
修道之人心莫疑，疑心一起便途迷。
我们听善知识的话，不应该存有半点疑心。譬如善知识说：“修行要下苦功”，你就应该相信。若是你能信得彻底，那么你一定可以明心见性，返本还原。所以我们要常听善知识的开导，他教你“念佛”，你就应该依教来念佛；善知识他叫你“不要任性”，你就不要任性。这就是修道的要诀。
方才说：“病后始知身是苦”，可是呢？人若是不经过一番的病苦，是绝不肯发心修行的；因为在没病时，他不知痛苦。又有一句话说：“富贵学道难”，若是一个人很富有，那么，样样如意，你叫他如何会想修道呢？所以，贫病都是我们修道的助缘。病来了，也不必忧；贫来了<，也不用愁。有一首偈颂这样说：
我见他人死，我心热如火；
不是热他人，渐渐轮到我。
自己贫、病，固然应促长修道的心，就是看见别人贫病老死，也要引以为惕。人生有如“长江后浪推前浪”，若能及时发愿往生，则事前有个准备，不至临时手足无措，手忙脚乱了。好像国家若不经过一番变乱，人民都会耽娱爱乐，不晓得爱国卫土，现在的佛教也是如此。现在的人都不谋复兴佛教，所以佛教便显得委靡。
要知道提倡佛教，责任不单单在比丘或比丘尼身上，而是在每一个佛教徒的身上，若是我们每个人都这样引咎自责，那么，还愁佛教不发展吗？现在有些佛教徒以为佛教不及外教时髦，所以不敢对人说自己是个佛教徒，甚至于还附和别人说佛教是迷信的，你说，这样可悲不可悲？譬如九龙的道风山上有一个外道的团体，专门收容那些佛教的比丘及比丘尼，经过他们一番“改造”之后，那些忘本的人竟然诽谤佛教。所以，真心信佛的人，应宁死不变，提起勇气来，不可因为别人的讥笑或利诱而变志。如果每个人都不忘记自己是个佛教徒，那么，佛教复兴是必然的。
一般的外道虽然目前极盛一时，可是天道循环，物极必反，大家切不可被外表的兴衰而动摇自己的心志啊！真理是不灭的，佛教的复兴全凭大家的努力！
一九五八年六月十七日下午开示
欢喜快乐，而厌恶痛苦，这是众生的品性。然而，因为众生是愚痴的，他们不知道怎样才可以获得他们所欢喜的快乐，脱离他们所厌恶的痛苦。所以，虽然众生口里，老是喊着寻求快乐的口号，可是很不幸地，却愈来愈痛苦。
菩萨是慈悲的先觉者，他知道怎样才可以离苦得乐，面对着一般可怜的苦恼众生，菩萨便本着大悲的心肠，发出了闻声救苦的宏誓。所以，我们众生，也不是完全没有希望。只要我们至诚恳切地念诵“南无观世音菩萨”的名号，菩萨便会用他的无边法力，度脱我们，使我们离苦得乐。这种乐，是究竟之乐，是西方的极乐。换句话说，念菩萨的名号，不但能够脱离世间一切痛苦，并且能够往生极乐世界，花开见佛，得到“常乐我净”的清净和究竟之乐。
念菩萨就能离苦，就能了悟心性，恐怕没有这样便宜的事情吧！多疑的钝根众生，也许会这样的问，可是呢？菩萨就是立志要做便宜众生的事；所以，才说出这个方便的法门。然而有些的众生，连这种绝顶便宜也不知道，这是多么可惜啊！
有些人又会说：“念菩萨的名号，能消罪除苦，这点我相信，可是为什么念菩萨的名号，也能使我们明心见性？”几天前，我曾说过“打电话”的譬喻，现在，我再说一个更简单的比喻吧！
譬如，一个人被蒙上了眼睛，于是乎他就觉得四周都是漆黑一片，走起路来，到处碰壁，碰得焦头烂额，苦不堪言。可是自己却不晓得解除眼睛上的束缚，幸好遇着一个慈悲的人，看见他这付可怜相，便走上前，替他除下眼睛上的束缚。所以，这个曾经看不见的人，现在可以看见了，不再痛苦，也不会到处碰壁。
“念菩萨能明心见性”的道理也是这样。我们众生，就譬如方才所说的那个蒙上眼睛的人，他本来没有盲，只不过受了一块布帛的遮掩。我们众生的心性，本来也没有失掉，本来也是磊落光明，只是被无数的罪障、妄念遮蔽罢了。菩萨，譬如那位慈悲的人，他替我们解除那些掩蔽着我们光明本性的业障；于是，我们便可以返本还原，恢复到本来的面目了。
所以，我们却不可不念菩萨的名号，因为，若是那个被蒙上眼睛的人，不肯求援，也不肯接受别人的帮助，那么，碰壁事小，若是因为看不见路途而掉进深渊，那岂不是危害了自己的性命！
世界上诱人的罪恶多的很，若是一不小心，掉进了罪恶的深渊，失掉了人身，那便是万劫不复，千古遗恨了。居士们！赶快接受菩萨的劝喻，常常持诵菩萨的洪名，让菩萨快些救度我们脱离这生死的苦海吧！
一九五八年六月十八日上午开示
“菩萨畏因，众生畏果。”因、果这两个字，不但我们众生逃不了，甚至连佛、菩萨也不能避免的，只因菩萨的眼光远大，所以不造恶因，而受的也是乐果，可是众生却眼光如豆，只为目前打算，常种恶因，所以也常吃苦果。
所谓“多栽桃李少栽荆”。多种善因，无疑的就是替自己预备了锦绣的前程，假若只顾目前，多行不义，不种善因，那么，无疑地也是替自己的前途预备了荆棘的途径。什么是锦绣前程呢？“遥指西方落日边”，“从是西方。过十万亿佛土。有世界名曰极乐”；什么是荆棘前程呢？唉！“地狱无门苦自招”，在极乐世界里，黄金为地，七宝为池，天乐风飘处处闻，事事无不称心满意，还可以见闻佛法，速成佛道；然而在地狱里呢？刀山、油镬、剑树、洪炉，就是最好的伴侣了。
对于选择前程，众生是绝对自由的。若是志在西方，发愿要往生净土的话，那么，要精勤念佛菩萨的名号便可以了；若是喜欢地狱，更简单，行恶事就堕地狱，这是必然的。可是，我敢肯定的说一句，没有人宁愿下地狱，而不愿往生西方极乐世界的。除非他不信有地狱和有极乐，除非他不知道有痛苦的地狱和极乐的净土。
对于“断善根、少信心”的人，我们是没有办法度的；可是对于“不知道”的人，我们却应该生出一种慈悲的心。外道的人常说：“天国近了，天国是你们的”。我们信佛的人，也应该为法忘躯，奔走跋涉，对自己的亲友们，说说念菩萨的功德，和极乐世界的好处。“极乐世界是众生们的”，若是你能常常说这种道理，那么，你就是一个大道心的菩萨了，和菩萨一样行径的人，就是不退菩萨为伴侣了。所以，我们不但自己要念菩萨，也应常常劝别人也念菩萨，这样，才可以说得上是一个佛教徒，才可以说是不忘皈依时所发的四宏誓愿，所谓“独乐乐，不如众乐乐”。一切众生，皆有佛性，对于具有相同佛性，与自己无分别的众生，我们能忍心让他们痛苦，不设法令他们快乐吗？
“有志者，事竟成”，众生虽然难度，可是我们信佛的人，二六时中，切记不要忘了度众生。
一九五八年六月十八日下午开示
戒、定、慧三无漏学，是修行人所必须具有的。
戒，虽然有五戒、十戒、菩萨戒等等，然而最基本的，要算是五戒，那就是戒杀、戒盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒。能持戒，就不会造罪。
什么是“定”呢？照普通来说，就是禅定。范围广一点来说，就是不变的意思。有些人修行，妄想很多，今天参禅，明天听说念佛的功德大，于是便舍参禅而念佛，过两天又听说念咒的功德殊胜，于是又不念佛而念咒，诸如此类。今天修这个法门，明天又修那个法门，结果一事无成。又有些人对于念佛和念菩萨，一曝十寒，今天念，明天便不念，这都是没有定力的缘故。定力对于我们修行，是非常重要的，如果没有定力，那么，修道一定不成，而且也会因为缺乏定力、道心不坚的缘故，很容易受到外来的引诱而堕落。
其次，说到“慧”，就是智慧。世界上的人，有贤愚之分，究竟为什么有些人聪明，而有些人却愚痴？当然有其中的因果，凡是在过去生中修行念佛的人，今生较有智慧，反之，不曾种下善根的，智慧便逊人一筹了。《大学》里说：
定而后能静，静而后能安，
安而后能虑，虑而后能得。
所以由“定”中，也可以产生出“慧”，若是不“定”的话，那么杂念丛生，奔波劳碌，又怎能冷静地判别是非、明白真理呢？
“戒”，是一种规律，防止我们犯罪的；在不犯罪中，我们又要修道。而修道的秘诀是“定力”。有了定力，便能产生智慧，更能进一步地了道，成佛。
“戒定慧”这三个字，是修行人所必须具有的条件。不持戒，就会造罪招业；缺乏了定力，就会修道不成；没有智慧，便会愚痴无知。
我劝在座各位，都能把“戒定慧”这三个字，作为修道的座右铭，常常拿来警惕自己，那么，我相信对于修行，是会有点帮助的。
一九五八年六月十九日上午开示
今天是菩萨圣诞，西乐园虽然建在三百多级的山上，可是来到这里参加打七的人，却非常踊跃，这足见凡是来参加贺诞的人，个个都是具有真心，而且又是勇猛精进的。
从人数来说，这八年来参加打七的人一年比一年多，而且，更有很多人来这里拜佛后说自己一切都比从前顺利。譬如：袁果林居士，自从来西乐园以后，生意特别兴旺。谭果璞居士，皈依后也能增福延寿，今年八十多岁了，可是身体仍然非常健康。又有一个腿不方便，从四岁起，到九岁都不能走路，可是在这里拜佛后，就能走路了。此外，李果远居士的女儿腿跌坏了，中西医和跌打医生都不能治好，也是拜佛后就好了。所以有人就谣传我会治病，其实这不过是拜佛的功德罢了。
还有一件事，可以作为纪念的：就是在西乐园未建成以前，原属一个七、八尺深的大坑，经过了人工、泥工的填平之后，才能建立这个道场。而且这里从前是没有水的，可是在道场建成之后，就有一股水源源不绝而至。有人说，这股水是我从芙蓉山带来的；因为我在观音洞住的时候，洞前有水，可是说也奇怪，自从我搬到西乐园后，观音洞这个水就没有了。而这里本来没有水的，却变成有水，难道真是我把水搬来的吗？这一切无非都是佛、菩萨的感应，龙天的拥护。
今天，大家都是这么的高兴、这么踊跃，然而盛会不常，又要到明年才举行了。明年打观音七，大家参加请早。而且，更要发愿打个全七，还有在十一月的阿弥陀佛七，大家也要勇猛精进，切勿放逸懈怠。
现在，我有一个无上的法门，想说给大家听，可是在未说之前，我得告诉大家，求法并不容易，所以大家先要答应我，在听后依法修行，我才能说。这个法门，就是每天在佛前发愿：
众生无边誓愿度；
烦恼无尽誓愿断；
法门无量誓愿学；
佛道无上誓愿成。
这是大家都知道的，而且又是诸佛都在此成，菩萨在此修的。还有一个大家更熟悉的，就是：
愿生西方净土中，九品莲华为父母；
花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。
大家若能每天都这样发愿，那么，我可以保证能见慈尊，获不退转，早成佛道的。
一九七六年十二月十五日禅七
开示于三藩市金山禅寺
今逢一九七六年，十方大众来参禅；
时刻分秒当爱惜，行住坐卧细钻研。
虚空打破明心地，法界依然见性天；
本来面目何处觅，直下承当金山寺。
今天是一九七六年十二月十五日，十方有善根的人，来到金山寺这个大冶洪炉参禅。参禅不是很好玩的一件事，要受很多苦。从早晨两点钟开始坐香，一直到夜间十二点睡觉，中间只有一个钟头休息，这是金山寺的家风。在参禅的期间，要忘身、忘心、忘世，一切皆忘掉，也就是没有“我”的存在，也就是一切皆空，到了真空的境界，便生妙有。
大家要注意！在休息的时间，不可以随便乱讲话，不可以随便打妄想，更不可躲懒偷安，就是一分一秒的时间，也要爱惜，所谓“一寸时光，一寸命光”。所以，行也参禅，住也参禅，坐也参禅，卧也参禅，行住坐卧都在参禅，要细心来钻研，越钻越透、越研越明。
钻研，就是参话头。不要停止，时时刻刻来参“念佛是谁？”或参“父母未生以前的本来面目？”所以要细钻研。有一天把虚空打破，这个时候，就能明白心。虚空虽然破了，可是法界依然存在。法界还是十法界，井然不乱。这时候，见到自己的性天。你们的本来面目，要到什么地方去寻找呢？你们到金山寺来找本来面目，到旁的地方是找不到的。
这是今天所说的八句偈颂，希望各位留心记住，依法修行，不可当饭把它吃掉，食而不化，无有是处，不可当作耳边风，过而不留，听了等于没有听一样无用。
学佛法要拿出真心，一举一动，一言一行都要往真的做。不像世间人，半真半假，有时说点真话，有时说点假话。修道人时时要讲真话，做真事，不打妄语。每一念都要除我们自己的毛病，自己往昔无量劫习气都要改掉，无量劫以来的罪业都要忏悔。
为什么学佛法学得很久，却都没有相应呢？就因为保护着我们的过错，不肯拿出真心修行，所以把光阴都空过，也没有开真正智慧，也没得真正的定力。时间空过，自己道业也没成就，这是很可惜的一件事。
在道场里，要节省一切物质，所谓：
爱惜常住物，如护眼中珠。
“常住物”，譬如所吃的米、油、酱、醋，要爱惜，不要糟蹋，不要浪费。所用的甚至一根草，一块木头，一张纸都要爱惜保护它；在这上面若不小心，不知惜福，就把功德都漏掉了。所谓：
所修的，不如所造的；所得的，不如所丢的。
再者，一举一动，一言一行都不要伤害到其他的人，口上也要存德，不说绮语、妄语、恶口、两舌，口德特别要注意；身不杀生、不偷盗、不邪淫；意念里不犯贪、瞋、痴，不要尽为这臭皮囊着想，心心念念要为它偷东西吃，心心念念想要把这臭皮囊装饰得好看一点，心心念念想叫这臭皮囊享受一点，快乐一点，这都是颠倒。我们若想出离三界，脱离六道轮回，都要把这习气改掉。情爱也要把它看空了，才能遂心满愿的成就你的菩提道果。
“修道不能享福”，要记得佛教的老祖宗－－释迦牟尼佛当初修道时，贵为太子，富可敌国，他能毅然出家修道。以他的身分来说，虽然出家仍然可吃好的，穿好的，住一座好房子，可是他没有这样做，他跑到雪山那里，忍苦、忍饿、忍寒、忍热，在那儿修行了六年，在这六年之间没有吃过什么好的东西，也没有各处去叫人供养他，就是在那儿受苦。
以释迦牟尼佛那种富贵的身分，尚且自己愿意受苦来修行，我们又是什么身分呢？不过是很普通平凡的人，为什么要穿好、吃好、住好，贪图享受，受不了苦，怕受苦？想想，比起释迦牟尼佛，我们是不是要生大惭愧？
作礼无住化往生，
无穷无尽义弥丰；
十方如来同摄受，
离苦得乐出火坑。
在佛教里常言：“应无所住而生其心”。我在讲〈楞严咒〉时说：“作礼无住化往生”，这个“生”就是生生无定、化化无穷的意思。作礼，就是向佛顶礼。无所住，就是叫你没有执着；你说那么我不要修行就没有执着，这就错了。你修行也不要执着有修行。你说那么我不吃饭时，不去执着没有吃饭，可是肚子却不答应。可是你吃饱了，还想要再吃，那也是不对的。《金刚经》上说：“应无所住而生其心。”
今天有一个人，以为这个“应无所住而生其心”，就是不要修行，不要念咒，也不要念经，那就没有执着了。不是的，你要“行所无事”，做出来了，还要不执着你有什么功德，这叫无所住。因为你有所住，就会黏到那个地方飞不动，所以要无住身心，扫一切法，离一切相，生生化化，无穷无尽，所以说：“无穷无尽义弥丰”。这一句咒文的义理是无穷无尽的，意义是多得不得了，再也没有那么多了。因为这样，所以你一念这句咒。“十方如来同摄受”，十方诸佛都摄受你，就像哄小孩子似的说：“你不要哭了，我有糖给你吃；不要哭了，等一等我送你两个苹果。”小孩一听到苹果，耳朵就伸出来了，舌头在嘴里也装不住了。就是这样，十方如来同摄受你，令你“离苦得乐出火坑”。
诸佛菩萨、贤圣僧，皆有无上的大智光明，无漏无尽的智慧。人有漏，因为有“无明”；佛菩萨无漏，因为“无无明”。无明，就是无所明了，也就是糊涂，不明是非，不辨黑白。最大的漏，就是欲漏。若是有了欲念，好像常被土匪打劫，财宝被抢去了；好像木材内生虫子，没有用处了；又好像在美食中放了粪便一样，令人作呕三日。
有人说：“人人都有欲念嘛！”就因为这个缘故，所以才要修行，要教他没有欲念，才能现出本来的智慧光明。所以“无漏”，是修行人所求之瑰宝。
各位！要特别注意。在六神通中，为什么有“漏尽通”？就是没有漏的意思，也就是完全没有欲念。所谓“断欲去爱”，人能修到炉火纯青的时候，就得到自在。若是不断欲、不去爱，常被无明支配，令你颠倒行事，一天到晚不自在、不舒服，这就是欲念在作怪。
各位善知识！在这个地方要特别用一番功夫，返本还原，恢复本来面目，这个时候，就得到无尽的智慧，源源而来，取之不尽，用之不竭。各位要发菩提心，才能打破生死关。自己要反省，抚心自问：为什么要信佛？为什么要出家？为什么出家不修行？为什么出家之后，还要打那么多的妄想？这些问题不要放过，要把它想通了！就能出离三界，了生脱死，得到涅槃的快乐。
各位想一想，佛在往昔修无量无边的功德，才能成佛。我们为什么没有成佛？就因为没有修无量无边的功德。我们的功德相差太远，因为一边修行，一边造业，所谓“修的没有造的多”。一天到晚造身业、造口业、造意业。
譬如，在意念里，常想人家不好，想着人家对不起我，想人家不如我等等妄想，于是在意念中，造了很多贪瞋痴的罪业。在口上也造业，讲是说非，尽打妄语、绮语、恶口、两舌等等。有些人要是一天不讲是讲非，就好像一天不能活着；一天不打妄想，就好像没有吃饭一样不自在。一天到晚，要靠讲是非、打妄想来生存，你们说怪不怪？真令人费解。
有这种毛病的人，自己还不承认，还要瞒着遮盖它，还说自己没有打妄想，没有欲念，戴着假面具，到处骗人。其实在这世界上，怎能骗得了人？不但骗不了人，连自己也骗不了。为什么？因为自己打妄想，问问自己知道不知道？若是知道，那就骗不了自己，既然骗不了自己，怎能骗人呢？愚痴人才有这种的行为。不修行的人，戴着假面具，昧心厚颜，专做些不守规矩、不光明正大的事，自己还不承认，所以终日在醉生梦死中度生活，一点功德也没有修，怎能成佛？与佛相差十万八千里。
换句话说，我们所修的功德，还没有造孽业多；也可以说：“所得的没有所丢的多”，这样焉能有所成就？
各位！你们现在听到《华严经》上说：
佛示现百千亿种音声，为众生演说妙法。
我们应该觉悟世界所有一切的声音，皆在说法。所谓：“溪声无非广长舌，山色无非清净身。”溪的声音好像佛的广长舌相，演说妙法；青山的颜色，都是清净法身，令视者生欢喜心。
若能明了这个道理，世上一切的一切，都在说法。善人给你说善法，恶人给你说恶法，马给你说做马的法，牛给你说做牛的法，令你明白为什么作马和作牛的因缘。原来马、牛在前生的时候，不孝顺父母，不恭敬师长，或者不愿听父母或师长的训诲，把身转过去，脊背向着父母或师长，所以，今生做了畜生，也大同小异。总而言之，持五戒、行十善，便生人天之界，有了贪瞋痴之心，便堕三恶道。
猫捕鼠、虎捉兔，弱肉强食，皆在说法。各有各的因果，各有各的立场，各说各的妙法。教授说教授的法，学生说学生的法。比丘说比丘的法，比丘尼说比丘尼的法。有情在说法，无情也在说法。若能认识，青山白云，黄花翠竹，都在说法。
万事万物皆在说法。土匪去抢人家的钱财，因为在往昔，被他人所抢过，所以现在来讨债；若是从前没有被人抢过，如今去抢人家的财物，将来他要被人所抢，这是还债，这是因果循环报应铁实的哲理。所以人做事情要正大光明、大公无私，不可处处想占便宜，不肯吃亏，所谓“吃亏就是占便宜”，切记！切记！不应该占方便，硬要去占方便，这是亏本。本来应该占方便，而不去占方便，这就是存款。所以人要各正其位，各尽其职，不贪意外之财，不饮过量之酒，这也是说法。
青青翠竹总是法身，
郁郁黄花无非般若。
应当如是观。明白了，就放下；不明白，就执着。
我们在这世界上，应该赶快修行，不要等待。年轻时不修行，等到白头时再修行，那就来不及了，所谓：
莫待老来方学道，孤坟尽是少年人。
年轻人也会很快死去。无常鬼他不管老少，到时候，不客气捉去见阎罗王，所谓：
阳间无老少，阴间常相逢。
各位注意！光阴很宝贵，一寸时光，就是一寸命光，不要随随便便把光阴空过，等三灾来临的时候，我们能否受得了？趁现在年轻时，要发奋修行，不要等到明天才修行。今天及时修行，方为上策。有人想：“今天先不修行，等明天才修行。”明天又等明天，等来等去，头发白了，眼睛花了，耳朵聋了，牙也掉了，到了那个时候想修行，身体不听招呼，四肢不灵活，那时就苦不堪言。
各位要知道，我们活在世界上，好像没有水的鱼，没有多久的时间，便呜呼哀哉！所谓：
是日已过，命亦随减；
如少水鱼，斯有何乐。
大众！当勤精进，如救头然；
但念无常，慎勿放逸。
我们从无量劫以来，一直到现在，还不知修行，生了又死，死了又生，这是很值得我们痛心。为什么到了现在，还要等待，不去修行，各位想一想，时间不会等待，转瞬之间，一生就结束了。
生死爱情的海，就是障道的根本。修道人，无论对人或对物，生出爱欲之心，都会障碍修道的发展。详言之： “爱欲就是生死，生死就是爱欲， 爱欲就是生死之根。” 若是不破爱欲无明，终不能离开生死大爱海。如何能离开生死？简单的很，就是“断欲去爱”，别无他法。
修道人，不要有情爱的思想，更不能有情爱的行为。对任何人，不要生出一种情爱心；有了情爱，苦根不断；有了情爱，生死不能了。有人说：“人是有感情的动物，食色性也。”就因为这样，所以才要修道！在《四十二章经》上说：“想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脱心，息灭恶念。”我们修道人，就须存这种的观想。
如果无情无爱，见到人是不是就把嘴堵起来，不理睬人呢？这样也不对。我们不执着情爱，不生情爱之心，但还不能讨厌人，也不能说我不爱人，我就憎恨人，这样也不对。
那么，要怎样才对？就是不爱，也不憎。“不爱不憎为中道”，修道修什么道？就是修这个中道，对谁都是平等相待，慈悲为怀，但要谨慎行事，不可落在情爱樊笼里。 各位注意！不要被情爱所迷惑。有人写封信给你，你的心就好像小兔子在怀中，乱蹦乱跳，以为有人爱你，这是好事，其实是想把你拖到地狱去！
各位善知识！要在这个地方用功夫，要真真实实的了解：“爱欲，是一件很麻烦的事。”从无始劫以来，生死不了，为什么？就因为被“情爱”二字所害。若能“断欲去爱”，才能超出三界，了生脱死。凡是你所愿意的，就是爱；你所讨厌的，就是憎恨。我欢喜这个，就生出爱心；我厌恶那个，就生出憎恨心，这都是感情用事。
修行人不应该用感情来处理一切事。可是也不能像关帝公似的，坐在那里绷着脸，给他叩头，他也不理睬。对人要和蔼，要有礼貌，不可贡高我慢，目空一切。总之，对人要以慈悲为怀，方便为门，处处为人着想，令人生欢喜心，我们还有这口气在，就要对人好，可是不应有情爱的思想掺在内。各位！切记切记！这是很重要的法门。
现在的世界，是由许多的国家组织而成；一个国家，是由许多的家组织而成；一个家，又是由许多人组织而成。所以，每个人与世界所有的人，都有连带关系。世上的人心，若是清净，没有污染的思想，这世界一定和平无战争；反之，人人的心都染污，这世界也跟着坏了。这个道理，人人都晓得，可是不实行，明知故犯，实在可怜！
所谓好，要从心做起；所谓坏，也从心做起。现在的世界，已经到了朝不保夕的时候了。为什么？因为地球快要爆炸，已经到万分危险的程度。地球为什么要爆炸？因为被“贪瞋痴”三毒的戾气所压迫的缘故。地球如果被毁灭，我们人类当然也不存在。
但是世人还不研究这个问题，终日醉生梦死在混光阴，犹不知危机重重。有人只顾目前的问题，不想将来的处境，他们担忧人类一天比一天多起来，没有饭吃，没有衣穿，没有屋住，没有能源，认为这是严重的问题，其实这些问题是小问题，到时候，自然会解决。
我们的“生死”，才是大问题。在这一分钟有，在那一分钟就没有了，转眼之间，生离死别之苦便降临。可是人人对这严重的问题，反而冷淡，好像在作梦似的。生从何处而来？ 死往何处而去？一概不知。那么，知道了又怎么办呢？唯一解救的办法，就是“改恶向善”，改造自己，不要有自私自利，要有慈悲心，一切为众生，学习菩萨的精神。
每个人的行为，乃是由心念来支配，令他到十法界去。一念善，可以生天上；一念恶，可以堕地狱，所谓：
一念觉就是佛， 一念迷即众生。
简单说，一念利益众生，就是菩萨；一念利益自己，就是众生；一念能回光返照，反求诸已，就是阿罗汉和辟支佛。选择在你自己，背觉合尘是凡夫，背尘合觉是圣人，如反掌之易。
世界好或坏，乃由一念心而起。“人人心善，世界永住；人人心恶，世界毁灭。”这是必然的道理。 佛教是劝人向善，暸解因果，多作善功德，也就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，世界自然转危为安，所谓：“一切唯心造”。心能造世界，心能毁世界；心能造天堂，心能造地狱。
家由人而成，人由妄想而成。要是能将恶的妄想改为善的妄想，就是好人；要是能将善的妄想改为恶的妄想，就是坏人；这是好人与坏人的关键。我们修行人，就是“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，这是基本条件。学佛法的人，首先要“诸恶莫作，众善奉行”，这也是基本条件。如果人人能如此去实行，世界就会转好，瑞气增多，戾气灭少。宇宙若充满祥瑞之正气，地球就不会爆炸了。
怎样令世界安稳？唯一办法，来正法道场学佛法，悔过自新。人人改恶向善，世界就没有三灾八难，人人和睦相处，无争无贪，成为大同世界。希望没有宗教信仰的人士，为家为国为世界，放下贪心，多为社会做点有福利的事业，要知道“财是身外之物”，生带不来，死带不去。恶人借着善人的光，这世界才没有三毒的戾气，才不致毁灭。这个道理虽然很浅，但用功很深，才能有效果。各位！要从“心”着手，改造世界，化干戈为玉帛，令世界平安。
每个人的领袖，就是“心”。心若坏了，身体就疾病丛生，或遭意外灾难。我们要反省，要检讨，如有罪过，赶紧忏悔！所谓：“弥天大罪，一忏便消。”可是要有诚心来忏悔，才能消灾，不可当作儿戏，白天做恶事，晚间忏悔，认为可以消灾。如果有这思想，罪不但不能消，反而更加一级，为什么？因为知法犯法，不可饶恕。
一九七九年八月二十日讲于万佛城
今天禅七开始，希望大家努力来参禅，不可错过开悟的大好时光。打禅七就是克期取证。不可坐在禅凳上打妄想，那就是辜负自己参加打禅七的初衷。
打什么妄想呢？妄想有种种不同，总而言之，都是异想天开、不着边际。有的人打这种妄想：“我参加这次禅七，希望能开悟，得到大智慧，开悟之后，我将向世界宣布这个消息，令全世界的人都知道我是开悟的人，对我恭而敬之。”各位想一想，有这种思想的人，他是否能开悟？我敢下断语，绝对不会的！为什么？因为这个人刚坐在禅凳上，妄想纷飞，不是为求名，就是为求利。在名利上打转转，焉能开悟呢？
有的人打这种妄想：“我在这次禅七中，一定要开悟，我要做这次禅七开悟第一人，人家不开悟，唯独我一个人开悟，这是多么光荣的一件事！”甚至根本没有摸着开悟的边缘，却冒充开悟，到处宣传自己开悟了，来欺骗大家，令大家对他另眼相看，来个鱼目混珠的骗局，这种思想多么幼稚，令人嗤笑！希望大家不要有这种妄想，要脚踏实地用功参禅，得到真本领那才算！
有的人打这种妄想：“我要开悟，开悟就有人来供养我，我可以建个大庙，作为一方法主，信徒源源而来，亲近、供养我，我成为大法师，名扬天下，妇孺皆知我是大名鼎鼎的法师。”可是大家要知道，不学无术，受人供养，心不安理不得。
坐禅的姿势要正确，对身心皆有益处，否则失掉坐禅的意义。坐禅时，先将身心放松，不可紧张，最好结双跏趺坐，这是基本的坐法。何谓双跏趺坐呢？就是先把左腿放在右腿的上边，然后将右腿搬到左腿上边，这又叫“金刚坐”，是坚固不动的意思。过去诸佛皆以金刚坐而成佛。这种坐法，可以降伏天魔，可以制止外道，他们见到这种坐法，知难而退，不敢前来找麻烦。
结双跏趺坐之后，眼睛观鼻端，不可东张西望。所谓“眼观鼻，鼻观口，口观心”，这样才能摄持身心，将心猿意马拴住，不令它们向外奔驰。所谓：“专一则灵，分歧则蔽。”要端然正坐，就是腰要直，头要正，不可前俯，不可后仰；不要向左歪，不要向右斜；好像大钟一样，四平八稳，不动不摇。不可像钟摆那样，东摇西晃。双跏趺坐才合乎坐禅的姿势。初学禅的人，觉得不习惯，腿也痛，腰也酸，不要紧，咬紧牙关，忍耐一时，久了自然没有这种现象，所谓“久坐有禅”，自然得到禅味。
什么是禅味？就是得到禅定的快乐，得到轻安的滋味。这种滋味奥妙无穷，不可以心思，不可言议，得身历其境的人，才能体会，才能领受，好像如人饮水，冷暖自知，只可意会，不可言传。各位想要知道这种禅味是甜是苦，要努力参禅，到了相当境界时，自然晓得其中味！所以要参！参到水落石出时，就得到禅味。“禅”不是说的，而是参的，所以禅宗是不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛的法门。
参禅的人，参到火候的时候，绝对不发脾气，不与人争论，到了无诤三昧的境界。也不求名，也不求利，看富贵成为花间的露水，看功名成为瓦上的霜片，顷刻就消逝无踪。真正修行人远离名利，不为名利动摇其心。若想测验人是否有修行？就看他所行所为是不是在名利上动脑筋？如果求名得不到就发脾气，求利得不到也发脾气，那个无明火，老虎神，比谁都厉害，这个人，不问可知，一定是名利中人。
清朝乾隆皇帝到镇江金山寺欣赏长江的风光，他问法磬禅师：“长江一日有多少船往来？”
禅师说：“只有两条船往来。”
乾隆不解地问：“你怎知道只有两条船呢？”
禅师说：“一条船为名，一条船为利。”
由此可知，凡是乘船的人，不是为名，就是为利，殊不知求名者死在名上，求利者死在利上，最后两手空空去见阎罗王，所谓：“万般带不去，只有业随身。”
修道人，若是没有脾气，能忍辱，能耐苦，始堪成法器，能为佛教栋梁之材，将佛教发扬光大；凡是爱发脾气的人，就是破坏佛教，成为害群之马。
佛教刚在西方清净之土种下菩提种子，现在已经萌芽，生出幼苗，希望大家做个好园丁，勤灌溉，常施肥，令它欣欣向荣，令它蒸蒸日上，将来开菩提花，结菩提果。
住在万佛圣城里的四众，对于讲话要特别注意，不可信口乱讲，不可任意讲是讲非。万佛圣城是修道清净的圣地，不可有旁门左道的言论，大家要知道，面对万佛，怎可以乱讲话？谨记！“病从口入，祸从口出。”这是至理名言，说话要三思而后说，免得错因果。说出的话，不但要负法律的责任，也要负因果的报应。
佛教是提倡“无我”的宗教，不允许相面、批八字的存在，更不相信风水，这些技俩与佛法相违背，背道而驰，所以禁止流通。如果相信这种法，那就“有我”的存在，一切为我所有，一切为我打算，有我无人，不合乎佛法。
佛教是教人不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语的宗教。可是看风水是教人争、教人贪、教人求、教人自私、教人自利，甚至妄言，在一百天之内能发大财，能做大官。贪心的人，便相信他的话。可是大财未发之前，先破小财，送红包作谢礼，这种说法不如叫人去抢银行，马上发大财，不需要一百天以后再发财。再者，他知道有好风水，可以发财，可以升官，为什么自己不用，等你去用？岂有此理！希望聪明人，千万不要上迷信的当，被老千所骗。
“医卜星相”在佛教中是五邪命之一，不受欢迎。“医”是医生，替人治病。“卜”是算卦，预知休咎。“星”是观星，观星宿知吉凶。“相”是相面，知命运顺或逆。这是迷信，要知道“人定胜天”的道理。出家修道人，生死大事都不怕，何况这些小事？更不足为奇。出家人是超出数外，所谓：“超出三界外，不在五行中。”这种批八字、看风水，是俗不可耐的人才相信，要晓得人一生的命运，由业力所感。我们人不要被气秉所拘，不要被物欲所蔽，要自己创造命运，把握命运，命运可以改造，多行功德事，自然遇难呈祥，逢凶化吉，所谓：“且行好事，莫问前程。”
我们现在打禅七，就是创造自己的新生命。不迷信，而正信；不要人云亦云，以讹传讹，不要跟着人家后面跑，这是大错而特错。要有择法眼，知道是非，明白善恶，黑白分析清清楚楚，就不会颠颠倒倒了。
参禅的人，对于自己的生死能做主宰，来去自由，不受任何限制，所谓：“性命由我不由天。”就是阎罗老子也管不了，对你无可奈何！为什么呢？因为你已经出离三界的缘故。
何谓来去自由？也就是生死自由，爱活就活，爱死就死，遂心所欲。可是要注意，这种死并不是自杀，也不是服毒。 我们的身体，好像房子，愿意出外旅行，到什么地方去，都是自由。愿意化身千百亿，尽虚空、遍法界去教化众生，任运自如。不愿意旅行，就在房子住，没有人来干涉。要晓得尽虚空、遍法界，都在法身中，没有跑到法身之外边。大家辛辛苦苦来参禅，昼夜不停来用功，就希望生死自由，能控制自己的生命，对生死有把握，能做得主，那才是得到生死自由的境界。
参禅的人，参到上不知有天，下不知有地，中不知有人，与虚空合而为一，到了这种境界，便有开悟的曙光了。行行坐坐，坐坐行行，便是开智慧的钥匙。
参“念佛是谁？”念佛是哪一个？哪一个在念佛？打坐是哪一个？哪一个在打坐？吃饭，是哪一个吃饭？睡觉，是哪一个睡觉？要来找这个人，找就是参，参到山穷水尽，一转身便是开悟时，所谓“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”，故云： “百尺竿头重进步，十方世界现全身。”
如果不参禅，不打坐，生从何处来？死往何处去？他说不知道。不知道，就糊糊涂涂生来，又糊糊涂涂死去，这样一辈子，多么可怜！
用功参禅的人，开了悟，认识父母未生之前的本来面目。豁然贯通，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明。得到大造大化的境界，将来能成就佛果，无上正等正觉的地位。
老子曾经说过这两句话： “天下皆知美之为美，斯恶已。善之为善，斯不善已。”世界的人，都知道做美好的事情是好的，可是到做的时候，就不美了。人人都说做善事是对的，可是境界来了，受不住考验，被境界所诱惑，就不做善事，而去做恶事。
学佛法的人，明知“慈悲喜舍”四无量心，是行菩萨道的基本法，可是不去行。那么，明白道理又有什么用处？天天学“六度”法，等到境界来了，布施也不布施，持戒也不持戒，忍辱也不忍辱，精进也不精进，禅定也不禅定，智慧也不智慧，你说有什么用？
（一）布施：是用财法布施于人，可是境界来了，就不布施了，相反叫人布施给自己，越多越好。我不布施于你，你要布施于我，要占便宜，不想吃亏，这种人比比皆是。
（二）持戒：天下人皆知持戒为持戒，可是境界来了，不但不能持戒，反而毁戒。守戒就是不动心；无论什么境界来了，无动于衷，就是“泰山崩前心不惊，美色当前心不动”，有这种的定力，就能转境界，不管善恶顺逆的境界，皆处之泰然，不生分别心，自然风平浪静。
（三）忍辱：忍受一切不如意的事，这就是考验。经得起考验，便能过关；经不起考验，就过不了关。人人皆知忍辱能到彼岸，可是境界来了，就忍不住，无明火高三丈，将多年来所积聚的功德，焚烧一干二净。
（四）精进：打禅七就是精进。人人想精进，到了精进的时候，就不精进。躲懒偷安向后退，跑到一边去泡茶，或者故意到厕所方便，或者故意到厨房饮茶，这都是藉口混时间。在没有打禅七之前，说的很好听，我一定要好好打这个禅七。等到禅七开始，就不听话了，把以前自己所立之誓言，都推翻了，为什么？明知故犯。知道参禅是好，可是还要懒惰，你说有这种矛盾的心理怎么办？禅堂的规矩，不守规矩，打香板，打！打！打到开悟为止。
（五）禅定：现在参禅，正是用功的好时光。为什么要打禅七？就是教你精神集中，心无妄想，令智慧现前，所谓“智慧解脱”，也就是克期取证的法门。
（六）智慧：也能到彼岸，也能了生死。可是刚刚要开智慧，他就懈怠了，而错过开悟的机会，所以参禅要分秒必争，不知在哪一分钟就开悟。有人打妄想，我不要智慧，我的愚痴很好啊！不明白一切事理，就算了嘛！这是掩耳盗铃，自己骗自己，到了死的时候，才觉悟白来世间一趟，悔之晚矣！
佛教在这个国家（美国）正是开始的时候，需要有真真实实的修行人，要躬行实践。要专一其心的修行，要改过自新的修行，要破除习气的修行，为旁人的榜样，这样佛教的前途就光明。如果一开始，就没有真正修行人作为模范，没有发大菩提心者，那么，佛教在西方也不会兴盛起来。所以佛教兴衰的责任，要你们青年人负起这个重担。
现在三步一拜果真（恒实）和果廷（恒朝）这样诚心的修行，给佛教作为开路的先锋。他们在路上三步一拜，不是为自己求福报，而是为世界求和平。两年多以来，忍饥忍渴，忍寒忍热，忍风忍雨，这样的苦修，非一般人所能做到的。他们能忍人所不能忍的，能让人所不能让的，能吃人所不能吃的，能穿人所不能穿的，不管刮风下雨，照拜不误，不管寒暑饥渴，不休息不懈怠，每天照常做早晚课，一时一刻也不躲懒偷安。他们这样的发奋，就想将佛教推行到全世界去，令它发扬光大。这两位行者，如此辛苦，不是图名，不是贪利，而是发展佛教为己任。这种精神可嘉可勉！
你们应该向三步一拜二行者看齐，作为借镜。照照自己，反省一下，对佛教有什么贡献？我所行所作是为自己还是为佛教？如果为自己，就应该生大惭愧心，立刻纠正这种不当的行为；若是为佛教，更要努力，再接再厉，推行佛教，维护佛教，要认真发菩提心，无企图行菩萨道，一切为人得安乐作前提，不为自己利益作打算，这才是菩萨的精神。
你们在禅堂里，跑跑坐坐、坐坐跑跑，觉得很辛苦，若和三步一拜他们的辛苦来比较，那是自在多了。关于这一点，要深深的体会，不要当面错过，交臂失之。这两位行者，若是不发菩提心，不行菩萨道，根本就不能坚持拜到底。
你们在禅堂里，不要打妄想，身在禅堂中，心到世界去观光，这样胡思乱想，会影响修道之心。切记！不要把光阴空过，要把握时机，迎接开悟来临！这样的准备，才能对得起自己；否则，一切空谈。
参禅的法门，要念兹在兹。时时刻刻都要回光返照，也不要紧，也不要慢，所谓“紧了绷，慢了松，不紧不慢才成功。”不紧不慢就是中道，行住坐卧不离这个，离了这个，就是错过。这个是什么，就是中道了义。
参禅要不偏不倚，不要太过，也不要不及，太过或不及，那不是中道。不落空有二边，才是中道。所谓“中道就是非空非有”，也就是真空妙有。无着于真空，无碍于妙有，真空妙有不可取，也不可舍，取也不得，舍也不可，这是真空妙有的境界。
用功的人，要有始有终，才能有所成就，所谓“贯彻始终”。不可一暴十寒，遇难即退，半途而废，那是没有出息人的行为，古人说：“修道不怕慢，只怕站。”
平时用功参禅，照顾自己的话头，用自己的金刚宝剑（智慧），斩断一切的妄想，妄想斩断，智慧现前，有了智慧光明，破了无明的黑暗，无明破除，就出离三界，不受生死，也就是闯过生命之轮（十二因缘）的关。
用功修道的人，要有忍耐心，无论怎样辛苦，都要忍受，忍就能到彼岸，所以各位打禅七，不要怕辛苦，所谓“苦尽甘来”。“不在最底下，到不了最顶上。”要知道万丈高楼乃是从平地建起，不是在虚空造成的。所以我们参禅的人，要从根本上入手，就是把妄想驱除。若能把妄想制止，这时候，“心清水现月，万里天无云。”心平百难皆散，意定万事皆平，所谓：
心止念绝真富贵， 私欲断尽真福田。
参禅就是去妄存真，也就是沙里澄金，在沙子里找金粒，那是很不容易的一件事。可是你想求金子，必须在沙子里找，必须要有耐性，你想明白自己本有佛性吗？明心见性吗？就要有耐心去修行，去参学，去研究，久而久之，豁然贯通，骤然开悟，原来如此！
参禅上了路，不需要打闲岔，各位自己努力参“念佛是谁？”非把这个“谁”找到不可，什么时候找到，方可停止。功夫到了炉火纯青的时候，便有好消息。
结双跏趺坐的姿势，是将左腿放在右腿上，然后将右腿搬到左腿上，因为左腿属于阳，右腿属于阴。打坐时，左腿是阳在上边，右腿是阴在下边，好像无极生太极，太极生两仪（阴仪、阳仪），也是这样的摆法。若是因为方便起见，左腿在下，右腿在上也可以的。法无定法，随着个人习惯而决定，不必执着一定要这种姿势。教你左腿压右腿，这只是个方法而已。并不是硬性规定，一定要这样子。
总而言之，结跏趺坐，是教你容易入定。你能在走路时入定，那么坐不坐都可以的。入定的境界，没有任何的妄想，心中一念不生，一尘不染。若能行住坐卧一念不生，一尘不染，那就是在用功，并不一定是坐在那里，才算是用功。
佛法是很微妙的，在佛法里，感觉不到有什么好处，在佛法外，也不觉得有什么坏处。可是在佛教里，一分功，一分过，丝毫不会差错。佛教里，亦是最自由、最平等，没有专制，毫不偏袒。
为什么说最平等呢？因为一切众生，无论饿鬼地狱，凶神恶兽，恶人坏人，如果肯发心修行，回头是岸，都可成佛。不像外道说：“恶人坏人，永远都坏，无法可度；猛虎恶兽，性情残暴，亦不可救。”
中国明朝时代，有莲池大师，他便收了一只老虎徒弟，护持左右。可是老虎是恶兽，人见人怕，所以大师就教它出入不要直行，虎亦遵命，出入退行，人们也就不怕，知为善虎。老虎徒弟还会到各处，为莲池大师化缘。人们见到善虎，还争相布施供养呢！所以虎亦能皈依三宝，护持佛法，亦可成佛。
佛教最自由，因为在佛教里，只是劝人行善，不要做恶。作恶会自作自受，自取其报。但佛教不会强迫人去行善，亦不会说你不听话，专造恶业，我会造一所牢狱把你关进去。因为一切唯心造。天堂、地狱，皆是依人的思想和业力造成。故佛法教人“诸恶莫作，众善奉行”，并阐明丝毫不爽的因果律，教人认识真理而超出轮回。
昔有袁了凡的人，本名袁学海，他是明朝的名儒，小时候就读书，可是父亲要他学医，济世救人，所以改学医。后来遇到一长须老相士，对他说：“你命带官印，你应该读书可做大官。某年某月某日可考中秀才，某年某日可作县官，俸录多少。某年某日升官，俸录多少。到五十四岁八月十四日半夜子时寿终正寝，终生无子。”于是乎袁学海就转读书，一切都如算者所言中，十分灵验。既然命中是注定，所以他就等命运安排，受命运支配，不求上进，终日游山玩水。
有一天，游到南京栖霞山，闻有云谷禅师，他就上山参访。禅师给他一个蒲团，二人无言对坐三天。
云谷禅师很惊奇说：“你从何处来？能够三天安坐不动不妄想，是有道奇人也。”
袁学海就说：“既然什么事都是命中注定，所以我就不贪、不求、不妄想。”
云谷禅师说：“我还以为你是非常人，原来只是凡夫俗子。”
袁学海不高兴说：“为什么说我是凡夫俗子？”
云谷禅师曰：“如果不是凡夫，为什么被命运所缚？”
袁学海就问：“命运可逃吗？”
云谷禅师回答：“你是读书人，《易经》上不是说得清清楚楚‘趋吉避凶’，如果命数不可逃，那怎么可以趋吉避凶呢？”
袁学海大悟，所以改名为“了凡”。即从今天起，已不是凡人了。从此以后，广行善事，多积功德。以前相者所说的，都不灵验，并且活到八十多岁，又有三个儿子。所以命运不是一定的，凶吉也不是一定的。古人说：“君子造命”，有道德的人，正人君子，是可以改造命运，超出命数之外。
为什么不吉祥？就是心里不吉祥，种下恶因当然有恶报，要是能改过迁善，就可以趋吉避凶。从这个看来，命运是可以改造的，操之在自己手中，所谓“大善大恶，超出数外”。
一九八二年九月四日地藏七开示讲于万佛圣城
为什么打地藏七？因为现在世界灾难太多了，所以祈祷地藏菩萨本愿的力量，将一切灾难消灭。地藏菩萨所注重的就是孝道，因为他生生世世都是孝顺父母。可是这并不容易，都是在困苦难艰中锻炼出来的。他的父母不信三宝，然而他能顺承其意，用种种善巧方便法门来诱导他们生正信三宝之心。他到处所行的菩萨道是无相无着。无相是因他所行所作都不居功，不赞自己德行。就算救度众生，他也说是众生自度的。而不要众生来感谢他，叩头顶礼。
他在菩萨的行列里，没有觉得自己比其他的菩萨高明，或愿力大，或慈悲大，或神通广，他没有这样的想法。他的一举一动、一言一行都是行所无事，都认为是自己的本分，而不居功，所以感动一切众生称扬赞叹，甚至佛也赞叹他。佛不是随便赞叹某人，而是要有值得赞叹的资格与价值才去赞叹，因为地藏菩萨不居功、不宣传自己的功德，所以感应道交。这是一种自然的感应道交，并非用任何手段或方法而获得的感应，而是很自然的。所以我们人修道应学习地藏菩萨的精神与无边誓愿：“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”
每年我们打七，这是为虚空世界消毒。现在世界空气染污，宇宙间酝酿着一种毒气，任何方法都无法消除，只有诚心请求诸佛菩萨放光消除这种毒气，把这种无影无形的戾气消灭。所以万佛圣城所行所作，关系全世界的安危。这个道场的人再不诚心，世界将更危险了！
世界人类所造的罪业太多，人的力量无法将其免去。今天正逢地藏菩萨圣诞，大家异口同音诚念“地藏王菩萨”，期望能感动菩萨而生慈悲心，那么世界就得到平安。这种感应要看我们的诚心与否？单单一人的力量是不够的，还须大众的力量。所以说众志成城、群策群力，共同来祈祷世界和平。
现在的人默默中都有个感觉，都知道这世界不和平，岌岌可危。所以现在所有的道场都说祈祷世界和平。最初是由佛教讲堂、金山禅寺提倡，以后跟着香港、台湾都学会了，这就证明世界就快面临大灾厄，所以要祈祷和平。可是真正祈祷世界和平的道场是万佛圣城，为什么？因我们作什么法会，并没有希望大护法供养多少钱，每年都是无声无息的做，到时就做。不管有没有斋主，都照样举行，当成自己的本份事，而不存丝毫之企图。我们只希望得到佛光加被，将全世界毒气消除。
观音菩萨用甘露水来灌顶，令众生灾消痛除，罪灭福生。地藏菩萨愿力广大，希望他使众生离苦得乐，把灾难厄劫化为乌有。念观音菩萨、地藏菩萨是给世界消毒，不用杀虫水，而是用甘露和法水来消世界的毒气，消一分，世界就多得一分平安，全世界的毒气都消了，则众生受福，人类幸甚矣！
一九八二年九月十日开示
修道人无论用什么功，念佛、念咒、学教、持律、参禅，都不要贪求快。你想很快成功，就是一种贪心，有了贪心就障碍智慧灵感与自性光明。自性光明是没有贪心，灵感智慧也无贪心。贪心就好像一面镜子上，积了尘土。所以这一点，用功的人要切记明白，不贪多、不贪便宜。
没有贪心就能放下，得自在解脱。得自在，才能开大智慧，大开圆解。各位要深深明白，“勿欲速，欲速则不达。”好像你想到纽约，不坐飞机、火车，而只想以两脚跑步，和飞机、汽车比赛，看谁到得快，结果呢？你会累死也到不了目的地。
修行要自然用功，不要贪有没有功效，或者有什么好结果，什么也不想，只是往前用功，并且天天要改过。我们用功的人念地藏王菩萨，不要想对我有什么好处？你应为整个世界来念菩萨名号，令世界没有灾难，所以一切都不为自己着想。
在座各位要特别注意：修行不要像抽鸦片烟的人过瘾，过了又犯瘾。修行没有贪心才是正念现前，才是真正用功，所以正念是最要紧，一点便宜也不能贪。“今天修道，明天成佛，一锹就想挖成井”，没有这种道理，修行是：“铁杵磨绣针，功到自然成。”
一九八二年九月十三日开示
最初，宇宙鸿濛，开天辟地时，没有人，也没有什么众生，也没有所谓世界或不世界，根本什么都没有。以后在“成”劫里，一点一点有了众生。众生究竟从何而有？有人说从猴子，可是猴子又从什么变的？若是以前猴子可变人，为什么现在就不能变人？奇怪！这都是一些无知无识之士，标异现奇，另立一种别开生面的学说，说人是猴子变的，那你怎么不说人是老鼠变的？或毛毛虫变的？你怎不知老鼠是人变的？
所有飞潜动植：天上飞的羽禽类，水里游行的鱼虌虾蟹类，人与其他有血气的动物，与花草树木等一切植物，这些飞潜动植的老祖宗都是谁呢？就是佛性。
天地间所以能生生不息，化化无穷，就因为有佛性，若是没有佛性，一切都毁灭。唯有佛性是历千古而不灭，经万世而长存，所以由佛性里变化出十法界，这十法界皆不离一念心，一念心即是佛性，也是佛性的别名，所以人是由佛性变的，而畜生是由人堕落而成的，在十法界中说得很明白。
愚痴的人硬把人的老祖宗说是猴子，回教说是猪，印度说牛是神，这都是一种偏见，只知一点而不知全体大用，所以把世界弄迷惑了，还著书立说，说这是科学，那是哲学，分门别类，其实都是无事找事做，吃饱了没事做而来迷惑人。
究竟人是怎么有的？你看鸡是怎么有的，先有鸡或先有蛋？没有鸡就没有蛋，没有蛋就没有鸡，这是鸡的问题，也说不出一个所以然来。至于人，是先有男或先有女？若是说先有男，男是从女腹来的，若是说先有女，但要有男，才会有孕，因为时间久了，人也忘了究竟人是怎么回事了。
万事万象，根本皆是从佛性中自有化无，自无化有，生生不息，化化无穷，所以愈化愈多，好像米中生虫子，从无情而生有情。佛性也是同一个道理，能自无化有，化出一切众生、人类。要是说是猴子变的，这个理论完全不成立。你看每一个国家的人民面目各不同，有黑、黄、白、红种人，他们都是什么变的？说来说去找不出一个头绪。若归佛性：自无化有，自有化无，化化无穷，生生不息，这理论则可以讲得通，但很少人有智慧达到这个水准。
人是自无化有，一切众生亦复如是。修道呢？是要自有化无，返本还原，回到本有的佛性，你说这有何用？那你做人又有何用？返回本有的佛性，就能早成佛道。佛性是长存的，就算一切众生都死光了，可是佛性犹然永不磨灭。为什么我要说这个？因为今天是地藏诞，他的愿力催促我讲些真实做人处事的根本道理，也就是“自无化有，自有化无”。你若不相信，那为什么米里会生虫？人在世上也好像虫子一样，只不过他的知觉性、灵性多一些，可是和佛比起来，就差得太远啰！相形之下，就像人和虫子相比是一样的。
你要是懂了，就可修行。修行要像秤一样平衡，平平静静的，于自性里一点波浪也没有。若你真懂佛法，我可以与你说佛法，研究如何修道。若是没有真懂，而还在名利中搞问题，放不下财、色、名、食、睡，什么都放不下，那我如何与你说真佛法与修道呢？
各位要猛省、猛省！！
一九八二年十一月十一日晚
讲于万佛圣城十周禅七期间
在这个禅堂里，有些人已经是老资格，参得有点味儿，所以没有什么话可说的，所谓“凡有言说，都无实义”，可是对初机者，不能完全不说，否则，更摸不着边际，所以说几句话，作为参禅的一个钥匙，帮助你开启心地里的那把锁。
参禅，秘诀在专一其心，所谓：
天得一以清，地得一以宁，
人得一以圣，万物得一，各正性命。
所以“一”为万物之始，可是还不是究竟法，虽然说“得一万事毕”，但若在这个一生出执着，便落二、落三，犹不是真空。什么是真空？就是○（零）。这个○，像个圆圈，是无大无小，非内非外，无始无终，不落于数，但所有数目都未曾离开它。修行，要从“一”修回到“○”。从这个○，能发生无量无边的作用，虽然说：“得一万事毕”；但到了这个○，连一事也无。这时候，“一法不立，万虑皆空”，是究竟解脱！
想得到○，先要专一其心，不打任何的妄想，心念专一时，便发生“感应”，所谓“感应道交难思议”。专一就能得到○，要专一，很不容易。想回到这个○，更不容易。那么，既然很不容易，就不参了吗？要是不参，永远不能成道。这个○，就是万佛的母体，诸佛之本源。
所以大家学坐禅，首先应该学跏趺坐。起初，若是脚很硬，痛得太厉害，可以方便坐；方便坐之后，继而学单跏趺；单跏趺之后，脚不觉那么痛了，可学习双跏趺；双跏趺可以坐得住，脚不痛了，才是正式开始参禅。本来，参禅是没有事情故意找点事情来做。譬如修道人吃饱了，睡够了、穿暖了，没有旁的事，便参禅，游戏人间。
参禅要参话头。话头，就是话语刚开头，不是话尾。也就是一念未生之前的一个预兆。最普遍的话头，是“念佛是谁？”这个“谁”字，要把它拉长来参，细玩其味，就像一把金刚钻，要往心里头钻出一个窟窿来。找到是谁？便开悟，可是这不能靠想像、猜测，或在心意识上参，而是要细细探索到你从未到过，从未知道的领域上。一旦破本参，豁然开悟，虚空粉碎，五蕴皆空。这就是《般若波罗蜜多心经》上所说的：“观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识。亦复如是。”
参到了这个境界，五蕴皆空，六尘不染，才是成佛的第一步，但必须要下一番苦功。又要知道，参禅不同于拼命念佛，不是拼命口念：“念佛是谁、念佛是谁、念佛是谁……”，好像叫救命似的。参话头，要慢条斯理，细心在自性上摸索。所谓“参悟，参即是悟，悟必要参。”其实，“念佛是谁？”也是一个妄想，但这是以毒攻毒，以一妄制诸妄，以一念息万念的法门。
刚才所说的○：○是成佛之道。在凡夫份上，是○。成佛后，便成为大光明藏、大圆镜智。○能生一切法，能扫一切法。返本还原，必要在○字上用功夫，即是“什么也没有处”着手。一切法由○而生，一切法皆归于○，所谓：“一本散为万殊，万殊仍归一本。”
今天我跟诸位讲的话，你不要以为这是个小因缘。这种法是“泄天地未泄之秘密，发诸佛未发之本源”，是惊天地、泣鬼神。人为什么成佛？就因为懂这个○。人为什么堕地狱，就因为不懂这个○。所以，一切天魔外道、山妖水怪、狐狸精、黄鼠狼等等，都因为不懂这个○，所以背道而驰而堕落。从○生出诸数，才产生这么多种种变化异端。可是形相虽然不同，基本是一样的。凡夫因为不明白，才舍本逐末，离○甚远。可是“一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。”暂时虽不明白，一旦明白过来立刻可以成佛。
在打禅七时，每个人要懂得规矩。在没有敲木鱼之前，谁也不可以乱跑。你若是不守规矩、不听招呼，就是犯规矩的人。禅堂里有禅堂的规矩。开静之后，维那要看大家都把鞋穿好了，才打一下磬。人全都站起来，然后才打两下木鱼。在没有打两下木鱼之前，人虽然站起来也不可以跑。这是很简单的规矩，你们应该懂得。一开静，你就打木鱼，那么人都还没站起来，又怎么跑呢？要多等三分钟的时间都可以。因为有些人坐得腿麻，站都站不起来，又怎么跑？这是禅堂里普通的知识，大家应该知道。
我知道有几个人坐得腿痛，而哭起来，这是毫无用处，越哭就越痛，这腿不会说：“你哭了，我就不痛。”
一般人以为我们这儿坐禅是很好的，其实是叫他们来受苦，所谓“很好”就是“很苦”。这儿一早两点多钟就起来，白天休息一个钟头，到晚上十二点钟才睡。每天只休息两三个钟头，可以说是不要命的来用功，这叫做“舍死换生”。
舍不了死，就换不了生；
舍不了假，就成不了真。
你受不得苦，就享不得福。你要想得到真正的功夫，必须忍苦耐劳，咬牙忍着腿痛。本来这个痛，可以不痛的。可是我们欢喜叫它痛，所以腿痛还是忍着，所谓“忍人所不能忍”，就是忍这个。你痛了，若不能忍还是考试不上，你一定要把全身这种机关都破了，所谓“机关”，就是指你身上的痛，或那儿不舒服，这些事情令你很烦恼，在这时候，你还能忍着，不生烦恼，这就是功夫，你要忍不住，那就考试不上。
所以有些人到这儿，连一天也受不了，就要跑。你们在这儿已这么多天，也是很不容易的。尤其女孩子，多数都是怕痛，能在这儿受这么多苦，一定可以将善根种得很深，将来这菩提种子一定会生芽结菩提果，所谓“功不唐捐”，你在这儿用功多少，就会得到多少，一点都不会把光阴空过。
我们修行要有“生忍”，就是忍不了也要忍。“法忍”，也要忍诸法的生灭相。忍不了，也要忍，不要怕痛，不要各处跑，否则得不到定。必须要看一切法空，放下看破。从生忍和法忍，便可得到无生法忍，所谓“不见有少法生，不见有少法灭”，而忍可于心。
一九八二年十一月十八日晚讲于万佛圣城
坐禅不要贪着味禅。什么叫味禅？就是一种禅悦，坐得时间差不多了，就有一种感觉：很自在、很舒服、懒洋洋的。你要是贪着于这种舒服自在的境界，就不容易再进步，就会在此停留，总想找味禅。要是这种境界没有了，就去追求“什么时候我再能有这种境界呢？这种境界无人、无我、无众生、无寿者，无烦无恼，非常自在快乐，什么时候可以再来呢？……”就等着这种味禅，一等就把什么功都忘了，这就是执着于味禅上。
坐禅人要无挂无碍、无贪无求、无喜无忧、无恐无怖，应把己身看成虚空法界一样，不须有所执着贪求。你一有所贪求，就落到第二义上。以下略释四禅天修证的境界。
初禅天，“离生喜乐地”：离开众生之烦恼，生出禅悦为食，法喜充满的快乐；离开众生之迷倒，向圣人之菩提路上迈步。达到这种禅时，不能冒充，不是自己说，而是要善知识为你印证。这种境界是有个证明：证明气不出不入，呼吸断了，但人未死，这叫入定，入初禅定。它与睡觉不同，不要以为睡觉是入定；睡觉不单单呼吸气照常，而且也打呼打鼾，邻单听得如雷鸣，所以你的呼吸气断了没有？善知识一看就知道，你要是说：“我觉得我没气了！”这是假的，是冒充的。你若知道，那根本未入初禅！所以不能拿假牌当真货卖。
这里头若细以分析有大块文章可以写，很多理论可以说。不过说那么多，反而是障碍，故说一点点，免得你们生贡高起邪见，说自己入了初禅（离生喜乐地），这真是骗人。
二禅天，“定生喜乐地”：二禅天的境界更进一步，不单单呼吸气没有了，连脉搏也停止。这种境界也非你自己知道或自己说的，你若说你觉得，你怎会觉得？你根本没入定，想冒充骗人啊？
三禅天，“离喜妙乐地”：到了三禅天境界，呼吸、脉搏都停止，连念虑也没有了。三禅天，离开欢喜，舍了味禅，不贪着味禅的舒适定，绝无耽着。这个境界比初禅、二禅又高了许多，这个时候周身每个毛孔皆欢喜异常，眉开眼笑，高兴的不得了！
四禅天，“舍念清净地”：这个时候什么都没有，“一念不生全体现”，到了“千潭有水千潭月，万里无云万里天”的境界，处处都在说法，所谓“落花流水演摩诃”。这种境界不是自己知道的，不能说：“我到了四禅天”，你这样是大我慢，打大妄语呢！这都要由善知识印证才算的。
善知识为什么叫明眼人呢？因为他一看就知道了，知道你的功夫到什么程度。你想去考一考他，去考嘛！他睬都不睬你。真正善知识不会被你考的，他不会因你问他，就和盘托出。若是你亲近善知识时间久了，他才告诉你，不过也不一定很明白地告诉你，有时用譬喻或者简单的几句话。所以不能到处打锣敲鼓，说：“我们都成佛了！”这样是打大妄语，大开玩笑，将来下拔舌地狱，实在太可怜！
一九八二年十一月二十六日
我们人从无量劫以来，习气毛病太多了！不知悔改，也不知修行，所以习气一天比一天增加，智慧一天比一天减少，业障也一天比一天重。因为这种关系，人若想修行也不容易，想学好也不容易，想出家更不容易，有种种孽缘牵缠不清。在因地时不知不觉造了很多罪业，不怕因果报应，所以到想要修道时，四面八方的障道因缘都发生了。有的是家庭环境不许可，有的是国家环境不许可，有的是个人所行所作发生种种障碍，而不能修行。
所以真正想修道是难如登天，那么，是不是说这么多困难就不修了？不是的。越难才越要修行，要勉为其难。若是不从困苦艰难中打筋斗打出来，始终是破不了业障关，所以才要修忍人所不能忍的功夫，让人所不能让，行人所不能行，做人所不能做的事，吃人所不能吃的，受人所不能受的，能如此的日积月累，才能把善功德增多一点，罪孽减少一点，使智慧天天增长，业障天天减轻。
因为以前的业障是一点一点累积下来的，所以现在也要一点一点的减轻它。就好像天气寒冷一样，天气一天比一天冷，就到了冬天，当天气冷到了极点，则又开始暖和。但也不是立刻就能暖和起来的，而是一天比一天暖和，渐至热天。热时就譬如没有那么多业障，冷时就好像业障重。这些都是譬喻。
我们在这儿修行，参禅也好，念佛也好，无论你做什么，总要找点事情做一做，不要令心无事就打妄想。要把打妄想的时间来念佛、持咒、诵经，不让光阴空过。否则令心里随便打妄想，浪费很多精神，结果一事无成。
“人身难得，佛法难闻，佛国难生，善知识难遇，好道场难逢。”想修行没有遇到“好道场”也不能修行，所以必须要有好道场。我们现在在万佛圣城，打禅七有打禅七的地方，念佛有念佛的地方，拜忏有拜忏的地方。你愿意做什么，只要你修行就可以，只要不把光阴空过，能老老实实的用功。
无论哪一位愿意用功，我都愿意做你们各位的护法，来帮助你们用功。因为当初我想用功，但找不到一个好的地方用功，到处都有很多细节皮毛的事要做。譬如在禅堂，你要学会扣引磬、打钟板，到时当值、巡香，如何给人倒茶、喝茶、收茶杯，啰啰嗦嗦的一大堆。你想用功都用到喝茶、收茶杯上；用到巡香当值上，用到敲钟板鱼鼓这些皮毛上了，这些琐事最低限度要三个礼拜才能学会，而通常打七也不过打一两个礼拜，这些零碎的皮毛事就够你学的了。
现在在万佛圣城，无论你参禅、念佛、翻译经典、研究经典，做什么都好，总而言之，你要专心去研究，则一切都很方便，没有一些繁文细节，要你当这个值、当那个值，皮毛事多得令你头昏脑胀。这里是很简单，作维那只要止静、开静就可以。你在这儿还不知用功，那就不知道还有什么地方可以用功的了？这里是最可以用功、最方便的地方，你不要一边用功一边打妄想：今天的斋饭不好吃，天气又冷，今晚又如何去睡觉……。尽打这些无用的妄想，这只是空过时光啊！应该专心致志，拼命用功才是。
“舍不了死，换不了生；舍不了假，成不了真。”不单单在念佛堂、禅堂要用功，随时随地也都要用功。用功就是眼不被色尘转，耳不被声尘转，鼻不被香尘转，舌不被味尘转，身不被触尘转，意不被法尘转。都不被境界转，而能转境界，这才叫用功。
“行住坐卧不离这个，离了这个便是错过。”所以时时刻刻都要念兹在兹，把念头制住，把金刚智慧王宝剑举得高高的，斩断一切烦恼魔军！
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问：“为大众服务，而又被人诽谤，怎么办？”
答：“为大众服务，又受人诽谤，就越要去做！若受人诽谤，就不去做，这还不是真的。”
问：“为什么现在佛教徒不懂得正法，而拼命求神通？为什么现今多数佛教徒反而更爱钱？”
答：“这个问题很重要。因为现在的人都中了钱毒，钱上有一种钱癌毒，这种东西是很毒很毒的。魔无形中洒上这种毒，所以人一接触到钱，就忘了一切，父母也忘了，只知道钱，认为钱是最亲切的，而为钱造了很多罪业。乃至于佛教徒也想尽方法，不择手段，又讲风水，又求密法，贪心比一般不懂佛法的人更多，比天还大，这样子就叫末法。末法，就是没有人懂得道理。
想要没有这种毛病，就要守万佛圣城的六大宗旨“不贪、不争、不求、不自私、不自利、不妄语”，这六条件能把末法邪恶之风气改变。不要以为万佛圣城的六大宗旨是很简单，你们平常人不但没资格学，也没资格听。我讲这六大宗旨是讲给三步一拜的行者（恒实、恒朝）听的，我看他们苦干到如此，若再不说点真法给他们听就太可惜了。所以这六大宗旨是破邪知邪见的照妖镜、降魔杵。
至于神通，不是求来的，而是修来的，就是修来的也不能把它当作一回事。神通在佛教中不算一回事，只是雕虫小技而已，哄小孩子的一种戏法，根本不可拿它当一回事。学佛的人，如果有求神通的思想，就走错路了，根本就非正信佛教徒了。”
问：“为什么人不拜唐僧玄奘大师，反而拜孙悟空？又真有孙悟空吗？”
答：“因为孙悟空有金箍棒，会翻筋斗，上天入地无所不能，所以人人爱。孙悟空、猪八戒、沙僧等是真有其人，只是他们是无形的精灵，是帮助和护持唐僧去西天取经的。他们并不是凡夫的肉眼可见，他们没有凡夫的实体，而是一股灵性。而玄奘大师，是个脚踏实地的修行人，他不会翻筋斗，也不会大闹天宫，只会收敛锋芒，真修实行，凭着“坚、诚、恒”三个字，一心去取经，利益众生，因而感动孙悟空等前来护持。”
编按：一九八二年十月下旬，从星、马、台、港数百善信组团朝圣，参加万佛圣城开幕典礼。先举行一周观音七，继而展开一为期十周的精进禅七。其间，十一月十二日晚，上人于万佛殿向四众开示。
大家看看这块木头，两棵树干，却长在一起，上下枝节连着，这是什么呢？就是无量劫以前，有一对男女，彼此相爱的很深。他们发愿：“在天愿作比翼鸟，在地愿为连理枝。”这对男女一见钟情，结为夫妇。他们共同有一个嗜好，就是“钱”！男的拼命赚钱，女的拼命花钱。一个来，一个往，非常热闹。
可是，爱得太深，罪造的太重，生生辗转沉溺，堕落到畜生、饿鬼、地狱道。今已成草木，这两棵树干本来应是两棵，可是依然长在一起，缠绵不相舍离。你看！左根伸出一枝来交抱右根，右根又伸出一枝来拥揽左根。这就如同男女各自伸出胳臂，互相交抱。可见夙世痴爱之劣习，至今形成草木，犹不能舍！并且，这两干之中，有一块石头。他们视若珍宝，究竟这是什么呢？原来是他们往昔银行存款的簿子！
这棵树干，早在几年前，某次我们到城内河边说法，就把它捡回来，你看：头也割断了，根也被刨破了，只露出赤裸枯槁的枝干，但仍然如胶似漆地纠缠在一起，这不是太可怜了吗？
由此可见，爱得太深，是多么的危险，这绝对不是开玩笑的！有人心想：“法师，您说这个法，我是不可能相信的，既没有根据，又不合乎逻辑。大概是您哄孩子，说梦话！”信不信由你，我也没有办法一定要你相信。因为这个法是很难说的。人迷恋到爱情上，不论你如何点醒他，他还是不能接受，天下最害人就是爱重情深。最高尚就是修清净道。人不是不知，但明知故犯，而不能出离旷劫之习气。
中国有句俗话：“手拿着干屎橛，你给他麻花他不换。”这好比人揽执情爱，你告诉他：“舍弃这个邋遢东西，修道可贵！”可是他仍会固执不肯回头，所以说：
天雨虽宽，难润无根之草；
佛门虽广，难度不信之人。
这块木头，我保存很久，多数人来我也不让他们看，因为说这个法他们也不相信，还要等待时机成熟。十月二十四日，诸位从远方来朝圣，我把这块木头带到万佛殿，搁了差不多三个星期犹未开口，可是若再不讲恐怕就没有时间了，所以不管诸位相信与否？我也要说出这块木头的因缘。
刚才所述的公案，诸位不相信犹可，但接下来所讨论的问题，是绝不可以不相信的。人为什么学佛？其最初的动机不外要“离苦得乐，了生脱死”。可是有些人很不幸地，他志欲出迷，反而入迷。在佛教界里，本想脱轮回，但一不小心，很容易掉入迷魂阵。若不善用择法眼，被邪知邪见所蛊惑，而做出不可告人的事情。
譬如，本来想离苦得乐，可是却一失足而钻到地狱门头去，还有更坏的事情，就是密宗里教人的双修法，说念什么密咒，男女互修“欢喜禅”，无以上之啦！不但能解决欲念，又能即身成佛。成佛哪有那么容易！既不断淫，又可成佛，那是绝不可能的事，天下间无此道理。今人多数贪侥幸、贪捷径，一听到什么玄妙法，就被迷惑而陷入魔网，到死时，还是密！密！密！密到地狱里去了！
我刚才发表的意见，绝不是太过，也不是骂人。佛门里的确有这种败德的行为，所以佛教不兴。
这件事尚可不提，可是还有一个更严重的问题，关系全人类，所以不可不提。就是现时同性恋者，日益猖獗，好像在纽约、三藩市等，同性恋者有几十万人，甚至当今的政府官员，竟然公认自己是同性恋者，赞成同性恋，呼吁社会应赞成同性恋者结婚。大家要知道，同性恋是违背天地之理，忤逆人伦之恶行。在他们后面都由妖魔鬼怪所怂恿、煽风点火，叫人直奔地狱门。
刚才，说男女痴爱，誓言“在天愿作比翼鸟，在地愿为连理枝。”男女结婚，是通行之大路，所谓“男女居室，人之大伦”。假若顺生死路，结婚生子，也没有背逆天道，可是搞同性恋却是违背天理、违背伦理、违背生理的妖孽。果报是来生为连体婴。现在世上出现连体婴，已日有所闻。在不久的将来，当会出现很多的“连体畜生”。因为这些人自作妖孽，最卑鄙下流的邪行，势必沦为畜生。
是故，诸位若未学佛，在外边不守规矩、肆无忌惮，犹不足为怪。可是，若学佛了，则必须深明因果道理，丝毫不犯。小心！小心！
一九八二年十一月二十八日晚
学佛的人，有人欢喜参禅，有人欢喜学教讲经说法，有人欢喜研究律宗，有人欢喜密宗，有人欢喜净土宗。无论欢喜那一宗，你都要专心致志，用功修行，才能达到目的，成就自己的希望。若不专心致志，学什么也等于没有学一样。参了二天半禅，就想去念佛；念佛念了半天，又想去学律；学律不久又想学密。常把自己的目标弄乱，而不能专一。为什么不能专一？就因为向外驰求，脚踏两条船，不知到江北好？或江南好？这样就会自误一生。
所以参禅就要时时刻刻精进，一分一秒也不躲懒偷安。参到“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。”就别有洞天，别有一种天然妙趣。但必定要参到极点，到登峰造极，然后才有一点点希望，但并不多。虽有一点点的希望，也不要抱着希望，否则又变成头上安头。
参禅，就是要老实用功。首先，要把腿练得听话，不捣乱也不痛，怎么腿会不痛？是否有个咒可以念一念，腿就不痛了？或者吃个什么药令它不痛？不是的。必须要经过这个痛，然后它才听话不痛。你要是忍不住，一痛你就要换腿，休息一下，那么腿永远不会听话，因你已惯坏它。它一痛，你就哄它，如哄小孩子似的。小孩知道父母怎样也舍不得他受苦，将来他就什么苦也不能受。腿也像小孩子一样，你若怕它痛，它什么时候都会痛，痛时也要痛，你不想痛时也要痛，就都因为惯坏了它。
把腿练得听话，把腰也练得听话，不酸也不痛。眼、耳、鼻、舌、身、意也都听话，六根不向外驰求，不被色、身、香、味、触、法所转，皆不为六根六尘所转，而能转回来，这就是听话。所谓“眼观形色内无有，耳听尘事心不知。”常常回光返照，不向外驰求，总是抓住自己的根本法门：“念佛是谁？”抓住根本，即“但得本，莫愁末”，对于枝末的问题，也不用再忧愁了，一点一点都会明白。
你修参禅法门，不要连坐都还未练好，也不能结双跏趺坐，连单跏趺坐都结不起来，就想学怎样参，又如何如何？你的基础都未打好呢！
参禅要先打地基。第一个礼拜，就是在整地。造房子先要整一整地，等到地差不多平了。第二个礼拜就可打桩。打桩须费一番功夫，就是修忍，忍痛、忍饿、忍饥、忍寒，什么都要忍，这是很费力的，虽然费力，但这是必经之路。必须把地基打好，立好桩，否则造出的房子必不坚固，风一吹就倒，雨一冲也就散了，这都是因桩未打好，基础没建立好之缘故。第三个礼拜才把梁、栋、柱脚石等都安好，把所有的柱子都竖建。第四个礼拜就可以造墙、装门、安窗户、盖上屋脊。所以一点一点的造起，不是“一锹就挖个井”，不是一下就可以成功的。
参禅如此，念佛是如此，学教、修密、习律也是如此，都要念兹在兹，把心弄老实，不叫它好高骛远，不要听人说密宗好啊！就跑到密宗。我们人不要迷得死不开窍，食古不化。明明眼前都摆着事实，还迷头迷脑的密密密，密来密去也不知怎么就死了，这真是密！这不是“密”，是“迷”－－糊里糊涂！
各位信佛的人，要研究真理，不要盲从。要“亲近有德，远避凶人”，凶人就是专门欺骗人；有德之人即是不欺骗人。无德的人专用奸诈手段，所以德存不住；唯独不欺骗人者，才能日积月累的修功立德，故其德行存在。所以你们观察人就是从这儿着眼。不是单单在表面上看，说：“我看这人有德，是善知识。”根本没有确实的标尺。你必须要设身处地，真正了解那人才算。末法的人都犯了一种通病，就是好高骛远，以耳代目，听人家说什么好，就往那儿跑。跑到那儿，好不好也不知道，甚至被人骗了还不醒觉。学这种迷信财色，迷信风水，非常可怜。
今天从报纸上转载大陆福建某地，有六个小孩子集体跳海自杀去成仙。这为什么呢？就因为邪说把人迷住了，说人做坏事就要作鬼，做好事成神仙。什么叫好事？就是不怕死。在乡下地方，小孩子天真纯朴，听了什么也就容易入脑。说好人不怕死，死了会成仙，所以这六个小孩就要集体自杀成仙去－－“以前有八仙，大概是集体自杀的，我们现在也要集体自杀成六仙，免去六道轮回”，所以他们一齐自杀想成仙。
他们成不成仙呢？我可以证明没有。为什么不成仙？因为他们太迷了。成仙的人都很聪明的，没有这样的愚痴，不懂真理，是非不辨。这样怎么会一起死去就会成仙呢？成仙若是这么容易，那么大家不快死算了，都会成仙？真是无有是处。这种乡愚太可怜了，盲从迷信邪说，令小孩子都失去了方向，这是很可怜的一件事。
话又说回来，为什么小孩子宁可死也不怕，而说要去成仙呢？这也可说是环境压迫而成，觉得人活着还不如死，做人如行尸走肉没什么意思，于是找个大解脱，一起去死。小孩子在他们的笔记簿上，写“死”字写了一千多个，天天死死死，一天到晚念死。这些童男童女无知，受迷信之蛊惑，而失去真正的目标和方向。
所以我们信佛的人，不应该迷信，要破除迷信。什么是迷信？就是糊里糊涂地乱信，别人说什么就信，信迷了。“迷信”还不打紧，最怕是“信迷”，信那迷乱颠倒的外道。有人自作聪明，真的他不信，假的他反而去信，这就是“迷中之迷”，不认识真理，拿真当假，把假当真。好像这六个小孩，本来“找死成仙”是一种虚假骗人的方法，而他们却相信。若是叫他们要修行才能成仙，恐怕他们就不相信了。所以世界上可怜的人很多，可怜的事也很多，一言难尽！
一九八二年十一月二十八日中午
问：佛教里说：“人的始祖，是从光音天来的。”这与现代科学理论，有没有抵触？譬如，科学里有“进化论”，说人是从最原始微生状态，若干亿兆的逐步进化演进，最后从猿猴变为人。这个在佛理上讲得通吗？
答：人是从光音天来的，这个来源不只七亿兆年，恐怕七亿亿兆年以前就有这种情形。
光音天的天人来到人间，并非怎么完整，而是已失去智慧。为什么？就等于我们人投胎另去托生一样。当初这世界没有人类，未开化，混沌一片，如鸡蛋似的。天人好像苍蝇飞到这世界来，以为有什么好吃。从光音天到地球来，恐怕也要经过很长的时间才能到达。好像现在的卫星火箭打入太空轨道，要经过人间很久时间，或几年才能入轨道。
同理，天人到地球来，他们本没有什么目的地，各处旅行，把指南针丢了，到了地球就手忙脚乱。他们到了地球也不像以往在天上那么聪明，仅存一种知觉性，没有像在天上那么完整。好像人本来很聪明，但死了再托生做小孩，把前生事忘了。就好像人撞车后，失去所有知觉，迷糊混淆。虽然说他们从光音天来，但是逐渐都失去本有的德性与智慧，只有一点点知觉性存在。虽说从天上来，也来得很少，没有人知道他们究竟来了多少，时间也无人可以考查。既无历史可查，也没有什么根据。
至于所谓的“科学”，并不是什么科学，这是人取的一种代名词，叫它为“科学”。其实它只是一种理论、理性。这种道理圆满或不圆满？就要凭各人的见地和理解力。有些人懂得多点。有些人没学过科学，就不懂科学。那么是不是没学过科学的人，在他自性中就没有这种理性？不是的。不论你有没有学过科学，在自性里这个理性仍然存在。不能说学过科学，就有科学；没有学过科学，就没有科学。这就像佛性一样，人人自性中皆有。
科学，只是佛性的一小部分，并不是一个很完整的理性。说人研究科学如何如何，写出的理论又如何如何，其实这只是个人的颠倒执着，头上安头，故意无事找事忙，忙来忙去也找不出一个所以然来；研究科学，研来研去也研究不出什么名堂来。人执着科学，以为有什么了不得，其实都是自性本有的。并不需向外求，你若是向外找，什么时候也找不出来。你说它是真的，那都是在皮毛上呢！真的是既找不出，也说不出来。科学本来不存在，我们叫它科学，它就叫科学。
问：“性、识、意、心，有什么分别？”
答：小孩子刚生出来，活活泼泼，无人、无我、无众生、无寿者，这时可说是“性”。一知道吃奶了，“识”就增加。吃奶之后，又懂得穿衣服，不穿就会冷，不穿就觉得羞耻；知道饥渴寒暑，这就是“意”了。等到长大，想要这个想要那个，这就是有“心”了。本来这是四种心，可是也可说是一个，互相有连带关系，不可分开，是同一家。虽说有四个名词，但是它本性是一样的。它其根本的罪魁就是“业”。
再扩大来说，什么叫“佛”？我们的“性”叫佛，什么叫神？“识”是神。“意”是分别心，“心”是尽打妄想。
再说，“性”本是圆陀陀、光灼灼，无人、无我，不落二三。但一有“识”，就落二三，有所分别。“意”也是有分别。意，又叫第六识，比较混浊，但第七第八识比较清净。识有八种，眼、耳、鼻、舌、身、意六识，与第七、第八识。识本非有八识，而是名词上有八个，但总机关是一，而有八个岗位。虽然有八个岗位，都由识来支配控制，八而一，一而八；八不碍一，一不碍八。从一可生八，从八又可回到一，这是识。
“意”就是分别心，也就是第六意识。“心”不单有分别，而且又妄想纷飞。至于六识，可说是一种知觉性。就是从六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，发出见闻嗅尝觉知。人造罪业也是在六根门头，修行亦是在六根门头。若能不被外边境界转，那就是修行；若被外边境界转，就是堕落。
一九八二年十二月
今时很多国家教育落后，斯文扫地，虽然教育界里仍然有人发奋努力，挽救道德之沦亡，然杯水难救车薪。教育一败涂地，它原因何在？乃因为教育界人士不肯改善，不求进步，眼见学生日趋堕落，杀人、放火、抢劫、贩毒，而视若无睹，甚至于居然公开鼓励学生吸毒、堕胎、性解放、吃避孕丸等，这种卑鄙的行为，只有令学生意志消沈，违背良知。
虽然还有部分教育家，鞠躬尽瘁，大声疾呼，企图挽回颓风，为青年人奠定良好基础，然大部分却昧心厚颜，鼓吹淫狎败伦伤化之作风，使青年人雄伟坚贞之志愿，瑟缩挫损，善根殒灭，还未真正启发智慧，已学会了颠倒荒唐。
部分教育家甚至口口声声要改造人心教育，彼等乃德中之贼，斯文中的败类，为掩护它丑陋，而极力反对真正的教育、建设性的教育，以盲引盲，诱惑无知，岂不令人更加痛心疾首。
从事教育的人士，应时时刻刻本着大公无私，昂藏磊落之大无畏精神，造就世界未来主人翁，庶几无负己任，不愧人师。若是依然故我，邪知邪见，嫉妒障碍，沽名钓誉，抑人扬己，覆盖虚伪欺骗，那么教育则一蹶不振，永不再兴。而人类之英才亦将埋没，国家的前途危矣殆矣！希望为教育家者唤起青年人的注意，速谋对策，挽救青年小子，免得误人歧途，自甘堕落，则社会幸甚！国家幸甚！
一九八二年十二月四日晚讲于万佛圣城
学佛法的人必须要有择法眼，认识是与非法，黑与白法，善与恶法。切记不要以是为非，以非为是，或将黑作白，拿白当黑，或以善为恶，以恶为善，这都是颠倒。想认识这些法，一定要有择法眼。首先要无我相，若有我相，就生种种障碍，而无智慧。有了我相，就先生自私心。跟着就陆续生出自利心、有所求心、贪心。若又求不到也贪不到，就生斗争心，与人争强论胜。
如果能没有“我相”，则什么叫“我”？谁是我？我又是谁？想一想，参一参“念佛是谁？”这“念佛是谁？”不是念的，你念来念去是没有用，而是要参，参如同用锥子锥一个东西，锥出窟窿了才算透，彻悟明白。“一时不明白，一时都要参； 时时不明白，时时都要参。”参也不是猜测的，你若猜“我念佛，你念佛，他念佛，谁念佛呢？”猜来猜去是猜不着的，而是要找这个“谁…？”这个谁字就是金刚王宝剑，就是智慧剑。要用智慧剑把其他妄想全斩断了，智慧自然现前。
参禅这法门你若不认识，不明白，而像念佛号似的，以为念得越多越好，这是错误。不需要念得多，最好能拉长长声，念几个钟头也念不完，甚至参八万大劫也不间断，这才是真正参禅。为什么要参“念佛是谁？”这“谁”字本来也是多余，但因为我们人就像猴子，总要找事做，找东找西。若有个谁字挡着，那些妄想也就没有了，这是以毒攻毒的法门，没有妄想才是“时时勤拂拭”，参禅就是勤拂拭。为什么要勤拂拭？“勿使惹尘埃”，这是“扫一切法，离一切相”的法门。
若是没有择法眼，不认识真法，就不会参，不会参就是白费功夫，若不认识正法，就会跟邪法跑，所以择法眼是最重要的。
一九八二年十二月五日中午讲于万佛圣城
“诸法从缘生，诸法从缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”
“法”都是从因缘而生，也是从因缘而灭，这是一个轮回的道理，也是一个“物极必反，否极泰来”的道理，也是世间一切的相对法。相对法，就是好到极处则变坏，坏到极点又变好了。好像我们刚生出来是一个好，等到死时又是一个坏。“生住异灭”，“生”了之后就“住”，住以后又变“异”，变异后就“灭”。生老病死亦是同理，生了之后慢慢就会变老，老了就有病，有病就有死，这都是一种缘。
人人都有“生”，都喜欢生；人人也都有“死”，但都怕死。你若不欢喜生也不怕死，这就是一种定力。好像人怕鬼，为什么怕？因为鬼很丑陋恐怖，会对人不利，会把人弄死，所以人怕鬼。这是一种怕死的表现。如果你不怕死，什么也不会怕的，不论鬼神或妖魔鬼怪皆不怕，无所恐惧。你若有所恐惧，则不得其正。无所恐惧才是一种正定正受，得到定力。有定力之人是：“纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。”这个意思就是，若是有人用刀割去我的头，或用毒药毒死我，我也无所谓，无动于衷。为什么？因为自己的生死已了－－“所作已办，不受后有”，得一万事毕了。
可是单单“得一”还是不行的，要把“一”想法子返本还原，变成○。○是个妙不可言的道理，你们谁明白○，谁就能修行证果。如何明白○？就要先明白一。所谓“得一万事毕”，它是离言说相，离文字相，离心缘相；扫一切法，离一切相。又所谓“一法不立，万法皆空。”你想要得到这种境界与道理，先要得到“一”，你不要把“一”看得那么简单。“天得一以清，地得一以宁，人得一以圣”，天为什么能覆盖万物呢？因为得一了。地为什么能载万物呢？因为得一了；若是地没有一，失去一，即刻就有山崩地裂、地震海啸种种地灾发生。哪个地方丢了“一”，哪个地方就有地灾发生。若是不丢失一，地是平平安安的。
“人得一以圣”，人若是真能得到“一”，就能出轮回，证圣果，开智慧。人失去这个“一”，就在六道轮回里转，就会有种种烦恼无明。八万四千种烦恼都因为失去一，所以都来了。若得一了，首先就是烦恼变成菩提，生死变成涅槃，如反掌之易，毫无困难。可是为什么不能将烦恼生死变成菩提涅槃呢？就因为失去“一”，而跑到“二”上，跑到“三”上……，跑到“十”上，由十就有十十无尽，百千万种的烦恼都来了。所以这个一是很要紧。可是我们失去一，又想得回一，不是一件很容易的事。从一再能返本还原，回到○上，那更是不容易的事。
我再给我们说这个简单的譬喻。什么时候叫一？什么时候叫○？从一岁开始，女的到十四岁，男的到十六岁，这段时期都没有失去这个一。什么时候是个○？一入胎到出生，都是在○的位置上，那时候没有什么妄想、烦恼、贪瞋痴心，等到会吃饭了，饿了就生贪心要吃饭，贪瞋痴就开始发生，但是这个时候还没有失去一，这时候是做人的开始。从○字演变成一字，这个一字还是很完整，是一切一切的开始。等到经过人事的变迁，在“一”上又加上东西，就变成二，二又变三，三又变四……，一路一路地增加，增加越多，负担也就越重，人也越变愚痴了。
性，就是个○字，○就是个“性”──○性○性，是什么也没有，“本来无一物，何处惹尘埃。”修行要修到如浑沌赤子之心，心无一物，就像小孩子似的，返老还童。但返老还童并非叫你等着吃奶，而是叫你的贪瞋痴慢疑心都没有，这时叫返本还原，和小孩子的知见差不多，很天真无邪，一点也没有懒惰懈怠心，也没有占便宜心，或人我是非的心，这时是“本来无一物，何处惹尘埃。”
所以，修道若是能真明白这个理，才能真正觉悟。为什么听经？就是要返本还原。为什么要修行？就是要返本还原。把所有零零碎碎的垃圾，都收拾干净，不要在人我的问题下用功夫。别人讲你一句就不高兴，受不了；动你一根汗毛，你也痛到心里去，甚至拔一毛能利天下，也不肯，有这种自私是不能修道的。
修道人要无我、无人、无众生、无寿者相。“无我相”不是做事时，尽叫别人去做。“无人相”不是吃东西时，说我无人相，我多吃点不要紧，因为无人相嘛！但你这时无人相，别人却有人相。又如果打架时，你就“无众生相”；或者吃肉时就“无寿者相”。这是不对的，都是邪知邪见。那么，应该怎么样做呢？
（一）无我相：不要有贡高我慢，不要有为自己打算的心。
（二）无人相：不要妨碍或障碍他人，凡对人不利的事都不要做。
（三）无众生相：视万物为一体。
（四）无寿者相：大家都应该有要求生命存在的权利，不应该夺取别人或其他众生之性命。
所以我们修道是处处不为己求，不为自己打算，要多为他人着想。
一九八二年十二月五日于万佛圣城
有人欢喜念佛，就参加佛七。有人欢喜参禅，就参加禅七。若是有人不欢喜念佛也不欢喜参禅，就参加个懒七或睡觉七。“懒七”或“睡觉七”，这些名词很新鲜，但说起来也是很有学问的。
“懒七”：你很懒，其实也懒不了。你什么也不做，但是心里就做起工来－－打妄想。妄想忽天忽地、忽饿鬼忽地狱、忽人忽天，就是在人的心里制造出六道轮回的机器。心里把这机器发动了，转来转去，想要懒惰，其实浪费的脑力及精力更多。所以就更加疲倦，就越加懒，更加觉得什么都没有意思，枯燥无味。
“睡觉七”：睡着了就作梦。在梦里也是一下子梦到发财，或一下子又挨穷，或忽然作大官，又忽然变乞丐，或梦到老虎毒蛇。在梦里睡也睡不安乐，想打个睡觉七也不行了。
这就是人不会用功，无论做什么都觉得不好；可是会用功的人，做什么都觉得好，参禅、念佛都好，就算懒惰睡觉也都是在用功。
所以万佛圣城有禅、教、密、律、净五教，你愿意修什么都可以，是很自由的，不需要觉得不好意思，你想懒、睡也都是很好的事；懒，不会偷东西，这是持戒。睡，不会杀人或杀生，这也是持戒。你念佛参禅或学教、习律、修密，这都是持戒呢！所以你学五教，都是在持五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。用功就不会犯戒，在表面上看来好像没有在持，其实这是不持而持，不戒而戒。不需要用持戒的名词，也在持戒，所以这样用功也是很好的。
因为这样，在万佛圣城愿用什么功，都是很自由，不会有人管束你，因为这个国家是民主国家，所以在这个道场更应行民主中之民主，自由中之自由。所以这么多天，愿用什么功都可以，只要你自己在用功时，提得起、放得下，做什么像什么，做什么都好好去做，专心致志，这就对了。
再说说万佛圣城的六大宗旨：
（一）不争，就不会杀生。杀生就因争心作怪，一争就你死我活，死伤无数。
（二）不贪，就不会偷盗。为什么要窃盗他人之物？就因为贪。你要是没有贪心，就算人家要给你，你也不会要，所以要把贪心去除，才不会偷。
（三）不求，就不会有淫欲心。淫欲心就因为有所求，女求男朋友，男求女朋友，都是追求异性。不单求，还要“追”求，就好像把头削得尖尖的，往里头钻。若是无所求，还有什么淫欲心？英俊的男人有什么用？漂亮的女人也只是个盖肉的臭皮囊。有什么值得贪恋的？假若无所求了，淫戒就不会犯。
（四）不自私，就不会打妄语。人打妄语，就因为怕失去自己的利益，自私心作怪，所以骗人撒谎，想令人不认识自己。
（五）不自利，就不会犯酒戒。人为什么喝酒？就想迷乱自己的身体心性，弄得它恍忱惚惚，以为自己成了神仙，在天上逍遥。喝醉酒又会骂人，又可以为所欲为，又增长淫欲。又想用酒来助血气流通快点，喝了忘记一切，好像抽鸦片烟一样过瘾。这都是自利心作怪，所以才去喝酒。
所以这六个宗旨，就是“五戒”的别名。为什么不说五戒？因为我们人听惯了五戒，你跟他讲：“不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。”他说：“我知道了！听你的做什么？”所以把它变个名词，“不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语”，这个名词本来人人也听过，也懂得，但是真能去做的少之又少，所以提醒大家：
不争就是不杀生；
不贪就是不偷盗；
不求即是不邪淫；
不自私即是不打妄语；
不自利即是不饮酒。
一九八二年十二月十七日晚讲于万佛圣城
学习佛法的人，就是在这儿开始把种子种到地下去。种子种下后，能不能生出？还要看各种的缘。诸缘具足了，种子就能顺利的生出。假若各方面助缘不圆满，就有可能变成焦芽败种。也就是看当我们发菩提心时、种菩提种子时，种得够不够深？坚固不坚固？
若是种得够深而且坚固结实，那么将来种子一定会生根发芽，可是要想结菩提果，还有一段相当的时间，这就要看你用功用得如何。要是用功上路，开悟证果，成就觉道，这才算是收成。种子生根发芽、抽叶、开花、结果的过程中，都必须经过相当的时间，培养、灌溉、加肥料。肥料是什么？就是学佛的道德。修行要处处本着道德，以不妨碍道德为根本戒条。
儒教云：“德者，本也；财者，末也。”德行是人的根本，而财仅是一种末梢之物。修道人处处要惜福节约，不浪费金钱物质，如此日积月累，才能培养出自己的德行，所生出来的枝叶才会茂盛，果实也将累累。如果不加肥料，不用功去培养灌溉，枝芽花果很容易就会枯槁而死，所以修道人，第一戒条就是“注重德行”。
德行先由小处做起。“毋以善小而不为”，你不要以为小善就不去做，而等着做大善，大善没有那么多。“山”是一粒一粒微尘积成的，微尘虽小，但积多了也会变成一座山。德行虽小，但积多了，也会变成一座德行山。不违背道德就是德行，不妨碍他人就是德行。无论做什么，要帮助他人为本份。若于利益上、时间上、文化智慧上，或其他种种事情上，对他人有所妨碍，不能利益他人，都是于道德有所违背。所以我们的一举一动、一言一行，总以不违背道德为根本箴规。想要修道，先要培德；没有德行，就不能修道。有人想修道，魔障就来找，这因为没有德行的缘故，所以说：“德者本也，财者末也。”
道德就等于日月，也等于天地，也等于人之性命。没有道德就等于没有性命，没有日月天地一样。什么是道德呢？就是以利益他人为主，以不妨碍他人为宗旨，也就是内心充满“仁、义、礼、智、信”。
（一）仁：有仁爱的心，就不会杀生。
（二）义：具足一种知识，做什么事都恰到好处，恰到中道，不太过也不会不及，不偏左也不偏右，事事合乎中道。懂“义”，就不会偷盗。讲义气的人不会偷他人的东西。
（三）礼：礼是一种礼貌、礼节。尚礼节就不会奸淫。偷盗与淫乱都是因为不合乎义礼，违背常规的现象。
（四）智：有智慧的人就不会乱喝酒、乱吃迷魂药。愚痴的人才会做出种种颠倒事。
（五）信：有信用就不会打妄语。
仁、义、礼、智、信，五常充足圆满了，这就是道，就是德。所以道德是从心中生出，它的根本就在我们人之心里头，但生出来有种颜色。这种颜色不是青、黄、赤、白、黑，而是一种德行之表现，是德行之光泽，故韩愈在〈原道〉文中，有一段说着：
博爱之谓仁，仁而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。
而孟子说：
仁义礼智根于心，其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。
有德之人不单单面上有所表现，其背上也洋溢着德光，甚至于在四肢上也能显现出来。这种德相虽然描述不出来，但人人皆能明白。德行的表现，才是真正的功夫学问，这种德行不能假装的，虚假只会暂时骗人一阵子，不能长久。
修道就是要修真正道德，不妨碍他人，也不怕被他人妨碍自己。谁妨碍自己都接受，逆来顺受；谁对自己不慈悲，或不讲道理，都是自己的善知识。能“逆来顺受”，对横逆能处之泰然，才见出你忍辱的功夫，不要让别人一句话就动了。有些人的“不动”是无惭无愧，这是不对。你要修的“不动”，是能忍人所不能忍，这才是真功夫，否则，还须从头练起。
道家以“三花聚顶”、“五气朝元”，为道德圆满之表现。这两个名词在某些佛教徒听起来，说是外道。其实什么叫外道？什么叫内道？这个名词并没有什么外内道，这是用来形容某种修行所成就的结果。“三花”就是精、气、神，三者都变成一种光华。“五气”：仁、义、礼、智、信，五气都圆满，叫五气朝元。
在佛教里，道德圆满了，就获得大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，也就是三身、四智、五眼、六通，缺少一样，也无法得到这种境界。所以佛教万德庄严，它能包罗一切宗教，而一切宗教只是佛教的一部分。所以我常将佛教比喻为大学课程，道教或其他高超一点的宗教可以算为中学，世间宗教如儒教等，只是小学过程。
在小学、中学、大学，都是读书人；世界各宗教，也都是宗教人士，所以不可以分门别类，到这教就说这教好，到那教就说这教不好，“入者奴之，出者污之。”这是错误的观念。一切宗教都是佛教的一部分，这看法才是对的。因为佛说：“一切众生皆有如来智慧德相，皆堪作佛。”一切众生皆有佛性，那么外道也是众生之一，也有成佛的机会，为什么要摒彼于门外呢？佛教是尽虚空遍法界，无有边际、无门户、人我之见。所以我们学佛人的心量要大起来，不要心胸狭窄、小气。
道教里有德行人，有一种表现，一般凡人都看得出，就是鹤发童颜。头发虽然花白，但其面色有如童子，很润很细。为什么？就是一种道德感召的变化。虽然是白发，但头发并不干枯，而且有光润之气（并不是擦发腊），他的毫毛、头发会放光，若有功夫的人，或开五眼的人，一看就知道。
佛教又高一招，不单头发放光，而是全身都可以放光，每一根汗毛梢上都可以放光，每一毛孔都与众不同。在佛教里修行有功夫的人，能使白发转黑，齿落重生。道教也有齿落重生的境界，不过不能全身毛孔放光，这是不同处。你们各位看人是不是一位善知识？不需开五眼，就凭凡夫肉眼，只要你是个行家，就可以看出他是否善知识？是否有德行？人若无德行，是面生横肉，非常讨人厌的！
一九八二年十二月十八日讲于万佛圣城
这次万佛圣城又打禅七又打佛七，但还谈不到真正打禅七或打佛七，只是个练习而已，为什么？因为习气毛病使然，旷劫以来人都懒散惯了，突然间叫他去真正修道，是很难办到的事。在中国高旻寺打禅七的家风，是谁也不能讲话，一分一秒也不能缺席懒惰。禅堂是不可以随便进出的，就算死了，尸体也不能往外抬，只往止单下边扔进去。
在这儿，你叫人突然这样用功，是不可能的。从前凡是在高闵寺的老修行，是真把性命交给了龙天了，真为了要了生脱死，所以拼命用功，克期取证，一刻也不放弃，抱得话头紧紧的，由早二点半到晚十二点，没有一分一秒不是在用功，打七期间从不离开禅堂。
既然都是初学，都在此训练已经是很不错了。虽然念佛比较容易点，但也不太容易，因为没有休息的时间，总是继续不断地念佛。我们打禅七、打佛七，都是引导大家一点一点往前进步，慢慢训练得上路了，再努力用功。修到什么程度？修到如如不动，了了常明，在动中不动，静中不动，在不动中亦不动；静不碍动，动不碍静，静中有动，动中有静。“行住坐卧不离这个，离了这个就是错过。”“这个”是什么？就是中道了义，生佛、生菩萨、生圣、生天、生地、生仙，皆由它。
用功的人要专心致志，不要被境界所转。参禅，要记住《金刚经》上的道理“应无所住而生其心”，这是六祖大师开悟的一个基本道理。可是多少人听过、诵过这句，有人开悟吗？所以当我解释《金刚经》时，我说：“经文依然在， 开悟是何人？”六祖大师是个不识字的樵夫，天天只是上山砍柴，但他听了这句就开悟，因为六祖大师在多生多劫以前已认真修行过，所以一遇到《金刚经》就开悟，可是呢？为什么我们听了这么久，也没有开悟？这皆因往昔没有修行，只顾去看电影、看电视、开舞会、吃喝玩乐，不曾研究过经典。
《金刚经》又说：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”在坐禅时是不是无我相？无人相？无众生相？无寿者相？若没有，就要想办法扫四相，且要空三心，现在、过去、未来三心，三心了不可得，又怎会有四相呢？
《金刚经》又说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”我们坐禅时，不要被音声所转，不要随色相而转。有人修行很久，有境界了，但执着境界，这是错误。应该“听而不闻，视而不见”，不闻不见，才叫不被境界所转。
一九八三年一月十六日于万佛圣城万佛殿
今日圆满十禅七，
改头换面发菩提；
常握金刚智慧剑，
纵横南北与东西。
今天是十个禅七圆满日。我们往昔如何，不要去管它，只要从今以后，重新做人，改头换面，重头再练，跟以前的贪心鬼完全不同，不像以前尽在人我是非上用功夫，而要发大菩提心。
常常握着金刚王智慧宝剑，不要愚痴，不愚痴就不会做颠倒事。为什么颠倒？就因为愚痴无明，昏昧幽暗。应该时时拿着金刚智慧剑，纵横南北与东西，遨游天下，愿意到那里 就到那里，也就是无人无我，无拘无束，大自在无是无非的境界。
若人欲了知，三世一切佛；
应观法界性，一切唯心造。
“人人皆有佛性，皆堪作佛”，佛是人成，人道圆满即佛道成。
法身本身原无性，若有则不为法界。譬如，你的脾气比我大，我的脾气又比你更深，此即恶性之表现。猪有猪性，马有马性；男人有男人的性格，女人就有女人的性格。欢喜吃甜的，这是有个甜性；欢喜吃酸的，有个酸性；欢喜吃辣的，就有一个辣性；欢喜吃苦的，就有一个苦性，这个修行也是苦性。树有树的性，花有花的性，草有草的性。各有其性。以上所言种种“性”，皆包含于法界“众生性”内。
《华严经》上说：“万法唯心造”，佛就是由你心造成的。你心要是修佛法，就成佛道，你心欢喜菩萨，就行菩萨道，成菩萨。乃至于你心愿意堕地狱，你就往地狱那儿跑，将来就堕地狱。所以说“十法界不离一念心”。
一、佛法界
不大不小，非去非来；
微尘世界，交映莲台。
“不大不小”：当我第一次听到梵文“佛陀”（Buddha），就听成一个“不大”。“不大”是什么？是佛；就是没有贡高心、没有我慢心、没有一个我。“不小”，也不小；也不大，才会小。
“非去非来”：佛的法身是尽虚空遍法界的，无在无不在的，不是单单就在我们这一个世界，所以说“微尘世界”：这个法界是所有微尘那么多的世界，无量无边那么多的世界。
“交映莲台”：交映，就是这个法界的佛的光照着那个法界的佛。那个法界的佛的光又照着这个法界。佛在莲台上坐着互相放光动地，不但六门头来放光动地，每一个毛孔上都是放光动地的。每一个毛孔又现出来微尘世界无量无边那么多的诸佛，就在一个毛孔上现出来。每一个佛都是这样子放光，无量无边的。光与光不冲突，光与光都是和的，所以我们佛教是和光的。我们人与人也不要相冲突，这个交映就是你的光照着我，我的光又照着你，光光相照，孔孔相通，和大梵天王那个网罗幢一样的，帝网重重，无尽无尽，这是第一个佛的法界是这样子的。
二、菩萨法界
有情觉悟，跳出尘埃；
六度万行，时刻培哉。
“有情觉悟”：菩萨是梵语，翻译过来叫“觉有情”，一个是觉悟一切有情，令一切有情都觉悟了，这是一个讲法。第二个是有情中的一个觉悟者。这两个讲法我们都有份了，有份成菩萨。我们因为都是一个有情的众生，我们也可以在这个众生里边，做一个觉悟者。我们又可以也以这个觉悟的道理，去觉悟一切众生。同样的，佛就譬如大人，我们就譬如小孩子，天天要吃奶，天天要听法。听法是特别能增长人的善根的，特别能开人智慧的。所以你若能有机会听法，那比你赚多少钱都有价值。有这个时间来研究佛法，你说多好！
我希望我们这儿的人不要那么多的旅行，为什么呢？因为旅行太危险了。你看看，每一个放假的日子，死的人就不只一个，一定是多过一个。那么多过一个，或者去旅行就有份了。这个国家（美国）人人都愿意玩、愿意去旅行。我们佛教徒就要改善这个风气。放假的日子，有这个时间来研究佛法、诵经、念咒、拜佛，那更好。
菩萨，是有情中的一个觉悟者，觉悟中的一个明白者，明白中的一个修行者，修行中的一个实行者。
“跳出尘埃”：你若不明白，就跳不出这个尘埃，因为这个“尘”太厚了，所以你跳不出去了。你若觉悟了，这个尘埃就薄了，就跳出去了。跳出尘埃以后怎么办呢？是不是就睡觉、吃饭呢？不错，还要睡觉、吃饭、穿衣服，不是单单就做这个工作，不是为这三个问题而生存，为着是要行这个“六度”。
“六度万行”，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。有人说：“我知道，这布施就是叫人布施给我。”不是的！我们要布施给人，所以不要这个钱。钱，是最邋遢的一个东西，你要是和它接近的太多了，那就是尘埃；你能不要钱，那是最清净了，就跳出尘埃了。
“时刻培栽”：不是说今天我修，明天就不修了；今年我修，明年就不修了；这个月我修行，那个月就休息啦！今生我修行，来生就不修行啦！或者这一刻我修行，那一刻又睡觉去了。不是的！时时刻刻、生生世世，我们都要修行这个六度万行。所以你能这样子，那就是“菩提萨埵”了。
你以为做菩萨那么容易就做啦？没有那么容易的！不单做菩萨不容易做，这个缘觉、声闻，也都不容易做的。做什么容易呢？做鬼、堕地狱、做畜生最容易。“难”就是“不容易”的一个别名。所以菩萨就要行人家难行能行的苦行，难忍能忍的忍辱。精进就是菩萨，就是这样子，没有旁的，巧妙的。你就是能做人家所不能做的事情，那就是菩萨。
三、缘觉法界
缘觉圣贤，孤峰独眠；
春花秋谢，十二连环。
“缘觉圣贤”：这个缘觉的圣人，在有佛出世的时候叫缘觉，没有佛出世的时候就叫独觉，自己就会开悟的，他欢喜“孤峰独眠”。“春花秋谢”：他就看这种“春观百花开，秋睹黄叶落”，觉悟到这一切的事事物物，都有自然的一种生灭。“十二连环”：缘觉的圣人他是修十二因缘的。
十二因缘：
（一）无明。他观察这个无明从什么地方来的？怎么会有无明呢？
（二）行。有了无明，就有行为；有行为，有所表现；有所表现，就有了识。
（三）识。识就是分别；就是“有为、无为”之间有了分别。有分别心，就有了麻烦。
（四）名色。这个名色就是麻烦。一有了名，就有名的麻烦。一有了色，就有色的麻烦。名色就是麻烦，麻烦就是名色。这个事情要讲起来更麻烦。不讲还没有麻烦。一讲就讲出麻烦来了。我没有这么说的时候，你根本就不知道，你没有这么多麻烦。我这一讲，你不懂，有个不懂的麻烦了。有不懂的麻烦，就想要懂了。想要懂了，这就有了六入了。
（五）六入。这个六入就是想要懂，想要明白，于是乎啊，就生出一个眼识。眼根，耳根，鼻根，舌根，身根，意根，就生出了这个六入。这六入为什么要生出？就是想要明白。孰不知，愈明白愈糊涂，愈糊涂愈不明白，这就是六入。
（六）触。这个触就是个碰。不明白，就要各处去碰，东碰，西碰，南碰，北碰，上碰，下碰。就好像那个乌蝇似的，各处去碰壁，为什么碰壁？因为要明白。
（七）受。碰了之后，就有了受。没有碰壁，就觉得很舒服。一碰壁，就觉得很不舒服。有人说：“我不好啊！”“我觉得很不欢喜了！”这就是受。
（八）爱。有了领受就生出一种爱着来。我们人为什么有一种不平安的感觉？就因为有这种爱。有了爱就有了恶，也就是有了讨厌。对于顺的境界，就生出一种爱着来。对于不顺的境界，就生出一种厌恶来。为什么有个高兴？为什么有个不高兴？就因为有一个爱，有一个恶。那个恶就是个不愿意、厌恶，所以这麻烦就一天比一天多起来了。
（九）取。所要爱的东西，就想要得到，就生出来一个取了。（十）有。你得到了，就满足自己的这种欲望。那么为什么要满足自己的欲望？就因为想要拥有它，就有个有了。
（十一）生。因为有这个有，你想要得到属于你自己的。这一属于你自己的，就有了来生。
（十二）老死。有来生，又有了老死了。
所以这十二因缘呢，是缘觉圣人所修的。
四、声闻法界
声闻众僧，不论男女；
四谛观行，隐实示权。
在这个声闻的人，又叫阿罗汉，或叫罗汉，他能以飞行变化，有神通。证果的人，不是随随便便就说谁证了果了，我是阿罗汉了，不可以的。因为证果的圣人，走路他的鞋不沾地。你看他像在地上走路，但是呀，他是在虚空里头，那个鞋不沾地，也不沾泥土，甚至于在泞泥里走，他的鞋都很干净的。好像法顺和尚他在那个很稀的泥上面走过去，鞋上也不沾泥。这是证果圣人的一种表现。
初果要断见惑；二果要断思惑；三果要断尘沙惑；四果也是断了尘沙惑。无明呢？他破了一点，但是没有完全的破，没有完全把无明都破尽了。这无明破尽了，就是成佛了。所以在等觉菩萨，还有一分的生相无明没有破，所以就不能成为佛。那么这个四果圣人，他所修的是什么？四谛法，即苦、集、灭、道。
释迦牟尼佛最初到鹿野苑度五比丘，这五个比丘，本来都是佛的亲戚。可是跟着佛去修道，有的就受不了苦。释迦牟尼佛在雪山的时候，一天只吃一麻一麦，饿得骨瘦如柴。所以就饿跑了三个，受不了苦了，只剩两个。以后，释迦牟尼佛在腊八那一天，天女送牛奶去，释迦牟尼佛把牛奶喝了，这两个也跑了，说：“修行要行苦行，你现在喝牛奶，这是不能修行的，不能受苦了。”所以也就跑了。这五个人一跑就跑到鹿野苑去了。
释迦牟尼佛成佛之后，先说了《华严经》，没有人听，以后就隐实示权，就说《阿含经》，要对谁说呢？一观察，我以前那五个同参，应该先去度他们去。因为在往昔释迦牟尼佛发了这个愿：“我若成佛了，我要先度毁谤我的人，杀我的人，对我最不好的这个人，我要先去度他去。”谁对佛最不好呢？《金刚经》有个歌利王。释迦牟尼佛在因地做忍辱仙人的时候，身上的尘土修的也很厚，也不下山，在那儿用苦功，修苦行。这个歌利王就把老修行的身体给割了。为什么割他的身体呢？
有一天，歌利王带着一些宫娥、彩女、妃缤，到深山打猎，这些女人觉得很好玩的，就不跟他去打猎，于是到一个山上去。歌利王各处去打猎回来了，就找他这些女人。一看这些个女人都围在那个地方，和一个很奇怪的人讲话，这个也摸摸手，那个也摸摸脚的，很不规矩的样子。啊！他就生出一种妒嫉心了。听听他讲什么？是讲修行。在这里讲修道！这歌利王就发脾气来了：“你啊，不要在这儿骗女人啦！你修的什么道啊？”
老修行说：“我修的是忍辱。”“什么叫忍辱啊？”“就是谁骂我，谁打我，我也不生瞋恨心。”“你真的？我就试验、试验。”歌利王把身上宝剑拔出来了，就把手给剁下来了，说：“我现在把你的手剁下来了，你瞋恨不瞋恨？”这个老修行说：“我不瞋恨。”“哦！好！你不瞋恨，真有点本事，你尽打大妄语，你心里瞋恨，你口里讲不瞋恨，你来骗我！我是一个最聪明的人，你能骗得了我？好，你既然说你能忍辱，不生瞋恨，你那个手，我也给你剁下来了。”把那个手也剁下。
剁下了又问：“你瞋恨不瞋恨？”这个老修行说：“还是不瞋恨”。于是乎，歌利王又拿着宝剑，又把两只脚给剁下了，剁其四肢又问：“你瞋恨不瞋恨？”老修行说：“我还是不瞋恨，不单不瞋恨，我若成佛，还要先度你。”
老修行发了这个愿。当时天龙八部、护法善神就发脾气了、就下大雨。这个老修行就说：“我不瞋恨，有什么证明呢？我要是瞋恨你，我这个手脚就不能恢复如故了；我要是没有瞋恨心，我这个手脚就恢复如故，像我原来的有手有脚，就证明我没有瞋恨；我要是有瞋恨，就不会这样子。”释迦牟尼佛在因地说过这话之后，手脚果然又恢复如故。这护法善神，一看歌利王这么恶，把老修行四肢给断了。于是乎，就大显神威，下雹子打这个歌利王。
歌利王也知道厉害了，看老修行有这么大的神通变化，于是乎跪到老修行面前求忏悔。老修行就发愿说：“我若不成佛啊，就没有什么可说的了。我若有一天成佛，我就先度你成佛。你若不开悟不成佛，我也不成佛。”因为这样子，所以佛成佛了，就到这个鹿野宛去，先度这个憍陈如。这老修行，就是释迦牟尼佛，憍陈如就是歌利王。所以佛因为在往昔有这个愿力，要度对他最不好的这个人。
那么我们听见这一段公案，谁对我们愈不好，我们要发愿，成佛的时候要度他。不要说，你对我这么不好，等我成佛的时候要叫你先下地狱，不要发这种愿。
佛到了鹿野苑，为五比丘三转四谛法轮。
初转四谛法：
此是苦，逼迫性。
此是集，招感性。
此是道，可修性。
此是灭，可证性。
二转四谛法：
此是苦，我已知，不复更知。
此是集，我已断，不复更断。
此是道，我已修，不复更修。
此是灭，我已灭，不复更灭。
三转四谛法：
此是苦，汝应知。
此是集，汝应断。
此是道，汝应修。
此是灭，汝应证。
佛说完了这三转四谛法轮就说：“汝等为客尘所转，故尘不可出。”憍陈如一听这“客尘”两个字，他就开悟了。什么叫做“客”呢？客，就不是主人。什么叫做“尘”呢？尘，就是不干净的东西。我自性就是主人，自性是清净的。所以他当时就开悟，叫“解本际”，就明白本来的道理。
“不论男女”：女人也可以证果，男人也可以证果，证果就是声闻，就是阿罗汉。好像鸠摩罗什法师他的母亲，就是证三果的圣人。
“四谛观行”：观行，就是观察来修行。观察修行什么呢？四谛法：苦、集、灭、道。知苦、断集、慕灭、修道。要修这四谛的法门。
“隐实示权”：本来这些声闻，有的是大权教的菩萨，来示现这个权教的声闻，所以这叫“隐实”；把实在的功德都隐起来了。“示权”，示，就是指示，权，就是权巧方便。你不要认为他是声闻，这是小乘，你就轻看他。不要这样子，他不是完全都是大菩萨，但其中一定是有的。这个大乘菩萨，他又现一个小乘的身，来接引这个小乘，然后回小向大，所以叫“隐实示权”。
五、天法界
六欲梵天，五戒十善；
种有漏因，轮回难断。
“六欲梵天”： 六欲天，就叫欲界天。有欲界天、色界天、无色界天，这叫三界。我们现在都在这个六欲天的四王天里包括着。我们直接所看见的这个天，就叫四王天，有四大天王管着。这个天是在须弥山的半山腰上。
古来中国的人，不知道有佛，就知道有上帝。所以商汤王的时候，他祭天就用黑牛来祭天，他就说：
曰予小子吕。敢用玄牡。敢召于皇皇后帝。朕躬有罪，无以万方。万方有罪，罪在朕躬。
他说“曰予小子吕”：汤王他的名字叫吕，他说小子，就是很客气说我是一个很没有用的小子，一个小孩子的样子。“敢用玄牡”，就是我敢用黑色的牛，“敢召于皇皇后地”：我很至诚恳切地，告诉上帝。说什么呢？说“朕躬有罪，无以万方”：朕我一个人若是有罪，不要加到一般老百姓身上去。万方，就是万方的老百姓。
“万方有罪，罪在朕躬”：说一般老百姓如果有罪，不怪他们，因为我没有教化好他们，所以他们的罪都应该给我。所以古来的圣人，他是这样自己责罚自己，不像现在的人，明明自己有罪，“喔！不关我事，那是他的。”“那是他的不对嘛，怎能怪我呢？”“你这个上帝，真是不公平，为什么他那么有钱？我这么穷？”怨天尤人，什么事情不说自己的不对，就找人家的不是。古来的圣人，是认自己错的。
忉利天是欲界之第一天。第二天是“帝释天”。这个天在中间，东边有八天，西边有八天，南边有八天，北边有八天，四八三十二天，这是第二欲天。 第三天是“焰摩天”。这个天上的天人非常快乐，一天到晚都唱歌。唱什么歌呢？就是我快乐得很呀！昼夜六时他都是快乐的，所以“焰摩”翻译过来叫“时分”，每一个时分他都是快乐的。
第四天是“兜率天”。“兜率”翻译过来叫“喜足”。时时都欢喜，时时都满足，这就是知足常乐。因为知足，所以常常快乐；就是一天到晚都无忧无愁的，没有烦恼。又叫“知足天”，因为他们能知足常乐，且无忧愁无烦恼。第五天“化乐天”。这天的天人，他会变化他的快乐。思衣衣来，思食食至，变化自在，故非常快乐。
第六天是“他化自在天”。他化，就是他自己本来没有快乐，他能把其他天上的快乐，拿来做为他自己的快乐。为什么他要把旁的、天上的快乐拿到他自己来？就因为他不讲道理；好像人间的土匪，抢人的钱做为他自己的钱，把人家的东西抢来，做为他自己的东西，不顾他人之死活。这里有许多天魔及其眷属。
“六欲梵天”：梵天，就是大梵天、梵众天、梵辅天。他们是修“五戒十善”所得天上的福报，这都是种有漏的善根。他们“种有漏因”：种有漏的因，所以“轮回难断”：自己生死要自己了，修出世因才得以超脱轮回。
六、阿修罗法界
修罗性暴，有福无权；
好勇斗狠，浮沉业牵。
“阿修罗”，是梵语，翻译过来叫无端正；无端正就是丑陋。男的阿修罗，相貌非常地丑陋，爱向外斗争；女的阿修罗，相貌非常地美丽，爱用心来斗争，也就是所谓的妒嫉、障碍、无明、烦恼。这一类的众生，自成一个法界，但是又通于其他的三法界，所以在四道里头，都有阿修罗。总而言之，无论在哪一个道里边，好斗争的、脾气非常大的，愿意指挥其他的人，不愿意受其他的人指挥；愿意管其他的人，不愿意受其他人的管，这都是修罗的表现。
人间修罗有善恶之分，善的阿修罗就是国家的军队、兵、将军；恶的阿修罗，就是土匪、小偷、偷人东西的、抢抢人东西的、好打人的、好杀人的，这都叫阿修罗。
天上的阿修罗，他和天兵、天将去作战。一天到晚，想要抢帝释天的宝座，想要把帝释天打倒了，他去做帝释天。可是他战来战去，总要失败的。为什么呢？因为他可以在天上享受这个天福，但是他不能有权利。所以他虽然和天兵、天将作战，始终是失败的。
畜生阿修罗，它就愿意欺负其他的同类，欺负其他的畜生，好像豺狼、老虎、狮子，都想吃其他的畜生，就因为它是一种修罗性。还有蛇、鹰，都是阿修罗。
鬼里头也有阿修罗，他就欺负其他的鬼。这鬼里头也有善鬼、也有恶鬼。这恶鬼啊，在鬼里头，他也不讲道理。本来鬼就是不讲道理的，他在这个不讲道理的里边，更不讲道理。
“修罗性暴”：他性非常暴躁的，“有福无权”：他有天福，而没有天权。想要争权夺利，但是也争不到，“好勇斗狠”：他就是好斗争。现在你看这个世界，都是修罗世界，都讲斗争、斗争；斗争这个，斗争那个，你把我斗倒了，我把你斗臭了。“浮沉业牵”：由他业力牵引着到那业道里头去。所以人修行，切记不要和人斗争，不要好勇斗狠，不要性暴，那么就和修罗脱离关系了。
总而言之，阿修罗就是不讲道理，无论对任何人，他常常要发脾气。要详细分析起来这个阿修罗，在这个九法界里头的众生，有五个法界里头都有阿修罗。畜生法界里边，飞禽有飞禽的阿修罗，走兽有走兽的阿修罗；好像那鳄鱼，那就是水里的阿修罗。马也有阿修罗，有这个马在里边，这马群就很多麻烦，这叫“害群之马”。牛也多数是阿修罗，这个牛性，就是阿修罗的性。狗更是阿修罗，人若爱养狗，常与狗接近，也可能成修罗性格，所以小心一点，不要跑到阿修罗里头去。
七、人法界
人道和合，功罪相间；
德升孽降，岂有他焉！
人道也有善，也有恶。这个人的性情很温和的，和谁都能合得来，所以说“人道和合”。“功罪相间”：人也不是完全善，也不是完全恶。完全善就升到天上去了，完全恶又去做畜生、做饿鬼、堕地狱了。所以又有一点功，又有一点罪；或者功多过少，或者功少过多。功多罪少的，就生在富贵的家庭；功少罪多的，就生在贫困的家庭。在这里边千差万别，随着各人所造善恶业的多少而有分别。不是纯阴，也不是纯阳。纯阴者就会变鬼去，纯阳者就升天了，不会做人了。
“德升孽降”：你做善功德，就向上升一升；你若造罪孽过，就向下降一降。“岂有他焉”：其他人不会叫你堕地狱，不会叫你去做饿鬼，不会叫你去变畜生，都是你自己造的。所谓“自作自受”，自己做自己就去受去，这是人道。
八、畜生法界
畜生好贪，多而无厌；
将黑作白，是非莫辨。
前边所讲的七个法界，都是好一点的法界，可以试一试，到那儿去做一做戏去。唯独现在这三个法界，这不可以尝试的，你试试看就恐怕跑不出来了，否则“一失人身，万劫不复”，所以这是很危险的。
现在这个畜生道，不是一类的畜生，畜生也有百千万亿种类不同。你看就单那飞的畜生，就有百千万亿种，不同类的样子。那么走的畜生呢？也不少。小的老鼠是很小的畜生，大的大笨象是大的畜生，鹿、熊、马、牛，都是大的畜生，这在陆地上的畜生，也有百千万亿种。在水里的畜生也有百千万亿种，有水狗、水牛、水马。就是研究物理、化学、生物学、动物学的人，无论你是个博士，是个专家，都没有法子完全知道畜生的种类。
这些畜生，都是从什么地方变的？只是一个“贪”字。“畜生好贪”：就是无论什么，都是多多益善，少少不行。因为它“多而无厌”，所以黑的，它也不知道是黑的。它说：“哦，这是白的。”所以“将黑作白”：不好的，它也认为好的啦！这就表示它没有理性了，所以无论什么都贪多，甚至于狗屎那么邋遢的东西，它愈吃愈觉得愈香愈甘美。“是非莫辨”：也不知道对，也不知道是不对，是非都不辨了，不清楚了，这就是没有理性了。有这一个“贪”字，就糊涂了，无明把它盖住了，什么也不知道了。
所以我们人呢，你贪多就有危险。贪多，就容易变畜生。我告诉你，出家人若是不依照佛的戒律去修行，堕落更快一点，所以古来有那么一句话：“地狱门前僧道多”，都在地狱门前等着。那个贪心的老道、贪心的和尚，他觉得那个地方很好玩，所以他要去，去到那儿就知道不是很好玩的地方。
九、饿鬼法界
鬼类喜瞋，昧果迷因；
无明颠倒，日积月深。
一般人都知道鬼,有的人相信有鬼，有的人就说没有鬼，甚至于有些佛教徒也不相信有鬼。什么叫鬼？鬼就是一种阴气，一股阴气，它有影而无形，有形而无影；你或者看见它一个黑影，你细意研究，它又没有了，或者看见它好像是个人似的，可是啊，转眼间也没有了。这种道理是很不容易把它弄清楚的。
鬼有多少种呢？鬼的种类也像恒河沙数那么多。你要想明白鬼的种类有多少，你就要修道；修道等你开了五眼六通了，那么有多少种鬼你都会知道了。
有的人说：“没有鬼”。我就告诉他，若没有鬼，也就没有佛，也没有人了，也没有一切的畜生了。因为畜生、人、阿修罗也是从鬼变的，乃至于天道、阿罗汉、缘觉、菩萨、佛，都是从鬼道上来的。为什么呢？因为这十法界不离一念心。这一念心，就造成十法界。
你做鬼事，就堕落到鬼道去；做人事，就到人道去；做阿修罗的事，就跑到阿修罗里头去；你做阿罗汉的事，就跑到阿罗汉里边去；你做缘觉，就跑到缘觉里边去；你若做菩萨的事，就跑到菩萨的眷属里边去；你若做佛事呢，就成佛；你要做地狱的事，就堕地狱。所以这都是由你现前一念心造成的。
“鬼类喜瞋”：凡是鬼的种类，就欢喜发火，生瞋恨心。对他好，他也生瞋恨心；对他不好，他也生瞋恨心。他最欢喜是什么呢？就是给其他人麻烦。你对他好，他也给你麻烦；你对他不好，他也给你麻烦，所以就说：“烧香引出鬼来了”，他就给你麻烦，让你生病了。所以孔子讲“敬鬼神而远之”，这鬼神你恭敬是要恭敬他，可是你不要和他接近，要离他远一点。
“昧果迷因”：“果”他也不明白，“因”他也不懂，所以他就不知道好坏。本来种好因结好果，种善因结善果，种不善因就结恶果。种瓜就得瓜，种豆就得豆，他不懂这个因果道理，所以他种了茄子就想要吃辣椒，种了辣椒就想吃黄瓜，乱七八糟的胡搞，无明颠倒，这种行为，“日积月深”，一天一天积的很多，愈造愈深，愈深他愈造，所以堕鬼道。
十、地狱法界
地狱忧苦，无门自钻；
起惑造业，受报循环。
地狱是最不快乐的一个地方，你们谁愿意到那个地方去旅行，我可以保证你即刻就到。怎么样呢？你“愁一愁，地狱游一游；笑一笑，就老返少；哭一哭，地狱有个小黑屋。”你若是忧愁，这就种地狱的因。你若是笑，就种天堂的因。“自古神仙无别法，只生欢喜不生愁”。所以说，你能常常地笑，就老了也像年轻人一样。哭，这也是一个麻烦的事情。总而言之，地狱没有快乐的，是忧苦的。“无门自钻”：本来地狱没有门，地狱这个门是自己开的，你就硬往里钻，钻不进去也要钻。“受报循环”：为什么到地狱去啊？因为不明白了，所以就造出一些个恶业来了，你造了什么恶业，就受什么果报，丝毫都不会错的，这就是循环无端的。
十界一心，不离当念；
能觉此念，立登彼岸。
“十界一心”：菩萨、佛、声闻、缘觉，这是四圣法界；天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，这是六凡法界。合起来，叫十法界。这十法界从什么地方生出来的？就从我们人现前一念心生出来的。“能觉此念”：这十法界没有离开你这现前一念，你现前的一念你要明白了，“立登彼岸”：立刻就到彼岸了，就“摩诃般若波罗蜜”了。这个彼岸是什么呢？就是觉悟、不迷惑了，就把无明破了。破无明，那个法身就现出来了。
一九八三年十一月十一日开示
出家人，一定要把出家的基础建立起来。出家的基础是什么？就是严守戒律。要把《四分律》、《沙弥戒》、《比丘戒》、《比丘尼戒》、《梵网经》等，都要背熟，统统研究明白，才够资格做个出家人。
如果基础没有打好，一天到晚不是打财的妄想，就是打色的妄想，那就是“身虽出家，心不入道”，离道相差有十万八千里之远。这种出家人，只可称为佛教中的败类，不能承认他是出家人。
出家人不可向这个攀缘，向那个攀缘，更不可单独一人住茅蓬，教居士们来护法。单独接受供养，这种行为不合乎佛制，若有这种行为的应该悬崖勒马，赶紧纠正，所谓：
施主一粒米，重如须弥山；
吃了不修道，披毛戴角还。
古时，真正修道人住茅蓬，是自耕自食，绝不务外缘。因为去贪心，所以住茅蓬修行。或者闭关，是为了充实自己的学问和德行。若是真正为修道，可以单独住，但是不可单独接受任何居士的供养，否则，将正法变成末法时代，也就是破坏佛教。
现在修行人，欢喜单独住精舍。为什么？因为他不守戒律，没有人看见，犯规矩也没有人知道，能够随心所欲，没有人管，自由自在，可以说无拘无束。自己在精舍里头召来一班居士，来做个什么法会；实际是依佛穿衣，赖佛吃饭而已。
有的出家人，利用居士所供养的钱，不做佛事，反而去购买华贵名牌汽车，作为私人代步的工具；或者购买电视机，天天看电视节目，而忘了作早晚课；或者购买电冰箱，保藏有营养的食物。总而言之，单于享受，贪图舒服，这种风气现在正大行其道。将佛教的苦行完全变质了，真是辜负释迦老子当初一片苦心！
有人说：“生在这个时代，应当看看电视，知道国际新闻，否则，成为盲聋之人。”你知道外面的事又怎样！知道外边事，到时候死不死吗？有人说：“修行人，难道可免得一死吗？”你修行，到时候也一样死，可是呢？死的时候，明明白白、清清楚楚，绝对没有牵肠挂肚的烦恼事，能安详而逝。你不修行，到时候也是死，可是死的糊涂，又挂南朝，又念北国，心不清净，含恨而死。这就是不同的地方，你明白了吗？
告诉你！修行人在死的时候，来明去白，知道自己是怎样来的，又明白自己是怎样去的，清清楚楚不糊涂，没有把本来面目忘掉。不修行的人，来时糊涂，去时糊涂，糊涂一辈子，也不知为什么而来？也不知为什么而去？来从何处来？去往何处去？完全不知道。
出家的目的，为了生脱死，而不是为了享受。既然出了家修行，又何必贪图物质的享受呢？有贪享受的心，又何必出家呢？所以我主张，无论是谁，愿意单独一人住小庙，那还不如还俗好了。为什么这么说？因为还俗总比单独住小庙好得多，不会造出那么多的罪业，这一点，希望你们大家注意，为切！为要！
修行人，单独住在一个地方，他的目的不在修行，而是贪图受人供养。我说这话，一定会有人不愿意听，可是呢？我不管你愿不愿意听，我是为着佛教的前途着想，所以说出令人讨厌的话。再说一次，凡是讲究享受的出家人，对于修持方面，根本谈不到。不过是挂着假名而已。希望道友互相勉励，互相警策，不要做掩耳盗铃的事，睁着眼睛说瞎话。
一九八三年十一月十二日开示
三经是什么？就是《华严经》、《楞严经》、《法华经》；这三部经典是释迦牟尼佛金口所说，阿难尊者所述，后来记载于贝叶，流传于世，成为佛教徒必读必诵的经典。
万佛圣城所有出家人和在家人，都要背诵这三部经典，最低限度能背诵《楞严经》；或者会背两部，或者会背三部，更为理想。可是要了解经义，不可囫囵吞枣，如果不求甚解，是无有用处。你若是能体会这三部经的境界，那么才没有白作佛教徒一场。
释迦牟尼佛在三十岁时，于菩提树下证得正觉。在二十一天的时间，于定中为法身大士说这部《大方广佛华严经》，这部经典包括三藏十二部在内，说明了宇宙万事万物圆融无碍的境界，也就是“一真法界”的境界。
释迦牟尼佛在六十二岁时，因为阿难尊者注重多闻，忽略修持，不幸被魔登伽女梵天咒所困，险破戒体。佛用〈楞严咒〉救阿难尊者脱离女难，于是为他说出这部《大佛顶首楞严经》。《楞严经》是开智慧的经，乃是显明理论，由此道理，可以推而广之，扩而充之，触类旁通，定能智慧如海。
佛在七十二岁时，在灵山法华会上，为大罗汉、大菩萨演说“唯一佛乘”的道理，也就是成佛的道理。当时小乘人回小向大，得佛授记，将来成佛，所以说这部《妙法莲华经》，这是成佛的经典。
出家人，如果能像读书那样来读经典，那么，三藏十二部很容易背熟。可是出家之后，认为这样就够了，或者念佛，或者参禅，或者学教，或者持戒，或者想学密，所以就不读经典了，因为忽略读经的重要性，所以一代不如一代，养成好吃懒做的习惯，这是佛教之不幸，如果再不及时纠正这种错误观念，那么，佛教的前途就不堪设想了。
在中国有四大道场：
（一）山西省五台山，是文殊师利菩萨的道场。
（二）四川省峨嵋山，是普贤菩萨的道场。
（三）安徽省九华山，是地藏菩萨的道场。
（四）浙江省普陀山，是观世音菩萨的道场。
法界佛教总会在美国和加拿大两国成立四个道场，作为弘扬佛法的根据地。
（一）在万佛圣城为观音菩萨道场；以观世音菩萨为主，以地藏王菩萨为副。
（二）在洛杉矶为地藏菩萨道场；以地藏王菩萨为主，以观世音菩萨为副。
（三）在西雅图为普贤菩萨道场；以普贤菩萨为主，以文殊师利菩萨为副。
（四）在温哥华为文殊菩萨道场；以文殊师利菩萨为主，以普贤菩萨为副。
四大菩萨来到西方国家，助佛扬化，令佛教发扬光大。人人能信仰佛教，就能消灭贪、瞋、痴三毒之心；无贪、无瞋、无痴，心地光明，世界会和平，永无战争。
如果有人想朝拜文殊师利菩萨，请到温哥华；想朝拜普贤菩萨，请到西雅图；想朝拜观世音菩萨，请到万佛圣城；想朝拜地藏王菩萨，请到洛杉矶。希望佛教徒要有虔诚的心，恭恭敬敬朝拜四大菩萨，用功学习佛法。
一九八三年十一月十八日开示
“出家”是世界上最稀有的事情，也是令人最不明白的事情。为什么出家一定要受苦呢？既没有男女的娱乐，不能跳舞，也不能狂欢。那么，想成为出乎其类、拔乎其萃的人，必定要忍人所不能忍的事，要受人所不能受的苦，这样的锻炼，才能成就金刚不坏身；所谓：
不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？
出家要有心理准备：出家是为着了生脱死，永不受轮回之苦，所以面对什么样的苦也不怕，越苦越好，不要向苦投降，改变初衷，向后退转，要有坚忍不拔的精神，克服一切苦，才是大丈夫，所以出家不是一般人所能做得到，就是将相也办不到，所以说“出家乃是神圣的工作”，并不是一般人所讥为蛀米虫。所谓：
吃苦是了苦，享福是消福。
你们看古代高僧大德，都是从苦行中得到悟境，没有一位祖师从享受中得到开悟，把《大藏经》找遍了，也找不到一位。
我们要有忍耐心，才能得到法喜充满的利益；要有刻苦心，才能得到开悟的智慧。不可与佛道相违背，要摄心专意地用功，把心念摄收回来，不要打妄想，也就是将心猿意马管住，不要教它向外奔驰。
出家修道，首先要除贪、破瞋、灭痴。将这三毒清理干净，智慧自然就会现前。要如何能扫干净？就是用“戒、定、慧”三学作为工具；戒能治贪，定能治瞋，慧能治痴，所以出家人称为“沙门”。沙门翻译为“勤息”，就是“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，人人没有贪瞋痴，世界就会和平。
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