宣化上人开示录（二）
宣化上人讲述
一九七○年十一月十五日至一九七一年二月二十三日
“观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。”
《妙法莲华经》在礼拜二已经圆满讲完了。今天是冬天坐禅班的开始，我现在为大家讲《心经》开始的几句经文，这也是《心经》的精华。
观自在菩萨，就是观世音菩萨，他证得耳根圆通。怎样证得的呢？他修“反闻闻自性”的法门，所以能“性成无上道”；因为他能反闻闻自性，所以才得到自在。
所谓“自在”，就是无人、无我、无众生、无寿者的境界。那么“自在”在什么地方？在什么地方自在？在什么地方不自在？在圣人的地位，就能自在；在凡夫的地位，就不自在。
为什么在圣人的地位，就能自在？因为圣人没有人相、我相、众生相、寿者相的缘故，所以能得到自在。为什么在凡夫的地位，就不自在？因为凡夫有人相、我相、众生相、寿者相的缘故，所以不得自在。
我们修道人，如果这四相不空，始终得不到自在。你想得到自在，一定要扫三心、空四相。三心就是过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，所谓“三心了不可得。”为什么过去心不可得？因为过去已经过去了嘛！所以过去心不可得。为什么现在心不可得？因为你说这个是现在，你一说完，现在已经又过去了，所以现在不存在，是虚妄的，不可得到。为什么未来心不可得？因为还没有来嘛！没有来想它做什么呢？所以三心了不可得。再把四相空了，那你就能观自在。
打禅七做什么？就是要“观自在”。人人要观自在，谁能自在，谁就是观自在；谁不自在，谁就不是观自在。观自在不是观世音菩萨的专利，因为一切众生皆可做观自在。我们坐禅，就是观察你自在不自在？若是自在，就能照见五蕴––色受想行识皆空，就能行深般若波罗蜜。能行深般若波罗蜜，才能照见五蕴皆空，这样才能度一切苦厄；一切苦都没有了，才能得到自在。
不但观世音菩萨和我们是一体，就是十方诸佛、十方菩萨，也和我们是一体；可是我们不能和诸佛菩萨合为一体。为什么？好像在《法华经》上说：有个穷子，他的父亲是大富长者，可是他跑到外乡去流浪，不知要回到本有的家乡。有一天，他见到他的父亲，但他不认识自己的父亲。为什么？因为他离开父亲的时间太久了，所以见面了都不认识。我们不能和诸佛菩萨合而为一的缘故，就和穷子不认识父亲的情形是一样的。我们修道，应该“远离颠倒梦想，究竟涅槃。”可是我们反而远离法身父母，跑到外边去做乞丐，而不知道回家。你说这是多么可怜啊！
要晓得，我们和诸佛菩萨是一家人，所以佛才说：“一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。”我们现在是在外边做穷子，把父母忘了，把家乡忘了。我们的法身父母，就是十方诸佛菩萨，他们正盼望着我们赶快回到本有的家乡──常寂光净土。
现在我们坐禅，坐什么？就是找法身父母。所谓“苦海无边，回头是岸。”只要回头，就会回到本有的家乡。为了要回到本有的家，所以我们才成立九十八天的冬天坐禅班。
这九十八天的禅七，在西方国家来说，虽然不能说是绝后，但可以说是空前，是见所未见、闻所未闻的壮举。几千年以来，根本没有这样认真的苦修，从早晨两点钟起，开始坐禅，中间只有一小时休息，到晚间十二点钟才睡觉，每天二十一个钟头坐禅用功，所以说是空前的禅七。
凡是参加这次禅七的人，一定要经得起考验，咬紧牙关，有始有终，贯彻到底，不可半途而废。否则就前功尽弃，一无所得，辜负了当初满腔的愿望。所谓“吃得苦中苦，方为人上人。”能这样子，便能成为出类拔萃的真佛子。
这次禅七，令我高兴的是有几位比丘和比丘尼发心“夜不倒单”，就是在睡觉的时间，也不回到房间，而在禅凳上睡。这种修持，在西方也是空前的。
我在香港的时候，曾经参加过十个禅七。那时有位胡子长老──明观和尚，我们是同时参加这个禅七，他是老修行，我是不修行。我们在一起坐了七十天，结果我们之间的功夫分不出高下。
九十八天坐禅班就要开始了，在出家人当中，每天有一位维那，负责开静、止静的工作；每天又有一个当值的人，负责烧茶水的工作。每天喝茶三次或四次都可以，这要看情形而决定，所谓“无有定法。”因为拼命用功坐禅，火气会上升，多喝茶可以降火气。
但是要注意！不可以把茶杯打破。你们要知道，虚云老和尚因为打破茶杯，闻其声而开悟，那是无意的。可是现在我们谁若故意把茶杯打破，那是永远不能开悟的。为什么？因为你是有心的。所谓“有心是妄想，无心是感应。”你不想打破而打破，那才是妙呢！
在坐禅的时候，任何人都不可以讲话，要自己关照自己的话头，自己用自己的功，无论见到什么人，都不打招呼。为什么？因为无人无我嘛！谁来就来，谁去就去，一概不理，只是专心致志参“念佛是谁？”在这九十八天，一定要得到好处。
参加这次冬天坐禅班的人，没有开悟的，要罚他在佛前跪香一百天；开悟的人，我请他吃开悟大餐，想吃什么就有什么，一定百味俱全，所谓“天厨妙供，禅悦酥酡。”那时候，你必定是佛教中最光荣的人。各位！如果想开悟，就必须守规矩；若不想开悟，那就随便他，绝不勉强。
现在禅七开始了，各位要把嫉妒、骄慢种种的习气毛病统统放下。我现在就考一考你们，看看你们是不是真放下了。怎么样考试呢？先用香板打。你被打了而不知道痛，那就及格了，就有资格参加冬天的坐禅班。可是不知道痛，那和桌子一样，没有知觉；若是知道痛，那又是放不下。所以就在这个地方要参一参──应该怎么办？
现在被打了也不跑，这才是大丈夫。既然是大丈夫，就要有大英雄的气概，不怕困苦，不怕艰难，要有刻苦耐劳的精神，在这九十八天当中，贯彻始终，绝对不退转；要有视死如归的决心，才能成功。
在禅七开始之前，我先说一首偈颂：
大地春回百物生，粉碎虚空自在翁，
从此不落人我相，法界虽大尽包容。
“大地春回百物生”：这次禅七，就是大地春回的气象，好像百物欣欣向荣地生长，人人也都有开悟的机会，自性的光明都会现出来。
“粉碎虚空自在翁”：虚空本来是无形的，如果粉碎虚空，无形也没有了。这时候，就是自在翁，也就是老资格了。
“从此不落人我相”：从现在开始，不落在人相上，也不落在我相上；人也空，法也空，人法二空，就是自在。也就是没有人执和法执；没有执着，就是解脱。
“法界虽大尽包容”：法界虽然无边无际这么大，可是我能把法界包容在里边。换言之，我比法界还要大，这才是大丈夫之所为。
自己要用自己的功。用什么功？就是参“念佛是谁？”或参“父母未生之前的本来面目？”或参“什么是不能没有的？”努力用功，一定会有好消息。现在起七啦！起！起！起！（禅七正式开始，禁语。）
各位善知识！为什么称各位为善知识？如果你们不是善知识，就不会来到般若堂（禅堂）。凡是来到般若堂的修行人，都是善知识，所以称各位都是善知识。
般若是梵语，翻译成中文叫智慧。各位有大智慧，才能到般若堂来。为什么会有大智慧？因为在往昔种下很多大善根，种下很多菩提种子，也就是在过去生生世世曾经供养佛、供养法、供养僧。因为有了这种功德，今日因缘成熟了，才能来到这里参加坐禅班。这不是小的因缘，而是大的因缘，也就是了生脱死的因缘，又可以说是成佛的因缘。因为这种缘故，所以称各位为大善知识。
善知识就是知道善的，而不知道恶的；如果知道恶的，那就成为恶知识。什么是善知识？就是正知正见，所行合乎佛法，所修依照佛法，一举一动，都与法相应。什么是恶知识？就是邪知邪见，一切都与法相违背，所谓“背道而驰。”
现在大家聚会在般若堂中，一心参禅，都是想要开大智慧，得到真正的明白，真正的觉悟。真正明白、觉悟，是一点一点修行而成的。所以修行要不怕苦，不怕难，坐在禅凳上，腿痛不要管它，腰酸也不要理它。我要了生死，就要有一种大无畏的精神，就是死了，我也要坐禅！我也要修行！绝对不向酸痛投降，要做大丈夫、大英雄。
修行人要有坚忍不拔的气概，百折不挠的意志，绝不向逆境低头，绝不屈服。腿痛要忍，腰酸要忍，困吗？睁开眼睛反抗这种困魔。越困越好，反正是困，参到阳气具足时，睡魔就被赶跑了。如果不和睡魔作战，那就永远做它的奴隶，听它的命令，受它支配。
参加禅七的目的，绝对是要开智慧的，绝对要返本还原，认识自己本来的面目。我们的本来面目是什么样子呢？和佛是一样的,没有差别。但因为我们众生没有智慧，所以不认识。因之，就颠颠倒倒，在醉生梦死中混光阴，甚至变本加厉，在醉中还要醉，在梦中还要梦，在颠倒中还要颠倒，这真是太可怜了！为什么会这样呢？就因为我们没有遇到善知识，指示我们回家的道路，也就是找不到本来面目的道路。现在很多善知识聚会在一起，大家共同向本来面目这条光明大道上走，所以才说：
十方同聚会，皆共学无为，
此是选佛场，心空及第归。
十方的善知识同来般若堂聚会，大家共同来学习无为法。这个般若堂又叫选佛场，谁能无人无我，谁就可以被选上；谁若放不下，谁就选不上。谁若心里边空了，谁就好像中状元似的（科举时代，殿式第一名），可是我们比状元更伟大，我们现在是考佛的。说：“佛究竟是怎么回事？我还不知道，我也不想考。”佛你不想考，在人之中你是不是要做一个伟人，做一个大英雄、大豪杰、大丈夫？如果你有这个期望，那么就要参禅打坐，才能达到目的。大英雄就是大觉，大觉也就是佛，所以没有两样。
要做大无畏的英雄，先要不怕打；有这种思想，也可以说是无人无我了。若有我，就怕打，又怕痛；若没有我，就不怕痛了。说：“我在这个地方，怎么说没有我呢？”你在这个地方，谁不在这个地方呢？不在这个地方又是谁呢？没有一个在，也没有一个不在，所以叫无我。
因为没有在，所以就没有我；若是还有个在，就有我了。有在，应该要自在，不应该要我在。自在，就应该没有我；若有我，就不自在。因为有我，就有很多麻烦，这麻烦一言难尽！睡得不够，觉得精神不好；吃得不够，就觉得肚子不舒服；穿得不够，身体又觉得冻了。为什么会有这种现象？就因为有个我。若想没有我，就到禅堂打坐，坐来坐去，坐到无我的境界，就可以得到“无人无我观自在，非空非色见如来”的境界。这时候，非常自在，就知道你本来的面目了。可是不容易得到这种境界，所以要忍，又要忍痛，又要忍苦，要忍一切的困难。如果你打破此关，那就得到快乐了。
无论做什么事情，一开始比较难，久而久之，习惯成自然，就不感觉难了，坐禅也是这样的情形。在禅堂中，一切要忍受，能忍得住，不被境界所摇动，那就有少分的定力；有了少分的定力，就会生出少分的慧力。集少成多，慧力具足，便开悟了。
我们坐在禅凳上，一心参禅，参“念佛是谁？”抱住这个话头，绵绵不断，密密不忘，总是参“念佛是谁？”这时候，会不会去造罪业？或者杀生，或者偷盗，或者行淫，或者妄语，或者饮酒？绝对不会的。所以这就是持戒，所谓“不持之持”，不用持戒自然就持戒了，所以就会生出定力，由定就生出智慧。如果你不参禅，打其他的妄想，或者就去杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒，什么都做出来了，就因为一念之差，所以造出许多的罪业。在这里坐禅，这些问题都解决了，所以这就是不持戒而持戒的道理。
在这里参禅，就是勤修戒定慧；勤修戒定慧，也就是息灭贪瞋痴。所以参禅具足一切法，一切法都在参禅中包括着。我们参禅，要越参越有智慧；不可以参死禅，越参越愚痴，迷迷糊糊的，也不知道是白天？是晚间？把太阳当成是月亮，你说这岂不是颠倒吗？
我们参禅为了要开智慧，要开智慧就要先受一点苦，在这儿炼一炼。好像用烈火炼金一样，真假一烧便知，所谓“真金不怕火炼。”真的金子，无论怎么样炼，它重量也不减少，反而色光增加。禅堂就是大冶洪炉，你们都是真金，所以我们现在在这里锻炼金刚不坏身。若想得到金刚不坏身，就要先受点苦，苦尽甘来，才能得到这种境界。大家努力参！参！参！参透了，便成金刚不坏身。
有人说：“这种苦，我真受不了。”谁知道它苦？谁知道它痛？说：“我知道苦，我知道痛。”你又是谁？说：“我就是我的身体。”你的身体就是你，那你要是死了，你的身体还在这个地方，为什么打它，它也不知道痛？骂它，它也能忍受？说：“因为死了，所以这些问题都没有了。”那你现在就可以像死了一样，所谓“若要人不死，先做活死人。”
你现在若能把自己当做死了一样，也就是不贪、不瞋、不痴。为什么有贪瞋痴呢？就因为你没有把身体看成死了一般。你若死了，又贪什么？又瞋什么？又痴什么？现在我们虽然没有死，就权当像死了一样，那么还为谁而贪？为谁而瞋？为谁而痴呢？这是一个方法，不是真教你死，因为想要开悟，就必须大死一番，然后才能成为金刚不坏身。
释迦牟尼佛，当年在雪山修行时，只吃一麻一麦也就是一粒芝麻，一粒麦子，来维持生命。因此，世间上人人知道有雪山。后来佛到菩提树下静坐四十九天而悟道，证得佛果，而该处便成圣地，所谓“人杰地灵”。圣地是藉圣人之名气而成名。凡是圣人所住的地方，不是圣地，也会变成圣地。凡夫所住的地方，就算是圣地，也变成不圣地。
古人说：“天时不如地利，地利不如人和。”我们在禅堂一起修行，就是人和。不给任何人麻烦，这是如法。如法的道场，才能有所成就。有道场才能静修，静修才能得智慧。否则，想修行找不到道场，也是枉然。今天有这样的道场，要认真修行才对。
我们的圣地，就是般若堂。专造圣人──不是剩下的人，是圣贤之人。也就是阿罗汉，也就是菩提萨埵。谁是圣人？就是不怕苦不怕难的人。谁要怕苦怕难，就不是现在的圣人，也许是将来的圣人。此话怎讲？我曾经发愿：“凡皈依我的弟子，一定要成佛。如不成佛，我必会等待他成佛。”我知道将来一定会等到他成佛，所以说将来是圣人。
我对你们的期待，既深且远，希望你们努力参禅，用功打坐，不可懈怠，不可放逸，要守规矩，依法修行，一定要成为圣人。希望在这九十八天之中，你们都成为金刚不坏的圣人。
六祖大师说：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”根据这四句经文来分析，修法的人也要有，护法的人也要有。各位！愿意出家就修法，愿意在家就护法。各尽其责，各负其事。出家人，实实在在去修行；在家人，真真诚诚来护法。各人做各人应做的事。
一切法皆是佛法，那有可以欢喜的？那有不可以欢喜的？参禅要在这个地方用功。不要有憎爱的心，要用平常心去用功。好像一池春水，没有波浪，混杂的东西自然下沉于底，水就清净。参禅亦复如是。没有妄想，法身现出。这几句法很重要，希望大家按照这个道理去行，很快便会开智慧。所谓“说的是法，行的是道。”知法不去行道，那是无有是处。
这次禅七的举行，有很多人不相信有这样用功修行的地方。有的人认为我们在说笑话，有的人以为我们在发神经，否则不会这样不睡觉、不多吃，每天用二十一个钟头的功，这是不可能的事，绝对做不到的。这是外界的批评，可是我们一定要做到圆满，令他们惊奇一番：“啊！真修行！”
每天每天要勇猛精进，绝不后退。等他们知道我们是真修行时，已经落后了。我们应走在一般人的前边，作为他们的领导者，领导他们修行。欲作领导者，必须真修行。在修行的时间，一分钟也不空过，时时刻刻念玆在玆的参“念佛是谁？”
修道最忌讳的事，就是懒惰。如果懒惰一点，就得不到好处。什么好处？这种好处，妙不可言。有不可思议的境界，如人饮水，冷暖自知。别人是不知道的，只有自己去体会。
如有打禅七的机会，一定要参加。参加一次，便有一次的收获。不吃饭挨饿可以，不参加禅七不可以；不穿衣挨冻可以，不参加禅七不可以。因为十方诸佛，皆从这条路走过去，才有成就。
有人怕苦，不敢参加禅七，这是错误的观念。我们在过去没有遇到这种禅七，所以生生世世在六道轮回中旋转。如果参加过禅七，一定不会打妄想，一定不会颠倒。对财色名食睡五欲之乐，绝对不贪恋。认为财色名食睡，是往地狱的五条路。
参禅打坐，到了炉火纯青的时候，便有一种金刚的定力，不会被五欲的境界所转。这时，不贪财、不贪色、不贪名、不贪食、不贪睡。就是在梦中，也没有这种贪欲之念。在梦中能清净，这才是得到真正的好处。次而再接再厉的修行，便到无梦的境界，而成圣人。
人在明白的时候，能做得主。外边境界来诱惑，理智坚强，定力充足，便不被境界所转。可是在梦中，就做不得主。见到鬼怕鬼，见到虎怕虎，见到财贪财，见到色爱色──就被境界转了。纵使能在梦中做得主，在病中做不得主。在病中做得主，在死中做不得主。若想在生死做得主，那就要参禅打坐。
这种功夫，用一分便有一分的好处，用十分便有十分的好处。所谓“公修公得，婆修婆得。”谁修谁得，不修不得。修行是凭真实功夫得来的代价，才能来去自由，心体无滞，因为世上没有不劳而获的事。
释迦牟尼佛在无量劫以前，已经成佛了。可是他老人家慈悲心太重，为了教化没有恒远心、没有坚强心、没有诚恳心的众生，所以才示现成佛。
佛以成佛的根性，还要在雪山苦修六年。为什么要苦修？因为苦修是成佛的基础。好像盖楼房，先要把地基坚固起来，才能建筑大楼。地基若不坚固，无法建筑大楼。好像在沙上建楼，焉能持久？
我们在禅堂打坐，比在雪山要好得多。虽然吃的不好，犹不至于饿得骨瘦如柴那样子吧！比起释迦牟尼佛用功方便多了。既然有这样好的机会、有这样好的道场，成立坐禅班，凡是参加者，一定要打起精神来参禅！要学韦陀菩萨那样威风凛凛，手持金刚杵，降伏睡魔，不可向睡魔投降。头低到肚子上，那不是坐禅人的姿态。不要学乌龟，把头缩回去，那就不是坐禅的修行人。
坐禅用功不可太猛，也不可不猛。太猛就是太过，不猛就是不及。修道是修中道，也不太过，也不不及。所谓“紧了绷，慢了松，不紧不慢才成功。”天天这样用功，时时这样用功，也不紧，也不慢，久而久之，功夫就相应。相应之后，就得到不可思议的境界。得到之后，不可太欢喜。没有得到，也不可太悲哀。
如果太欢喜，欢喜魔就来扰论你的定力，令你一天到晚，嘻嘻哈哈，笑的不自然。问你笑什么？不知道。不知道而笑，就是发狂，这是狂魔入体。如果忧愁过度，悲哀魔则来扰乱你的定力，令你一天到晚，哭哭啼啼，哭的不正常。问你哭什么？便说：“众生太苦啦！太可怜啦！我想度众生。”你自己度不了自己，怎样度众生？这就是悲哀魔入体的现象。
在禅堂专心参禅，腿痛要忍，忍到极点，便不痛了。为什么？苦尽甘来，只有好风光，所以说苦是成道的基础。所谓“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。”这是从受苦得到的好处。
什么叫金刚？就是不坏的意思。什么叫菩提海？就是大觉海。其实比海还深，比海还远。这种觉性是无边际的，是不可思议的。我们人人修金刚的法，把自性修成金刚般的光明，把真心修成金刚般的坚固，把身体修成金刚般的不坏。
我们在般若堂参禅，就是修金刚大法。用般若三昧的真火，来烧习气毛病，把它统统烧光。把贪瞋痴三毒心，烧成戒定慧。如何烧法？用坚诚恒来烧，不断的修行，天长日久，自性光明自然现出。这和太阳化雪的道理一样，一天化一点，慢慢便将雪化尽。
在禅堂坐禅，就是溶化自性中的雪。在自性中有多生多世所积的雪，现在用智慧日来化它。雪就是无明烦恼，它能障碍修道人的清净心，故非把它溶化不可。有它存在，便有许多麻烦，例如：知道苦、知道痛、知道不舒服。假如用功参禅，便有定力，就不知腿痛，不知腰酸，更不知头痛。不知一切苦，这样就把生死关头打破，就到金刚菩提海中。
到了金刚菩提海中，与法界合而为一。法界有多大？口说不出来，心想不起来，它究竟有多大。在《楞严经》上说：“空生大觉中，如海一沤发。”这个虚空，究竟有多大呢？乃是无边无际，无人知晓。现在科学虽然昌明，但无法用尺去量虚空。虚空之大，不可测不可量。可是在大觉海中，不过是一个泡沫而已虚空是从大觉生出来，所以说大觉海是虚空的母亲。
我们要返本还原，归到菩提海中来。所以我们出版一本杂志，名叫“金刚菩提海”。我们的禅堂，叫金刚菩提海禅堂。我们人叫金刚菩提海人。将来成罗汉，就叫金刚菩提海罗汉。将来成菩萨，就叫金刚菩提海菩萨。将来成佛，就叫金刚菩提海佛。总而言之，金刚菩提海五个字，是我们的注册商标。
我们坐禅，就是要返回大觉海中。现在十方诸佛、菩萨、罗汉在那里等待我们呢！我们要努力用功，勇猛精进，早日达到目的地–大觉海中，不要令诸佛菩萨们失望！
众生本来都在大觉海中，但因为有无明，生出种种迷惑。因为迷惑，就造很多的业，所以在轮回中受果报。好像一粒微尘在虚空中，忽然而上，忽然而下，忽然而东，忽然而西，飘荡不定。我们人就是一粒微尘，在轮回中旋转，忽而天堂，忽而地狱，忽而人道，忽而修罗，忽而畜生，忽而饿鬼。迷而不觉，便轮回六道。若能觉而不迷，便了生脱死。
我们为什么迷而不觉？因为中了贪瞋痴的毒太深，所以不觉悟。若想觉悟，必须坐禅。坐禅不迷，乃是出离三界的道路。不觉悟的时候，看什么都是真的，尤其对财色名食睡，贪恋不舍。若能觉悟，看一切都是虚妄的。如镜中花，水中月，虚而不实的影像。
我们的自性是清净的，好像清水一样，由上面直接看到下面，没有混浊的现象。可是一生无明，动了烦恼，便将清水变成浊水。水不清，月不现，那就愚痴了，而智慧光明不现前。无明一起，好像寒冷的天气，将水凝结成冰。举出个譬喻：用一碗水泼在人的面上，人不会受伤害。若将一碗水冻成冰，打在人的头上，一定头破血流，甚至致命。同一种东西，便有两种作用。所谓“烦恼即菩提”。烦恼是冰，菩提是水。将冰化成水，有利于万物。
月到天心处，风来水不识。
一股清异味，略得少人知。
这种境界是形容用功的人，用到月光正在天中时，风吹到水面上，没有波浪。这种清净而温和的境界，有一股清异味，大概很少人知道吧！
用功到无人无我无众生无寿者的时候，内无身心，外无世界。这时候，便可领会其中的妙味。可是很少人能知道，非得身历其境者，才能体会到其中的妙味。
修道是自己为自己修，用功是自己为自己用。不是替人修道，不是代人用功。所谓“自己生死自己了，自己吃饭自己饱。”你修行就能了生死；你不用功，就不能了生死。
我们修道要修成无心道人，内无身心，外无世界，与虚空同体。这时，人执空了，法执也空了。怎样能证得这种境界？就是要参禅。参禅要念兹在兹，精神集中，不打妄想。如猫捕鼠，如鸡孵蛋，如龙养珠，那样的谨慎、注意、专心，便能完成任务。
我们参“念佛是谁？”“谁”就是老鼠。在这里参，好像在老鼠洞旁等老鼠一样，时刻不放松。一懈怠，老鼠跑了，就找不到“谁”了。所谓“一念不生全体现，六根忽动被云遮。”在一念不生的时候，全体大用都现前，本有的智慧也现前。可是，当眼耳鼻舌身意六根，在忽然间稍动，便好像空中生起浮云，把太阳光遮住了。
一念不生的时候，内无身心，外无世界。坐禅坐到这种境界时，呼吸气停止了，但这不是死。外边的呼吸气停止了，可是内里的呼吸气活动起了。如果一动念：“哦！我的呼吸气断了！”即时又继续呼吸了。一念不生，呼吸断了，这是转无形大法轮，唱无生的歌。
从前有位老修行，他修非非想处定，想生到非非想天。他在海边修非非想定，刚要入定时，从海水中发出很大的声音。老修行抬头一望，乃是一条大鱼在游泳。老修行无理它，继续入定。海里又发出大声音，连二接三地不断绝。老修行睁眼一看，原来那条大鱼，仍然在他前边海水中跳舞。老修行乃生起瞋心，对大鱼说：“你再来扰乱我入定，我就要吃你的肉，一口把你吞下去！”大鱼一听，就不敢再出来了。
老修行入了非非想定，以后便生到非非想天，享受八万大劫的天福。天福享尽，乃堕落畜生道，转为鱼鹰，天天吃鱼为生，满了他的愿。等到释迦牟尼佛成佛时，为鱼鹰说法，才度他解脱。后转为人，跟佛出家，证得罗汉果。由此公案看来，修道人绝对不能生瞋恨心。如果不慎生了一念瞋恨心，将来会受果报。大家不可不慎！
今天是大悲七开始。晚间洒净之后，开始诵持大悲神咒。这个大悲咒是过去九十九亿恒河沙数诸佛所说的神咒。观世音菩萨为怜悯你我他一切众生，发大悲心，倒驾慈航，来娑婆世界，度你我他一切众生出离苦海，得到解脱。所谓“苦海无边，回头是岸”。只要虔诚诵持大悲咒，必有不可思议的感应。
观世音菩萨在无量劫以前，听到千光王静住如来为他演说大悲神咒之法，以金色手摩其顶。聆听之后，即超过第八地菩萨之位，心生大欢喜，立即发大愿心：“我若能利益一切众生，令我即时生千手千眼。”发愿之后，忽然大地震动，十方诸佛之光，照射彼身，顿时生出千手千眼之庄严相。手有提拔之力，眼有照明之用。千手千眼乃表示有千种神通和智慧。
大悲的意思：所谓“悲能拔苦”，无论有什么困苦艰难，若能诚心恳切的念大悲咒，都能得到平安，逢凶化吉。观世音菩萨对佛说：“如果众生诵持大悲咒，不能满愿，誓不成正觉，除非是不善或不至诚者。”
诵持大悲咒，不但能得到自在，而且所求皆能满愿。能离开苦难，而得到快乐。把危险度过，而得到平安。怎样能离苦难？就要诵大悲咒。怎样得脱危险？就要诵持大悲咒。不要把大悲咒，看成简单平常。我告诉你们，如果在过去、现在，没有善根的话，你们连大悲咒的名字，也不会听见，何况诵持呢！现在不但听到大悲咒的名字，而且还至诚的诵持大悲咒。这是百千劫难遭遇的机会，且又有善知识指导，如何诵持，如何受持，如何修持，可见这是值得你们重视的。总而言之，大悲咒有意想不到的好处。
在这七天之内，必须诚心诚意、必恭必敬诵持大悲咒。诵到极点，心无妄想。此时，心地清净，或者有人见到光出现，或者有人见华出现，或者蒙观音菩萨摩顶，加持开智慧，或者嗅到异香扑鼻的天香。但也许有人虽然恳切至诚诵大悲咒，可是没有遇着什么境界。你不要灰心，要再接再厉，继续的诵持。到时候，一定会有感应道交的境界，降临在你的面前。
无论见到境界或没有见到境界，都要精进的诵持。见到瑞相的人，不要执着在瑞相上。没有见到瑞相的人，也不要生出自卑感：“啊！我没有善根，为什么我没有见到菩萨？”善根有早熟与晚熟，如果感觉自己的善根尚未成熟，应该栽培善根，多做功德事。所谓“未种善根，令种善根。已种善根，令其增长。已增长者，令其成熟。已成熟者，令其解脱。”
各位初次来金山禅寺，研究佛法，修习佛法，要拿出诚心来学习，不怕苦、不怕难。在这七天之内，要勇猛精进，不要打妄想。如果一面修行，一面打妄想，功夫不会专一。不专一，便得不到感应。所谓“专一则灵，分歧则弊。”专一其心的念，就有灵感；若是杂念纷飞，就不会有感应。这一点，各位要特别注意！
诵持大悲咒所得到的好处，就是尽未来际也说不完。凡是诵持大悲咒的人，绝对不堕落三恶道。如堕落三恶道中，观世音菩萨他也誓不成佛。诵持大悲咒的人，其一切愚痴，若不变为智慧，观世音菩萨他誓不成佛。大悲咒能治世间八万四千种疾病。如有疾病，甚至中西医生，束手无策，你若虔诚诵持大悲咒，一定不药而愈。就有这样不可思议的神效。
在金山禅寺就有人得到这种的感应，最不容易医治的癌症，诵大悲咒，却把绝症念好了。大悲咒的神力，妙不可言，只看你们在这七天的功夫如何？谁有诚心谁就有感应，得到好处。有病的人，病会痊愈。无病的人，能开智慧。求什么得什么。所以大悲咒是不可思议广大灵感无碍大悲心陀罗尼。陀罗尼译为总持，“总一切法，持无量义。”也就是咒，或为真言。总之，是极密之语。密咒有四义：
1. 咒中有鬼神王的名字，小鬼听到王的名字，不能撒野，都守规矩了。
2. 如军中的口令，相应无事，不相应则治罪。
3. 咒能秘密地把你的罪业消了，令人不知道。
4. 咒是诸佛秘密言语，只有佛才知其道理。
各位这次来参加大悲七法会，都是善根具足，祖上有德行，因缘成熟，才到金山禅寺来。希望各位既入宝山，不可空手而回。总要得到宝，才能受用无穷。什么宝贝？就是大悲咒。大悲咒可以治病，可以降魔，可以开智慧，可以保平安。换言之，求什么得什么，一定遂心满愿。
这次大悲七法会，是很特别的法会。在中国也是很少有念大悲咒，一连续念七天的记录。在其他的国家有没有念七天？我就不知道了。可是在美国，我相信是第一次。所以希望各位拿出真诚之心来诵持大悲咒，功德无量！
一九八一年十月五日至十一日
于万佛圣城观音宝殿观音七开示节录
今天大家聚集在一起，参加观音七，虔诚的念“南无观世音菩萨”的圣号，这是很难得的机会，故不可空过。如果不认真念，就一无所得，如入宝山，空手而回，实在可惜。希望大家放下一切，勇猛的念，一定会有感应，这样才没有辜负来打观音七的目的。
一般人打观音七，多数是念念佛，念念菩萨，然后休息半小时，再继续用功。或者在香港，或者在台湾，差不多是这种情形。我们万佛圣城打七，从早晨开始，到晚间休息为止，中间没有休息的时间。
各位要知道，并不是我们不休息是对的，人家休息是不对的。是什么道理呢？因为我们在以前没有用功修行，所以现在要加油，勇猛精进，向前努力。人家或者用功很久，已经上路，念观世音菩萨，或者不念观世音菩萨，都是一样，没有妄想。人家休息，比我们精进，更有进步，所以不能说人家休息是不对的。
假使我们生出贡高我慢的心：“啊！我们万佛圣城是勇猛精进，他们是懈怠懒惰。”如有这一念心，所有的功德，都会没有了。这就是自满心、自傲心。我们必须了解，人家在无量劫以来，就修行用功。现在人家休息，是在等待我们从后边追。若能这样的想，所用的功，一定会相应。不要在用功里生出障碍的心，障碍就是自满，就是我慢。这样就妨碍菩提种子生根发芽。我们用功要懂得这一点。无论在什么情形之下，绝对不可以生贡高我慢心，不可有自私自利心。要看“是法平等，无有高下”，要有这种的思想，才是修道人的胸怀。
我们一开始用功，存心要正当。如果心存不正当，无论用什么功，都会着魔。心要是正当，不管用什么功，都会成佛。所以佛和魔，只在一念之间，因此在这个地方，要特别注意。
为什么要念“南无观世音菩萨”？因为观世音菩萨和娑婆世界的众生，都有大因缘。他是寻声救苦救难的菩萨。有人在想：“我们有苦有难，才念观世音菩萨。我们没有苦也没有难，念观世音菩萨做什么？”你觉得没有苦吗？在五浊（劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊）恶世中的众生，统统有苦，苦不堪言。在轮回中转来转去，这不是苦吗？一天到晚不停的打妄想，这不是苦吗？总想自己要得到什么，总想利益归于自己。想不到，就睡不着觉；求不得，就吃不下饭。你看！这不是苦吗？谁能保证自己没有苦？没有这个苦，还有那个苦，总而言之，苦不离身。如果万念放下，一无所求，那时，才算没有苦。
我们念“南无观世音菩萨”，首先要了解它的意义。“南无”是梵语，译为皈命。“观”是观察，用妙观察智来观察。谁有妙观察智？观世音菩萨有。他有这种的智慧，故在世间上一切的声音，悉知悉见，都骗不了他。“世”是世间，“音”是音声。观世音菩萨修反闻闻自性的法门，所以用心来观察世间众生呼救的声音。菩萨闻之，即刻分身前往，救出苦海，令众生离苦得乐。所谓“千处祈求千处应，苦海常作度人舟。”观世音菩萨如慈母一般，有求必应，不会令子女失望。所以说大慈大悲、救苦救难、广大灵感观世音菩萨。“菩萨”是半梵语，应读菩提萨埵，译为觉有情，或译有情觉，意思差不多。觉是觉悟，有情是众生。也就是觉悟中的众生，也可以说众生中的觉悟者。菩萨是自觉觉他的圣人，没有自私心，没有自利心，一切为众生的幸福着想，而忘掉自己的存在。这就是无我的精神。
我们想祈求观世音菩萨保护或帮助，必须用真心来念“南无观世音菩萨”，便会产生心电感应作用。观世音菩萨听到众生的求救声，一定来拯救出苦海。但如果念时不诚心，掺杂求名求利的心，便不会有所感应。
我们现在念“南无观世音菩萨”的圣号，要纯净其心、至诚恳切的念。不为私欲而念，乃是为五浊恶世中所有的众生而念。祈求观世音菩萨慈悲，令全世界的人类，消灾免难，罪灭福生，都能获得好处。
人人抱定这种宗旨念“南无观世音菩萨”，这样感应道交的力量，是不可思议的。各位！把念观世音菩萨的功德，皆回向给法界众生，所谓“愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。”
沙德（埃及总统）先生被害的消息，传到万佛圣城，全城的人，都非常惋惜，世界失去一位和平的领导者。他虽然是回教徒，可是没有宗教的界限，思想开明，所以担任法界佛教大学的名誉校长。
这位沙德先生，很值得一般人的钦佩，因为他的宗旨，愿世界和平。在中东方面，他一直努力使中东减少战争，消弭灾害，这是世界上很难得的和平工作者。
他首先响应法界佛教大学的宗旨，愿意赞助法界佛教大学，也愿意作为法界佛教大学的名誉校长。现在他虽然被人刺死，可是他的精神，永在人间。生死本来是虚妄，但人所做的事是真实。好像中国有位关云长将军，他一生大义参天，浩气长存，最后被东吴所害。虽然被杀，但千古流芳，迄今还受人之崇拜。
我想沙德先生虽然遭遇不幸，为国而身亡。但是他爱好和平的精神，是千古不朽的。为纪念这为和平者，我们明天（一九八一年十月九日）上午九时举行沙德先生追悼会。为他诵经诵咒，回向给他。他在回教世界，知道佛教是平等，没有宗教的束缚，他一定会很愉快的。
我们现在专心一致来念观世音菩萨，也要念自己自性中的观世音菩萨。我们修行，外面有什么，内里也有什么，外边有观世音菩萨，里边也有观世音菩萨。所以念观世音菩萨，要念到内外一如，自他无二。
我们的自性中，具足十方诸佛无量恒河沙数的性德，所以口里念观世音菩萨，心里更要至诚恳切，杂念不生，妄想不起，专一其心来念观世音菩萨。不要有个所求，有个所贪。更不要有“为什么念观世音菩萨”的念头。念观世音菩萨，乃是自性的本分。
我们念到“念而无念，无念而念”的境界时，自性观音现前，打成一片，忘人无我，这时还有什么烦恼？还有什么无明？到自在无碍的境界，大圆镜智自然现前，平等性智自然现前，妙观察智自然现前，成所作智自然现前。虽然四智现前，不过是一个开始而已。在四智中有千差万别种种不同的阶段。不是一现出来，就和佛的四智是一样。无论哪一个阶段，哪一个果位，都有种种不同的地位。
修道人，要明白“失之毫厘，谬之千里”的道理。要念兹在兹向前去用功，不要落在旁门外道中，那是邪知邪见的谬论。要存正知正见，正念才能现前。
念观世音菩萨，要念自己的观世音菩萨，不要念人家的观世音菩萨。什么是自己的观世音菩萨？就是把自己念成和观世音菩萨一样，有观世音菩萨那样的慈悲，有观世音菩萨那样的喜悦，也像观世音菩萨有七难二求、三十二应身。念观世音菩萨，要学观世音菩萨那种大慈大悲、大喜大舍、大智大慧、大愿大力。
修行要认真、脚踏实地来修行，不可在皮毛上用功夫。有些人，说是行菩萨道，但实际上是表演给人家看。无论做什么，一举一动，一言一行，都给他人看，不给自己看。这些人需要回光返照，为了给人家看，才念观世音菩萨的圣号–如有这种思想的人，赶快纠正过来。
凡是一切修行，都是给人家看，这就是舍本求末。把根本忘了，追求末梢，无有是处。修行要给自己看，能看就是回光反照。切记！要回光返照，不是放光外照。若把光放出去，教旁人认识我，我是老修行。要知道光放出之后，就没有了。为什么？因为你的光，还不具足。你修行还没有修到圆满之境，光度很小，经不住考验。等光圆满，无欠无缺，那时候再放光也不迟。现在是修行的阶段，不要放光。
修行好像读书一样，先读小学，次读中学，再读大学，然后才能得到博士学位。修行也是要这样，一步一步向前迈进，不可找捷径。有人说：“禅宗提倡顿悟（顿然间开悟）。”你要知道，顿悟是顿悟的理，理能立刻明白，可是事要慢慢的修行。顿悟那个人，不是在顿悟的时候，一修就悟了。而是他在无量劫以前，就把菩提种子种在地下里。他努力的耕耘，久而久之，果实到那一天才成熟。并不是没有修行，就能开悟。所谓“理可顿悟，事须渐修”，就是这个道理。
我们在这里打观音七，要拿出真精神来念观世音菩萨，不可躲懒偷安，找机会去放逸。如果放逸，把大好时光空过，失去开悟的机会，太可惜啦！打观音七，大家在一起，拼命用功，这是难遭难遇的法会。盼望大家要珍惜光阴，努力用功念观世音菩萨，定有不可思议的感应。
我们要时时念诸佛名号，要刻刻念菩萨的名号。其实修行人天天都是在打七，但因为我们不用功，所以才找出一个时间，大家聚在一起举行观音七，这叫克期取证。在这七天之内，外缘放下，一念不生，专心致志，持念观世音菩萨名号。念观世音菩萨，能离开邪知邪见，能增长正知正见。在念观世音菩萨的时候，心平气和的念，聚精会神的念。不要比赛，不要竞争。比赛竞争，是世俗人的行为。
修行人是与世无争，和谁也不比，和谁也不争，大家一起用功。谁努力用功，和自己努力用功是一样的好。有这样的思想，就没有争第一的心。修行时，不能好逸恶劳，要时时精进，要刻刻精进，要分分精进，要秒秒精进。有一分的精进，便有一分的感应；有十分的精进，便有十分的感应。
我们念观世音菩萨的心，是否真诚？观世音菩萨在虚空中观看得清清楚楚。谁有真心在念，谁就蒙观世音菩萨的加被，令其智慧开朗，善根增长，诸恶消灭，三障蠲除。也就是把业障、报障、烦恼障都消除，一切恶业消灭。所以念观世音菩萨，要用诚心念，要用真心念。谁用真诚的心念，谁就会得到利益。谁的心不真诚念，就绝对不会得到感应。
在打观音七中，有人用真心念观世音菩萨，也有人是随喜，而无真心。看人家念，自己也念；看人家走，自己也走；看人家坐，自己也坐，始终提不起真心（真心是无妄想）来念。念观世音菩萨时，没有所贪的心，没有所求的心，这就是真心。不争、不贪、不求、不自私、不自利–这都是属于真心。心用功用真了，一切业障就消除。心不真，业障就跟着你。所以在打观音七的时间，最好“少说一句话，多念一声观世音菩萨”为妙。所谓“打得念头死，许汝法身活。”
修行人，为了生死、为度众生而修道，不是为求感应而修道。所谓“思衣衣至，思食食至。”想什么有什么，这是天人的境界，等天福享尽时，仍要受轮回之苦。修道人要修究竟解脱之法，才能出三界，了分段生死。
刚才果谦（恒让）报告从越南逃难的经过，遇到种种的险境，可以说是九死一生。她虔诚的念观世音菩萨，得蒙菩萨的慈悲加被，平安离开虎口，来到万佛圣城修道。这是现身说法，把她经过的情形，告诉现在住在万佛圣城所有从越南来的难民知道。希望他们也将身历其境的险事写出来，令全世界人知道。将来出版，书名为难民涉险记。
我们现在于美国，平安无事，不觉得困苦艰难，可是在难民营中的人，才能体会这种痛苦。所以希望大家不要“平时不烧香，临时抱佛脚”，那是来不及的。要有“宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井。”的准备。我们在这里念观世音菩萨，是为全世界所有的难民祈祷。令他们离苦得乐，没有一切苦厄。我们举行观音七的目标，是为拯救难民，出离苦海，这关系全世界人类的生命安全。既然有此使命，必要尽力来念观世音菩萨。若是诚心的念，则多救一点人。若不诚心的念，则少救一点人。恻隐之心，人皆有之。站在佛教立场，要广救众生，义不容辞，拼命念观世音菩萨。
万佛圣城的宗旨，是要拯救全世界苦恼的众生。每天为苦恼众生念观世音菩萨，祈祷观世音菩萨千眼照见，千耳遥闻，千手护持一切众生。我们现在打观音七，人人应该争先恐后念观世音菩萨。不应该躲懒偷安，没有慈悲心。这种人没有道德心，没有公德心，故将来所成就的果位，有一定限度。我们修的是大乘法，要有舍己救人的精神，为众生谋幸福，为众生求和平。我们念观世音菩萨，不是为自己而念，乃是为救难民而念。以此宗旨来念观世音菩萨，一定会有很大的感应。
各位！听了果谦报告之后，知道观世音菩萨，不但寻声救苦，而且保护众生的安全，是众生的依怙者。在打观音七的时间，大家真心诚意的念。多一人念，多一分力量。多一分力量，世界多一个地方和平，这是很重要的功德。
我们不要为己所求，为己所贪。应为全世界人类求和平，祈安宁。凡是真正的佛子，要养成为人不为己的思想和行为，一定会蒙佛菩萨的护佑。
今天讲一件真实的事。约在十年前，有个非黑非白的怪人，衣衫褴褛，十分邋遢，身长五尺多高，骨瘦如柴，面无表情。有一天，来金山禅寺大门的外边，倚墙而坐。这时，天降大雨，他仍然不动。有人叫他进来，他不理不睬。好像入定，不饮不食，不和任何人讲话。
约有三天，我到门外看他。他虽然不跟旁人讲话，但他却和我讲话。我问他姓什么？答：“姓石。”问他叫什么名字？答：“叫人。”又问他从什么地方来？答：“从山上来。”又问他来做什么？答：“来求法。”我说：“我们这里无法可求，会令你失望。”他说：“我不会失望。”这样问答之后，他便跟我走进金山禅寺。随大众坐禅，睡觉，可是不吃饭，不饮水，不小便，也不大便，成为古怪人。
天天坐在那里打坐，不讲话，也不行动。从外表看来，好像吸毒，又好像嬉皮。在他身上藏着一截木炭，问他做什么用？他说：“可以取暖。”住了几天，随大众的行动，大家在禅堂打坐，他也打坐；大家到楼上睡觉，他也到楼上睡觉。大家怕他偷东西，乃派一个人监视他。他在屋内睡觉，监视的人在门外倚门而睡。如果他开门时，监视的人一定能发觉。
有一天，这个石头人，忽然不见了。监守人也感到莫名其妙，不知他是用什么法子溜走的。今天为什么要讲这件事？因为石头人尚且来金山禅寺求法，何况我们是万物之灵，还不好好学法，实在很可怜啊！
在中国有这样一句话：“家家观世音，户户弥陀佛。”观世音菩萨和我们特别有缘，欢迎我们到极乐世界去永住，不需要办移民的手续。只要有“一念真心”的证明，则一切通过，绝不会找麻烦。如果没有“一念真心”的证明，就不能移民到极乐世界去。
那么，“一念真心”的证明，怎能得到？方法非常简单，容而且易。只要真心诚意念“南无阿弥陀佛”或“南无观世音菩萨”或“南无大势至菩萨”就可以了。因为阿弥陀佛是极乐世界的教主，观世音菩萨和大势至菩萨是他左右二协士，这是西方三圣。无论念那一位的名号念到一心不乱、一尘不染的境界，就能带业往生，花开见佛或见菩萨。
若不想移民到极乐世界去，那就不必念三圣的名号；若想移民到极乐世界住，必须念观世音菩萨的名号，生时可以免三灾七难，死时可以往生净土。一举两得，何乐而不为。
我们念观世音菩萨，念到和观世音菩萨合而为一，分不开家，到那时候，不想去极乐世界，也办不到。为什么？因为根已经扎下去了，将来就会生枝长叶，开花结果。
在道场里念观世音菩萨，很快会有感应。虔诚的念，无想的念，念到“念佛三昧”时，风吹不透，雨也打不漏，这时便能满足愿望。念观世音菩萨的时候，要必恭必敬的念，不要打妄想，必定有感应。你在打什么妄想，观世音菩萨是知道的。所谓“众生若干种心，观音悉知悉见。”念观世音菩萨的心诚到极点，必有感应。否则，没有感应。
住在万佛圣城的人，都要清净身心，不生无明，不起烦恼，更不发脾气。要时时保持和蔼的态度，怀着慈悲的心肠，对任何人不暴烈，对任何事不干涉。如能这样，才是真念观世音菩萨，才是真拜观世音菩萨。
来到万佛圣城拜佛的人，不可生烦恼。如有烦恼，不但求不到福，反而得到苦。无论在何种情形之下，要修忍辱波罗蜜法。万佛圣城是洗涤身心的道场。有了烦恼，来到万佛圣城，自然会清净。为什么？因为观世音菩萨会加被你，令你的烦恼抛到九霄云外。
来到万佛圣城的人，要学观世音菩萨慈悲喜舍的精神，利人无我的思想。将心胸放大，能容忍一切不如意事。相会是有缘人，何必争争吵吵，多没意思！有者改之，无者勉之。
万佛圣城是洗涤众生的习气毛病的地方。来到万佛圣城的人，抽烟的人不抽烟，喝酒的人不喝酒，赌钱的人不赌钱，吸毒的人也不吸毒。将不良的嗜好，统统戒掉。不但在万佛圣城是这样，就是到任何地方，也是这样。因为在万佛圣城将身心洗涤清洁，身健康，心也健康，已经革面洗心了。将习气毛病都去掉，才是真念观世音菩萨，才不枉参加打观音七的一番心愿。
人人不生烦恼，就得到宝贝。所谓“不生烦恼莫疑心，总要管己少管人。多认不是少争理，安然清净智慧生。明心没有碍难事，见性那有忧愁心。佛光不是不普照，忧思恨怨心搅昏。”能按照这几句话去做，一定得到特别的感应。
念观世音菩萨圣号，就是清理心里的垃圾。念一声观世音菩萨，就少打一个妄想。念两声观世音菩萨，就少打两个妄想。乃至念万声观世音菩萨，就少打万个妄想。
有人说：“法师！您讲错啦！我一边在念观世音菩萨，一边在打妄想。所打的妄想，比念观世音菩萨还要多。”那你的本领高强，真是不可思议。一边念观世音菩萨，一边打妄想，其实你没有念观世音菩萨。你是心不在焉，视而不见，听而不闻。
你虽然随着大家念观世音菩萨，可是你自己并没有注意到观世音菩萨。因为你没有注意到观世音菩萨，所以你的妄想就来了。妄想来了，口念观世音菩萨，心里杂乱无章。当打妄想时，口念观世音菩萨也忘了。忘了念观世音菩萨，就会打妄想。这是敷衍了事，而不认真。你在那里不是念观世音菩萨，而是在同流合污，随顺旁人打转，所以念观世音菩萨，念的也不相应，声音也不强，气力也不壮。
念观世音菩萨时，眼观望观世音菩萨，心想念观世音菩萨，认为观世音菩萨常常在我的眼前，千眼照见我，千耳遥闻我，千手护持我。口里所念观世音菩萨的声音，耳里听得清清楚楚。再把念观世音菩萨的音声，送到心里，在心里接受这位观世音菩萨，也就是把观世音菩萨请到自己的心里去。心里有观世音菩萨在，就不会打妄想。念观世音菩萨，是医治妄想的特效药。心中什么时候清净，就什么时候自在。
念观世音菩萨，不但口念得清清楚楚，而心里也记得清清楚楚。在眼耳鼻舌身意六根门头，都在念观世音菩萨。眼睛念，耳朵念，鼻子念，舌头念，身体念，意识也念。总而言之，都在念观世音菩萨。这叫都摄六根，一门深入的境界。
在大势至菩萨圆通章上说：“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”大意是这样的解释：都摄六根，就是教我们把六根摄住，不散乱、听使唤、依教奉行，将六贼（六根）变成六个护法。都摄就是令六贼守规矩，不许它作怪。把它们训练柔顺，非常听话。人为什么不能专心念观世音菩萨？就因为没有都摄六根，没有驾卸眼耳鼻舌身意六贼。所以它们兴风作浪，引起妄想纷飞，不能安分守己，而到处找麻烦。
若能都摄六根，那么，就能净念相继。清净的念，如同水波一样，一个跟着一个，继续不断。清净其心念观世音菩萨，亦复如是。不间断的念，不停止的念，念到相应时，就得到三摩地。三摩地译为正定正受，这是第一圆通的法门。到了这种境界，便能六根互用来念观世音菩萨的圣号。
有入三摩地的境界，才能得到念观音三昧，才算是打观音七的人。没有得到念观音三昧，不算是打观音七的人。入三摩地的境界，从清晨开始，一直到晚间休息。在这中间，口里只知念观世音菩萨，不知时间的过去，也不知时间的现在，更不知时间的未来。把过去现在未来的时间，都空了，这是入三摩地的境界。
在这里念观世音菩萨，精神集中的念，忘掉一切烦恼。我有没有吃饭？不记得啦！为什么？因为我一心念观音嘛。我有没有穿衣服？不记得啦！为什么？因为我专心念观音嘛。我有没有睡觉？不记得啦！为什么？因为我专心念观音嘛。如果把吃饭、穿衣、睡觉这三件事情都忘了，这就是三昧现前。心中没有无明，没有烦恼，没有妄想。念观世音菩萨，念得清清楚楚、欢欢喜喜，念得比什么都自在，比什么都愉快。有病，病好了。有痛，痛忘了。没有吃饭也不饿了，没有睡觉也不困了，这就是入念观音三昧的境界。
不能说我有境界，听到虚空中有人在说话。那简直是着魔，不是入定。修道人，要“自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成”。连自性都不认识，还要另外头上安头，弄出一个神或菩萨，这是错误的思想，愚痴的行为。
修道人，时时要回光返照，不要向外驰求，在外边是找不到的。在自性里，应有尽有，一概俱全。先问自己有没有修行？有没有功夫？不问别的，只问有没有贪心？有；就是没有修行。没有；就是有修行。这是最要紧的。
再问问自己，有没有瞋心？人家无缘无故打你，你发不发脾气？你若发脾气，那是没有功夫。若能不发脾气，不能说我执已断，只是减少而已。要有这种功夫，“打我没看见，骂我把理服”。希望大家在这个地方用功夫。
如果有烦恼发脾气，那就是没有修行，没有放下。若是放下一切，谁有烦恼？谁在那儿作怪？如果没有烦恼，也不发脾气，这是修道人的本分。不能说我的修行了不起，这不过是修道刚迈第一步而已。不能贡高我慢，认为不得了，“啊！你们来看我的修行，是全世界第一。”这种人，真是大我慢、大魔王！诸位千万不可有这种思想，若是有的话，就是邪知邪见。
照照自己，有没有愚痴？是不是什么都明白了，一切无所障碍？如果是一通一切通，那是修行一个开始而已。不能说我什么都够了，一切都圆满了，那就是我慢狂。所谓“真空无人我，大道无形相。”真空的时候，有个什么人？又有个什么我？怎会打桔汁的妄想？这是没有证得三摩地。如果入三摩地，自然的甘露水现前，还用到外边去找吗？都在自性中。
修道人，不能戴着假面具，一边挂修行的招牌，而不做修行的事。所谓“挂羊头卖狗肉”，做些不如法的事，焉能得到三摩地？真正修道人，若专心念观世音菩萨，即得三昧。三昧的境界，再冷的天不冷，再热的天不热，再渴不渴，再饥也不饥。就有这样的妙，妙不可言。
修道人，要真真实实去修行，躬行实践，不可贪图假名。修行是讲真功夫，要受得起考验。不可自吹自擂，我有道行。是真是假，行家一看便知。所谓“行家伸伸手，就知有没有？”更不可冒充过来人，那是打大妄语，会堕地狱的。也不可修行一点，就认为够了，那始终是画饼不能充饥。望梅虽然能止渴，但是一时之效，都不是实际，也不能成事实。还是规规矩矩依法修行，才是正途。
今天传授你们一个要诀，什么要诀呢？就是在紧急关头的时候，保持镇静，不可紧张。将生死置于度外，一心念观世音菩萨，一定会化险为夷，度过难关。
在最危险的时候，心中这样观想：“反正我现在快要死了，可是在我未死之前，我要拼命念观世音菩萨，也许有一线的希望。”要有这种思想，就可以遇难呈祥。
好像所乘的飞机，在空中忽然发生故障，即将坠地。这时要念观世音菩萨。因为观世音菩萨是救苦救难的菩萨，是有求必应的菩萨。我若不念观世音菩萨，我的生命遭受极端的危险，没有希望了。这时，你必定以最诚心来念，感应观世音菩萨的慈悲，拯救全机的人的生命。打七时要作这样的观想，来念观世音菩萨。
再想，我所乘的火车，现在出轨道，在千钧一发之际，我如果不念观世音菩萨，全列车的旅客，都会死亡。念观世音菩萨就是求救声，菩萨闻之，无论千山万水之遥远，即刻来到你的面前，救你出离苦海，非常灵验。
再想，我所乘的轮船，在大海中发生不幸，即将沉没，葬身鱼腹。在这最危险关头，我要念观世音菩萨，就是在最后一分钟，一秒钟，我也念观世音菩萨。如果这样，定会逢凶化吉。
再想，我所坐的汽车，在路急行，忽然机件失灵，车飞起来，下边是万丈悬崖，若掉下去，粉身碎骨，一切都完了。这时，若拼命念观世音菩萨，车子会平安落到悬崖下，有惊无险。这是念观世音菩萨的感应。
在紧急危险之情形下，你能念一句观世音菩萨，胜过平常百千万声观世音菩萨。为什么？因为在不危险的时候，所念的观世音菩萨，不够恳切，不至诚的缘故。所以念观世音菩萨，要虔诚的念，要真心的念，才有不可思议的感应。
刚才我对果谦说：“你现在在万佛圣城念观世音菩萨，能像在船上那样诚心的念，就会有感应的。那时候，你所坐的船，在大风大浪中，危险到万分，时刻有翻船的可能。如不念观世音菩萨，一点希望也没有。念观世音菩萨，才有万分之一的希望，或者有救。所以拼命的念，最后度过难关，风平浪静，到达海岸。你现在念观世音菩萨，还要休息，就因为没有那样的危险。”其实“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐。大众！当勤精进，如救头然。但念无常，慎勿放逸！”
念观世音菩萨，要随时随地的念。换言之，行住坐卧，都可以念。口念心念有同样的功德，不要起分别心，一切随缘。当知，等死的时候，想念观世音菩萨，也没有机会了。所以说：“但念无常，慎勿放逸。”
学佛法的人，要认识佛法，要修持佛法。也就是吃佛法、穿佛法、睡佛法，行住坐卧都在佛法中。认识佛法的人，一切以利益他人为前提，绝对不为自己利益作打算。总而言之，要把自己的“我执”打破。只知有人，不知有己，到了这种程度，才算是认识佛法。
修持佛法的人，无论什么境界现前，也不动其心。为什么？因为修持的功夫到家，而有定力，所以能认识什么境界是真实的，什么境界是虚妄的。不管境界真实也好，虚妄也好，统统不动心。所以在禅堂中，有这样的法语：“佛来佛斩，魔来魔斩”，意思就是一切不要执着。不执着就解脱，解脱就自在。学佛就是求解脱，求自在，不被五欲绳索所捆，才能出离三界，到常寂光净土中，亲近诸佛，承事菩萨。
什么是真境界？在没有起心动念的时候，所遇到的境界，多数是真实的。一旦痴心妄动，想要见到什么，那么所遇到的境界，多数是虚妄的。但是在大圆镜智所现是真，在分别识心所现是假。所谓“有心是妄想，无心是感应。”学佛法的人，切记！切记！所有一切境界来时，要有择法眼。认识境界，不着境界。无论是真是假，都不执着。
如果执着境界，真的也会变成假的。若是不执着，假的也会变成真的，这是什么道理？好像冰本来是水，水可不是冰，这种物理人人皆晓得。所谓“烦恼即菩提，菩提不是烦恼。”烦恼是冰，菩提是水，无明是冷度。有无明，水结冰；无无明，冰化水。冰时在三界内有生死，水时出三界外无生死。各位注意，要在这个地方来用功夫。
六祖大师曾经说过：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”也就是这个道理。若能不思善不思恶，那就是无念。无念无住，一切皆空，一切都没有了。到那个时候，便会见到自己本来的面目，也就是自己的本分。
现在来研究这个大问题。但是一切的问题，都不出“善恶因果”四个字之范围外。善者胜利，恶者失败，这是因果律。所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”。因为这种缘故，所以世界没有毁灭。如果是善者失败，恶者胜利，那么，天理则不存在。天理不存在，世界就应该毁灭，到末日的时候了。
如何令世界不会毁灭呢？就要改善人心。人心向善，光明便普照世界。光明就是智慧，有智慧的人，有正义感，所行所作，正大光明，而无私心。一切为全人类幸福着想，不会有种族之分，国籍之别，乃成为天下一家的大同世界。
现在人心不古，自私自利，往往为私己之利，而牺牲大家的幸福。所以这个世界一天比一天黑暗，一天比一天愚痴，一天比一天危险，已接近毁灭的边缘，到了千钧一发之际。如果不设法挽救，只有同归于尽，没有侥幸者能生存在这个世界中。那么，怎样挽救世界？所谓“诸恶莫作，众善奉行”。人人向善，而不向恶。上自元首，下至百姓，用智慧的光明，照破愚痴的黑暗，若能这样，便将世界的阴面照成阳面，把战争变为和平。
现在我们在长夜漫漫中，过醉生梦死的生活。因为长夜漫漫，所以要有光明。在黑暗中，令人生忧愁心。在光明中，令人生欢喜心。黑暗光明，只在人心善恶之间，毁灭世界在人心，创造世界也在人心。我们学法的人，就是去妄心存真心。所以佛法是度人救世的宝筏，改善人心的宝鉴。
世间的事，有利必有弊就好像电视，可以知道这国家大事，国际动态，所谓“秀才不出门，便知天下事”。这是好的方面，可是也有坏地方面。儿童看电视，常发生不良的影响，学会欺骗的行为，去做伤天害理的事。害得家庭不幸福，搞得社会不安宁。变成不良少年，到处惹事生非。将来执政，世界焉能太平？这是受电视之害。我们为第二代着想、为将来世界着想，应该禁止儿童看电视，或者干脆不买电视机，这是釜底抽薪最彻底的办法，来断绝为恶的祸根。
现在的世界，已经到了乌烟瘴气而不清明的时候了。那么，怎么办呢？我们是人类的一分子，先从本身往好处去作，把自己的习气毛病除净，把贪心、瞋心、痴心，扫除干净，以身作则，来影响其他人。自己的行为和思想，先要非常正确，然后劝人向善，才有模范作用，否则，等于空谈，无济于事。（记录者按：恒实、恒朝二法师，为祈祷世界和平，以身作则，三步一拜，用行动来劝人向善，令人人消灭贪瞋痴三毒之心。人人无三毒心，世界就会和平，和平就不会毁灭。如果发生核子战争，世界就毁灭了。）
凡是以天下为己任的人，都有悲天悯人的思想。好像释迦牟尼佛，在往昔修行菩萨道的时候，受了那样多的苦。为什么？因为要影响众生，令众生依法修行，才能离苦得乐。我常说：“受苦是了苦，享福是消福”，大家不妨作为座右铭。
我们人在这世界上的时间，转瞬之间，就消逝了。可是人人放不下，执东着西，觉得世界的一切是真谛，所以争名夺利，勾心斗角，在名利上徘徊，为名利尽做些违背良心的颠倒事。到后来的结果，为名者死在名上，为利者死在利上。一生你争我夺，在名利上颠颠倒倒，究竟为什么？因为不认识贪瞋痴是三毒。
这三毒比毒药还要毒十分。毒药只能毒其身，而不能毒其心；三毒不但毒身，而又毒心，令人发狂。小者毁家，大者毁国，甚至毁灭世界，所以三毒是人类的公敌。
世界上为什么有杀人、放火、奸淫、掠夺之事发生？就因为人人有贪心、有瞋心、有痴心，这三毒心在作祟，令人贪而无厌。求之不得，便生瞋恨心，轻者藏之于内，重者采取行动，或者斗争，或者战争。这样一来，世界自然不平安。如果人人之心，清净无染，慈悲用事，所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”有这种思想，世界自然和平无战争。
若要根本解决世界问题，就要从贪瞋痴三毒着手，设法令人不贪、不瞋、不痴。怎样能做得到呢？唯一办法就是信仰佛教，佛教的宗旨，就是“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，这是根本解决的办法。能守五戒，就没有贪。能有定力，就没有瞋。有了智慧，就破愚痴。三毒是传染病，三学是特效药，有药到病除之功效，和立竿见影之迅速。
人人学佛法，人人无三毒。那么，世界的问题就解决了。但是不容易作到的，为什么？因为人心不古，道德衰落，人和人之间，互相欺骗，甚至为达目的不择手段。只讲利害，不讲道义。好像奸商图利，在酒里椮水，来欺骗顾主。所谓“挂羊头卖狗肉”，这是欺骗的行为。古时的商人，以货真价实，童叟无欺为号召。现在的商人，没有商业道德的观念，漫天喊价，互相不诚实。老实人作生意，标明“不二价”三个字，大家都免麻烦。为什么要欺骗？一言以蔽之，为贪利的缘故。
忠厚的农夫，受到商人的传染，也不老实了。种植五谷和水果，采用化学肥料。养牛羊猪鸡的饲料是化学制造的，有速肥作用。令食者慢性中毒，这简直是图财害命，应受法律制裁。可是此辈逍遥法外，等于鼓励。所以只为赚钱，不顾人的生死，比卖酒椮水的罪恶还要大十倍。现在癌症患者，一天比一天增加，就是受这种不道德农夫和商人所害。所以觉悟的人，大声的呼籥，提倡天然食物，不食加工的食物。可是贪吃的人，听而不闻，照食不误，大鱼大肉，往肚里填，等于装定时小炸弹。到时候，血管破裂，轻者中风，重者死亡。虽然有前车之鉴，可是仍然我行我素。
由此观之，贪瞋痴之害，无法可形容。不但世俗人受其害，就是修道人，如有不慎，也会受其害，上其当。所以说贪瞋痴能障碍修道。刚刚修点定力的功夫，便被无明火烧光了。怎样没有无明火？就要修忍辱波罗蜜的法门，绝对不发脾气，这是最主要的关键。不发脾气，就有智慧。有智慧的光明，就能照破愚痴的黑暗。没有黑暗的心，所行所作，正大光明。如何修呢？第一要守戒，能戒就生定，能定就生慧，戒定慧三学具足，贪瞋痴三毒自然消灭。
一九八一年十二月十日
观世音菩萨的慈悲和感应，是很不可思议的。大家如果诚心念观世音菩萨名号，一定会消除业障，增长善根。观音灵应的事迹很多，现在随手拈出一则。
在美国，有一妇女到医院去生产，因为难产，所以医生便施手术，可是却摆乌龙，将尿道割断，仍不知晓，便缝上了。此妇人回家几天都不见有小便出，而身体肿胀，便觉得奇怪，再去检查，医生仍查不出有什么毛病。后来全身水肿，再去检查，血压已低至十八度，全身尿毒，无法治疗，唯有等死。
她有一些朋友，便打电话到万佛圣城求救。有人告知我，我教他们诚心念观世音菩萨。他们那时便很诚心的念观世音菩萨，两个半小时后，那位妇人全身立刻消肿，血压也提高，尿道也恢复过来，很快康复出院。从病魔和死亡中抢回来，消灾解厄的事迹，在万佛圣城多不胜数，玆举出一项说明。
《般若波罗蜜多心经》，简称《心经》。能开智慧，远离颠倒梦想。所谓：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相。”若能照见一切诸法是虚妄、飘渺，就会放下，得到解脱。
〈楞严咒〉内亦有两句咒语，能开大智慧，明天晚上传给各位。要不要钱呢？不要。所谓“千两黄金不卖道，十字街前送知音。”若开智慧，便得自在，再无烦恼，菩提现前。
我们人为何颠倒？即是无智慧。为何背觉合尘？也是因为无智慧。为何总在六道中轮回？也是因为无智慧。所以修道，应该以智慧为首。所以佛要修福修慧，修到福慧双圆，便成无上觉。
“毋以善小而不为”，这就是修福。“毋以恶小而为之”，这就是修慧。“诸恶不作”，这就是修慧。“众善奉行”，这就是修福。所以修道人勿贪小便宜，得少为足，要知道一切皆是如梦幻泡影，不能长久。这一点需要认识清楚，不要为红尘名利所迷，所谓“见事省事出世间，见事迷事堕沉沦。”故吾人要尽速超出六道轮回。
什么叫六道轮回？即是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。六道虽然不同，但又互相轮转，循环无端。我们人好像一粒微尘似的，在虚空中，忽然为天，忽然为人，忽然为畜生，忽然为饿鬼，飘忽不定，不能做主。修行就是要了生脱死，脱离轮回之束缚。因为天福享尽，亦会堕落，所谓“六欲诸天具五衰，三禅天上有风灾，任君修到非非想，不如西方归去来。”想要超出轮回，就要痛下针砭，精进修行。
人不觉痛苦，不会修行，不要以为畜生和我们距离太远，其实畜生和我们皆有骨肉关系，如果不修道，一眨眼，便又堕到畜生道。每个人皆有每个人的地狱，有烦恼，便有地狱。故诸位要赶快修道，脱出六道轮回，始得解脱。
学佛法的人，本身先要具备正知正见，你有了正知正见，然后才知道如何修行。有了正确的法门，才能得到正确的法脉。所以首先要懂得七菩提觉分的法门。
“觉知分”：觉知即是明白道如何去修行。
1)择法觉知：要知道那个是正，那个是邪，那个是好，那个是坏，要有择法眼，才不致误入歧途。如果没有择法眼，便很容易掉进深涧山沟里，出不来了，所以择法觉知是很重要的。选择佛法的正确性，首先要有智慧。否则选来选去，仍是选错了。为何会选错？就因为没有智慧，缺乏择法智慧的能力。若是如此，便容易误入歧途。
2)精进觉知：你如果明白佛法，但却把它放到一边，不用功修行，就好像整天只会说食数宝，而没有真正尝食法味。你若能选择正确的法要，且向前精进修行，身心昼夜六时勤精进，从不懈怠。身精进即是念佛、拜佛、诵经、礼忏等等。心精进是时常念兹在兹，不起妄想。
你知道选择正法，才不会盲从、盲修瞎炼。如果没有善知识的指导，本来要往成佛的路走，结果却下地狱。本来想行菩萨道，结果掉入魔道，为何这么严重？都是知见不正当，错了因果，与自己所希望的目的地相差得太远了。这即所谓的“失之毫厘，谬之千里。”或所谓的“懵懂传懵懂，一传两不懂，师父下地狱，徒弟往里拱。”
3)欢喜觉知：有了择法眼，则要有欢喜心去精进。不要一会儿精进，一会儿又与自己发脾气；不要整天烦恼，皱起眉头，苦口苦脸，应该不懒惰、不懈怠，很欢喜的去精进用功。
4)除觉知：但欢喜心还不是一个究竟心，要把它平静下来，除去自己的烦恼无明，把一切不良的习气除去。除掉之后，则法喜充满。
5)舍觉知：平静下来之后，还要舍离一切平静，一切都不执着。应要“扫一切法，离一切相。”达到内无身心，外无世界的境界。
6)正定觉知：舍了之后，才能生出定力。有正定才有正受。“正定”不是糊里糊涂的定，不要修无心定，入到无想天之定，那是不究竟的。
7)正念觉知：入正定之后，则生出很正确的念，有了正念，才不会堕落，才不会一天到晚打妄想。才证得三不退：“念不退、位不退、行不退。”
讲到这“定”字，修行人都知道禅定，即是“禅那”。是梵语，此译为“静虑”，把妄想停止下来，又叫“思惟修”。思惟便是参，参话头，参“念佛是谁”，或参悟“父母未生以前的本来面目”。现在讲讲四禅之境界。
1)初禅（离生喜乐地）：呼吸气停止了。外边的呼吸停止了，但内里的呼吸却活动起来。故修行有一种妙处，不可思议的境界，非一般人所能了解。此禅离开众生的欢喜而得到法喜充满，禅悦为食。得到一点点明心见性的境界。
2)二禅（定生喜乐地）：此乐比初禅更快乐，时刻皆在欢喜中。这种喜乐是从定中生出来的。修到此禅天，则脉搏停止不动。
3)三禅（离喜妙乐地）：念住了，把欢喜的一念都断了。因为有欢喜，便有执着，现在把欢喜也除去。
4)四禅（舍念清净地）：把念全部舍去，没有了。这时无挂无碍，但仍未超出三界之外。这只是在定中得到一点利益与进步，尚不是高境界，不要修一修，便以为自己开悟了，而起贡高心。在这世界，一切要别人为自己证明，自己不能为自己证明。修道人亦复如是，不能贡高我慢，打大妄语。否则将会堕地狱的。凡是学佛之人，不可作善恶夹杂之业，不要为自己戴高帽子。
若有人自命善知识，可以用六个条件来判别出他们是不是善知识：
(1)观察他是否有贪心，是否贪名、利、财、色？
(2)善知识从不与人争辩，看看他是否有争心？
(3)看他是否有贪求？讲话是否坦白？
(4)看他是否有自私心？
(5)看他是否有自利心？
(6)看他是否不妄语？
假若他具足这六条件，必定不是善知识，而是恶知识，或者天魔外道。假若没有这六条件，即是不贪、不争、不求、不自私、不自利、不妄语，那么，这人才是可信的善知识，堪跟他学习而不误入歧途。
一九八一年十二月十二日晚
美国佛教是一个新产生的佛教。但是美国佛教本来也不是美国的，而是属于全世界的。佛教是不应有国籍、种族、人我之分别。佛教是全世界、全人类的宗教。真正的佛教，是不限于国籍、地区、人我之分别。
在亚洲，一般人都承认是末法时代。可是法本身并不是有正法和末法，而是人不修行，所以才有末法。所谓“人能弘法，非法弘人”。人若认真，不间断地去修行，则正法便长住于世。人不修行，即是末法。
我在香港住了十多年，有很多年轻人跟着我学佛法，因为我也很喜欢年轻人。以后机缘成熟便到美国去。在一九六二年至一九六八年之间，我是住在坟墓中，所以为自己取名为“墓中僧”──坟墓里的一个和尚，意思是我不和任何人争。说我是，我也不争。说我非，我也不争。
我最初是在土库里住，里面湿气很重，以后就搬到比较好的地方，经过几年的时间，也没有什么成就。等到一九六八年，在西雅图有几位学生来参加暑假班，我每天为他们讲《楞严经》，教他们坐禅，做早晚课。那时他们什么也不懂，故一切由我包办，又讲经说法，又作炭头、水头、洗碗煮饭，都是我一人承办。
讲完《楞严经》，这一班学生，宁可舍弃一切，而搬到三藩市来住。在一九六九年，有五位出家人到台湾去受戒，从此美国才真正有出家人。接着我便开讲《妙法莲华经》、《六祖坛经》、《大方广佛华严经》。《华严经》讲了九年半，这么多年讲的经也很多，没有一天间断过。
我几次回到香港，但很少和香港人见面。这一次带十二人回到香港。我觉得香港人和佛教的因缘仍是很深，所以我愿意与大家讲佛教真正的道理。美国的万佛圣城设有大学、中学、小学。如有那位香港的同胞想到万佛圣城去读书，我是特别欢迎。
十多年以前，在香港有一位谢君如居士，到美国去见度轮法师。我在香港叫“度轮”，在美国叫“宣化”，可是他不认识我。到了佛教讲堂，一看见我便问：“度轮法师在那儿？”我说：“度轮已死了！”他听了，好像很伤感。又问：“他过世多久了？”我说：“他死去很久了。”他问：“那么你是他的什么人？”我说：“你可以说我是他的徒弟，也是他的师父。因为我教他英文，所以是他的师父；他教我中文，所以是他的徒弟。”这位居士昨天也来看我，所以我记起这件有趣的事情。
我们学佛法的人，一定要具有择法眼来认识真正佛法。我们要有真知灼见，不要盲从、盲修瞎炼，而把光阴浪费。学佛法是要向上升，往好地方面去做，不是一边学佛法，一边造罪业，往下堕落。向上升，便是真正学佛法。我们一定要认识是非真假，不要附和他人讲话，人云亦云。要身体力行，才是真正信佛的人。
一九八一年十二月十三日
我到任何地方都愿意提携后进，因为青年人有一股朝气，所以我要鼓励青年后进，令他们蒸蒸日上。因为青年人的头脑新鲜、科学，不像我的头脑已陈旧古老了。昨天有很多人打这个妄想：“我们是来听老法师讲经，但这些小法师却占去大部份时间，真是浪费时间。”这是不对的想法，各个年轻法师讲不同的法，也令你们得到不同的法味，现在请各位法师开示，你们专心听讲。
在万佛圣城，什么人都有。善的也有，恶的也有，好的也有，坏的也有。但到万佛圣城，是龙也要盘起来，是虎也要卧起来。龙不能随便行雨，虎也不能随便刮大风。
在一九七八年六月十九日，三藩市曾发生金龙血案。事后那一班华青帮欲再发起第二次甚至第三次金龙血案，这是因为华青帮和祖方帮在争夺地盘。但以后他们都皈依三宝，皈依万佛圣城，把武器都仍到海里去了。他们改邪归正，读书的读书，做工的做工，再也不敢为非作歹。
当时有八个人来皈依，那时没有人知道他门第来历。在皈依的时候，我对他们说：“皈依我的人，不准杀生，不准偷盗，不准放火，不准打妄语。”他们八人当时听了，都吓得冷汗直流，其中一人甚至还带手枪。我又问：“你们中间，谁是首领？快点举手。”那位作头的立刻举手承认。
这件事情我没有对外发表。因为如果对外发表这消息，好像要三藩市的人感谢我。我不需要人来感谢我。我的愿力是“我到什么地方，就愿意那地方安定、昌隆”。同时“我愿用感化力去教化人，而不愿用势力去压迫人。”
自从金龙血案发生之后，曾有一段时期，三藩市的中国城好像一座死城，而现在已恢复往昔的繁荣。
佛将入涅槃时，阿难以四事问佛：
一切经典之前，应以什么字义作为经首？
佛在世时，我们以佛为师，佛入涅槃后，我们以谁为师？
佛在世时，我们依佛而住，佛入涅槃后，我们依谁而住？
佛在世时，恶性比丘，佛自调伏，佛入涅槃后，我们如何调伏？
本来佛将要入涅槃时，阿难尊者虽已证得初果阿罗汉，但仍痛哭流涕，好像小孩子一样手足无措。阿[少/免]楼驮尊者便劝他说：“你不要再哭了，哭也没有用，你应该以四事请问佛。”
阿难尊者说：“以那四事？”阿[少/免]楼驮便将以上的四事告之。阿难觉得很对，便立刻去请示佛。
“世尊！您说法四十九年，讲法三百余会，但结集经典时，我们应该以为首呢？”因为外道典籍不是谈无，便是谈有。他们都是以“阿”为首，“伛”为尾。佛答：“凡是我所说的经典，开头应安上‘如是我闻’。”
可是现在却有很多外道和学者，却随便安上“如是我闻”在他们的文章上。一时“如是我闻”满天飞。甚至有些无知的人，却说《楞严经》是假的。
“如果要想佛法兴，人人先学楞严经。”《楞严经》是破邪显正，因为它太真了，所以妖魔鬼怪，旁门左道想尽办法要破坏它。《楞严经》若消灭于世，佛法就不存在。在世上，如有一人会诵持〈楞严咒〉，妖魔鬼怪便不敢出来害人。如果这世界上没有人会诵持〈楞严咒〉，妖魔鬼怪便出来为害人类，令所有人都变成妖魔鬼怪，而成为他们的眷属。所以这是一件很严重的问题。
若人能受持〈楞严咒〉，最低限度，在七世中也能成为最富有的人，譬如那些石油大王、汽车大王，他们在前生可能受持过〈楞严咒〉，所以今生那么荣华富贵。可是他们又迷了，尽享受而不修道。这都是因为往昔造了善恶夹杂的因，善业成熟，便享福。恶因成熟，又造罪业。业若不清楚，往往会走错路的，所以每一个人一定要特别重视《楞严经》和〈楞严咒〉。
佛入涅槃时，我们以戒（波罗提木叉）为师。戒是“止恶防非”、“诸恶莫作，众善奉行”。要利益人类，有贡献于社会，因此出家人不应等着人来供养。所以美国的出家人要搭衣，表示持戒，搭衣则现比丘相，这并不是标异现奇。但这世界上，人却以假为真，以真为假，以非为是，以是为非。现在举个实例来作个譬喻。
当中国大陆沦陷时，有很多学生逃难到台湾，大部分的学生在急忙中都忘了带毕业证书，其中有几位学生带了毕业证书，他们也是一片稚子心，便借给其他未带证书的学生。其他人便另外伪造一些新的证书，新颖精致，考试官一看便通过。而那些真正携带证书的学生，却不能合格，因为考试官看那么陈旧、破烂的证书，便认为是假冒的。
本来佛教刚从印度传到中国时，中国比丘也是搭着衣，威仪具足。可是那时的袈裟就好像现代南传比丘搭的衣一样，没有钩环。但是中国的气候寒冷，中国比丘要穿很多衣服在袈裟里面，于是衣常常丢掉了，也不知道。那时一班人修行也是很诚心的，有的甚至持银钱戒，那么，袈裟丢了，怎么办呢？
于是大家便开会讨论如何解决这一个问题？其中有一位笨祖师便提议用一个钩环把袈裟固定着，就不会掉了。他一提议，大家都拍手附和赞成通过，所以在中国的袈裟便有了钩环。后来中国比丘常要外出工作，便嫌搭衣太麻烦了。平常就不搭，只在上殿过堂时才搭。可是到最后越来越马虎，甚至连过堂上殿也不搭了。所谓“习焉不察便成风”，现在大家都认为不搭衣是对的，搭衣者反而成了怪物。
法界佛教总会的出家人，是依照古代佛教的作风，故时常搭衣。可是现代的比丘和比丘尼却批评我们标异现奇。但是我们不和你们争，你们说我们对，我们还是搭着衣，说我们不对，我们还是搭着衣。
阿难又请问于佛：“佛住世时，我们依佛而住；佛入灭后，我们将依谁而住？”佛答道：“我入灭后，所有我的弟子皆依四念处而住。”三十七道品中的四念处即是身、受、心、法。
观身不净：我们的身体若不沐浴，时间一久，就生出一股汗味、臭味。而且即使沐浴了，身上的九孔还是常流不净物，如眼有眼屎，鼻有鼻涕，口有口水、痰，耳有耳垢，再加上大小便，所以我们的身体是非常污秽不堪的。但是人为什么仍视其为宝贝，替它戴上钻石、金银珠宝，或用香水脂粉来涂抹，这岂不是用香花、宝贝来装饰一间厕所？
各位要知道，我们每人的身体就是一个厕所，肚肠里装的皆是大小便，你那么爱惜它干嘛？年轻时，身体各器官还听话，听招呼；但到了老年，每个器官都要罢工了，头昏眼花、口齿不清晰、手脚不灵活，且又百病丛生，你说这样的身体还要爱惜吗？所以我们要明白身体是一个不干净不长久之物，不要再为它颠倒了！
观受是苦：受是感受，你们不要以为享受是快乐，其实享受是不好的，“受苦是了苦，享福是消福。”你宁可受苦，苦尽了便是了苦。如果你现在有福受，也应惜福，不要享尽了它。
观心无常：心念念无常，念念迁流。
观法无我：观一切法没有本体、自性，没有一个“我”的存在。
我们依四念处而行，则渐渐把我执看破了，法执也空了，便容易证果开悟。我们为什么不能证果？就因为执着未破，放不下、看不破，视什么都是我的，这大厦是我的，那飞机、轮船、银行也都是我的，一天到晚都是我的、我的、我的．．．。等到死时，两手空空，什么也带不去。
人生一场梦，人死梦一场，
梦里身荣贵，梦醒在穷乡。
朝朝在作梦，不觉梦黄梁，
梦中若不醒，枉作梦一场。
所以我们不要太执着，要快点修行，学习佛法，找了生脱死的法门。所谓“苦海无边，回头是岸。”不要还在苦海中飘浮沉没了，否则将无解脱出离之日。
最后阿难问佛：“佛住世时，恶性比丘佛自调伏；佛入涅槃，我们将如何对待恶性比丘们？是不是把他们关起来，处罚他们？”佛说：“不需要。我入涅槃后，对待恶性比丘，应默而摈之。”凡遇到不讲道理，以正为邪，以邪为正，或以是为非，以黑为白，不讲真佛法的恶性比丘，应默而摈之，不理不睬他，那么久而久之，他将自己反省，知道自己的所行所为皆不如法，就会改邪归正，依教奉行了。
佛住世时，就有恶性比丘，现在离佛入涅槃的时代更远了，故恶性比丘也不知有多少。我们不要与恶性比丘争议，因为他们不讲道理，不说因果、不畏因果，且又拨无因果。这种人我们不要与他们争，要用忍耐心来容忍他们。忍也就是默。以上是佛附嘱四众弟子所应该遵守实行的。
过去我在香港住了十二年（一九四八至一九六二），一九六二年便离开香港到美国。虽然我住了那么久，可是对香港却一点益处也没有。这次从美国回来，我愿意和香港各位父老兄弟同胞们结法缘，我要实实在在把佛法送到你们心里，这样我便感到安慰。
尤其现代的青年人，生在这朝不保夕的时代，精神受到威胁。所以脚步要站稳，不可投机取巧，贪小便宜，图一时的快乐，而任性去作。我们在任何地方，都要安分守己，循规蹈矩，不可放肆。要明白因果，不要错因果，所谓“种善因结善果，种恶因结恶果”，“杀人之父，人亦杀其父，杀人之兄，人亦杀其兄”，“种瓜得瓜，种豆得豆”。听起来很浅，但是因果即是如此。
我希望青年人要好好读书，以后为社会谋幸福，求安宁。不要跟着时代的疯狂，糊糊涂涂，随风浪飘浮不定。应该要做一个好人，若有一个人能做好人，这世界便清净一分。这个世界为何还不毁灭？因为有好人存在。好人是世界的光明，是世界的正气，是世界的生命，是世界的能源。因为这世界正处在最危险的时局，如不改变我们疯狂的作风，这世界会一天比一天坏，人类的思想越来越偏激。我希望所有年轻人能找到一个正确的指南针，不要随波逐流，不要做社会的罪人。
在这六天说法期间，或者我有很多话说得不对，希望各位多多原谅指教。也希望香港的诸山长老、大德高僧多多指教。如果我说得对，你们便试一试。如果我说错了，便把它忘掉算了。因为我自己不学无术，所说的话得罪不少人，希望各位原谅。我又希望请我来说法的居士，身体健康，诸事吉祥，万事如意，菩提增长，早成佛道。因为我的愿力是：“凡是来参加法会的人，家庭安乐，眷属和睦，一切顺利。无病的人，永不生病。有病的人，听过法之后，病就没有了。”我希望诸佛菩萨成就我的愿力。我又希望大家身体健康，早成佛道。
在一九六八年，我在三籓市，那时候有很多科学家、地学家、预言家．．．．等人，他们皆预言一九六八年四月四号，三籓市会发生大地震，甚至沉到海里去，桑田将变成沧海，所有的人一定都会和海龙王见面。那时候，很多人都吓得赶快搬到别州去。我的徒弟便来问我应该怎么办？
我当时对他们说：“只要我在三籓市一天，我就不准三籓市有地震。”所以从一九六八年到现在，尚未发生过大地震。虽然有，也是小小的。可是我离开三籓市，我就不管了。因为我的愿力是“我到任何地方，一定要那个地方平安无事。”
又有一次，我到纽约去，正好下大雪，我们那时要赶到大乘寺去应供。我便对我一位徒弟说：“这条路我不准它下雪，如果下雪的话，我要罚你在佛前跪七七四十九天，不许吃饭、不许喝水、也不准大小便。”当时把这位徒弟吓得战战兢兢。果然那一天，那条路周围三里路没有那下雪，三里路外还是照样下雪。
我“德不足以感人，道不足以化人”，没有资格作你们的师父。但是你们现在皈依三宝，一定要发愿成佛。“凡是皈依我的弟子，如不成佛，我也不成佛”，这是我的愿力。你们身为三宝的弟子，别人打你，要忍。别人骂你，也要忍。要知道你们的师父，旁的什么都不会，只会向人叩头，处处吃亏，不占便宜。所以你们作个佛教徒，不要和人打打闹闹，不要拖累你们的师父不能成佛。
一九八二年二月七日于洛杉矶金轮圣寺
冰天雪地，无数条细虫，冻毙且蛰眠，
静里观察，动中审谛，龙争虎斗常游戏，鬼神哭嚎幻化奇，
真实义绝言，不思议，当进趋，
大小泯，内外非，微尘遍，法界周，
囫囵个圆融，互相无碍，
双拳打破虚空盖，一口吞尽刹海源，
大慈悲普度，流血汗，不休息。
今天我要讲这首宇宙白，什么叫宇宙白呢？上下四方叫“宇”，往古来今称“宙”，合起来就是世界的别称。这和岳飞的“满江红”是遥遥相对的。岳飞当初与金兵大战，血染长江，因此他写成一首满江红的词，流传至今。而这首“宇宙白”，是在三藩市金山禅寺写的。
这宇宙白，不但是江白了，而且整个宇宙也都白了。怎么说是宇宙白呢？我们的金山禅寺，好像是一座大雪柜似的那么冰冷。以小范围来说，整座寺可说冷如冰霜。以大范围来说，可说整个世界都变成白的，没有黑暗了。所以以此为题。
在一九七二年金山禅寺曾举行诵〈六字大明咒〉第一次大法会，一连七昼夜的法会，大约有六十多人参加，日夜轮班二十四小时不停地念〈六字大明咒〉。为什么？为要祈祷世界和平，把世界的灾难无形中减少或免除。
因在那个时期常有人谣传说三藩市要大地震，我们要虔诚地持诵六字大明咒，使其不地震，所以日夜不停地继续轮班念，毫不偷懒来和天魔外道斗一斗。他们都想令三藩市地震，我们却要把它扭转过来，使其不地震。
大家都非常勇猛精进。我虽没参加，只是在后面监督他们，但我觉得很满意，因为人人都很认真的修持，没有倦意，精神饱满，所以令我高兴。我最高兴的是人人能修持，最不满意的是我的弟子，尤其出了家不用功，各处行虚伪、欺骗人。这是我最讨厌的，最不能容忍的。所以在这七天法会完毕之后，我写这首宇宙白作为纪念。
今天对大家讲这首宇宙白，做得好不好那不管，我根本不懂，我写出来就算了。第一句就说：
“冰天雪地”：金山禅寺，虽然不是世界闻名，但在美国，大家都知道。金山禅寺是雪柜，这座大雪柜像是冰天雪地一般，冷冰冰;不但寺冷，人也冷。每个人到金山禅寺都说：“哦！金山禅寺的人对人very cold，很冷淡的，一点也没有温暖。”所以到金山禅寺的人也都很绝望的，根本没有希望可言，因为人都是冷冰冰的。虫儿也被冻死了，没有Warm。为的是没有Warm，所以说冰者，冷也。雪地，雪者形容极冷的意思。
“无数条细虫冻毙”：不知有多少条小虫被冻死。这些小虫就包括我们人体上的菌虫。因为这些菌虫它要靠我们吃维他命ABC。但在那里，人不但没有吃维他命ABC，并且还要在那么冷的地方来用功。怎不把它们冻死呢？可是还没有死尽。所以说，
“且蛰眠”：寒冬时候，虫类都暂时伏藏在地里不动地冬眠，这叫蛰眠。
“静里观察”：正在这一切都恬静的时候，头脑也冷静，没有七情六欲，唯有一心专念唵嘛呢叭弥吽....拼命地念，突然间觉悟起来，观察、观察。
“动中审谛”：念咒时，有时行念，有时坐念。我们不停止诵念中，动中详细来审谛佛法的道理。在这时候的境界就来了。啊！龙来了，虎也来了！
“龙争虎斗常游戏”：龙就能腾云驾雾，虎能穿山跳岩，在那里游戏得很欢喜的。这种境界现前，几乎把人的眼睛都看花了。所以说：龙争虎斗常游戏。这是静里头现出的境界。
“鬼神哭嚎幻化奇”：有鬼在那里哭着，说“啊！我死得好冤枉呀！你快来给我念佛呀！超度超度我啦！慈悲啦！不要发脾气啦！”这是鬼哭了。神嚎，就是神在那里也嚎叫道：“不要理他，他这个人罪业很重的！”嗨！你看！这样互相斗法，也不知那位说得对，那位说得不对，令你也迷糊了。
可是，这鬼神哭嚎幻化奇，都是虚妄不实的，故说“幻化奇”。那么，什么是真的呢？
“真实义绝言”：真真实实的意义，没有什么话可说。无是、无非、无长、无短、无好、无坏、无善恶──真实的什么也没有了。所谓“本来无一物，何处惹尘埃”，这就是真实义，所以说“绝言”。
“不思议”：不能想像的，不可以心思，不可以言议。
“当进趋”：可是你还是要往前勇猛精进去修行，不能落了顽空，说现在什么也没有了，不思议了，就这样子算了吧！觉困的时候就去睡觉，饿时就吃饭，死到临头，就呜呼哀哉！这样就错了，怎可以把光阴都空过了呢？还是要当进趋，勇猛向前。
“大小泯”：大小一切都泯灭了，什么也没有了。
“内外非”：非内非外，也不是在中间，这就是真实义。可是怎么办呢？
“微尘遍”：每一粒微尘里头都有真实义的存在。
“法界周”：你看法界那么大，无不是真实义的表现，所以说法界周。
“囫囵个圆融”：整体一点也没有破坏;圆融是圆融无碍，完整不破坏。
“互相无碍”：互无障碍。这真实义是一个，也是无量。无量为一，一为无量;一不碍多，多不碍一。
“双拳打破虚空盖”：用两个拳头连虚空盖也打破了。你看虚空还有盖吗？虽然没有，但仍是要把这虚空也粉碎，连虚空都没有。虚空既没有，怎会有个盖呢？怎会说双拳打破虚空盖呢？也就是前面所说的“本来无一物，何处惹尘埃。”
“一口吞尽刹海源”：一张口就把微尘刹海所有的此世界、他世界、此国土、他国土、无量的国土都吞没了。那不是变成妖怪了吗？妖怪若有这个本事，那还不错呀，就怕他办不到。意思就是把什么都放下、解脱，没有一切挂碍，把世界都吞了。故说“双拳打破虚空盖，一口吞尽刹海源”。
“大慈悲普度”：予乐曰慈，拔苦为悲。兴无缘之慈，运同体之悲，故曰大慈大悲。这颗大慈悲心是用来普度众生的，不是单单度一个人，也不是单单度有缘的人。而是对无缘顽蒙的众生，也兴起慈悲心，用种种方法来度化他，运用真诚、同体一心的悲愍心来感化他，威爱兼施，度不了他也不放手，故说“大慈悲普度”。
“流血汗”：费尽心血，无非为教化众生。
“不休息”：是说不分昼夜，尽心竭力，也没有休息的时候。不怕苦、不畏难，只有往前迈步，而不后退转。以上是宇宙白的解释。
今天谈谈在佛教里忏悔的道理。诸佛菩萨不见众生过，众生有过当没有过，佛是不管的。可是自己所造的罪业，当时间成熟了，你自己便要受果报。众生觉悟的少，迷眛的多；明白的少，愚痴的多。所以规矩的、明白的众生，他不会做颠倒事。真正觉悟的众生，他也不会有邪知邪见。
在这茫茫苦海里头，也找不到一个边际，就在这儿生了又死，死了又生，总在轮回里转，这一转就堕到六道里去轮回。也就等于我们现在讲的化学工厂一样：由大的灵性可以化成小的，小的灵性又可以变成大的。
所以一个人投生去做畜生，不是一个人做一种畜生。他会分开：一个人做马、牛、羊、鸡、犬、豕，这是身体比较大的，有灵性聪明一点的畜生。这一个人又可以变成七种的畜生，因为经过分开了，这叫“分灵”，便性化灵残。
他的灵性既然分开了，又往更小的再分。譬如马变鸡鸭，又变成很多了。一只马，又可以变成七只鸭、七只鸡等等。既然又分开了，那点灵性又少一点，又愚痴一点。
因为这种关系，所以佛说：“一失人身，万劫不复。”若把人身失掉了，百千万劫再也不能恢复。为什么呢？因为他已被分开了，经过化学工厂的化验，分开一部份一部份的。假如人会变成蚊虫这就是因为人的心很毒，专门贪而无厌，总想吸食人的血。这种思想长久了，就会变成蚊虫，而遂心满愿的到处去吸人的血。它虽然是性化了，可是它还是有个灵性，还有点知觉性，于是它也只知道吸人的血，旁的什么也不知道了。它之有生命，也就是以贪心来为它的工作，这是蚊虫的因缘。
蚂蚁呢？它们都很好吃的。一个人要变蚂蚁，可以变成八万四千那么多。所以你看蚊子，一班一班总有好多在一起。蚂蚁一窝一窝，也是很多很多聚再一起。它们因为性化灵残，所以其力量也小了，没有那么大的力量。
还有蜜蜂，它好偷东西，盗戒犯了很多，乃是往昔不持盗戒。蚊子也不持盗戒，蚂蚁也不持盗戒。蜜蜂更厉害，所以蜜蜂很会偷蜜。旁人有蜜，如果不看着，没有那工蜂，和站岗的蜜蜂在看守着，便有一班又一班的蜜蜂，把蜜都偷去了。它喜欢吃甜的，所以偷回去做土墟，放在它们的银行里头。它们的蜂窝那里，就是它们的银行。
它们因为只知道是蜜蜂吃蜜糖，所以造蜜蜂的窝，就好像人存钱一样。但是存来存去存得很多了，最后被人拿走了。为什么被人拿走了？这是因为性犯盗戒，来之不善，去之亦矣。得来的时候，不是光明磊落，所以最后弄丢了。以这个小的蚊虫、蜜蜂、蚂蚁──这三种小动物来研究，便应该明白我们人不可以犯杀戒、盗戒、邪淫戒、妄语戒，也不可以犯饮酒戒。因为饮酒就会做糊涂的事，做什么糊涂事呢？
以前有位受五戒的人，他的五戒本来守的很好，可是有一天忽然想起喝酒来。他就自恃：“受五戒杀、盗、淫、妄，这都很重要的。但是酒戒是很平常的，守它做什么？这是多余的，现在开始不守酒戒了。我要去喝点酒。”于是就去买一瓶酒回来，自斟自饮。复觉得无味，没菜下酒，很想找些什么来下酒。正在这时候，邻居的一只鸡跑过来，他一看就想：“这大概是菩萨给我送菜肴来了！”
你看他是多么邪知邪见，于是就把鸡捉来杀了，因此就犯了盗戒和杀戒。后来邻居过来找鸡，他已喝醉酒了，就胡说八道答：“没有看见！”因此又打了妄语。他又见这女人生得好漂亮，索性把她强奸了。
各位要注意！只因喝了这一点酒，就把五戒统统都犯了。所以只要看那些白痴儿童，他们都是刚从畜生道里来投生的，所以他们没有智慧。虽然是从小的灵性又变成大的，又恢复人的本体，可是他们做畜生的时间太久了，故把真正的智慧都蒙蔽了。所以今生不但不会讲话，也不会听话了，更不要说会守规矩。
所以大家要知道，这五戒是很要紧的。若人能受五戒，每一戒就有五个护法善神来保护他。你若不守戒，那五位护法神就跑了，接着就来了五个恶魔。好像人招魔，就因为犯了戒;如果不犯戒，就不会招魔的。为什么不会招魔呢？是因为有护法善神来保护着他。因此我们要特别小心守戒律。
不守戒就是不修行，能守戒律就是能依教奉行，就会令我们生出真正的智慧，什么时候也不会颠倒，不会做出开斋破戒的事情。所以修道人要时时刻刻能克己复礼，好好控制自己，不在六根门头用功夫。就是眼见色被色尘转，耳听声被声尘转，舌尝味被味尘转，鼻嗅香被香尘所转，身体被触尘所转，意缘法被法尘所转──这就被六贼在门头牵动，把内里的灵气都偷去了。你若不被所转，灵性就不会丢，这就是所谓智慧。
有偈云：“愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道”。三障：即是业障、报障、烦恼障。
业障是我们前生所造善恶的业，而今生所遭遇的种种障碍。譬如所作所为皆不如意，这就是业障的缘故。
报障：如地狱饿鬼畜生等之苦报。所谓：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”你造什么业，就受什么果报。这业你摆脱不开的，所以又说：“万般带不去，唯有业随身。”我们前生作错因果，今生要受这果报，故云报障。
烦恼障：就是贪欲、瞋恚、愚痴等惑。每个人都有他的烦恼，有大的有小的。你不能没有烦恼，没有烦恼就没有贪瞋痴，那可称为圣人了。若没有断无明，烦恼根仍然存在，随时随地烦恼一来，什么都忘了，就能做出伤天害理违背良心的事来。烦恼不除就会障菩提根，所谓：“星星之火，能烧菩提之林。”无论你怎么修行，烦恼不断，一切都是假的。
所以在六根门头，要不被境界转，而先要转境界。必须把烦恼化为菩提，生死变成涅槃。要认清这臭皮囊，我们这肉体好像和灵魂结婚一样，永远无法离开，但到最后也是靠不住的，它会和你离婚，最后抛弃你而去。
你也不知道自己要往什么地方去？修道为的是什么？为的是要准备与肉体分离时，我怎么来的能知道，怎么去的也能知道。要不被这臭皮囊所控制，来去自由—是为着这个而修行。假如想要成功成道，就要常常收摄身心，循规蹈矩，不被六根的门头境界所转。那时你就有定力了。有定则能发挥智慧。但须知定是由戒力生。戒是由诸恶莫作，众善奉行，牺牲小我，完成大我的精神所培养而成的，这就是真正的佛法，也是我的宗旨。各位不妨试试跟我学习。
我们不幸，生在末法时代，去佛已远，虽然做了佛弟子，也出了家，但如果我们只做个依佛穿衣，赖佛吃饭，以佛作幌子，高唱佛调，收徒收供养，起大庙、摆排场的出家人，在家的居士名为佛弟子实则贪名好利，这简直是佛教的累赘、佛教的败类、佛教的罪人啊！
为什么佛法没落了，就是因为我们不修行，不真正严守戒律，没有真心做到身心清净。法是个无形无相无体的东西，是因人的行为才能表现它的善恶美丑。众生的心行趣向于善，大家都守五戒十善，世界就呈现出一片祥和气象，这就是正法的精神。
众生都趣向于恶行，贪瞋痴的气氛弥漫虚空法界，把正法掩蔽在黑暗里，那还有何法可言？并不是法的本身有始末，而是人为的正邪使其成为始末。这岂是仅生惭愧心就可以挽救得了的？就可以起衰振危的呢？我们无论是出家或在家，既然身为佛弟子就应该以身作则，事事不后人，发愤挽救在狂澜中的佛教。大家同心协力，使佛教光大兴隆，竭力唤醒全世界的人类明白佛教、信仰佛教、崇敬佛教！
诸位善信！见到世尊当年受人天的恭敬供养，我们真是汗颜。如今一般在家人以及在家居士，看不起出家人，见了出家人都如见鬼神而远之，这还是一般的现象。至于那些较有知识的社会人士，或者是学者博士们，更加看不起出家人。他们觉得出家人根本不懂佛法真理，没有真正的智慧，就这么在佛教里空口说白话，形同骗子，混一天算一天。
现在我们既有此警觉，就要发大愿心，立大志气，潜心精研教理，严守戒律，勤奋修行，把末法时代改为正法时代。祇要我们脚踏实地认真的修行办道，那怕我们不证果！你要证了果，到处都能建大法幢、吹大法螺、击大法鼓，就是在没有佛法的地方，也能令佛教发扬光大，能令一般人对佛教生起信心，所以我们一定勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，达到证悟佛果的目的。
证果有什么样的验证？证果的人没有贪心，证果的人也没有瞋心，证果的人更没有痴心；三毒之心他都息灭了。证果的人他在任何时候，任何逆难、讥毁、称誉、荣贵之中，他总是神色安详自在，丝毫不受境界的影响，如如不动，自自然然的生活在清净梵行里。一切的戒律对他已生不起作用了，因为他的行为已融化在净戒之中。
证果的人有真正的定力，名闻利养、挑拨离间，甚至打骂，都憾不动他的心，激不出他一句恶言，更不要想看到他有凶恶的声色，因为已没有三毒蛇作怪了。
证果的人已得到真正的智慧，无论什么事情他一听就明白了，任何问题到他手中无不迎刃而解。任何人他一见面就能知道他的根性，你再会作伪也逃不过他的明眼。一个开悟证果的修行人，他就像晴空的旭日，万里无云的明月，天池的春水，朝露下的碧莲花，他的心中、眼中、口中，永远没有恶人、恶事、恶语，祇要能见到他、亲近他，不必疾言厉色，立刻就能令善人成圣人，恶人变好人；证果的人他就有如是的感召力，但是他还是如同常人一样的生活。
我们身为一个佛弟子，凡事都不要推诿，要肩负起复兴佛教的重担。不要说什么末法时代不要修行了！那你们又为什么要来信佛教？甚至还别爱辞亲来出家？这不是自己欺骗自己，自己看不起自己吗？这简直是颠倒糊涂，佛教中的败类、罪人！
我曾发如是愿：我到什么地方，那地方一定要有正法住世，我不允许有末法。佛当年虽然曾经慨叹过将来会有末法时代，但此乃因人为的因素而造成末法，当然也可以仰赖人为的力量，转末法，而成正法。如果每个在家或出家的佛弟子，都能依教奉行，勤修种种行门，遵守佛说的戒律生活，依照佛说的经典行持，明白佛说的道理，和祖师们阐扬的理论切实去做，一切都遵照经律论指示以总持，那里还会有末法？那里还会不开悟证果？假设你不依照如上所说去做，背道而行，好吃懒做、到处攀缘、贪名好利、造大庙图享受，那么不成末法时代才怪呢！
我们为求无上道而宁舍生命。把生命都不要了来光大佛教，改进佛教。佛教经过了漫长的时代潮流，难免有些地方不适用于众生，我们要用善巧方便，斟酌改善，这才是每个佛弟子应该积极从事的要务，尤其是出家人更应该知道，不容掉以轻心。
讲到这儿，我想有人一定会有疑问，为什么没有贪瞋痴的人，就是证果的人？现在我把贪瞋痴的重点，以最通俗而易明白的事相说给大家听。所谓贪心，就是欲念，淫欲之心。没有了贪心，就是断了欲念；没有了欲念，就是没有淫欲的心。男女两方见面接触，互不生此妄想，不仅此念不生，就连生理上都不生一点反应，男女根也不动了，这才是真的断了欲念，息了贪心。
诸位！你们不要惊奇我说得这样坦白彻底，因为千经万论，三藏十二部，到究竟处经典都是讲这个问题。要是没有这个“欲”的问题，什么经典都不必要了，一切法皆“空”，一切法皆“如”了。就因为有这个问题，所以我们才要修行。倘若你不能断欲去爱，你就是出家了八万个大劫，也只是在佛教里混光阴、吃造业饭。若能断欲去爱、除淫心，才真是没有贪心，没有贪就没有烦恼。
要什么时候才能把贪心断灭呢？必须要破无明，才能断除贪心。菩萨修行所以勇猛精进的缘故，就是为了破一分无明，证一分法身，达到等觉果位时，才把尘沙无明断尽，证得佛果。贪心在三毒中是最毒、最难断尽的。我们初发心修行，最障碍我们用功的，就是男贪女、女贪男的淫欲心，这是最根本的问题。《楞严经》上说得很清楚：“淫心不除，尘不可出。”如想不除淫心而能成道，就像蒸沙欲想它成饭一样，是不可能的事。
现在我再说瞋心。瞋心也是烦恼，没有了瞋心，并不是就没有烦恼了，而是以修行的功夫，把烦恼转变为菩提心，把无明火变成智慧水，用智慧水来灌溉菩提芽，将来结个菩提佛果。若是无明火不灭，智慧水不生，就没有菩提果成就。
诸位！希望你们特别注意听，牢牢的记在八识田中随时受用。同时反省自己学佛多年，听经、拜佛、诵咒、坐禅，日日都在精进，为什么还没有达到断欲的工夫？做不到，就应该加紧勤修戒定慧。即使已达到了断欲的程度，仍然应该勤修戒定慧。你们听《华严经》，每一品上面都是讲菩萨在尽虚空遍法界行菩萨道，而不忘修戒定慧三无漏学的事实。菩萨不惜生命，到处教化众生，从不厌倦，从不休息，也从不退转。我们才出家几天，就想贪图享受，这真是佛教中的可怜愍者、颠倒众生、末法的种子。
凡为佛教徒，都应以佛教之兴衰为己任，尤以出家弟子，更应担当起大责任。人人有如此的抱负，何愁佛教不发扬光大！就因为互相推诿，关起门来自图扩张，发展一己的势力，作自封三齐王的教皇，把整个佛教的兴衰，放在脑后，说风凉话，你看着我，我看着他。所谓“龙多失靠”，又如俗话说：“蹶拐李，把眼挤，你看我，我看你。不是我的事，抛开自有他人理。”人人抱着这种观念向后退，于是把佛教弄得死气沉沉，还说什么这是末法时代呀！其实这都是因为人人的自私心作祟。不修行，不上求佛道下化众生，不在佛事上下功夫，反而懒惰、退缩，充分的贪瞋痴，这才是促使佛法沦为末法的致命伤。
诸位善信！我们既明白这个关键，希望大家为佛事尽心尽力护持。为了自救自度，要勇猛精进学习佛法。大家同心协力令佛教一天比一天的兴盛、光大，让正法能长住于世，如佛在世一样的光辉。
说到修行，我觉得出家人第一不要到处攀缘权贵富人，第二不要常常向外化缘，第三不要事事向人求缘。金山禅寺里有幅对联：“冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘。随缘不变，不变随缘。”我们以这三大宗旨，作为我们修行的座右铭。我希望所有的出家弟子，都能赞同这宗旨，而且能互相勉励一定切实做到。再者，我们还共同立下三大信愿：
一、舍命为佛事：我们既身为佛教徒，而且又出了家，不能眼看佛教衰落，受人轻视。宁舍生命也要令佛教重光，以正法来拯救这残酷的世界，让众生能有和平安乐的生活。
二、造命为本事： 我们本是个凡夫俗子，但我们可以把这个凡夫俗子改造成为圣人。古人说：“君子有造命之学，命由我立，福自己求，祸福无门，惟人自召。”这是老子的话，如果觉得有道理，也可拿来作参考。没有道理的话，不必执着于说话的人。
三、正命为僧事：太虚大师说：“正命为僧事。”所谓的正命，并不是指流血牺牲人的性命，乃是改革之意。丛林中流传下来的一切清规，好的固然应该保留，但有些陋规，或者有的已不适应于今世，我们也可以根据事实的需要，大刀阔斧的改革一番。法是死的，人是活的，何必死守着一成不变呢？把过去一些毛病，当除的都除掉，有些不正确的理论，都把它改正。
总之，一切有关佛教兴盛的事，一定要力求进步，不能再因循茍且，迟延不决了。以“即事明理，明理即事”为原则，“推行祖师一脉心传”。人人切切实实去做，话只须说两分，事做到三分，信得过自己，别人一定会跟着来。这样既尽到出家的本分，佛教也因此振兴，末法自然变为正法了。我要肯定的说：“有一天金山禅寺，就有一天正法住世。”现在佛教初来西方国家，需要的是正法，需要的是证果圣人，所以我们要赶快造就证果的圣人。凡为佛的弟子，不论在家出家，都要立志发愿做圣人。
我当初来美国时，曾发下很大的愿心：我到西方来做什么？
我要来做一个塑造师，我要来塑造活佛、塑造活菩萨、塑造活祖师。
过去的已不济事了，现在要造活的来济世救人。我还要把整个世界的众生都变为活佛、活菩萨、活祖师。
有人说我办不到，这愿心发的太狂，我认为一定办得到。我若不把整个世界的众生都变成活佛、活菩萨、活祖师，我就永远不成佛。只成个光杆子的佛有什么意思？现在，我就是积极的做这个工作，你们信也好，不信也好，我就朝着这个目标做。你们不是看见我已度了不少的西方男女青年入佛门了吗？最难度的美国男女青年，他们不是剃除须发出家了吗？这才是个开始，不足为奇，所有众生他们都会接踵而来到佛的座下，入佛之家。
我想有人一定会怀疑：没有烦恼就会成圣人吗？是的，可是烦恼不容易断，所以普贤菩萨都曾说过：“....乃至烦恼不可尽故，我之大愿亦无有尽”。但是我们可以发愿：“烦恼无尽誓愿断。”众生无尽、虚空无尽、烦恼无尽，然而我们的愿力也可无尽。我们修行的目的，是要求得一切种智、一切智、如佛的上妙智慧，以般若智慧破无明、息三毒，转烦恼为菩提，成大智慧，那时就没有烦恼，都成圣人。
无明火究竟是什么？很简单、很干脆的说，就是男贪女爱的淫欲心。这种心念一动，连自己都莫名其妙，无法阻止。所以许多人常在这种糊里糊涂之下，做出糊涂事，所谓一失足成千古恨，无法挽救。当异性相爱的时候，你如去问他们，你为什么要爱她呢？她为什么要爱你呢？他们一定回答你说：“我不知道。”这就是无明。希望每个出家人都能断欲去爱，在修持上多用功，共勉之！
诸位善信：菩萨精进修行，昼夜匪懈，以修积的清净三业功德，而庄严他的身心，所以他谆谆不倦，愿众生都能勤修三业，务使身口意清净，才能得到清净的善根功德，才能有圆满庄严的身相。
我们学佛修道的人，时时刻刻都不可以放逸，尤其应该注意在三业方面求改进，如是慢慢的修积善功德，种大善根，不计时劫如此精进，自会成就道业，也会圆满我们的相庄严。相，虽然是修的，但是假如你生了一副丑陋相，人人见了，不生欢喜心而远离你，就不容易教化众生。当年达摩祖师来到中国，中国人见他满脸胡须，浓眉大眼，望而生畏。所以达摩祖师十多年面壁，只教化了很少的众生，幸好有位二祖神光，为求法跪了九年，还断了一臂，才得到以心印心的真传，才有今天的禅宗。我现在来到西方弘法，教导你们修学佛法，也教导你们应该修善功福德，来庄严自己的身相。
如何修善功福德？到那儿去修？是的，修行办道也要有个安身之处。这个机会，现在已经因缘成熟，就在万佛圣城。万佛圣城需要有万佛来庄严此城。这所谓的万佛，不是已成的万佛，而是当成的万佛，是已发菩提心、现发菩提心、当发菩提心的目下众佛弟子。万佛圣城、万佛圣城，万佛都来成！
金山禅寺这些年来，所做的是沙里淘金的工作，所幸淘出了这么多的金佛。凡是来到金山禅寺的七众弟子，能够不生退心者，就是万佛圣城的一份子。所以我们应该珍惜夙缘，同心协力，共发大愿：
一、愿以万佛圣城为我们的共同生命，所以要维护我们的生命，令他安全不受危害，令我们的生命蓬勃茂盛有活力。
二、愿以万佛圣城作我们的头，所以我们应保护我们的头，令他永远领导众生在佛光普照之下，生活得安稳快乐。
三、愿以万佛圣城为我们的眼目，所以我们要爱护我们的眼目，令我们能清晰观察众生的因缘，永不舍离一切众生。我们大家一条心，紧紧遵循着这个誓愿发展万佛圣城，一定要成就万佛来庄严这座万佛圣城，以整个万佛圣城的兴盛为己任、为天职。希望大家不要轻忽自己的责任，切勿放弃各人的职守。
世间上的事，永远是此起彼落，决不会永远兴或永远衰的。现在亚洲的佛教衰落了，美洲的佛法兴起来了。国家民族也是一样，此国衰、彼国就起，如像太阳朝从东方升起，晚由西方隐没。隐没并不是没有了，而是在另一方升起。当我们在美国看到落日时，则正是中国的晨曦，一切事相都是如此。
佛教传到西方社会，我们万佛圣城就是西方佛教的发源地──根本基地。去年东初老法师来美，曾到过万佛圣城。他说万佛圣城就像印度的灵鹫山，也可以说万佛圣城就是美国的佛教圣城。此地又有妙觉山，正好是灵山圣城。妙觉山的地形，如像一个人躺着，刚从睡眠始寤，不持自觉，还周顾十方众生，故名妙觉。或名觉山圣城、菩提圣城、妙觉山圣城均可。
道源老法师来此时，曾经用一个糖譬为道源。他说道源道源，乃道之源、修道之源，万佛圣城就是诸佛在西方行道之源。中国的广州有个西来初地，是纪念达摩祖师最初到这个地方。我们万佛圣城也可叫东来初地，但不是说我初来，而是说东初老法师到过这儿，不是说你们的师父东来到这地方。以后什么时候，随时随地要能不提我的名字是最好。为什么呢？我不愿像世间人那样。你看菩提达摩，他是来，空空。去，也空空，什么也没有的。虽说在熊耳山坐了九年，他的座位还在那儿，但是人却空了。究竟他在什么地方呢？没有人知道。所以我在生时不愿用我的名字，就是将来不在这世间，也不要用我的名字。
我常对你们讲：我这个名字是假的，其他的名字都不是真的。我们现在每个人要发愿做万佛圣城的一份子，就不要袖手旁观，有力出力，有钱出钱，尽量贡献出我们的能力，有计划有目的发扬万佛圣城，竭力护卫万佛圣城，用心护持这个西方佛教的发源地、圣地，这才是每个人应该特别了解重视的。
我们做的事情，不是暂时的。将来在西方佛教发展史上，一定会有很重要的记载，并不是我们希望在西方佛教历史上图个好名，而是那写西方佛教史的人，一定要这样忠实记载。目前我们不必去想这些事，我们既身为万佛圣城的一个佛弟子，我们就应该拿出真心和能力，为万佛圣城流血流汗受苦受难，不畏惧、不退却，而视为当然，否则就不配做万佛圣城的城民了。记得一九七二年，我曾给你们写的那一首“宇宙白”的词，最后两句说：“流血汗，不休息”，就是说流血流汗也不停止，也不稍息，一定要用血汗完成我们的理想和目的！
从今年元旦（春节）开始，大家诚心来念消灾吉祥神咒：“曩谟。三满多。毋驮喃。阿钵啰底。贺多舍。娑曩喃。怛侄他。唵。怯怯。怯四。怯四。吽吽。入瓦啰。入瓦啰。钵啰入瓦啰。钵啰入瓦啰。底瑟姹。底瑟姹。瑟致哩。瑟致哩。娑癹吒。娑癹吒。扇底迦。室哩曳。娑瓦诃。”若能专一其心来念，一定会有不可思议的感应。所谓“感应道交”，会获得这种境界。
我们为什么要念消灾吉祥神咒？为令全世界人类消弭灾难，都得到吉祥。这是万佛圣城举行消灾吉祥法会的动机。总而言之，是为拯救众生出离苦海而念，是没有其他企图而念。一般道场，无论做什么法会，一定要宣传，找位功德主(出钱做功德的人)。可是我们万佛圣城与众不同，不管做什么法会，向来没有功德主，只有主功德。什么叫主功德？就是万佛圣城主持这种功德，然后把这种功德，回向给全世界上所有的人类。
我们在这里，诚心诚意的念消灾吉祥神咒，帮助所有的人类获得利益，不要只为万佛圣城这几十个人念的。这个法会，大而无外，没有一个众生能超出这个法会之外。无论信佛或不信佛，无论是善人或是恶人;我们都为他们回向，令其离苦得乐。我们做这种法会，不求任何代价，只是尽修道人的本分，也可以说尽天职，应当为一切众生求安乐。如果不认真做，那就失去真正的意义了。所以要至诚恳切的念，感动佛菩萨大发慈悲心，怜愍我们众生，将灾难减轻。或者将大的灾难化为小的灾难，将小灾难化为乌有。这是我们尽了一分力量，为全人类祈祷，消灾吉祥。这是有价值的事！
我们藉着万佛圣城这样优越的道场，来为全世界全人类消灾难，最为理想。如果没有这个好地方，就想作功德，也没有地方可作。所以，万佛圣城规定在每年阴历除夕之夜洒净，大年初一之晨，开始念消灾吉祥神咒。万佛圣城作为功德主，也就是主办这种功德，回向给全世界所有的众生。
各位！参加这种法会是多么光荣！多么幸运！应该打起精神来，诚心的念，不可敷衍了事，躲懒偷安。大家团结一致为拯救众生而念！念！念！念！
因为众生所造的业，世界才出现种种的灾难。所谓“起惑造业受报”，是有连带的关系。如果不起惑，就不会造业，也就不会受报。
起惑就是迷惑。因为没有真正的智慧，对事理不明白，就颠倒了。详言之，是非分别不清楚，善恶分别不清楚，乃至黑白不分，正邪不明。总而言之，一切的一切，都分别不清楚，就因为无明在作怪。
造业就是造善业或不善业。造善业上升诸天，造恶业下堕诸地狱。因为分别不清楚，所以造杀业、盗业、淫业、妄语业、饮酒业等等，但是有轻有重之区别。
杀生：凡是杀蚊虫杀蚂蚁，这也是杀生。杀牛杀猪，也是杀生。虽然杀生，可是业报不太严重，为什么？因为畜生太愚痴，一时找不到杀主。即使找到，也无法报仇雪恨。可是天地间的因果律是公平的，在不知不觉、不因不由之中，就撞上你了，就教你生一种怪病，用病痛来折磨你，这是消极的复仇法。
好像现在患癌症的人，多数是因前生或今生杀业太重的缘故，而得了这种绝症。杀业之中，唯独杀人的业，最为严重。被杀的人，成为冤鬼，时刻跟着你。此仇不报，不甘罢休，一定要找机会报仇。凡是杀人的人，一定受法律的制裁。或者心神不宁，坐立不安，饱受环境的威胁，不久即将精神崩溃，不是死亡，便是发狂。
偷盗：凡是偷盗的人，常生恐惧心，所谓“贼人胆虚”。若是没有行窃的行为，仰不愧于天，俯不怍于人，有什么可怕？所行所作，光明磊落，怕什么？
邪淫：出家人绝对禁止行淫，在家人(除夫妻之外) 不可邪淫。不可以一天到晚打淫欲的妄想，胡思乱想，想到头发白了，牙齿掉了，呜呼哀哉！那就不想了。等到来生，继续的想，川流不息的想，生生世世的想，所谓“为淫欲而生，为淫欲而死”。
妄语：爱打妄语的人，不相信任何人所说的话。因为自己不说真实话，故以为任何人也不说真实话。所谓“以小人之心，度君子之腹。”自己尽说骗人的妄语，也认为人人都说骗人的话。
饮酒：凡是饮酒的人，容易失去理智。在冲动的时候，不顾后果，而做出伤天害理的事。为什么？因为酒后无德，理智控制不住情感的缘故。
世界灾难的来源，皆因人人不守五戒、不修十善而造成。在转轮圣王治世的时候，人人守五戒行十善。那时候的世界，没有一切的灾难，真正达到所谓“风调雨顺，国泰民安”的情形，现在因为人人不守持五戒、不奉行十善的缘故，所以有这样多的灾难，根本问题就在这个地方。
人人都有一颗原子弹(烦恼)，等待机会爆炸。烦恼的力量，比原子弹还要大。你们看！现在全世界的人类，都有很大的脾气。不管那个国家的人民，都没有修养的功夫，差不多都有阿修罗的思想，成为斗争专家，一天到晚在想，如何斗争得胜利。因为这个关系，所以杀气弥漫三千大千世界。在虚空中充满戾气(毒素)，令人生出奇奇怪怪的绝症。
杀业太重的后果，形成天灾人祸的因素。或者地震，或者海啸，或者奇寒，或者奇热。乃至风不调雨不顺，国不泰民不安的现象也为常见。还有，盲聋喑哑的人，皆因在往昔杀业太重，死后堕入地狱受苦，又转为饿鬼、畜生、人道。今生虽然做人，可是是六根不全这种果报。
六根不全的人，没有机会看见佛、闻到法、遇着僧。因为业所障碍，所以与三宝无缘。总是在六道轮回中，转来转去，找不到出离的门。
做善功德的人，可以生到三善道(天道、人道、阿修罗道)。做罪孽过的人，就生到三恶道(地狱、饿鬼、畜生)。古人云：“出马腹，入驴胎，阎王面前几度回。刚从帝释殿前过，又到阎君锅里来。”人不一定世世为人，有时做马，有时做驴，常到阎王殿作客，徘徊不去，不知有多少次了。刚刚从帝释天(玉皇大帝)灵霄宝殿前走过去(因为生天)，可是，没有多久的时间，又跑到阎王的油锅里来，被炸成黑炭人。
谁也不能保证自己每一生都立功立德做善事。有时候糊涂了，辨别不清楚，就随着境界所转，而造罪孽过，犯了杀盗淫妄酒五戒。
不犯五戒而修十善的人，可以生到天上，享受天福天乐。天上最不好的福报，也比人间最好的福报，胜过百倍。所以到天上的人，不愿意回到人间。等天福享尽时，来到人间，也是大富大贵的人，绝不是普普通通的人。
阿修罗因为斗争坚固的缘故，只有天福，而无天权和天德。他的名字，叫做无酒。因为没有酒喝，所以抢酒喝。他们虽然住在天上，可是为了喝酒，常常和帝释天发生战争，想夺宝座。阿修罗就是天上的土匪，人间的土匪，也是阿修罗的化身。一言以蔽之，凡是爱好斗争者，就是阿修罗。
今天是春节，六十甲子的壬戍年，属于狗年。有的人会被狗咬而受重伤，有的人会被狗保护而得到平安。狗是保护善人，而咬恶人。恶人虽然恶，可是暂时得到平安。为什么？所谓“善有善报，恶有恶报。善恶到头终有报，只有来早与来迟。”或者早报，或者晚报，时候到了，就要受果报，丝毫不会错的。因果是千古不变的定律。
种善因结善果，种恶因结恶果。我们所遭所遇，都是往昔所造成的，今生应该受这个果报。在受果报时，不要怨天尤人，要处之泰然，心安理得来接受果报。命运没有一定，完全由自己创造。多做善事，恶运变好运。多做恶事，好运也变恶运，所以命运是操之在自己手里。
所谓“命由我立，福自己求。祸福无门，唯人自招。”命运的安排，普通人是在命数之内，大善人的命数，却不受限制，超出数外。大恶人的命数，也不受限制，超出数外。这是什么道理？譬如，这个人，生来不应该做恶，可是他做了恶;那么，就超出命数之外。这个人，生来不应该做善，可是他做了善;那么，也就超出命数之外。因为超出数外，所以命运就有所改变。
做善事的人，有善神来拥护来护法，做恶事的人，有恶神跟着。所谓“善恶之报，如影随形。”总而言之，做善事能增寿，做恶事能减寿，人的寿命操之在己。想要改造自己的命运，请看了凡四训，在那本书中，说的很详细，在此不赘言。
今天是农历新年第一天。所谓“一元复始，万象更新。”我们要从今天开始，重新修行，一切往好的地方去做，不要再浪费光阴，不要再像去年空过，一无所得。今年一定要开悟，先发此愿，有志者事竟成！
大家住在冰库里修道，要勇猛精进。否则，白受了一番冷冻，一点代价也得不到，枉费一番心血，辜负当初的意志。金山禅寺是雪柜、万佛圣城是冰库。所以来万佛圣城的人，挨不了冷、受不了冻，多数都走了。只有几个不怕冷不怕冻的愚痴人，留在冰库里用功修道。但是有人，咬着牙，挺着身，与寒气争，虽然有不屈服的精神，可嘉之至，可惜还是爱睡觉，不想修道。既然要睡觉，为何不到暖室去睡，为何在冰库里睡觉？那多不舒服。
我们为什么要这样的苦修？因为要生道心。若在这道场里住，要天天修道，不要在这里胡闹，天天睡大觉，把宝贵的光阴浪费掉了。在苦的环境中，才能启发修道心，发菩提心，不贪享受，不图安乐。虽然在苦的环境中，可是处之泰然，不被环境所转变，而能转一切境界。
所谓“逆境造英雄”。我们在困苦艰难环境里，发大菩提心，把世间一切的一切，都看空了。看“富贵五更春梦，功名一片浮云，眼前骨肉已非真，恩爱反成仇恨。莫把金枷套颈，休将玉锁缠身。清心寡欲脱红尘，快乐风光本分。”我们要这样发觉悟心，在困苦的环境中，用功来修道。
今年是狗年，兹作一首偈颂：
旧年过去又迎新，鸡鸣狗盗起纠纷。
紧守门户防失窃，自利利他尽唯心。
浅释如下：旧年已经过去了，又迎接新年。去年是鸡年，今年是狗年，不是很好的时候，所以要好好看守自己的门口，不要把宝贝丢了。这个宝贝，就是你自己的本性真宝贝，也就是本有的智慧。不要丢掉了，要把六根门头看守住，不要把自己无价宝贝失去。自利利他是行菩萨道，是唯心所现，并不是在外边有的。我希望大家爱惜光阴，不要再像去年一样，把宝贝的光阴，空空过去。今年一定要好好努力，用功参禅，发愿开悟。祝各位春节快乐，万事如意！
一九八二年三月七日至十二日
于万佛圣城万佛宝殿
何谓地藏菩萨？这位菩萨，犹如大地，含藏万物。一切万物，得地而生，依地而长。无论那种有情和无情的众生，都不能离开大地而生存。由此可知，我们一呼一吸、一举一动、一言一行，时时刻刻都在地藏菩萨法身中生存着。不过，我们自己不知道而已。
好像蚂蚁在大船上，不知道是船。船在大海飘荡，经过很多的地方，可是蚂蚁不知这只船是什么？究竟到什么地方去？一概不知。为什么？因为船身太大，它的身太小的缘故。我们在地藏菩萨法身中生存着，也是同样的道理。
我们所住的地球，在虚空中，并无依靠。地球乃由风轮摄持着，在自然规律(轨道)中运行不息。地球在虚空旋转而飘荡，究竟飘到什么地方去？天文学家所知道的，不过是个名词罢了。究竟是怎么一回事，他们也不知道。
天地间奥妙的事，没有人能真正晓得其秘密。能真正明了宇宙的奥秘，那只有已经证果的圣人，才能清清楚楚的知道。我们凡夫俗子，不能明白这种不可思议的道理。都是在这里混吃等死，糊涂一辈子。
我们由生而少，由少而壮，由壮而老，由老而死，这是人生的过程，任何人也逃不出这种定律。在这一生中，有的人(业障重)，经过很多苦难，受尽很多的折磨，身心性命，觉得很空虚，产生消极的思想，感觉人生无快乐可言。
有的人(业障轻)，生在富贵的家庭中，衣食住行，皆是上等，一切满足，遂心如意。所谓“要风就有风，要雨就有雨。”甚至要月亮，父母也设法摘下来给他。这样的生活，看起来似乎是很快乐，很美满。其实不然，根本是糊涂一生，什么也不明白，所谓“醉生梦死”。没有真正了解到为何来到这个世界？来做什么？来为吃饭？来为穿衣？或者来为骗人？来为享受？这是人生一种迷，谁也打不破这种迷。
不但在家人打不破这个迷关，就是出家人，仍在此圈中打转。一切名放不下，一切利也放不下，到处攀缘，到处拉拢关系，这是最可怜的行为。出家人要想一想，为什么要出家？因为把世间一切的一切看淡了，不执着世间法，所以才出家修道，了生脱死。
出家人，一定要痛念生死，发菩提心，不可混吃等死，所谓“当一天和尚，撞一天钟。”有这种思想的出家人，对于生死问题，一点把握也没有。虽然身处在空门，却无有是处。
我们打地藏七，要学习地藏菩萨救众生的精神。他在往昔时，曾经发过十八大愿，愿愿度众生出离苦海，得到快乐，他说：“地狱不空，誓不成佛。”又说：“众生度尽，方证菩提。”又说：“我不入地狱，谁入地狱。”这种大愿，多么伟大！诸位应当效法菩萨舍己救人的精神，地藏菩萨如今仍在地狱中为受苦的众生说法。
出家人，不可有贪心，要将贪心扫除一干二净。否则，就没有资格作为出家人。如果贪这个，贪那个，什么都贪，越多越好。甚至把垃圾收集一大堆，在那里保存着，这真是可怜到极点啦！
念地藏菩萨的名号，要清清楚楚的念，教地藏菩萨知道我们的心意。为什么要念地藏菩萨？其目的是当地藏菩萨闻到此声音后，便晓得我们的需要。他一定发慈悲心，令我们满足心意，达成目的。
今年正是“九星连珠”的时候，乃象征凶险的年头。我们不管它凶险不凶险，我们虔诚的念“南无地藏王菩萨”，祈求把世界的大灾难，化为小灾难，把小灾难化为乌有。以我们一片至诚恳切的心，来为世界所有的人类祈祷和平，得到幸福，这是我们打地藏七的目的。
这是广大心，这是无量心，凡是出家人，皆要存这种胸襟，视众生如亲人。所谓“人溺己溺，人饥己饥。”要发自利利他、自觉觉他、自度度他的菩萨心。所以在地藏菩萨法会中，打七的时间，越诚心越好。有多少诚心，就用多少诚心来念“南无地藏王菩萨”的名号。
我们口中至诚的念地藏菩萨，那么，六道轮回便停止旋转。不知有多少众生，藉此机会，能超出轮回之外，不再受轮回之苦。所以说念地藏菩萨的名号，乃是最神圣的工作，有不可思议的功德。所以没有企图的念，不求代价的念，不图众生感谢的念。总而言之，心甘情愿的念。因此之故，本道场突然举行地藏七，事先没有声明，也没有宣传。就是住在万佛城中的人，也有不知道的。为什么要这样做？因为机缘到了，才举行这个地藏七。
这个地藏七结束之后，接着打观音七（农历二月十九日），为祈祷世界和平，大家共同努力来念“南无观世音菩萨”的圣号。所谓“众志成城”，大家齐心来念，努力来念，心真到极点，则有感应，所谓“感应道交”。只要不自私、不自利、不争、不贪、无所求，真正为世界众生的幸福，举行地藏七和观音七。
我们和虚空合而为一，我们有什么妄想，便放出什么味道。这种味道，充满虚空。虚空被污染了，我们再吸收到体内，便生病痛。轻者身体不适，重者呜呼哀哉！
我们所打邪知邪见的妄想，例如：杀生心、窃盗心、邪淫心、妄语心、瞋恨心、嫉妒心、障碍心等，有这种毒素在心中，吐出来之后，就把空气污染了。所以在空气中，存了很多的毒气，若吸收到体内，便会中毒。体内的细胞起了变化，不是癌症，就是重病，令人受不了。所以，我们的思想和行为，一定要正大光明，否则，只增加天地的戾气。宇宙充满毒素，全世界的众生，便会中毒而死亡。
我们的妄想是恶的，虚空中的戾气就多一点； 我们的妄想是善的，虚空中的祥和之气就多一点。戾气充满虚空，比原子弹还要厉害千万倍。我们的体内，也有原子弹、氢气弹、核子弹等。如果心里没有这些东西，世界根本不会现出这些东西。这是里边有什么，外边就现出什么。里边若是没有什么，外边也不会现出什么;所谓“万法唯心造”。
古人云：“天下本无事，庸人自扰之。”这是说愚痴的人，觉得这个也是真的，那个也是真的，真来真去，就真死了，自己还不知道是怎样死的，多么可怜！愚痴的人，在这世界上，颠颠倒倒、烦烦恼恼、争争吵吵，没有完的时候。在外边没有，在里边就有;在里边没有，在睡中又有。有什么？有妄想。妄想纷飞，心不清净。要知道，妄想是修道的绊脚石，障碍你成就道业。
你们看！人真是一个怪物，自己还不承认自己是怪物。还把自己的身体当作宝贝一样的爱护，处处为它着想，吃点维他命丸吧！令它多活几年。无论是神父、牧师、和尚，有很多是天天吃维他命丸，以为这就是生命线，健康的泉源，可以维持生命，长生不死。
现在告诉大家！少打点妄想，比吃什么补药都有用处。若是不相信这个道理，那就愚痴到极点。这种真正的道理，不能不信，不信就没有智慧。没有智慧的人，是不相信真理的。
什么是真理？就是真正的道理。例如欲念重的人，吃什么补药也没有用。为什么？因为漏了。他不明白真正养生之道—清心寡欲。我们修道的人，首先要断欲去爱，这是基本法则。不然的话，修到八万大劫，也不会有所成就。
我从三藩市来万佛圣城讲经，一定要说真实的话，令你们晓得修道的真实性。如果我不说真话给你们听，这样冷的天，大家坐在大讲堂中，受寒风所袭，若得不到真理，那么，受冷挨冻得不到代价，多么划不来。
我今天所说的真话，希望你们听完之后，把自己的贪瞋痴三毒收拾起来，不要再向虚空放毒。让一切众生吸点新鲜空气，那你的功德无量，是间接的放生了。再希望你们大家把妄想消灭。没有妄想，一切自在，得到好处。这样就算挨了一场冻，也不冤枉。
万佛圣城的冬天，是考验修道人的定力，是锻炼修道人的身心。万佛圣城的夏天，也是考验。所谓“一切是考验，看尔怎么办;对境若不识，须再从头炼。”大家要记住这句话。
再过几天，我们就要打佛七和禅七(一个佛七，三个禅七，为期二十八天)。所谓“冬禅夏学”，在冬天的时候，因为天气寒冷，所以要参禅打坐。在夏天的时候，因为天气炎热，所以要讲经说法。为什么？因为夏天太热，如果参禅打坐，坐在那里，总是出汗，心里发烦，那就坐不住。冬天冷冰冰，好像怀里抱着冰一样，咬着牙在支持着。这时，把体内的暖气炉燃起来，把外边的寒气逐走，安心静坐，便很容易入定。如果不把自己的暖气打开，就感觉到外边冷。嗳呀！天太冷啦！冻死我啦！你不用功，当然要冷；你要用功，便不觉天冷。
现在说个公案，作为参考。从前有位善知识，带领一班弟子到外边去参方。都是南方人，走到北方来，此时，正是冰天雪地的季节，把一些小虫子，都冻死了。这一班人也受不了，就在空地燃起火来取暖。被善知识看见，乃申斥一番：“修道人，若是不能忍饥忍寒，还修个什么道？”于是用水将火熄灭，并且教训的说：“你们不把自己的火炉生起来，反到外边找火取暖，真是没有志气，没有出息！”徒弟们见师父发脾气，皆一声不响，把外边的火熄灭了，生起内部的火，席地而坐，打起坐来，也不再觉得冷了。由此看来，我们不可借外缘，要自强不息，用自己的毅力，来克服不如意的环境。
学佛法，越学要越聪明，才有开悟的机会。不要越学越愚痴，学了多年，犹没有增长智慧，仍然是糊里糊涂，搞不清什么是正法，什么是邪法。为什么？因为不彻底来研究。听佛法是教我们躬行实践，依教奉行，依法修行。不是听完经之后，就把经本放在书架上，再也不去用它。所听的道理，必须设身处地，问问自己，是不是能像这样去做？像这样学佛法，才没有白费功夫，才没有浪费时间。
古人说：“说的是法，行的是道。”又说：“说的好，说的妙，不实行，不是道。”又说：“道是行的，不行何用道；德是立的，不立哪有德。”在这样寒冷的天，来讲佛法，来听佛法，必须要身体力行，躬行实践，才是听法的行为。不然的话，无论听了多少经，闻了多少法，也没有用处。这一点，希望各位要深深的了解。
修道！修道！修道！要修道！什么是修道？吃饭是修道，穿衣是修道，睡觉是修道。吃饭时，要吃得干干净净，不可将半碗饭，倒在垃圾桶里，那会消去福报。穿衣时，要穿得干干净净，不可肮肮脏脏，否则失去威仪。睡觉时，要睡得干干净净，被褥要清洁整齐，不可乱七八糟，被外人看见，实在不雅观。尤其是出家人，行住坐卧四大威仪，更要注意。
万佛圣城是新的开始，处处要有规矩，一切往好的去做。先从小处着手，每个人，把自己所住的房间，收拾干净，就是一纸一笔，都要放在应放的地方;一针一线，也不可乱放。要养成良好习惯，将来到外边去参方，或去挂单，也要整整齐齐，差一点也不行。否则，会被迁单。这一点，要特别注意。
《华严经》文里曾说到菩萨也将眼睛布施给一切众生。菩萨为什么要布施眼睛呢？为了希望能得到真正一切神通的缘故，而行此难舍能舍的特别布施功德。其实神通力量祇要认真修清净行，修到功夫圆满的时候，自然会感到遂通的。又为想成佛道，能开佛眼。佛眼的光度，有如一千个太阳的光明，它能照遍法界。古人有几句偈颂，称颂五眼──肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。
天眼通非碍，肉眼碍非通
法眼唯观俗，慧眼了真空
佛眼如千日，照异体还同
“天眼通非碍”：有天眼通的人，他可以上观诸天人一切的活动，五光十色，历历如在眼前。下观一切众生的种种活动，细微末节都一目了然。地内十尺所埋藏的一切宝藏，也都看得清楚明白，但不能起贪心随意取为己有，一起贪心天眼就永不复明。
“肉眼碍非通”：这个肉眼，祇能看到现前东西，隔一堵墙就看不见，更谈不到能看到障碍物外的事物。天眼就不受障碍，隔山隔壁都看得清楚，所以说天眼通明不受障碍，肉眼受一切障碍而不通明。譬如天眼可以看到无形无相的东西，和鬼神的活动，肉眼除了能看见有形有相的东西以外，其他都看不见了。
“法眼唯观俗”：法眼能看到一切诸法的实相，但还是属于俗谛。不过法眼也可以看到凡夫看不见的东西，好像我们诵经，必须目视经卷，一字一句一行的一篇篇念下去。假设能修到法眼清净了，尽虚空遍法界都是经典，任你随心所喜爱看何种经典都可以，而且看的速度超过凡夫百倍有余，对于经典的意义，也都能清楚明白。
“慧眼了真空”：慧眼能了解真空的道理，所谓真空不空，妙有非有的真谛。
“佛眼如千日”：佛眼有如千个太阳那样光明，遍照十方法界，一切的一切都能了如指掌。
凡夫在外表只有两只肉眼，其实每个人生来都具有这五种眼睛，但因为不修行，贪着五欲，过着身心都不清净的生活，连肉眼都越搞越坏，更谈不到想开其他四种眼了。就是以开天眼、慧眼、法眼的圣人，他也不是常常使用的，而是善观机缘必须用时才用，更不可以对人炫耀，生骄慢心自满心，这样就会失去作用。不过真正证果的圣人，他也绝不会犯这种幼稚毛病。修行的功德和功夫达到四果阿罗汉时，他们就成了三明和六通，不会退失了。三明中就包括天眼明。
菩萨又为了增长和广大他菩提心的缘故，所以要行布施眼睛的功德。有许多人为什么修行时会中途退心呢？就是因为他的道心不坚强，菩提心不能增长，不能广大，稍受逆境就退心了。尤其是出家人常常为五欲境界所诱惑，冲不过欲魔的关，就做了他的俘虏。希望修学佛道的四众弟子，大家随时要增广自己的菩提心。
菩萨又为了修习大慈大悲心的缘故，所以行布施眼睛的功德。各位善信：如果每个人都有慈悲心，还能看到众生有不对的事情吗？还能欢喜谁、厌恶谁、谁善谁恶，生这些分别心吗？世间上的事，各人的立场不同，思想不同，因此就有各个的意见分歧，形成彼此是非的对立争执，甚而敌视排斥诽谤，进而演出流血的残杀，这些都是由于没有慈悲心，没有容人的雅量，我见太深、瞋心太重的缘故。假设人人都有尽虚空遍法界的海量，那还会有什么我是你非的对错争论？
我常常对你们讲：厕所是最不干净的地方，世界上能否不要厕所呢？我想大家都知道这是不可能的。不论贫富贵贱的人，都希望吃珍馐美味的干净食物，但吃进胃里经过消化的新陈代谢，排出来的就是人人都不愿看，很臭的脏东西。这时，你若不用厕所来作转运，还用什么方法可以解决呢？
毒蛇猛兽是害人的，但上天有好生之德，你能把它们除掉吗？所以我们不要少见多怪，不要尽看人家的不是，不要把人家的一举一动都向坏处想，要养成容人的雅量。尤其是修道出家人，更应该有慈悲心、容人量，好人恶人一律看待，用慈悲心去感化坏人。坏人才是我们教化的对象，修积善根功德，就在坏人身上最见功效。尤其是不能见人有过失就舍弃人家，别人不如我的心意就排斥人家，这样是滋长瞋恨心，自灭菩提苗芽。
我有几句很浅陋的话，也可说是我为人处事的座右铭，说给你们听听。你们如果觉得对，不妨也照着做。你们如果认为不合意，那你们可以立出更好的标准。
事事都好去，烦恼难断了
真能不生气，就得无价宝
再要不怨人，万事都能好
烦恼永不生，瞋恨消除了
冤业从那找？
常瞅人不对，自己苦没了
“事事都好去”：什么事都可以没有。
“烦恼难断了”：祇有烦恼最难断尽。
“真能不生气”：如果你真的不生别人的气。
“就得无价宝”：不生气就是无价宝。不管什么境界，善恶好坏，甚至遭人打骂，都不生气，逆来顺受修忍辱的功夫，这等于得了无价宝，就成了富可敌国的大富翁。
“再要不怨人”：再进一步不怨天尤人。
“万事都能好”：这时你心境宽广泰然，事事都觉得顺心如意。
“烦恼永不生”：事事都如意，怎会有烦恼生起呢？
“瞋恨消除了”：因为心量宽宏，能容人让人，瞋恨心根本无处生起，那不就自然消除无余了。
“冤业从那找”：你既不瞋恨别人，又不妒忌人家，到处一团和气，走到那儿都是春风和煦，人人亲近你，那还会有冤家对头？
“常瞅人不对”：你老觉得这人也不对劲，看那个人也不顺眼，专门钻牛角尖，在鸡蛋里挑骨头，满心怨气，这不是、那不对的。
“自己苦没了”：左也不对右也不好，时时烦恼，动辄发脾气，这不是自找苦吃，无人能代替！
大慈大悲的菩萨，他对众生从不苛求。众生好，他发欢喜心，众生有过错，他发慈悲心，以众生之过为己过，所以说诸佛菩萨不见众生过。菩萨又为了降伏六根──眼耳鼻舌身意六根，不让六根被五欲所染污，坚固深心不为六根六尘所摇动，不被六尘所迷惑。令六根离凡夫的六尘流，入圣人的法性流。行布施眼睛的功德就是为了制伏六根的缘故。我们也应该根据前面所说的种种法，而生学法修道的心。
古德说：“善恶两条道。修的修，造的造。”的的确确是这样的情形。修什么？修善道。造什么？造恶业。善知识不厌其烦的警告我们，可是愚痴的我们，不接受善知识的忠告，仍然我行我素，只顾利己，不知利人。换言之，造恶不修善，所以始终脱不出六道轮回。
我们的思想，无量无边无穷尽。一念就跑到天堂去，一念又跑到地狱去。打善的妄想，是生天的阶级。打恶的妄想，是堕地狱的道路。所以我们一举一动、一言一行，要时时谨慎，刻刻小心，处处注意，必须表里一致。在表面的工作，做得很好，可是内里尽打妄想，那是不会成就道果。必须内外一如，不打妄想。有人在打妄想，以为人家不知道，天天在打妄想，打到地狱去，自己还不知道为什么来到地狱？这种人多么可怜！
我们修道人，要群居守口。大众在一起住时，要谨防是非。所谓“祸从口出，病从口入。”的真理，不可随便乱讲话，免得惹出麻烦，最好守口如瓶。所谓“是非只为多开口，烦恼皆因强出头。”要独坐防心。自己独坐的时候，要谨慎防心，不可打妄想，尤其是淫欲的念头，更不可去想。出家人要特别注意，要管住自己的心，不要打些无益的妄想。
妄想，人人都会打，不是没有人不打妄想。可是在起妄想时，要知道运用方法来控制它，不让它兴风作浪。用什么方法呢？或者念佛，或者持咒，或者坐禅，或者拜忏。总而言之，找点事作，精神集中，那就不会打妄想。
修道人，第一要把色欲关打破，若是打不破色欲的关头，一切皆无希望。终日糊糊涂涂，颠颠倒倒，不会有成就。所以我今天老老实实告诉你们，要降伏其心。降伏其心，就是把淫欲念头没有了。如果不能断淫欲的念头，纵使修到八万大劫，也如同煮沙为饭，无有是处。
各位！想要得到无漏圣果吗？一定要断欲去爱，清心寡欲，这才有一点希望。否则，一点希望也没有，不如早点还俗好了，免了把大好光阴空过去！
无论是男人、女人，或是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是老人或儿童，谁讲出的道理是正确的，就相信谁。谁讲出的道理是不正确的，就不要相信，一定要有择法眼。是道则进，非道则退;择善而从，不善而改，这是修道人最基本的观念。
有人明知自己的过错，而不改正，这种人，明知故犯，实在不堪教化，不堪领受佛法，不可造就。所谓“朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也。”自己不爱护自己，自己看不起自己，旁人怎会看得起你？旁人怎会爱护你？这一点要深自反省。
《华严经》上说：在不可说诸佛报身上，各各现出不可说诸毛孔。在每根毛孔中，又现出诸佛刹土，又现出大宝莲华，又现出不可说的莲华叶。在每片叶中，皆放光明。在光明之中，又放光明，现出种种色相，无穷无尽。在光中现月，月中复现月，这种境界，都是诸佛所现。
我们众生的身上，也有所现。现什么？现出虫子。在我们身上有无量的虫子，这虫子比厕所的蛆还要臭。在每条虫子的身上，又现出不可说的细菌。这种细菌，凡夫的肉眼是看不见的，必须是证得天眼通的人，才能看得见 (现在特大号显微镜也看不见)。
这种细菌，非常肮脏。不过，我们自己不知道而已。把大虫子(身体)看得那样的宝贵，那样的重要，又怕饿着，又怕冻着，又怕热着，想尽办法来保护这条大虫子。为什么这样的爱它？因为有三毒之心。有了贪心，就生出贪欲的虫子。有了瞋心，就生出瞋恚的虫子。有了痴心，就生出愚痴的虫子。总而言之，有了什么思想，就生什么虫子。
我们的思想，比厕所的蛆虫还要肮脏十倍，尽想些邪知邪见，没有一点正知正见。思想越是肮脏，越想要肮脏的东西，乃至造成肮脏的世界，染污的世界，所以变成五浊恶世。五浊恶世，是由我们不清净的妄想心所造成的。这个娑婆世界，并没有浊，而是我们把世界弄浊了。五浊就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。这五种浊，多么可怕呀！
我们心中有不正当的念头，例如嫉妒的念头和障碍的念头，时时在作怪，可是自己还不承认，反而把它覆藏起来，以为人不知道。其实这种行为，比妖魔鬼怪还要丑陋十分。丑陋的程度，简直是等于放出臭气，薰到三十三天去，把玉皇大帝薰得掩鼻而逃。你们看！这股臭气厉害不厉害？可知其臭不可闻也。
自己的思想和行为，就是这样的臭，自己还不知道，认为自己是清高的人，那知把世界都给染污了。因此，变成五浊恶世。各位要知道，我们一念为正，就能补助天地之正气；我们一念是邪，就是臭气冲天，令天地容纳不了。这不是讲笑话，更不是戏论，的的确确是这样子。为什么天旱不雨？就因为人所放的臭气，冲到虚空中，把兴雨的龙，给薰跑了，无法执行它的任务。
学习佛法为修道，修道为成佛；想要成佛，必须学佛法；学佛法，一定要修道，修道才能成佛，这是一定的道理。在修道的期间，所行所作，要超出世间人的思想和行为。世间人过着家庭的生活，贪图快乐、贪图自在、贪图享受。出家人的生活，正是相反，是舍弃快乐、舍弃自在、舍弃享受。所谓“舍不了死，换不了生;舍不了假，成不了真。”把假的放下，把真的拿起来。那么，学佛法，要修道。道究竟是什么样子？什么形相也没有。所以老子说：
大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。
大道无名，长养万物。吾不知其名，强名谓道。
夫道者，有清有浊，有动有静，
天清地浊，天动地静。
男清女浊，男动女静，降本流末，而生万物。
这是老子在《清净经》所说的一段经文，将“道”字分析的很清楚，可作为参考。在佛教中传说，老子乃是大迦叶尊者的化身。因为大迦叶尊者欢喜老，可是人老志不老，在年迈之时，还精勤修头陀行，吃人所不能吃的食物，穿人所不能穿的衣服，住人所不能住的地方，这就是他所留下的十二条苦行，使后世佛教徒奉为圭臬。
据说老子在他母亲的腹中，住了八十一年。为什么？因为老子在往昔的时候，曾经研究过易经，颇有心得，对于生辰八字，很有研究。所以要选择吉祥的年月日时，方肯出生。可是遇到好年，没有好月。有了好月，又没有好日。有了好日，又没有好时。一等就是八十一年，也没有找到吉祥的年月日时四好。结果出生时，头发白了，胡子也白了，可是精神很好，所谓“鹤发童颜”，没有老态龙钟。因为这个缘故，人们都称他为老子。
老子生于东周时代，与孔子同时，史书记载：“孔子问礼于老聃（老子），退而有犹龙之叹。”他作过周朝守藏吏（图书馆馆长），后来驾青牛，过函谷关时，被关令尹喜知之，求得其道。老子为说《道德经》二篇，上篇言道，下篇言德，有五千余言。其后不知所踪。
老子研究天文学，又研究地理学，关于人文学更有研究。所以他写了一部经，名为《清净经》。在经上说：
大道无形，生育天地：宇宙虽然大，但是由道所生。若是没有道，则天地、星辰等，什么也没有，皆混沌了。因为有道，所以生天生地生万物，生仙生佛生圣人。道究竟是什么？道是无形无相，有一股生生不息、化化无穷的作用。也就是O—有那种能，所以才能生天生地生万物，生仙生佛生圣人，这都是从O性中生出来的。
大道无情，运形日月：大道是没有感情。对万物平等相待、一视同仁。不像我们感情用事、有人情、有爱情。出家修道，又有道情—你看！弄出这样多的情！修道要绝情，要无情，一点感情也不要有。所谓“扫一切情，断一切欲。”有人说：“那岂不是麻木不仁吗？”不是的。这是超出世间法的现象。
日是阳之精，月是阴之精，随着轨道而运行不息。故而分春夏秋冬四季，详细分析有二十四节七十二候。这节候皆由日月旋转而生的。
大道无名，长养万物：大道没有一个名字，可是一切万物，皆从大道中生出，而长养一切万物。这种境界，越研究越是奥妙无穷。
我在十六岁时，曾经作了这样一首偈颂：
万物因道生，得者自通灵，
悟彻个中理，菩提不减增。
大意是这样：所有一切的一切，皆因道而生出。谁要得到，谁就有智慧，通达无碍，明了一切。能有三身、四智、五眼、六通。佛为什么能这样？因为得道了，开悟了，证佛果了。我们为什么不能这样？因为我们的习气毛病，东拉西扯一大堆，始终不改过自新，搞得乱七八糟，仍是分别不清楚。如果得到大智慧，自然明白各种的妙理，对于觉道，也不增也不减，因为已经到无学位之处。
吾不知名，强名谓道：老子说，我不知道它的名字，可是我勉强给它立个名，就叫“道”吧！接着再为它下个注解。
夫道者，有清有浊，有动有静：这个道，有清，也有浊。清净到极点，就浊了。浊到极点，就清了。这个道，有一种自然的性，好像电力一样，又有动、又有静。动者为阳，静者为阴。所谓“一阴一阳之谓道”。
天清地浊，天动地静：天是清的，清气上升为天。地是浊的，浊气下降为地。天是动的，日月运行，星辰移动，皆在动。地是静的，山河大地、房廊屋舍，皆在静。
男清女浊，男动女静：男人属于清净之体，女属于污浊之体。男是动的主外，为事业而奔波忙碌。女是静的主内，相夫教子、管理家务。夫妇分工合作，建立美满的家庭。现在男女平权，经济平等。甚至搞同性恋，这是违背天地阴阳之理，造孽太深，定堕地狱。
降本流末，而生万物：从根本上流落到末稍上，堕在六道轮回中，生为人或非人，这就生为有情的动物。千奇百怪，无所不有。以人来说吧，就有种种不同的种族。有的颜色不同，有的相貌不同，有的身材不同，有的性情不同。总而言之，有种种不同的异相。非人的动物，可想而知，更为不同。万物包括有情与无情的众生，有情众生是动物，无情众生是植物和矿物。
各位仔细想一想，如果不认真修道，不如不出家。在家可以吃喝玩乐，随随便便，无拘无束，无挂无碍。既然出了家，再不修行，那么出家一场，究竟做些什么？岂不是愚痴到极点？实在太可怜！出家就要特别修行，才算没有白出家，没有浪费时间，没有辜负当初出家的愿心。
要了解出家的目的，是为开悟，为成佛。若半途而废，生退转心，则上对不起诸佛、父母、师长的期望;下对不起众生之寄托。它们都在等待我们去度，出离苦海，这样一来，就令他们大失所望了！
万佛圣城是正法住世的道场，是世界佛教发源地，也是世界佛教归源处。有了万佛圣城所在地，天魔外道，吓得发昏，恐怖毛竖。旁门左道，吓得发抖，战战兢兢。他们寝不安席，食不知味，所以乃用尽心机，想尽办法来破坏万佛圣城、消灭万佛圣城，令万佛圣城不成功，令万佛圣城不存在。这种想法，等于痴人说梦，是不可能的事。
万佛圣城是十方诸佛拥护的道场。所谓“从地涌出，现宝王刹。”所以万佛圣城坚固如金刚，任何人破坏不了，也消灭不了。换言之，万佛圣城就是世界佛教的灯塔，照亮了芸芸众生黑暗的心，现出清净光明心，向菩提觉道迈进。
凡是住在万佛圣城的人，都有大善根、大德行。否则是住不下来的。有德行的人，来到万佛圣城，如同入宝山一样，获得无价之宝—明心见性。没有德行的人，来到万佛圣城，如同坐针毡一样，片刻不安。
万佛圣城在这个地球是开始弘扬正法的道场，所以住众们一举一动、一言一行，皆尊守佛制。但在妖魔鬼怪的眼中，都认为不对。万佛圣城每日吃一餐(日中一食)，夜不倒单(胁不着席)，时时搭衣(袈裟不离身)、男女禁语(互不讲话)。外面的人认为这是落伍，不合潮流，为什么？因为万佛圣城提倡正法，而他们却喜欢末法时代的生活，一切不受限制。所以万佛圣城所行所做，他们认为不对，故极力攻击、破坏、消灭。
有很多人，到万佛圣城来，觉得周身不自在。因为在世间混惯了，到了万佛圣城觉了格格不入，而不欢喜万佛圣城的清规。出家人的苦修，在他们的眼中看来，是违背自然。他们不知道：“吃苦是了苦，享福是消福。”的明训，只图一时之安乐，种来生之业报。
万佛圣城不会同流合污，万佛圣城的人不作乡愿。凡在万佛圣城的人，皆发大菩提心，努力用功修道。所以万佛圣城无论是打地藏七、或观音七、或佛七、或禅七，都是特别辛苦，没有休息。想出家修道，却不能吃苦，又想自在，又想享受，又想开悟，又想成佛—根本没有这种道理。
世间上没有不劳而获的事。样样想占便宜，那是痴人妄想。所谓“一分耕耘，一分收获。”这是至理名言。万佛圣城的住众，皆明白这种道理，所以人人努力，个个认真，用功办道，发菩提心。一天到晚精进，无暇打妄想。根本也不想去攀缘，不和任何人拉关系。凡是来到万佛圣城的人，对于这一点，应该认识清楚。
万佛圣城的一草一木，旁门外道也破坏不了。为什么？因为邪不胜正的缘故。万佛圣城是正法住世的道场，是十方诸佛菩萨拥护的道场。所以万佛圣城始终是胜利者，经得起大风暴，永远存在的。别有用心的人，真是枉费心机。
在正法时代，所有的圣人，都示现于世，来助佛弘扬佛法。当时，跟佛出家的弟子，从无量劫以来，都随着佛修行。这些证果的圣人发愿：随着佛到处转法轮、度众生。所谓“一佛扬化，千佛护持。”佛入涅槃后，这些圣人也相继而入常寂光净土。
佛灭五百年后，修道人的根性不锐利，没有深厚的善根，所以变成像法时代—只有供养佛的形像而已。当时，人人都要造庙、造塔、造佛像，可是忘了造就本身的慧命和法身，所以一天一天离开正法时代的修行，走向像法时代的修行。
像法时代住世一千年，慢慢过去了，现在正是末法时代。在像法时代，虽然是像法，可是还修正法。没有人诽谤，没有人攻击，大致上能和平相处，不起诤论。不是“僧毁僧，佛法灭”，而是“僧赞僧，佛法兴”。在正法时代，没有赞叹，也没有人诽谤。在像法时代，只有赞叹，没有诽谤。可是到了末法时代，只有诽谤，没有赞叹。
末法时代，人人皆说佛教迷信，崇拜偶像，甚至佛教徒本身，也是人云亦云，搞不清楚，不明白真理，这证明佛法已到末法时期了，没有人明白佛法。因为人人不明白佛法，所以一般人，吹毛求疵，专在鸡蛋中挑骨头，批评佛教如何不好？可是好的一面，他没有看见。这样一来，把佛教的真理弄丢了。在家人不明白佛教的真理，出家人更不明白佛教的真理，糊里糊涂，人云亦云，以盲引盲。根本也不想明白，更不愿意去掉烦恼。
有首偈颂，说得不错，今说出作为参考：
愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。
普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。
兹简单解释如下：
愿消三障诸烦恼：三障就是业障、报障、烦恼障。要彻底的把三障消了，不是在口头上说说而已，要消！要消，其实不愿意消。总是护短，保护自己的缺点，而不愿光明磊落。结果业障一天比一天深，报障一天比一天重，烦恼障一天比一天多。
愿得智慧真明了：三障没有消尽，不会得到真正的智慧。如有真智慧，不会做颠倒的事。用智慧来处理，不用无明来处理，这才是真正的明白了解，一知半解那不算真明了。
普愿罪障悉消除：我不但愿自己的三障消除，而且愿众生的三障也消除，这是我所发的愿，所以时时本着我的愿力去行事。
世世常行菩萨道：我虽然不是菩萨，可是我愿意生生世世行菩萨所行的菩萨道。我学习菩萨，而修这个法门。菩萨不是一天修成的，而是一天一天修成的。释迦牟尼佛，三祇修福慧，百劫种相好，经过三大阿僧祇劫这样长的时间，功德才圆满，福慧才具足。所谓“三觉圆，万德备”成为两足尊。
发愿就要时刻遵守，不可有自私的心、自利的心、诤论的心、贪欲的心、企求的心、妄语的心。没有这六种心，便是正法时代，可将末法转为正法。如有这六种心，就是末法时代，可将正法转为末法。若能本着这六大宗旨来处理一切事情，一定大公无私、正大光明。修道一定能有成就，十方诸佛时时在护持你。各位注意！就是这个法，别无二法，要在这个法上用功才对。
我们修道要吃得苦，要耐得劳。不要贪便宜，不要取巧，要脚踏实地，向前迈进。切记！切记！不贪吃美食，不贪穿贵衣，不贪住华屋，一切的一切都不贪，更不可贪享受不修道。能这样，那就是正法住世的时代。正法时代，人人要修行。末法时代，人人不修行。若是人人能修行，末法变正法。在修行之中，不可掺杂欲念，如有这种念头，就变成末法了。所以不可有争心、贪心、求心、自私心、自利心、妄语心，这是最要紧的问题。
道字包罗万有，妙不可言。所谓“万物因道生，得者自通灵，悟彻个中理，菩提不减增”。昨天讲“道”字的义理，今天讲“道”字的构造。
中国文字的构造非常美丽，简直是一幅图画。分为象形、指事、会意、形声、转住、假借六种。这个“道”字，属于象形、会意，现在简单的解释。这个道字，从走从首。走字是教你行，也就是要修行。不修行怎会得到道呢！首字是头，也就是第一。修行是第一件最要紧的事，若不修行，就不能了生死。
在道的上边，有“"”两点，这两点是表法，左边一点是阳，右边一点是阴。阳代表天，阴代表地。阳就是干，阴就是坤，天地就是乾坤。阳属于男，阴属于女。但是阳中有阴，阴中有阳，所以男人不一定生生为男人，有时可做女人。女人不一定世世为女人，有时可做男人。在这里有千变万化，所以说妙不可言。
这两点是代表天地，代表日月，代表阴阳二气。人身有阴阳之电，血为阴，气为阳。气是无形，血是有形。这两点就有无穷的奥妙，是说不尽的。这两点，可以说是无极和太极。无极是真空，太极是妙有。由无极而生太极，太极动而生阳，太极静而生阴。动极而静，静极而动──这是自然的法则。
在两点下边，是“一”字。这个一，本来不是一，而是无极的O圈。因为没有到极点，所以是O圈。这个无极圈，修成功就是大圆镜智，修不成功就是无明。这个一字，本来是O字。因为到时候，把O字破开，成为一字。变成一字，就有数目的开始。在O字时，是没有数目，这一点各位要特别注意。在没有数目时，那就O字。一落在数目上，O字就变为一字。
这个一字，生天生地生万物，生仙生佛生圣人。一切的一切，皆由一字生出。O字什么也没有，没有就是真空。一字生出，就变为妙有，什么都有啦！自无化有为妙有，自有化无为真空。真空妙有的道理，妙不可言。这种妙不可言的道理，到什么地方去寻找呢？答案──“自”字。所以在一字的下边是个“自”字，表示求道不能向外驰求，到外边是找不到正道。要回光返照，反求诸己。
在这个时候的境界，在儒家来说：“惟精惟一，允执厥中。”在道家来说：“保元守一。”在佛教来说：“万法归一。”所谓“万法归一，一归合”，合是人一口，表示没有什么可说的，也就是合起口来的意思。这时候，离言说相、离文字相、离心缘相。所谓“言语道断，心行处灭。”的境界，什么也没有了。有人说：“那么，岂不是成为木头吗？”不是的。木头是无心，而这是有心。也就是无为，无为而无不为。这种道理，不能到外边去找。要回光返照，反求诸己，才能找到所求的道。
禅宗有偈云 ：“万法归一一归合，神光不明赶达摩，熊耳山前跪九载，只求一点躲阎罗。”今天讲这个公案，证明求法不是件容易事，要有为法忘躯的精神，才能得到正道。
菩提达摩从广州登陆（他从印度乘船来到中国），便到金陵（南京）。经过神光法师讲经的地方，进去问神光：“你在这里做什么？神光说：“我在讲经。”达摩又问：“讲经做什么？”神光说：“为了生死。”达摩说：“法本来不可说，无法可说。你讲的黑是字、白是纸，怎能了生死？”神光一听，大怒的说：“你这个摩罗刹！敢来谤佛谤法谤僧，岂有此理！”说完之后，便用铁念珠朝达摩祖师的面上猛力打去！达摩在没有防备的情形下，被打掉两颗门牙。
达摩祖师一想：如果把牙吐在地上，那么，这地方要大旱三年(因为证果圣人的牙落地，诸天降罪，此处人会受到不下雨的惩罚)。达摩不忍心，令这地方的人受荒旱之苦，乃将两颗牙吞到肚中。所谓“打落门牙和血吞”，留下这个典故。
达摩修忍辱波罗蜜，一言不发，走出神光讲经处，过长江，向河南嵩山而去。这时，无常鬼奉阎罗王之命，来请神光去参加他们的宴会。便对神光说：“你是神光吗？”神光说：“是的。”无常鬼说：“阎罗王请你去饮茶。”神光一听，便说：“我讲经时，天华乱坠，地涌金莲，我还要死吗？”无常鬼说：“你当然要死啦！”
神光问：“谁能不死？”无常鬼告诉他：“只有刚才被你打掉两颗门牙那位黑和尚，他才能不死。”神光向无常鬼恳求说：“无常居士，请你慈悲，行个方便，我去跟那位黑和尚学不死之法，可以吗？”无常鬼允许他的要求。神光乃日夜向北方追赶达摩，最后追到熊耳山，见达摩在山洞中面壁入定，乃向达摩顶礼忏悔，跪了九年，才得不死之法，成为禅宗二祖。
这个“自”就是自强不息的意思，要自己努力，用功修行，才能得到道的真谛。所以在右边有个“走”字，这表示要行持，才能有感应，才能有所成就。如果不去实行，光是明白道理，也是没有用处。所谓“说一丈，不如行一尺。”我常说：“道是行的，不行何成道。德是立的，不立那有德。”就是这个道理。
我们修道，一定要把七情六欲之妄想，大扫除一番，清理得干干净净。要知道七情是修道的绊脚石，有了七情的妄想，那就不能专心修道，整天妄想纷飞，见到境界就动心。经不起考验，将所修来的一点定力，都丢光了，而不起作用，这岂不是白费参禅打坐的功夫？
无论是男人，或是女人，都要把七情断尽。什么是七情？就是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。简单介绍如下：
喜：不应该喜的，你要喜，这是动了情啦！
怒：不应该怒的，你要怒，这是动了情啦！
哀：不应该悲哀，可是你悲哀了，这是动了情啦！
惧：不应该恐惧，可是你恐惧了，这是动了情啦！
爱：不应该生出贪爱的心，可是你生贪爱心，这是动了情啦！
恶：不应该生出讨厌的心，可是你生讨厌心，这是动了情啦！
欲：不应该有欲念，你生欲念，这是动了情啦！
有了这七种的情感，便被七情的境界所支配。若被这七情所转，那么，你的定力就丧失了，被境风所吹，摇动其心，做不得主，没有主宰，那就颠倒。
在地狱的众生，无论做什么事，都是颠倒，因为没有智慧，愚痴到极点，所以没有一件事情是对的。我们在世间所行所做，如果没有对的话，也就等于在地狱一样。凡是所做的事不如法，有了自私自利的心，那就在地狱。欢喜这个，欢喜那个；恼怒这个，恼怒那个。有了这种感情用事，等于在地狱一样。各位注意！切记！要断除七情和六欲。六欲就是六根所生的欲念。六根又名六贼，能把自性的珍宝盗去。所以要谨慎严守六根门头，以免珠宝被窃。
什么是颠倒？就是以苦为乐，以是为非，以无常为有常。又可以说，心思不定，乱转念头，见义不为，见利而为。总之，黑白不分，真假不明，皆为颠倒。
所谓“起惑、造业、受报”，这是因果的定律。一开始就疑惑，起惑之后，就去造业。造了业就要受果报，这是自然的法则。这种果报是不可思议的，众生所造的业，也是不可思议的。一开始所生的疑惑，也是不可思议的。因为各种事物，都是不可思议的，所以把众生弄得手忙脚乱，不知如何是好，无所适从。
在九法界 (菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、阿修罗法界、人法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界) 的众生，有的聪明，有的愚痴。唯独佛有大圆境智，只有聪明智慧，没有愚痴无明。在佛法界分上，看菩萨法界的众生，是很颠倒的。菩萨所行所作，自己认为是对的，可是在佛来看还是颠倒。
在菩萨法界看缘觉法界的众生，好像小孩子似的，没有做过正正经经的事，在那儿很颠倒。可是菩萨法界不知佛法界是怎么回事，只知缘觉法界的一切情形。所谓“初地不知二地，十地不知等觉”，比他高一级就不知道了。就算知道，也不过是大概的情形。详细的情形，还是不知道。在缘觉法界看声闻法界的众生，也是在颠倒。至于佛法界和菩萨法界的情形，他们一概不知道。为什么？因为定力不够。在定中只能观察八万大劫以内的因缘，八万大劫以外的因缘，他们是毫无办法。
在声闻法界看天法界的众生，在那儿颠倒。虽然享天福，也是做颠倒事。在天法界看阿修罗法界的众生，在那儿颠倒。天天不修德行，只知斗争，这不是颠倒是什么？阿修罗法界，对天法界不太明了，可是对人法界的众生，非常了解，看人在那儿颠倒。人流浪生死，不知是苦，染苦为乐，贪恋不舍，实在可怜。
在人法界的众生，不知阿修罗法界是怎回事？更不知天法界是怎回事？对于上边四圣法界究竟是怎么一回事，一概不知道。可是对畜生法界，知道得清清楚楚。该法界的众生，都在那里迷迷糊糊、颠颠倒倒，无所事事，终日尽打食与欲的妄想。
在畜生法界见饿鬼法界的众生，在那儿颠倒。为寻食而苦恼，可是见食成火，不能下咽。在饿鬼法界看地狱法界的众生，在那儿颠倒。地狱众生造恶业受恶报，还不知改恶向善。在地狱法界的众生，什么也不知道，在那儿醉生梦死。只知有自己，不知有他人。地狱是长城苦海，失去光明的道路。
九法界的众生，都在颠倒，只有佛得到究竟觉，成就佛果，而没有一切的颠倒。因为这个缘故，所以我们要学佛，要证得真正的智慧，不在九法界中来回的转，要超出九法界之外，也就是到常寂光净土去，与佛同住。
在地狱法界的众生，一天有万生万死、万颠万倒，苦不堪言。为什么？因为万恶滔天，应受其罪。在万分颠倒中，没有半分不颠倒的，故很难出离此法界。在饿鬼法界的众生，虽然吃不饱，只有饿一点，可是没有地狱那么苦。在万分颠倒中，或有半分，或有一分不颠倒成分在内。(这是比喻法，并不是绝对的。) 在畜生法界的众生，在万分颠倒中或有一分，或有一分半不颠倒。好像羔羊有跪乳之情，乌鸦有反哺之义，虽然为畜生，犹懂得孝道。或怀十分不颠倒的畜生，它们便有上升善道的机会。再有犬守夜、鸡司晨、蚕吐丝、蜂酿蜜、马拉车、牛耕田，对人类有所贡献，能立一点功，将来就有出离畜生道的可能。
人法界的众生，在万分颠倒中，或有十分，或有五十分，最多不超过一百分的不颠倒。不颠倒时，便做功德事，不是拜佛，就是念佛；颠倒时，妄想纷飞，贪名夺利，斗争坚固。为什么在万分颠倒中，只有百分不颠倒？好像在拜佛的时候，这是不颠倒。可是有时候，身在拜菩萨，心想求菩萨保佑，保佑我中马票，保佑我平安；甚至有人不读书，就祈求观世音菩萨加被，中头名状元，这就颠倒。
在阿修罗法界的众生，也许有百分不颠倒，或者多一点，或者少一点。因为他们虽有天福的享受，可是不知足。因为贪心，常起斗争，妨碍他人的自由。在天法界的众生，可能有千分不颠倒。他们禅定的功夫，直线上升，思食食至、思衣衣至，想什么有什么，故很少颠倒。
在声闻法界的众生，在万分颠倒中，能有两千分不颠倒。因为修苦、集、灭、道四谛法，明白无常、苦、空、无我的道理，很少颠倒。在缘觉法界的众生，在万分颠倒中，能有三千分的不颠倒。因为观十二因缘而悟道，晓得一切如幻如化，所以不执着一切。在菩萨法界的众生，在万分颠倒中，能有五千分不颠倒，还有五千分颠倒的行为。因为勤修六度万行，但是还有一分生相无明还没有破除，所以没有到究竟处。在佛法界的众生，把万分的颠倒，完全消灭了。因为佛三觉缘，万德备；没有妄想，没有颠倒，成为无上正等正觉。
各位要研究研究！我们在这世界上，为什么头脑不清楚，在这里混吃等死？出家人不像出家人的样子，在家人也不知修行；还要等到什么时候才修行？在这五浊恶世中，留恋生死，有什么用处？各位要痛念生死，赶快发菩提心，不要再做那么多的颠倒事。应该回头啦！所谓“苦海无边，回头是岸。”共勉之。
密勒日巴是西藏人。他起初修道的动机，不是为救众生，而是为替父亲报仇。因为出发点不正确，所以误入歧途，变成阿修罗的思想和行为。他常想把人消灭，只有自己，这是与正道相违背。修道人不可生瞋恨报仇心，否则会作魔的眷属。
后来他修到有点小成就，乃用密语和神通，报仇雪恨。结果，仇报了，恨也雪了。这种行为，不但是修道的大障碍，而且也不合乎修道的慈悲。修道人，以慈悲为本，方便为门。他恰好相反，只有贡高我慢的心，目空一切。不但看不起在家人，就是出家人他也看不起。为什么？因为只知有己，不知有人。这种思想，简直不可理喻。
他用瞋恚心来修道，无论修到什么时候，都有仇恨的思想。他想得密咒和神通，为报仇，为雪恨，但不知道这是错因果，将来要受果报的。他这种做法，是错误的观念，我想他心里是知道的。虽然知道，可是被瞋心所支配，不能自主，而颠倒了。结果入了魔境，这是危险的事。
人人都知道做好事是对的，可是人人不愿做好事。为什么？因为做好事，得不到自在。例如持戒是好事，可是人人不持戒。守规矩是好事，可是人人不守规矩。明明知道不持戒不守规矩是不对的，却偏偏要明知故犯，其他一切的一切，可想而知，都是这样的情形。这是人的惰性和劣根所造成的。这种行为，实在不高尚、不道德。所谓“君子上达，小人下达。”这种人不愿意向上升，而愿意向下堕，真是无可救药。
我常说：“修道如登百尺竿，下来容易上去难。”如果能百尺竿头更进一步，那么，十方如来现全身。今天将密勒日巴的邪知邪见提出，做为警惕。总而言之，修道要有无缘大慈、同体大悲的思想，要学忍辱仙人的精神，宽恕他人，才堪称为佛弟子。
世界有无量无边那样多。每个世界都有成住坏空四个劫。不过，我们人的智慧有限，达不到尽虚空遍法界的程度，所以我们只知有这个世界，而不知有其他的无量世界。现在科学虽然昌明，可以将人由地球送到月球。月球就是另外一个世界。可是不了解月球究竟的情况。那个世界和我们的世界，有所不同。
我们世界有成住坏空四相，另外世界也有成住坏空四相。不过，这四相不会同时发生。在这个世界是成的时期，在那个世界则是住的时间，在另外的世界是坏的时期，或者是空的时期。因为不一样，所以不能了解其他世界是怎回事。不但不能知道其他世界的情形，就是对于我们所住的世界，也不能完全了解。
好像在哥伦布没有发现新大陆之前，人人不知有个西半球，认为天是圆，地是方。发现新大陆之后，证明地球是圆的，成为球状，故称为地球。现在坐在太空船的人，欣赏地球，如同小皮球在虚空里飘荡，很有意思。新大陆并非是新的，它是旧的。在没有发现之前，以为它没有；发现了，认为是新的，这是人的分别心所执着。人的思想和看法，有新有旧，其实只是成住坏空四相的变化而已。
世界有成住坏空四相，人也有成住坏空四相。由生以来，研究学问，这是成的时期；研究成功，实行抱负，这是住的时期；等到衰老的时候，这是坏的时期；由老而死，这是空的时期：成住坏空就是生病老死。
生了之后，就会有病。每人都有每人的病。有人说：“法师！不能一概而论。有的人，身体不健康，那是有病；有的人，身体很健康，哪会有病？”你认为他身体没有病，可是他心里有病。总而言之，没有身心都健康的人。就算是有身心同时健康，可是不会长远的。
生理方面，可以保证健康，但心理方面，不能保证健康，多少会有点小病。纵使小病也没有，但还有个毛病。什么毛病？就是习气，就是执着。有了这种毛病，就看不破、放不下，这就是病。看不破、放不下，就得不到解脱。不能来去自如，不能生死自由，这就是病。自己做不得主，不能控制长生不老，永远不死，这也是病。若能做得主，可以教身体时时在年轻力壮的阶段，应该令眼睛不花，耳朵不聋，头发不白，牙齿不掉。你能有这个把握吗？若没有这种把握，就是病。
有人说：“我天天运动，身体很健康，四肢很灵活，健步如飞，没有病痛。”你能保证时时年轻，长生不老？恐怕保持不住吧！为什么？因为你的心理有病。有什么病？有贪的病，有瞋的病，有痴的病。贪而无厌，越多越好。贪求不得，便发脾气。那时，理智控制不住感情，就糊涂了。甚至杀人放火，都是由此而生，这不是病是什么？
在年轻的时候，就是老的时候。在病的时候，就是坏的开始。总之，人的身体是小天地，也有四相。明白这个道理，便不会执着这个臭皮囊，不会爱它如宝。如果不执着身体，真正无我，那么，天下太平，没有一切麻烦了。
人在这个世界上，只知道有这个小小的世界，想把它弄清楚究竟是怎么回事？可是研究来研究去，不知其所以然。总是糊涂而来，糊涂而去。刚刚明白了，就呜呼哀哉！等来生吧！来生还要重新研究，研究得差不多的时候，又被无常鬼请到阎罗殿去谈话。这一生不将生死问题研究清楚，那要到什么时候才是终了的时期？这一点，希望各位认真研究一番，不可马马虎虎混过去，要晓得：“人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身。”要引为鉴戒，时时回光反照。
往远处来说，有无量世界。我们根本就弄不清楚，那不必谈了。就是人与人之间，种种问题，也是弄不清楚。不要说人与人的问题弄不清楚。就是自己的问题，也是弄不清楚。为什么？因为妄想太多，为什么有那么多的妄想？妄想是从什么地方来的？不知道。甚至脾气和贪瞋痴等从何处来的？也是一概不知道。自己的问题，究竟有多少？明白多少？都不知道。
这些问题，不容易弄得清楚，可是我们也不愿意弄明白。为什么？因为整天忙着争名夺利，没有时间来研究这些问题。但也有些清醒的人，想研究生从何处而来，死往何处而去。可是遇不到善知识的指导，盲修瞎炼一辈子，也得不到要领，结果枉费工夫，甚至于走火入魔。所以修道并不是件容易的事。
不要谈其他世界的问题，就是人与人之问题也弄不清楚。研究本身的问题，也研究不明白。自己的问题，尚且研究不明白，怎能研究明白他人的问题？自己和他人的问题，皆不明白，怎能知道其他世界的问题？一概都不能解决。那么，就不解决了吗？不是的，一定要解决！否则，世界会毁灭的。
怎样解决？唯有专心修道，证得五眼六通，自然便晓得宇宙的奥秘，一目了然。知道内情，能改善人心，除去贪瞋痴三毒之心，此时，一切问题，迎刃而解，世界和平，永无战争，世界就不会毁灭。若不信的话，请闭目思惟一下。如果第三次世界大战爆发，请问世界的后果如何？大家一定晓得“同归于尽”的结局。那就到空劫的时期。
菩萨中的大菩萨，他拥有最富丽堂皇的陈设，美轮美奂的住宅，以及种种精美的资生之具。如是众多高贵的物资，倘若有人向他乞求，菩萨毫不犹豫的立刻赠送他。菩萨修布施法门，对于家庭的一切他都没有执着心。他的心目中，早已远离了家族观念。他明白家本来就是空的，因缘和合而组成的，缘尽就各自分散了，有什么值得执着呢？他根本就厌恶家中所有的动产和不动产，以及那些资生的工具物资。
在日常生活中，不贪取华服美食五欲的享受，所以他的心不会被那些物资所系缚。知道这个家终会离散，不会永远存在，所以他的心对家庭观念很淡薄，常常都想舍弃这个世俗的家，出家修道，更求出离三界的家。至于家庭的一份子如妻子，等于是个脖锁，把人的颈子扣得牢牢的。儿子就是脚镣，拖得动不了脚步。女儿就如手铐，手都不能动一下。一个人像这样周身都被捆绑着，连呼吸都没有自由，还谈得到自在吗？又有什么可以爱着的呢？
菩萨看破这些，放下一切，为了免受家的逼迫，所以他只求出这世俗家，去修学菩萨行。用修习诸佛所说的八万四千法门，而证得菩提道果，来庄严自身。把身外的资财完全舍掉，不生悔心。菩萨这种作风，常常受到十方诸佛的称扬赞叹：善哉，善哉，善男子！你真精进，发如是大菩提心，做人所不能做的事，舍人所不能舍的家财舍宅，一切所有，都能惠施与人，而不悔、不留恋、不执着，真正难能可贵。菩萨见有来乞求的人，心中无限欢喜，无尽的庆幸自己有行大布施的机会。
出家是件不容易的事，并不是说剃除了须发，穿上袍，搭件袈裟，说几句机锋话，满口佛呀、法呀的，说大篇好听的道理，坐在那儿闭眼参禅。这只可算为穿佛的衣，吃佛的饭，表演一个出家人的样子。如果能言行一致，苦口婆心，慈悲平等待人接物，人前人后不违正道，这才能说是位本份的出家人。
出家人有三种：一、身出家心不出家。二、心出家身未出家。三、身心都已出家。
出家有三个程度不同的家，就看各人的修持工夫而定。
一、出世俗的家：这就是一般的出家弟子──比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼。
二、出烦恼无明的家：出家后各人修持的进境，祇有自己知道，不过在个人的语默动静中，旁人也可以看得出来。一个出家人的习气毛病，一天天减少，贪瞋痴的表现，日日在消灭，那就是古德说的：“无明分分破，法身分分证”的现象。这位出家人，他正努力冲出烦恼无明的家，向菩提大道上走。
三、出三界的家：这就是出家人的第一个目标，也是一切修学佛道的七众弟子的第一个目标。这时就永断生死，以后随自己的愿力，自由来去九法界中度化众生，成就了出家的第一快乐。
菩萨又愿一切众生，能够解脱家庭的束缚，入到诸佛的家族，修学诸佛所说的法门，勤修清净梵行。又愿一切众生，把悭贪的污垢心丢掉，转变成欢喜布施的喜舍心，乐于施舍所有的资财，永远不生退转心。又愿一切众生，永远离开世俗的家庭观念，什么升官发财、扬名显亲、传宗接代等世法。更不要贪图不义之财，聚敛囤积、收藏珍宝，这种事都是造业惹祸的根苗。古人说：“多藏必后亡”，藏得多，丢得惨。
又说：“身边无爱物，自无烦恼生”。古人说得一点不错，身边爱恋的东西多了，烦恼不停的缠绕着，这也爱那也舍不得，死都不闭眼，最后还是两手空空而去。菩萨教化众生，要懂得少有欲望，满足现实，自然乐在其中。
又愿一切众生，赶快出离世俗之家的烦恼束缚，学佛法学修清净行，将来住到佛的家里，与佛同住。又愿一切众生，得着圆融无碍的究竟法，把一切障碍人的染污法都灭除掉，清净自在。又愿一切众生，离开家属的私情溺爱，虽然现的是在家身份，但是心中并不执着在家属爱中。又愿一切众生，善于劝化诱导那些沉溺在家法中的人，开示家属的组合，都是因缘所成，不要太执着。他引用大智大慧佛所说的人生道理，指导那些迷误者，就是无法离开世俗的家法，也要信仰佛法，修学佛法，明白佛法，不受家法的束缚。
又愿一切众生，虽然现身在世俗的家族中，心却是常随顺着诸佛的智慧，修行办道安住不动。又愿一切众生，现在虽然没有出家，还是个在家的居士，但他们的心愿却已住在佛的地位，能够普遍令无量无边的众生，发起欢喜心，发大菩提心。这就是菩萨中的大菩萨，布施舍宅时，对众生所作的善根回向。为的是使众生能够成就犹如菩萨的种种大愿，以及神通智慧的缘故。
诸位善信：你们想一想，做菩萨是容易，还是不容易？菩萨的神通境界，舍身肉骨髓等内财布施，和国城妻子七宝等外财布施，是不易做到的。这姑且不说，因为人皆视舍钱如割肉。可是菩萨又甘愿舍身供人作奴仆，这比割骨头更难，确实不易。如果我们能处处不占便宜，一举一动都发自慈悲心，不存贪瞋痴的独夫念头，完全为利益他人着想，这就是活菩萨。
这不是很容易吗？可是一般人容易的事尚且不愿去做，难的事更不做。你们说菩萨可怜不可怜？发了千百万的大愿，把舍头目脑髓的善根都完全回向给众生，他日日希望，时时希望，希望我们受到他善根回向的利益，成佛成圣。然而我们仍然乐处三界火宅，在人间苦海中打转，你们说菩萨伤心不伤心？但他决不灰心，依旧救拔众生，教化众生，把生命财产布施给众生，把善根功德回向给众生，希望众生成佛成圣成祖师。
诸位：如果有做过母亲的女士，你就可以体会菩萨的心，就如你们对子女的殷勤亲切体贴入微的心。每个做母亲的女子，尽管她平时是个弱者，但她为了子女，祇要是对子女有利益的，一切她都能勇敢的尽心竭力去做。当孩子还在胎腹中时，她就开始为他计划一切，希望憧憬祈祷他的将来，一切美满具足，聪明才智样样超过世人，光宗耀祖为一人之下万人之上。
等到婴儿出生，做母亲的听到那呱呱坠地的第一声哭声，再看到那一张红嘟嘟的小面孔时，刹那间在生死关上挣扎的痛苦，十月怀胎艰苦难挨的日子，种种无以形容的苦处，都在听到他的哭声时忘郤了。从此移干就湿，三年哺乳，提携捧负，畏其不寿，求神拜佛，烧香许愿，希望他无病无灾，早日长大成人。及长，有的不负所望，一家欢喜。有的甚至忤逆不孝，打爷骂娘，作奸犯科，累及父母。但是做母亲的还是疼爱她的子女，一点也不失望，觉得他的孩子比谁家的孩子都好。
诸位：这就是天下为母之心！菩萨对众生的心就如同母亲对子女的心一样。佛说父母之恩难报，菩萨对我们的恩，又如何才能报答于万一呢？每位学修佛道的人，应该时时刻刻不要忘了我们身负的这两重恩德！不论在家或出家的佛弟子，不要把调子唱得太高，不妨大处着眼，小处着手，就从慈悲为首。宽厚待人做起。如果这点学佛道的基础都不打好，恐怕菩提道上，不容易印上你的足迹！
众生从无始劫以来，便在生死轮回中流转，转来转去，也转不出生死轮回之外边。好像一粒微尘，飘荡不定，忽而天，忽而地。忽而人道，忽而修罗，忽而畜生，忽而饿鬼。这是没有一个开始，也没有一个终了。
什么时候证果成佛，就什么时候脱离轮回之苦。在没有成佛之前，仍在六道轮回中旋转。菩萨尚有隔阴之迷，罗汉仍有住胎之昏。法身大士，示现人间，普度众生，有时也被生死之流，冲得头昏脑胀，不知怎样截断生死。
无始是没有开始，无终是没有终止。好像○字，没有一个开始，也没有一个终止，它是一元化。如果把○字割段，便成为一字，这就有开始。什么开始？数目的开始。有了一，再加一，成为二。再加一，成为三。继续加一，成为十，成为百，成为万。由万变化为亿，由亿变化为兆，乃至有数不尽那样多之数。
现在是科学时代，有一日千里之势，日新月异，突飞猛进。用火箭发射卫星，在太空轨道运行不息。此太空船和彼太空船，能在太空中接合，这都是数目开始的作用。用数目来计算会合的技术，用数目来控制会合的时间。这样的发展下去，没有终了的时候。
什么时候能终了？现在还不晓得。终了的时候，便到成住坏空四劫中的空劫。成劫是开始，空劫是终了。成有二十个小劫，住有二十个小劫，坏有二十个小劫，空有二十个小劫。八十个小劫，为一个大劫。地球的寿命，只有一个大劫长的时间。
众生在无始劫以来，先有男人，或是先有女人？假使说先有男人，那么，没有女人，怎会有男人？假使说先有女人，那么，没有男人，怎会有女人？这就是无始，不知从何处开始。
或者先有鸡？先有蛋？这个问题，也是研究不明白的道理。究竟是怎么回事？一言以蔽之，皆由○字那里来的。所以说这个○字，是无始无终。无内无外。无大无小。把它缩小，为一粒微尘；把它扩大，就是一个法界。尽虚空偏法界，没有超出这个○字。这个○字，是生生化化之源，是无始无终的真空妙有。这个○字放大是真空，缩小是妙有。
真空妙有，就是真空不空，能生妙有。妙有非有，不碍真空。空有不二，即空即有，即有即空，这就是中道了义，也就是大乘法的真实义。
这个○字，在没有开始的时候，就是真空妙有。这个真空不是顽空，这个妙有不是实有，而是圆融无碍，不偏任何一边的中道。各位！如果明白这个道理就明白了真实法。若是不明白这个法，就是个糊涂人，没有真正智慧的人。
这个○字，若是开悟，它就是智慧大光明。若不开悟，它就是无明大黑暗。无明也是这个○，智慧也是这个○。这个○字，大而无外，小而无内。往大来说，没有比它再大；往小来说，没有比它更小。这个○字，大而化之，是清净本源，妙真如性；小而藏之，就是最初一念的无明。这是无始的解释。
众生为什么在生死轮回中流转？因为不明了真实法的缘故。所以诸佛看众生太可怜，为慈愍众生，乃发大悲心，出兴于世，教化一切众生离苦得乐。发菩提心（上求佛道，下化众生），修无上觉道。
我们在六道轮回中受果报，乃因我们心中已经造成这种业，才受这种报。换言之，在往昔打天堂的妄想，便生天上；打地狱的妄想，便堕地下。若造罪孽过的业，就堕落在三恶道中。若造功德的业，就生在三善道中。这是大致的情形，约略说一说。要往详细来说，尽未来际也说不完。
这个世界是由众生的妄想所造成的。如果众生没有妄想，这个世界就空了。因为众生还不明白了解真如实相的法，真空妙有的法，所以这个世界仍然存在。
真空妙有的法，就是○字。世界由○字而生，众生由○字而生。一切的一切，都是由○字而生出来。因为○字，不在数内，超出数外。放之则弥六合，卷之退藏于密。也就是无始无终，无内无外，无大无小的境界。
这个真实法，就是真空妙有。真空不空。为什么不空？因为它有妙有。妙有非有，还是不有？为什么不有？因为它有真空。所谓“真空不碍妙有，妙有不碍真空。”这个道理，能解决先有男，或先有女的问题；先有鸡或先有蛋的问题。这些难解的问题，用○字来解决，一切难题便迎刃而解。
为什么在真空里边能生出妙有？能现出一切？而在妙有里边还是没有离开真空？这种境界，在没有得到诸佛的心印法门之前，是不会明白的。若能明白诸佛以心印心的法门，就能明白这种真实的法门。
这种真实法，在自性中本有的，不需要向外驰求。若向外去找，找八万大劫，也找不到。若能回光返照，当下就是。所谓“苦海无边，回头是岸。”简言之，向外驰求，就是苦海无边。向内来找，在自性上用功夫，就是回头是岸。
我们一天到晚，颠颠倒倒，追逐妄缘。随着六根六尘跑，不明白真实的妙法。诸佛在常寂光净土中，结双跏趺坐而入定。在定中观察一切众生，十分愚痴，实在可怜，执东着西，以苦为乐，不知反迷归觉，不知借假修真，不知反妄归真，不知反求诸己。
所以诸佛慈悲，在定中来到可度有缘众生的世界，指示迷津，令众生回头。可惜我们追逐妄缘，不认识真实法。佛苦口婆心为我们说法，不厌其烦教化我们，可是不听话的我们，太愚痴了，不但不依法修行，反而向后退转，不听佛的金玉良言。佛又再想办法，迎头赶上，再来到我们的面前，调伏难教化的刚强众生。这是佛出兴于世的原因。
这种真实法，是不可能破坏的，天魔外道也无法能破坏。为什么？因为正法，犹如金刚一般的坚固，所以无能坏。如果能被破坏，那就不是真实法。
这种大自在大光明，能普遍示现于一切世间。这种大光明藏，指示了生脱死的法门，破除无明，显现本有法性光明的法门。
各位！如果不相信，可以试试看。到时候，你没有法子不相信，不相信也得相信，因为它就是这样子，有什么方法不相信呢？
这个大光明藏是自己本有的，不是别人布施给你的，也不是诸佛加被你的，而是你自己具有的。大光明藏就是真如实性。如果修行真实法，能将阿赖耶识（第八识）转为大圆镜智，了生脱死。如果不认真修行，则阿赖耶识的种子，随着有因缘的父母而去转生，生生不息，永无了期，那就得不到解脱。
根基深厚的人，处处为善。所谓“为善最乐”，时时念兹在兹不会忘记。业障深重的人，专听不良善的话，和不合理的话，把它当作金科玉律奉行。纵使善知识教他做合理的事情，他不会听的。恶知识教他做不合理的事情，他就去做。为什么？因为合理的事，违背他的思想：不合理的事，郤合乎他的要求。这是一般人所犯的毛病。
无论什么人，看他欢喜什么，就知道他的根性怎么样。懒惰的人，欢喜听人说懒惰的方法。精进的人，欢喜听人说修行要怎样的精进。有时候，这个人不精进修行，躲懒偷安，可是因为同参道友的精进，影响他也精进了。有时候，这个人很用功修行，可是受人影响反而不精进，懈怠了。所以同参道友在一起修行，要互相勉励，互相规劝，大家向同一目标精进－－就是发大菩提心，修无上觉道，证得菩萨圣果。
古人说：“居邻必择，交友必慎。”交朋友一定要选择良友，处处互助。不可狼狈为奸。若交无益之友，令你往下流走，甚至身败名裂，永不翻身，而到地狱去。这是一件很危险的事，不可不慎！
在道场中最丑陋的行为，就是不修行。令人最尊重的行为，就是认真修行。谁不修行，谁将来就会堕落；谁修行，谁将来就会上升。所谓“君子上达，小人下达。”我们在道场里修行，要时时小心，刻刻谨慎。不可存一种邪知邪见的思想，总想投机取巧，这是投机份子的行为。修行是凭真功夫，才能得到真实的代价──开智慧。若没有真实的功夫，无论什么人，也不会有什么大成就。
在道场中，那个懈怠，那个精进，明眼人一看便知。懒惰的人，是没有希望的，因为他根本就不想修行。这时假如再有同党来帮助他不修行，这就是害人。不要认为他在对你好，其实，这是害人的行为。善知识不会尽讨人欢喜，你若有不守规矩之处，他会即时纠正。与朋友相处，也是这样的情形，见到朋友有不对的地方，要良言相劝，令其改过自新。所谓“忠言逆耳，苦口良药。”这才算尽朋友的责任。不要令朋友迷得糊涂，不认真理。我们大家在一起共同修行，应互相勉励。互相规劝，不可有嫉妒心和障碍心。注意！以后不要再犯这种毛病。如果再有这种行为，很可能导致大家一同堕地狱。
对朋友的责任，就是劝善规过。朋友有不对的地方，要劝谏他，令他改过。不可顺从他意去胡作非为，令他一天比一天堕落，你们大家在一起，都是师兄师弟，如同大家庭，互相照顾。谁有不合乎戒律，要诚恳的劝导，令他守规矩。如果不是这样，要同参道友做什么？朋友不是结成一党，互相欺瞒，这是大错特错的思想。
我们修道人，要互相坦白，互相劝善，教人往光明路上走，不可姑息养奸。或者恭维人。拍人马屁。托人的大脚。你这样做，真是害死人。否则，他没有这种胆量，不敢这样放肆，不守规矩。你和他结成一党，他就认为有了靠山，甚至横行霸道。拨无因果，实在令人痛心！同参道友应该互相帮助修行。互相勉励，向菩提道上走。不要你拉我。我拉你，把人拉下去，爬不上来，那是互相损害，而不是帮助。
同参道友怎样互相帮助呢？就是时时讲经。刻刻研究经中的道理。你有不懂的地方，我来告欣你；我有不明白之处，你来指点我。大家互相研究，虔诚的学习。切记！切记！眼不看非礼之色，耳不听非礼之音，口不说非礼之言，身不做非礼之事。在六根门头上，不要乱打妄想，要时时刻刻收摄身心，消除杂念。如何消除？非常简单，就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。
佛教有显密之分。显教是明显之教，人人生菩萨心，修无上道，皆可成佛。密教是秘密之教，为彼说而此不知，为此说而彼不知，彼此互不相知。显教主张明心见性，密教主张即身成佛。总而言之，在往昔时，种下大善根者，今生才有这种学佛的机会。今生精进修行，等来生定有希望达成此愿。
显教有小乘和大乘之别。小乘又为二乘，就是声闻和缘觉，大乘就是菩萨。今将此三乘所修的法简略介绍如下，作为初学的参考。
罗汉所修的四谛法
声闻是闻释迦牟尼佛演说四谛法的声音而悟道，谓之声闻。声闻又为阿罗汉，分为四个果位。初果罗汉，已断三界见惑，所谓“入圣人法性流，逆凡夫六尘流。”尚有七番生死。二果罗汉，已断三界见惑，又断欲界思惑前六品。有二番生死，一生天上，一来人间受生。三果罗汉，已断欲界思惑后三品。犹有一番生死，但是不来欲界受生，而到色界或无色界受生。四果罗汉，已断三界八十一品思惑，不受生死；就是没有了分段生死，而还有变易生死。
声闻虽然悟道，可是有悟的深，有悟的浅，有悟的究竟，有悟的不究竟。一样的悟，而悟的程度不同。他们修的法，就是苦、集、灭、道四种法。苦，观一切都是苦，有三苦和八苦。因为他们知道断集、慕灭、修道，有连带的关系。由苦而生烦恼，既然有烦恼，就要把它断了。怎么断呢？要断见惑、思惑所积集的烦恼。要羡慕涅槃法，就是常乐我净，所谓“涅槃四德”。如何从生死此岸，经过烦恼中流，达到彼岸呢？必须三十七道品才可以成功。其中有八正道：(１）正见。(２）正思惟。（３）正语。（４）正业。（５）正命。（６）正精进。（７）正念。（８）正定。乃是大小乘必须修之法门。
辟支佛所观十二因缘法
辟支佛有独觉和缘觉之别，无佛出世时，修觉的人，在深山穹谷中静坐，春观百花开，秋睹黄叶落，而悟道者，为独觉。有佛出世，观十二因缘法而悟道者，为缘觉。他们一开始观无明。什么是无明？就是无所明了，什么也不明了。无明究竟是什么？较文雅的说，就是愚痴；若往显明露骨来说，就是淫欲心。譬如，男孩子追求女孩子，女孩子追求男孩子。若问他（她）为什么要追求？或会回答：因为他（她）漂亮或英俊，所以我爱他（她）。再问：为什么要爱他（她），那个地方可爱？问来问去，他（她）也不知道。既然不知道，还要去追，这就是无明，也可以说莫名其妙。在莫名其妙之情形下，还要往里钻。为什么？因为人是色欲而生，所以还要色欲而死。古人说：“生我之门死我户，几个苏醒几个悟？夜来铁汉自思量，成佛做袓由人做。”无论成佛或做袓师，都是由人所修成的。所以人是怎样生来的，就怎样死去。所谓“如是而生，如是而死”，不愿断绝轮回。不愿截断生死流。反而愿顺流而生，不愿逆流了生死，所以有无明。
有了无明之后，就有行为。什么行为？就是男女的性行为。因为不明，就要造业，就要颠倒。颠倒之后，就有这种问题发生。发生之后，就有了识。有识（父精母血成的胎儿）之后，便有名色（名是心理，色是生理）。有了名色之后，便生六入（眼耳鼻舌身意）。六根具全，十月期满，出生于人间，便有触的感觉，能分别冷暖软硬。有了感触之后，便生领受作用，在顺境晓得快乐，在逆境晓得痛苦，随时随地生起爱憎的感情。有了领受之心，便生一种爱心。有了爱心，就生出自私心，要占为己有。人贪恋财货女色，而生出种种的欲望。有了爱心，乃想尽方法，把它取来，归为己有。为达到目的，不择手段。因此，尽造不清净的身口意三业。
因为造了业，就有受生的果，继续而有来生。有了来生，又有老死。众生都是这样接接连连不能断，纠缠不清，无法离开生死轮回。欲想离开生死，首先要断无明。无明彻底解决，其他十一个因缘就不会相生，这才真正断了生死。
修行人，要断欲去爱，才能解决这些问题，才能了生脱死。否则的话，修到尽未来劫，也不能了生脱死。把根本无明破了，就是断淫欲。这时没有欲念，没有烦恼，即得解脱。
由独觉看来，修道人要孤独，不要有朋友，不要有伴侣，不要有党派。所谓“扫一切法，离一切相。”破一切执着，才能得到解脱。如果修行怕孤独，那就不能修行。修道就要孤独，要自己站起来，与众不同，这才是修道人的本色。
修道人切记！不要和任何人有染污的因缘，这样会纠缠不清，令你堕落。修道人，一定要自己生死自己了，自己吃饭自己饱，不能依靠任何人。当然善知识还是需要来指导，指示正路。否则，盲修瞎炼，无有是处。
修道人，要忍人所不能忍的事，要让人所不能让的物，要吃人所不能吃的饭，要穿人所不能穿的衣。总而言之，要受人所不能受的。一定要持戒。守规矩。如果不持戒。不守规矩，那就不是一个修道人。
菩萨所修六度法
菩萨是半梵语，具足应为菩提萨埵，译为觉有情，或为有情觉。觉是觉悟，有情是众生；觉悟一切有情的众生，也就是有情中一位觉悟者。有情众生得到觉悟，把所觉悟的智慧，愿意去觉悟一切众生，这又叫有情觉。
菩萨是自利利他、自度度他、自觉觉他。自己明白了，也教他人明白。自己得到解脱，也愿意教他人得到解脱。这就是菩萨的精神。菩萨的心量是广大的，不像阿罗汉的思想：“摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各。”菩萨的思想是慈悲的，所谓“无缘大慈，同体大悲”，为众生离苦得乐，终不厌倦。
我们无论修那个法门，皆要真真实实去修行，不要想找妙门，求捷径，那是投机取巧的行为。要脚踏实地来修行，那才是正途。不能修行一天，休息十天，那不会有所成就。必须天天用功修行，时时努力精进，才会有所成就。就是天天修行，也不容易上去。所谓“修道如登百尺竿，下来容易上去难。”
何谓六度？（１）布施。（２）持戒。（３）忍辱。（４）精进（５）禅定。（６）智慧。布施度悭贪，持戒度毁犯，忍辱度瞋恚，精进度懈怠，禅定度散乱，智慧度愚痴。这六种法门，是发菩提心，行菩萨道的人，必修之法；功德圆满，便达彼岸。
（１）布施：就是将财法布施于人。布施有三种：一为财施、二为法施、三为无畏施。财施，又分为内财和外财。内财是头目脑髓，外财是国城妻子。可以把自己的身体，任何一部分布施给需要的人。可以把自已的国家和自己的娇妻爱子，布施给其他人。内财也能舍，外财也能舍，这叫真布施。真布施要出力作善功德，所谓“随喜功德”，这是财施。
法施，就是将佛法布施于人。譬如，讲经说法、印刷经典、流通经书、翻译经典，做这几种的工作。如果不躲懒偷安，便是真正以法施人。如果没有智慧力施于人，可以用自己劳动力布施于人，来帮助困难人做劳力的事，也算是法布施。总而言之，有钱出钱，有力出力，共同为发展佛教而贡献一份力量。
无畏施，就是人有恐怖心时，受到环境的威胁，终日不安。这时候，帮他拿个主意，指示他一条明路，令人不要恐惧。或者善言安慰，或者自告奋勇，替他解决恐怖的问题。
能布施，就不悭贪。悭贪就是舍不得。所谓“要舍才能得，不舍就不得。”你们看看：世界上大富翁。大财阀们，为什么那么有钱？就因为他们在前生肯布施，帮助人解决困难，把功德积聚下来，所以今生才富有。
大迦叶袓师，他乞食时，专到穷人家化缘。为什么？他的理由：“没有钱的人，应该教他布施。有机会种褔田，来生便得到富有的果报。”须菩提尊者，他乞食时，专到富人家化缘。为什么？他的理由：“富有的人，教他继续种善根。如果不种善根，他的褔报会减少，来生就贫穷。若能继续供养三宝，那么，他的褔报，则能永远不断。”这两位尊者，各有见解，皆是教化众生的一种方法。总之，没有企图的布施才是真布施。
（２）持戒：修行人一定要严守戒律。戒就是五戒：
（A）不杀生。不杀生的人，必能得到长寿的果报，没有病痛的折磨。
（B）不偷盗。你不偷人家的东西，人家也不会偷你的东西，这是因果的道理。有一次，文殊师利菩萨有一双新鞋，乃对人讲：“我在无量劫以来，未曾拿过人家一草一木、一针一线。所以我的东西，也没有人来拿。如果不信，我将这双新鞋，放在城门口，三天之内，如果被人拿去，就证明我打妄语。”三天之后，那双新鞋，果然仍在城门口。这证明他持不盗戒是那么清净！
（C）不邪淫。修道人，要没有邪淫的念头，也就是没有淫欲。如有丝毫淫欲念头，就不会超出三界，而仍在轮回中受生死。这个淫欲念头，就是生死的根本。若能断了它，便出三界，才能证果成佛。凡是修道人，一定要把淫欲思想除掉。怎能除掉它？首先不要吃太有营养的食物。为什么？因为修道人本身的营养就够了，不需要再增加。所谓“少吃少欲，多吃多欲。”营养食物吃多了，便生淫欲的念头。若为不淫，就要节制食欲，不贪味道，不贪多食，要锻炼身体能维持生命，就可以了，这是修道的秘诀；否则，用山珍海味来修五脏大殿，那是破淫戒的祸根。
（D）不妄语。除非不说话，若说话就说真实语，绝对不说骗人的话。无论在任何情形之下，都是老老实实的说真话，时时管着自己的口，不打妄语。
（E)不饮酒。修道人，不可以饮酒（包括吃一切毒药、麻醉品、抽烟在内）。因为酒能乱性，使人失去理智，无法控制情感，乃做出颠倒的恶业。吃毒药令人迷糊，令你失去正知正见。这是烟酒的害处。
万佛圣城是修道的处所，有很多方法助你修行。若能不贪，就没有苦。若能不争，不争名、不争利、不争财、不争色，什么也不争，这样便能无烦恼。若能不求，无有所求，便无妄想。人的欲望是无止境，越求越多。如果能到“无求便无忧”的境界，那是多么快乐！所谓“人到无求品自高”，若能不自私，则一举一动，都是为旁人。若能不自私，一切利益他人，而不利益自己，能用这五个条件来衡量修道，将来一定会证果成佛。
各位要在这个法上用真功夫修行！不可舍本逐末，到处去找妙法和密法，越找离你越远，所谓“背道而驰”。这个法，根本就在你的面前，何必舍近求远？你若会用，随时随地都是妙法，都是密法。若不肯修行，到处去找，找一辈子，也找不到真法，简直浪费光阴，无济于事。
古德说：“人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身。”我们现在得到人身，若不藉着人身来修行。还等着什么？等着把人身丢了，再想修行，那时来不及的。我们要认真修行。念兹在兹修行。战战兢兢修行。要抱着如临深渊。如履薄冰的心情来修行。生死还没有了，那有时间去偷懒去睡觉；在没有开悟之前，任何人不可以随便放逸不守规矩。不守戒律，就是违背佛制。佛在入涅槃之时，告诉弟子说：“我入涅槃之后，所有我的弟子，都要依波罗提木叉（戒）为师。若是不严守戒律，修行怎能会有成就！所谓‘无规矩不成方圆’。一定要时时刻刻守规矩，不可嘻嘻哈哈，不可马马虎虎，更不可随随便便，处处要以戒为师。”
人在世间所造的恶业，皆因不持戒的缘故。如果不持戒律，什么都敢作敢为，不怕因果，不怕报应。反认为没有因果，没有报应。所以任意去胡为，任意造罪业。随便杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒，一切皆随便，就频造罪业。有了罪业，便要受果报。
人为什么要造恶业？因为受花花世界的引诱。见到人在富贵的时候，如何的享受，便生起贪心。却不知人的富贵是从修行得来的。但他不去修行，不种善根，只是异想天开要享受。为享受而不择手段去争取，乃造了罪业。造罪业之后，不但不能享受，反而要受果报。等到受果报时，还不知后悔。不但没有惭愧心，而且还怨天尤人，说天主不公道，说别人也不公道，把一切的过错推在天和人的身上。这种人，不肯反省，不愿检讨，真是可怜！
持戒的人，诸恶不作，众善奉行。不持戒的人，诸恶都作，众善不行。善恶的关键在于此。违背戒律、拨无因果、不信三宝、破坏大乘－－这是不持戒所造出的罪业。由此可知，持戒是如何的重要。修道人，无论如何修行，若不持戒，一切免谈，绝没有成道的希望。
（３）忍辱：就是在一切时一切处，都要忍辱。对任何人和任何事，都要忍耐。忍辱就是不发脾气、不生烦恼。无论遇到什么境界来了，不要执着，要顺其自然，甚至逆来顺受。
忍有三种：
（A）生忍：不管是顺的境界或是逆的境界，都不动心。这证明有定力，经得起考验。如果到了如如不动，了了常明的程度上，就证明忍辱的功夫，已到炉火纯青的境界。
（B）法忍：学佛法也要有忍耐心，不能说佛法那样多，就望洋兴叹，说：佛法如大海，我什么时候能学完？为这个问题而发愁，便生退转心，什么佛法也不能学。其实，无论有多少法门，也要忍可于心，一点一点去学，所谓“法门无量誓愿学”。不会因为三藏十二部那样多的经典，八万四千那样多的法门，便吓得一法也不学了，而放弃成佛的机会。这就是没有法忍的表现。应该有这样的精神：不管法门有多少，能学多少就学多少，能明白多少就明白多少，尽力而为之，不要勉强行事。又不是教你完全学习，也不是教你完全明白，为什么见了就怕呢？若不学习，自暴自弃，甘心堕落，实在可惜！
（C）无生法忍：就是不见有少法生，不见有少法灭，忍可于心。对境无心，对法无心，证得无生法忍。法是不生不灭，佛也是不生不灭。我们修行到圆满，得到解脱，也是不生不灭，所以要修忍辱行。忍辱的法门，乃是考验你忍的功夫如何？修道人，不但能忍，而且在不能忍的事情更能忍，这才算是真忍耐。
（４）精进：就是不懈怠不懒惰。修道人，必须时时精进，刻刻用功。不但昼精进，而且夜也精进，昼夜六时恒精进。身精进，心也精进，绝对不懈怠，就不会一暴十寒。
世上的人，多半是混吃等死，浪费光阴。每个人，从早晨起床开始，一直忙忙碌碌到晚上上床为止，都是为三餐而奔波。如果是这样，那么，人生一点价值也没有，一点意义也没有，活着和死没有什么分别。所谓“行尸走肉”。想想吧！我们活着为什么？为着要用我们的智慧，来帮助六根不全的人。我们不但要爱护同类的众生，也要爱护异类的众生。我们先明白了，然后教不明白的人，不要做糊涂事。我们为众生服务而活着，这种精神多么伟大！
心精进，精进求佛道。身精进，精进度众生。修道人，一定要这样的精进；否则，自私的精进，自利的精进，不会成佛道。各位！切记切记！不要随随便便把光阴空过，不要承认自己是没有希望的人，要晓得“一分耕耘，一分收获”的道理。
出家人，不谈舒服、不讲享受、专心修道、勇猛精进，比任何人要积极，绝不消极。也不贪图享受，要任劳任怨，为佛教努力。所以金山禅寺为雪柜（冰箱），万佛圣城为冰库。雪柜是小型，冰库是大型。在冰库里修行，打起精神，走在人的前面，不要落在人的后面。如果在道场中懒惰，把所有功德都报销了。邪知邪见是一种罪过，明明自己不对，还替自己辩护，这种行为，实在不可宽恕。为什么有这种思想？因为不精进的缘故，所以把宝贵的时间用到打妄想上。
精进，不是教你吃饭时精进。吃的比谁都多，做工时，做的比谁都少。也不是教你睡觉时精进，人家不睡你先睡，人家先醒你后醒。也不是教你精进求名。精进求利而是教你精进发大菩提心，向无上菩提道精进。各位！不要认错题目，不要认为是便宜；其实，那是大错而特错的精进。这一点，要搞清楚，不然，将遗憾终身。
（５）禅定：梵文为禅那，译为静虑。静是静止，虑是思虑。也就是把意识上的妄想静止下来，恢复本来清净的真心。又译为思惟修；思惟是思想，思想停止就是定。禅是梵文，定是中文，这是梵中合璧的名词。
我们的妄想，念念迁流，念念不停。不是善念，就是恶念；不是正念，就是邪念，总是在战争。内有战争，进而影响人与人之间有战争，家与家之间有战争，国与国之间有战争。甚至此世界与他世界之间有战争，此星球与他星球之间有战争。往大来说，乃在此银河系与彼银河系之间有战争，互相有战争。仔细的分析，发生战争的原因，都是因为我们人的妄想所造成的。我们的妄想是个念，所谓“念起百事有，念止万事无。”古德说：“心止念绝真富贵，私欲断尽真福田。”的的确确是这样，这是经验之谈。
为什么会打妄想？因为有个“我”在作怪。有我就有自私。有了自私，就来个自利，成为难兄难弟，时刻不分离，狼狈为奸。因为有自私自利的心，便生出有所求的心。有所求，贪心跑出来，瞋心也跟着来，痴心紧跟着，一个跟着一个，争先恐后的出来。它们兴风作浪，搞得乌烟瘴气，一塌糊涂，弄成不可收拾的局面。
我们修道的目的，就是把争心、贪心、求心、自私心、自利心、妄语心统统停止，禁止它们活动。这时，智慧现前，大放光明，照破无明黑暗，便可明心见性，达到所修的目的。
静虑就是静止这些杂心，思惟修就是念兹在兹，不忘参究。譬如参一个话头，时时参，刻刻参，无时无刻不在参。这个话头，不是念而是参。比方“念佛是谁？”就是参这个“谁”字。究竟是谁呢？来找“谁”。什么时候找到“谁”，什么时候就开悟。若找不到，不要心灰意冷，要再接再厉去找。找到“谁”的时候，内不知有身心，外不知有世界，都空到极点。
最后连空也不存在，那还有个什么执着？这时豁然贯通，大彻大悟，水落石出。见到本地风光。切记！不要走到半途，而停止不前进。要继续前进，用功用到山穷水尽的时候，自然有个转身处，回到本有的家乡。
参禅就是参生死之根。顿然断了，度过生死关头，任运自在。在参禅时，不管刮风下雨，仍然专一其心，集中精神，来参“谁”字。到了极点，便有如如不动，了了常明的境界。这时，正知正见现出，邪知邪见隐没。这是修禅定的功能，有不可思议的神通妙用。
每个人有无量无边的妄想，所谓“妄想纷飞”。妄想好像虚空中的微尘一样之多。平常，用肉眼是看不见的，但如果在阳光之处，便看得非常清楚。那些微尘，忽上忽下，起伏飘荡。我们的妄想，自己观察不到，但若用佛法光明一照，原形毕露，统统现出来。有了妄想，怎么办呢？就要打扫干净。用什么方法呢？就用禅定。禅定的功夫，能将妄想清理干净。修禅定时，要用精进、忍辱来帮助。然后再用布施、持戒来帮助，完成使命。大家来帮助禅定，成就收摄身心。不起妄想的功夫。虽是六度，可是有连带的关系，是彼此相助。
修道人，要有择眼法，知道何为善法？何为恶法？这一点要弄清楚。善法就是众善奉行。恶法就是诸恶尽作。如果善恶不分，是非不明，那与道相违背。怎样能有择法的智慧眼呢？基本法，就是坐禅修定，用功到极点，自然现前。有了妙观察智，无论什么，一目了然。
（６）智慧：首先持戒，然后修定。有了禅定，才有真正的智慧。凡是诚心参禅打坐的人，其智慧多数是正知正见。不用功参禅的人，敷衍了事来打坐，作为例行公事，其人的智慧，虽然有一点点，可是多为邪知邪见。为什么？因为没有基础的缘故。邪知邪见是世智辩聪，正知正见就是佛知佛见。
邪知邪见的人，怎能辨别出来？有六种方法：
（A）首先看此人有没有争名争利的心。在名利上用功夫，又贪财又贪色，贪而无厌。
（B）是不是自己往自己脸上贴金？自己称赞自己？夸耀自己？
（C）不是抑人扬己？把旁人压低，抬高自己的身分？有这种行为的人，不问可知，一定是邪知邪见的人。
（D）再看此人有求或无求。以出家人来说，大家都是日中一食，可是有人不守佛制，私自到商店买东西吃。这个人有了食的欲念，其他的色欲，一定放不下。可想而知，所做的事情，是为着自己。总之，凡是为己，为有所求。
（E）然后再看此人是不是有自私心和自利心？
（F）看他是不是爱打妄语？如果有的话，就是邪知邪见的人，毫无问题。
由这六个条件，来证明此人是正知正见？还是邪知邪见？一言以蔽之，一切专为自己作打算，就是邪知邪见的人。一切为大众谋幸褔，就是正知正见的人。
这六个条件，要有智慧的择法眼，才能辨别清楚。由定发出智慧，有了智慧之后，便相信真理。合乎真理者就往前修；不合真理者，无论是谁说的，也不要相信。所谓“是道则进，非道则退。”不要盲从，不要盲修瞎炼；否则不但得不到益处，反而受其害。
我来美国弘扬佛法，为救众生离苦得乐，所以天天讲经说法，令你们开智慧，晓得因果报应，是千真万确的事实。切记不可错因果，否则堕地狱，永不复得人身。可是我还没有对你们讲，听经有什么好处。听经是为明白真理，是为明白不懂的道理。明了之后，才能依法修行，得到真正的快乐。所谓“信解行证”，按照这四步骤向前迈进，便能到究竟之处。
我们明白这个问题，必须重视佛教，必须拥护佛教，令佛教一天比一天发扬光大。续佛慧命，是佛教徒的职责。
无论什么宗教，都是为众生造幸福，不是给众生惹麻烦。我们对于任何宗教，不可存着成见，批评其他宗教不如佛教高明。我们要本着“道并行，不相背”的原则，应该把所有的宗教义理，积集在一起，彻底研究一番，取其长，补其短，发扬光大，向前推行。否则，便会被时代所淘汰。
有人问我：“你是什么教？”我是真理教，我是人教，我是众生教，我是大众教。因为众生是人成的，人可以成佛，所以佛教可以叫人教，也可以叫众生教。
佛教是尽虚空，偏法界。我们要承认一切宗教，都属于佛教的一部分。可是一切宗教，他们不承认是佛教，那是他们自己的事情，不必过问。我们要把心量放大，包罗万有。尽虚空，偏法界，都是真理的表现。各位注意！今后不要和任何宗教分彼此。他们和我们分彼此，我们不和他们分彼此，要这样去做，才能息事宁人。否则，“公说公有理，婆说婆有理”，互相争论，毫无意思。真理不怕考验，科学越进步，证明佛教的真理更是正确。所谓“真金不怕火炼”，越炼越是光亮，灿烂夺目。
尼罗河的水，天天在流；万佛圣城的法，天天在讲。因为欲令正法住世，将末法时代转为正法时代，所以天天讲经说法，没有休息的时候。为续佛慧命，为令佛教发扬光大，为令法音传播全世界，为令芸芸众生，得到佛法的利益－－这是万佛圣城应做的工作，应负的责任。所以万佛圣城是正法住世的道场。
凡是住在万佛圣城的人，必要有深厚的善根，否则，绝对住不下来。有这样良好修道的环境，一定要努力修道，用功办道。要吃得苦耐得劳，有坚忍不拔的气概，有百折不挠的意志，才能担任佛教大任，将佛法弘扬到各处，令人改恶向善，这是佛教徒的使命。
有的人，德行不够，善根不足，来到万佛圣城之后，天天在打妄想，觉得万佛圣城太辛苦，一天吃一餐，粗茶淡饭，功课又紧，规矩又严，实在受不了。终于经不起考验，改变初衷，就住不下，而离开清净处。
万佛圣城是西方转正法轮的道场，没有一天不用功修行。刮风下雨，照常用功办道，没有间断的时候。有道心的人，觉得到了自己要到的地方。没有道心的人，来到万佛圣城，如坐针毡，时刻不安。同一地方，就有这两种的境界。为什么有这种不同的感觉？因为善根有深浅的关系。
万佛圣城的人，都能忍苦耐劳，个个发菩提心，做真正的佛教徒。天天辛辛苦苦挣扎，为法忘躯。翻译经典的人，终日埋头苦干，不为名不为利。现在华严法会，天天晚间讲大方广佛华严经，没有停止的时候。这就是正法住世的现象。
有人来到万佛圣城，有宾至如归之感，好像到了自己的家一样，不愿离去。因为万佛圣城是正法的道场，得法喜充满的妙处。某人的父亲曾经说过：“到了万佛圣城的人，无论怎样不好，也会好的。再不好是不行的。”以他在社会多年的经验，能有这种想法，这是很可贵的。
住在万佛圣城的人，一定要用真心来修道，时时刻刻要回光返照，检讨自己的身心，是否犯了杀盗淫妄酒这五种基本大戒？要时时刻刻谨慎守戒，恳切修道，以三步一拜两行者为榜样。他们时时管着自己，刻刻不打妄想。可是有时还有妄想，但他们能即时觉悟，知道自己不对，把妄想收回来。所谓“念起即觉，觉之即无。”觉悟了就没有了。
为什么要打妄想？因为没有将色声香味触法六尘的境界关打破。所以眼为色尘所污，耳为声尘所惑，鼻为香尘所诱，舌为味尘所移，身为触尘所迷，意为法尘所动，被六尘颠倒。那么，若能有觉悟的心，就可把妄想的根找出来。若能不被六尘境界所恼乱，便证初果阿罗汉的果位。
证初果的人，眼见色而能转色尘，耳听声而能转声尘，鼻嗅香而能转香尘，舌尝味而能转味尘，身觉触而能转触尘，意缘法而能转法尘；都能把它们转过来。所谓“不入色声香昧触法”，也就是不被六尘所摇动。这时候，名也不能摇动，利也不能摇动；对一切的一切，无动于衷，也就是“眼观形色内无有，耳听尘事心不知”。所谓“那伽常在定，无有不定时”，时时不被外物所摇动，刻刻不被境界所迷惑。
我们修到这种境界时，还要努力用功，不能懈怠。若是稍有懈怠，老毛病又现出来。所以修道人，要再接再厉，勇猛精进，只知修行，不打妄想，这才是真正用功的修道人。
有人在这里不用功修行，只跟着人家做，所谓“随梆唱影”。看人家在念佛，也跟着念佛。为什么要念佛？不知道。看人家在拜佛，跟着拜佛。为什么要拜佛？不知道。乃至诵经、持咒、打坐等，一概不知究竟为什么？囫囵吞枣，食而不知其味，简直是混光阴。无论什么事，一问三不知，这样修道，多么可怜！
忏悔是给犯戒人有改过自新的机会。所谓“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦无，心忘罪灭两俱空，是则名为真忏悔。”忏悔之后，要永远不再犯戒。如果屡忏屡犯，当做儿戏，那又有何用？不郑重其事，把忏悔不当一回事，以为在两序大众前说一说，罪业就没有了，这是痴人妄想，根本没有那样的简单。
一经过忏悔，要发誓愿：“从前种种譬如昨日死，以后种种譬如今日生。”以后绝不再犯，这才能消了罪业。这一点要搞清楚。
万佛圣城是世界佛教发源处，也是世界佛教归源地。在华严经上说：“无不从此法界流，无不还归此法界。”所谓“一本散为万殊，万殊仍归一本。”万佛圣城是全世界宗教徒的归依处。无论是佛教、天主教、回教、犹太教等，来者不拒，去者不追。谁愿来就来，谁愿走就走，万佛圣城的山门，永远开着。
万佛圣城的“万”字，表示无量的意思。万佛圣城不怕人多，也不怕人少。现在万佛已光临万佛宝殿，将来世界宗教人士也会光临万佛圣城，所以筹建千人大斋堂。现在的斋堂，只能容纳五百人同时用斋。如在大法会时，常发生无法同时用餐（过午不食）。因此之故，先建大斋堂，可容纳二千人。
这是小工程，接着还有大工程。正在设计中预建一所华严正法堂，能容纳万人听法，作为万人修道处。又计划修建大雄宝殿和宝塔，还有大型放生池。万佛圣城的建筑工程，无穷无尽。在万佛圣城开天辟地，作为世界宗教徒的归依处。
有人说：“法师！这样发展，需要大量经费呀！是不是想向我们居士化缘？”你们放心吧！我从来不化缘的，你们不要害怕。如果不相信，请便。免得将来被债拖累住，届时后悔来不及。谁不怕立功立德，就在万佛圣城拥护道场。告诉你们，我说做什么事，就做什么事，绝对不说空话。谁要害怕被化缘，请早点离开万佛圣城，但我一定要建立世界宗教徒归依处的！
世上的人，都在醉生梦死中过生活，没有清醒的时候，不知设法脱离轮回之苦。自无量劫以来，被无明所牵，在六道轮回中，生了又死，死了又生，如同旋轮，永无了期。
人生如演戏，在这出戏中，演做皇帝，享荣华富贵。在那出戏中，演做乞丐，受困苦艰难之忧。做皇帝时，不知乞丐时的苦；做乞丐时，不知皇帝时的乐。悲欢离合的境界，在转瞬之间，成为一场春梦。
自己的业障，增长多少？不知道。自己的德行，栽植多少？不知道。不知道就是无明。无明就是生死的根本。如果没有无明，便不受六道轮回之苦。我们修道的目的。就是破无明，转识成智，将阿赖耶识转为大圆镜智。
人有人的无明，畜生有畜生的无明，乃至饿鬼地狱，各有各的无明。众生都在无明之中找出路（出离三界），可是越找越糊涂，找不到出路，却被困在轮回中，为什么？因为有个妄心在作怪，不用真心（智慧）去找出路之门。
无明就是没有智慧。没有智慧的人，无论做什么事情，都是颠颠倒倒，以是为非，以非为是。明明知道是不对，偏偏要去做。这就是被无明所遮盖，令你走错路。所谓“误入歧途”，永远找不到正路。
学佛法的人，就要破这个无明，显出法性。因为无明，所以欢喜做糊涂事。有了这种邪知邪见之后，自私心在那作怪，没有大公无私的心。因此一生比一生堕落，最后堕落在畜生道。或为蚂蚁，或为蚊虫，只有一点知觉性；还在那里贪而无厌，尽做些糊涂事。你们看！各种动物，各有其性。本来众生皆有佛性，但不具足，这是性化灵残的缘故，所以愚痴，时时刻刻紧守住无明。
人虽然为万物之灵，有智慧，但是专造一些恶业。为什么？因为无明在作祟，将智慧光明遮住，以妄心用事。所谓
三点如星布，弯钩似月牙，
披毛从此起，作佛也由它。
这是说明“心”的作用，兹将此偈颂略释如下：
“三点如星布”：心字上边的三点，好像天空中的星星，很整齐的布列。
“弯钩似月牙”：心字下边的弯钩，好像初三四夜的新月，弯弯在天空中。
“披毛从此起”：披毛戴角的畜生，都是从心里造出来的。做狗事，就有狗的果报。做猫事，就有猫的果报。乃至马牛羊、鸡鸭鹅，亦复如是。
“作佛也由它”：成佛作袓，也是由心所造出来的，所谓“一切唯心造”。受地狱之苦，享天堂之乐，都从现前一念心所造成的。
你起一个善念，吉祥善神便来护持你。起一个恶念，凶神恶鬼就跟着你。古人云：“一失足成千古恨”，可以说：“一念差成千古恨”。善恶只在一念之差。念善上升，念恶下降。人心如一粒微尘，在虚空中飘飘荡荡，忽然而天，忽然而地，忽然而畜生，忽然而饿鬼，不停在造业受报，受报造业，循环不息。
什么时候明白苦海无边，回头是岸？知道茫茫业海，无有边际，赶快回头，就到彼岸。学佛法，就学这个，没有什么巧妙的方法。简而言之，就是去习气毛病，把自私自利心除净，再不争、不贪、不求，就得到佛法的要义。
天天听法，要明白法要。什么是法的最要紧地方？就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。天天用这六大条件作为尺标，来衡量自己一天之所行所为。如果不合标准，要即时纠正。做到没有错过，只有功德，才算是佛教徒。这是万佛圣城的六大宗旨，希望人人遵守，人人开悟，个个成佛。
有首偈颂，说的很有道理，现在念出来，作为参考：
不求大道出迷途 纵负贤才岂丈夫
百岁光阴石火灼 一生身似水泡浮
妻财抛下非君有 罪孽将形难自欺
试问堆金等山岳 无常买得不来乎
不求大道出迷途”：我们人生，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。人的生命无常，事业无常，富贵无常，所谓“乐是苦的因”。世界所有的乐，在里边都有苦。要离苦得乐，必须修道。修道，首先去习气毛病。怎样去呢？内修克己复礼，外修断欲去爱。双管齐下，才能有立竿见影之效。
人是色欲而生，色欲而死，这是顺流。世俗人，顺流而行，所以生生死死无止境。出家人，逆流而行，逆则成圣。逆和世间法正好相反，世人所好的，我们修道人不好；世人所贪的，我们不贪；世人所爱的，我们不爱；世人所迷的，我们不迷。要求大道，必须出迷途。
什么是迷途？就是无明作怪，无论向那边走，都是迷的无所明了。究竟不知是怎回事？也就是迷失方向，应该走的路却不认识，尽走冤枉路。要知道：不求道，不能出迷途。若想出迷途，就要修道。
修道就要求明眼善知识的指导。善知识懂得如何教你修道，令你如何能了生脱死，令你不在轮回中打转。善知识所知所见，都是正确的，没有半点邪知邪见成分的存在。
纵负贤才岂丈夫：你若不求道，不出迷途，那就辜负你的贤才，也就是智慧德相。佛曾经说过：“一切众生，皆有如来智慧德相。”如果不修行，就不能有所成就。把自己的智慧德相辜负了，这岂是丈夫之所为呢！
百岁光阴石火灼：假设能活到一百岁，其光阴如同石火一般，转瞬即灭。
一生身似水泡浮：由生到死为一生。这个身体好像水上的一个水泡，浮在水面，在那漂来漂去，是虚妄的，没有真实性，刹那间，就不存在。何必留恋它？何必执着它？
妻财抛下非君有：等到死的时候，无论有多少钱，也买不了不死。将所有金银珠宝，统统抛下，一文也带不走。这时候，妻财不属于你所有，两手空空去见阎王。
罪孽将形难自欺：无论是杀业、盗业、淫业、妄业、酒业。种种的业，都跟着你走了。所谓“万般带不去，只有业随身。”自己没有法子骗自己。因为是你造的业，一定要自己来受报，任何人代替不了。
试问堆金等山岳：积聚的金银，等于大山之高，成为世界金子大王，富甲天下。可是死的时候，又有何用？好的子孙不需要，坏的子孙，用来造孽，反而增加罪过。
无常买得不来乎：虽然有如山岳的金银，可是你能用钱财买通无常鬼不来吗？那是办不到的。无常鬼是大公无私，不讲人情，不收红包的。
人在世上，就是这样的情形。我们出家修道，就要超出，不受这种限制。再不认真修行，还等待什么？要晓得出家的目标，就是了生脱死，超出轮回，不是在这混吃等死。各位！将军不下马，各自奔前程，要努力修行。
道，放之则弥六合，卷之则退藏于密。大而无外，小而无内。没有一个人不包括在道的里边，没有一个众生能跑出道的外边去。道就是性，性就是众生的本体。佛说：“一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。”无论胎卵湿化、飞潜动植、四生九有，都具足这个道。
在《道德经》上说：
上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。
下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。
这是老子所说的道理。研究起来，很有哲理。浅释如下：
上士闻道，勤而行之：上士就是有智慧的人，善根深厚的人，也就是上等人。闻道就是听见这个道如何去修行。孔老夫子曾经说过：“朝闻道，夕死可矣。”在早晨听见这个道，就是在晚上死了，也没有遗憾。为什么？因为闻道而开悟，明白这个道，人人具有，个个不无，都没有离开这个道。不过，我们背道而驰，离道越走越远。这个道是什么？就是一个规矩。遵照规矩走，就是修道。不遵照规矩走，就是没有修道。规矩是什么？就是戒律。依戒律来修行，就是修道。
从根本来讲，道就是了生脱死的一条路。修道就是把生死的门关闭。什么是生死之门？就是欲念。有了淫欲心，便开生死之门。断了淫欲心，便关生死之门。上等人，一听这个道：“喔！原来是这回事！”所以勤而行之，要返本还原，回光返照，背尘合觉，用功修道。一天到晚在那修行，如鸡孵卵，如龙养珠，如猫捕鼠，聚精会神，在那守着。只有一个修道心，没有其他的妄想。
中士闻道，若存若亡：中士就是中等人，也就是普通人。这种人有一半智慧，又有一半愚痴。听到这个道，好像记得一点，又好像忘了一点。总是似是而非，弄得两头都不到。或着于空，或着于有，但是不彻底不究竟。
下士闻道，大笑之。不笑不足以为道：下士就是愚痴人。你若告诉他断欲去爱就是修道，守规矩就是修道，他说：“嗨！这太笨啦！你们修道人，真是愚痴到极点，怎样不要财色名食睡？这五欲之乐，多么好呀！”所以他哈哈大笑，认为修道人太笨了。如果他不耻笑，谈不上为道。
我天天对你们讲经说法，最要紧的事，就是断淫念。在《楞严经》上说：“淫心不除，尘不可出。”一定要断淫欲的念头，才能出离红尘，所谓“淫心不断，煮沙成饭，无有是处。”各位！修道人与世俗人不同，世俗人所贪所爱所迷所好，我们要断绝。所谓“脱尘离俗”，一切言论和思想，与世俗人也不同。这一点，各位应该注意，不能同流合污。
凡是在万佛圣城的人，一定要修道，要守规矩，要持戒律。出家人，不守规矩，不持戒律，那出家有什么意思？出家和在家有所不同。既然出家了，又有世俗的习惯，那又何必出家？这点要弄清楚。
为什么有末法？因为人的褔报薄了，没有圣人出世，也没有正法住世。我不自量力，一定要主持正法住世，坚持到底，不向环境投降。我既坚持，这样做，是很费力的，可是我决心这样做。无论如何的艰难，我也要完成使命。
各位！凡是跟我学道的弟子！要明白这个时代是什么时代？应该在这世界上做一个出类拔萃的出家人，作为领导者，做个模范的典型，不与一般人同流合污。否则，那是最没有出息的出家人。
古德说：“上德不德，下德执德，执着之德，不明道德。”兹解释如下：
上德不德：虽然行菩萨道，可是不执着于形迹。虽然做种种善事，可是不存形迹。所谓“为善修德”，这是做自己分内之事，绝对不会生骄傲的心，没有一种自满。不会说：“我做了德，我做了善，我做了好事。” 没有这种的思想。
所谓“善欲人见，不是真善，恶恐人知，便是大恶。”真正行菩萨道的人，行所无事，一切不执着。无论做了什么功德，没有执着心。不认为自己做了功德，对人不生骄傲自满的思想，这是上德不德的表现。
真正有智慧的人，不会认为自己有智慧。真正有道德的人，不承认自己有道德。真正有学问的人，不会生骄傲心，目空一切。真正有修持的人，不会生自满的心，自我宣传。
下德执德：一般凡夫俗子，做点功德便认为了不起，到处卖广告。我做了什么善事？我做了什么功德？以此为招牌，到处骗人，令人对他有好感。换言之，就是变相的“老千”。
上德的人，虽然做了功德，可是不执着功德。下德的人，做点功德，便执着功德到处宣传：“我造了什么庙？我建了什么塔？我印了什么经？我说了什么法？”总而言之，有说不完的功德。这是下德执德的作风。
执着之德：凡是有所执着，我在某河建大桥，我在某处修大道等等。
不明道德：那就没有道德。有这种思想的人，是没有明白道德的真谛。
自我宣传，自我陶醉，这是一种妄心在作崇。所谓“众生不得真道者，为有妄心。”妄心就是妄想。动一个杀念，也是妄想。动一个盗念，也是妄想。动淫念，动妄语念，动饮酒念，都是妄想。总而言之，起心动念，就是妄想。妄想是修道人的障碍物。如何不起妄想？参禅打坐、诵经持咒，精神集中，心无二念。这是控制妄念不生的法门。
修道很久而未能与道相应，这是什么原因？因为妄想心在作怪。有了妄想心，把戒破坏了，把定破坏了，把慧破坏了。若有妄想心，持戒也不坚固，修定也不坚固，更谈不到慧力。妄想一生，攀缘心随着而来。因之，跟着万物转。眼睛所见的色，耳朵所闻的声，鼻子所嗅的香，舌头所尝的味，身体所觉的触，意念所知的法，这都是万物的境界。若是着住在万物上，跟着万物转，就生出贪求心来。
对于你所欢喜的，就生出贪心来。贪心一起，就想办法得到它。得到之后，还不知足，仍然在贪。这种贪心，就是无底坑，永远填不满，所谓“欲望无止境”。贪钱的人，有了钱之后，又要贪名。有了名之后，又要贪洋房、汽车、飞机、轮船等等。这就是有所求。有时不能遂心满愿，就生烦恼。
烦恼一生，种种妄想随之而来。妄想一生，便有忧愁。身也苦，心也苦，种种邋遢行为便现前，不清净的思想也现前。因为这种关系，与道不相应，不能了生脱死，而在六道轮回中转来转去不想出来。越转离自性越远，就落到苦海里边，拔不出腿来。
自性的本体，就是真常之道。什么是真常之道？无形无相，没有一个具体，若能明白，就得到这个道。若不明白这个理，就一天比一天堕落。若能觉悟这种道理，时时刻刻都会有智慧光明现其前，妙真如性也现其前。这时候，就与道相应。
何谓神通？所谓“妙用难测为神，自在无碍为通”。也就是不可测不可碍的任运自在之力，千变万化，不可思议的境界。神通从何处来的？简而言之，小大乘人修四谛法和观十二因缘法，修观到圆满的境界，便证得神通。大乘人修六度万行，参禅打坐，修习止观，行菩萨道，修行到圆满的境界，便证得神通。
罗汉的神通和菩萨的神通，有所不同。罗汉的神通，有一定的限度，只能见到三千大千世界以内的事物，只能听到三千大千世界以内的声音，只能知道八万大劫以内的因缘。但是还要作意来观察，才能知道。菩萨的神通，是没有限度，能见尘之刹，刹中之尘，尘刹中之诸佛。能听重重刹中之诸佛在演说妙法。能知尘刹中的众生，一切的心念。能知八万大劫以外的因缘，亦不需要在定中观察，一想就知道了。
菩萨因为行菩萨道，功德圆满，而得到这种种神通。我们如果发菩提心，行菩萨道，也可以得到多种神通。只要修到圆满时，便不求而自得。
菩萨有了神通之后，是不是不应该显现神通？不是的。如果菩萨有神通，而不示现神通，那么，有神通又有什么用呢？好像有个人，他有一颗宝珠，把它藏在衣服内，不知它是无价之宝。自己穷得一文不名，没有饭吃，没有衣穿，没有屋住，尚不知将宝珠换钱来使用。若有神通而不用神通，也是这样的情形。
没有神通，想用神通，那是办不到的。等于缘木求鱼、痴人说梦一样的可笑。但假如有神通，则可以尽量用神通。教化众生，利用神通，有立竿见影之效。令众生增强信仰之心，收事半功倍之效。这是善巧方便之法门。各位要注意！魔也会显神通，令贪求神通的人。没有定力的人，落入圈套，失其道业，作为魔王的眷属。这一点，要特别注意，不可不谨慎。
现在有无知识的人，尤其是一知半解的佛教徒，人云亦云。对佛法的真理，似是而非，不求甚解，甚至根本一窍不通，或者不研究佛法的所以然处。假如见有人显神通，乃大惊小怪的说：“在末法时代，人不可以有神通!” 说出这种话，多么的幼稚！简直是地狱的种子，对佛法一点也不懂。各位注意！无论对什么事情，在没有彻底明白之前，不可随便乱批评，更不可随便下断语。错了因果，要堕拔舌地狱的。
佛教有真正的道理，有万古不变的定律，有千锤百炼的金玉良言，都是由佛的金口说出，也是佛的经验之谈，绝不是掩耳盗铃自欺欺人的道理。佛的言教是经藏，佛的身教是律藏。佛弟子的注解是论藏。三藏十二部就是真理之教，真实无讹的教义。
真理所在，十方诸佛咸来拥护。真理所在，十方诸菩萨咸来拥护。真理所在，天龙八部咸来拥护。明白真理，才是真正的佛教徒。不明白真理，是自误误人的佛教徒。各位！要认清真理，要明辨是非。不可糊里糊涂，人家说什么，就信什么。这种作法，实在要不得。
菩萨得到种种神通，为着什么？一言以蔽之，为善巧方便来教化众生，令众生发菩提心，不和俗人同流合污。如果人云亦云，那是个糊涂佛教徒。不但不研究真理，反而追求邪法，相信邪法，诽谤正法，这种的佛教徒，实在可怜。
现在是末法时代，有许多法身大士，倒驾慈航，来到娑婆世界，教化众生，提醒众生，远离邪知邪见（魔说），亲近正知正见（佛说）。佛说的法是正法，魔说的法是邪法。依教奉行，依法修行，严守戒律，实行戒律，就是正法。否则，就是邪法。凡是不合戒律的，绝对不做；合乎戒律的，尽力去做，这是菩萨所行的道路。
菩萨的心，绝对不自私不自利。绝对不沽名钓誉。他悲心切切，谆谆善诱，教化众生，离苦得乐。菩萨以众生的利益为出发点，不以自己的利益为前提，这就是菩萨的精神。菩萨有慈悲的心肠，不会感情用事。有无缘大慈，同体大悲的思想。绝对不起分别心，视一切众生，皆是可度者。任劳任怨，不分昼夜，拯溺度生，出离苦海。他认为是应做之事，所以得到神通。
菩萨有神通，可以显神通，为什么人不可以显神通？这种谬论，简直不可理喻。批评者别有用心，欲使佛教正法不存在，以及使得出类拔萃的佛教徒不存在。
现在有些无智慧的佛教徒，到处宣传，在末法时代，不应该显神通，也不可能有神通。为什么要这样的宣传？因为他愚痴，不肯用功修行，嫉妒心在作崇。他自己没有神通，便认为旁人也不会有神通。他不但没有神通，就是有神通的人，他也见不到。为什么？因为有神通的人，知道他有邪知邪见，所以他见到有神通的人也不认识，所谓“当面错过，交臂失之”。菩萨遇到有正知正见的佛教徒，在必须时，才肯显神通，令其增信心，努力修道，得到解脱。
各位善知识，不论那一位有神通，我都欢迎你们显神通。如果有罪的话，由我一人来承当，就是堕地狱，我甘愿去受罪，和你们没有关系，不要害怕。只怕你们没有神通，显不出神通，如果有神通，尽量显现神通，我绝对支持你们，援助你们。
在末法时代，需要真心修道的人，需要开悟的人，需要证果的人。证果之后，再回头接引有缘的朋友，出离三界，到常寂光净土去，这是我对你们的期望。
在佛教里，所有的经典，都很重要。唯独《楞严经》更为重要。凡是有《楞严经》所在的地方，就是正法住世。《楞严经》没有了，就是末法现前。所有的佛教徒，必须拿出力量，流血流汗来拥护这部《楞严经》。
在《法灭尽经》上说：“末法时代，《楞严经》先灭。其余的经典，逐渐而灭。”如果《楞严经》不灭，正法时代就现前。因此，我们佛教徒，必须以性命来护持《楞严经》，以血汗来护持《楞严经》，以志愿来护持《楞严经》。令《楞严经》永住于世，发扬光大，流通到每粒微尘中，到全世界每个角落去，流通到尽虚空遍法界中。如果能这样，正法就能大放光明。
为什么说《楞严经》先灭？因为该经所讲的道理太真实啦！天魔外道受不了，所以用种种方法来破坏。来消灭它。首先造出谣言，说《楞严经》不是释迦牟尼佛金口所说的经，而是后人伪造的经，所以《楞严经》是假的，是伪经。这是外道强辞夺理的说法，故意破坏真经的卑鄙手段。
《楞严经》是佛的真身，《楞严经》是佛的舍利，《楞严经》是佛的塔庙。《楞严经》的内容，说明四种清净明诲，二十五圣各述圆通，五十阴魔的境界。好像照妖镜，使旁门外道原形毕露，妖魔鬼怪无处藏身，他们为着自身的安全，乃大事宣传《楞严经》是伪经，不可相信。
一般无知无识的人，没有辨别真伪的智慧，人云亦云，助纣为虐，硬说《楞严经》不是佛说。主要的原因，《楞严经》所讲的道理，既正确，又合理。妖魔鬼怪、旁门左道，无法遁形。为自身的利益，不得己使出这种卑鄙的手段来破坏。这种作法，必堕地狱。
近年来，无智的学者，愚痴的教徒，对佛教不认识，对佛学不了解。在一知半解之情形下竟妄测圣言，乱加批评，发表谬论，言之无物，令人作三日呕。
学佛法的人，要深深了解《楞严经》的道理，所以要到处提倡《楞严经》，要到处宣扬《楞严经》，要到处解说《楞严经》，要到处护持《楞严经》。为令正法久住于世，为令邪法永息于世，这是佛教徒应该尽的责任。
我今天向大家提出保证，保证《楞严经》是真经。如果《楞严经》是伪经，我愿堕地狱。因为我对佛法不认识，以假当真，心甘情愿接受此种的果报。若《楞严经》是真的，我乃发愿，生生世世要弘扬楞严大法，要宣讲楞严真理。各位想一想，《楞严经》若不是佛说的，谁能说出这种正确的法？我盼望批评《楞严经》是伪经的人，赶快忏悔，痛改前非。否则，必定堕入拔舌地狱。我祈祷预祝念《楞严经》的人，讲《楞严经》的人，宣扬《楞严经》的人，流通《楞严经》的人，统统早成佛道。
我们为什么会有烦恼？因为自私的缘故。为什么会有自私？因为有欲故，想尽办法来保护它，深恐它跑了。若是对它不利，则发脾气。为什么会发脾气？主要的原因，是无明和情爱在作怪。假设没有无明，没有情爱，脾气就跑到十万八千里之外，离你远远的，想找也找不到。
如有情爱，则生自私。有了自私，便不顾一切，为目的不择手段的追求，甚至牺牲性命，也在所不惜。归根究底，就是为了欲念。如果没有欲，则无自私。没有自私，则无烦恼。
如有烦恼，则有生死；如无烦恼，则无生死。这个道理人人懂，可是不去行。要知道，没有欲，便无无明。破了无明，便显法性。我们学佛，首先除无明，去烦恼。若能圆满，则证解脱。
我们为什么没有智慧？就因为有无明。无明而生欲，欲而生自私，自私而生烦恼。贪求不得而有烦恼，人对我不好而有烦恼。为什么有烦恼？因为有个我的存在。如果无我，则无烦恼。若能无无明，无自私，烦恼就不知跑到什么地方去了。你们信不信，就是这个。千经万典，说来说去，就是说这个。把我没有了，把无明破了，把欲消灭了，没有自私，也没有烦恼。想找烦恼，也找不到烦恼。为什么？因为根本的问题解决了。
各位要注意！财色名食睡这五欲，都是从无明和情爱那里来的。如果没有情欲的话，觉得什么也不重要。就因为有情欲，才觉得这个也不好，那个也不好，什么都不对，这是情欲鬼在作怪。若能将情欲鬼降伏了，那就很快入如来室，升如来座，披如来衣，说如来法。
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