菩萨戒本经讲记

 

会性法师主讲

慧敏敬记 智严整理

 

序

菩萨戒本经文

菩萨戒本经讲记

菩萨戒本类别

四重戒─自赞毁他戒第一

四重戒─悭惜财法戒第二

四重戒─瞋不受悔戒第三

四重戒─谤乱正法戒第四

四十一轻戒─不供养三宝戒第一

四十一轻戒─贪财物戒第二

四十一轻戒─不敬同法戒第三

四十一轻戒─不应供戒第四

四十一轻戒─不受施戒第五

四十一轻戒─不施法戒第六

四十一轻戒─不教悔罪戒第七

四十一轻戒─不同声闻戒第八

四十一轻戒─住邪命戒第九

四十一轻戒─掉戏戒第十

四十一轻戒─倒说菩萨法戒第十一

四十一轻戒─不护讥嫌戒第十二

四十一轻戒─不折伏众生戒第十三

四十一轻戒─瞋打报复戒第十四

四十一轻戒─不如法忏谢戒第十五

四十一轻戒─不受忏谢戒第十六

四十一轻戒─嫌恨他戒第十七

四十一轻戒─贪心畜眷属戒第十八

四十一轻戒─贪睡眠戒第十九

四十一轻戒─世论经时戒第二十

四十一轻戒─不受师教戒第二十一

四十一轻戒─随五盖心戒第二十二

四十一轻戒─取世禅戒第二十三

四十一轻戒─毁声闻法戒第二十四

四十一轻戒─背大向小戒第二十五

四十一轻戒─不习学佛戒第二十六

四十一轻戒─不信深法戒第二十七

四十一轻戒─叹己毁他戒第二十八

四十一轻戒─憍慢不听法戒第二十九

四十一轻戒─轻毁法师戒第三十

四十一轻戒─不同事戒第三十一

四十一轻戒─不看病戒第三十二

四十一轻戒─不谏恶人戒第三十三

四十一轻戒─不报恩戒第第三十四

四十一轻戒─不慰忧恼戒第三十五

四十一轻戒─不施财戒第三十六

四十一轻戒─不如法摄众戒第三十七

四十一轻戒─不随他戒第三十八

四十一轻戒─不随喜功德戒第三十九

四十一轻戒─不行威折戒第四十

四十一轻戒─神力不折摄戒第四十一

总结

 

序

 

学者发心，上求下化，因须勤研教乘，然或缓于戒律，则其生定发慧，甚至念佛一心，不亦难乎。惟若严于持戒，顾所受之戒条，亦不能不求甚解，否则难以持之如法。台中莲友，多发菩提心者，既以戒乘俱进相勉，复困于戒法之赜深。会公上人，精南山之教，笃匡庐之行，悲心广运，乃应所求，启讲是经于台中莲社，法音圆演，听众各喜所闻。莲友邱君淑敏，何君吴雪，一为笔记，一为整理，陈上人校正，分期连载于明伦月刊，自民纪七十七年七月，至八十一年四月，载毕全文，海内外读者欢喜赞叹，明伦编者请于上人，梓行益众，付梓之际，命一弁言。窃以是经，菩萨常诵，道俗通行，今有此讲，疏明经义，读之自利利他，不言可喻，然于末法时期，非殊胜因缘，不能遇也，乃序缘起，俾遇之者，知所益焉。

 

民国八十三年甲戌孟冬净业学人庐江徐醒民敬识

 

菩萨戒本经（出地持戒品中）

 

慈氏菩萨说

北凉天竺三藏法师昙无谶于姑臧译

 

皈命卢舍那  十方金刚佛

亦礼前论主  当觉慈氏尊

今说三聚戒  菩萨咸共听

戒如大明灯  能消长夜闇

戒如真宝镜  照法尽无遗

戒如摩尼珠  雨物济贫穷

离世速成佛  唯此法为最

是故诸菩萨  应当勤护持

 

诸大士！此四波罗夷法，是菩萨摩得勒伽，和合说。

 

自赞毁他戒第一

 

若菩萨，为贪利故，自叹己德，毁些他人，是名第一波罗夷处法。

 

悭惜财法戒第二

 

若菩萨，自有财物，性悭惜故，贫苦众生，无所依怙，来求索者，不起悲心，给施所求；有欲闻法，吝惜不说；是名第二波罗夷处法。

 

瞋不受悔戒第三

 

若菩萨，瞋恚，出粗恶言，意犹不息，复以手打，或加杖、石，残害恐怖，瞋恨增上；犯者求悔，不受其忏，结恨不舍，是名第三波罗夷处法。

 

谤乱正法戒第四

 

若菩萨，谤菩萨藏，说相似法，炽然建立于相似法，若心自解，或从他受，是名第四波罗夷处法。

 

诸大士！已说四波罗夷法。若菩萨，起增上烦恼，犯一一法，失菩萨戒，应当更受。今问诸大士：是中清净不？（三说）

 

诸大士！是中清净，默然故。是事如是持。

 

诸大士！此菩萨众多突吉罗法，是菩萨摩得勒伽，和合说。

 

不供养三宝戒第一

 

若菩萨，住律仪戒，于一日一夜中，若佛在世，若佛塔庙，若法，若经卷，若菩萨修多罗藏，若菩萨摩得勒伽藏，若比丘僧，若十方世界大菩萨众；若不少多供养，乃至一礼，乃至不以一偈赞叹三宝功德，乃至不能一念净心者，是名为犯众多犯；若不恭敬，若懒惰，若懈怠犯，是犯染污起；若忘误，犯非染污起。不犯者：入净心地菩萨，如得不坏净比丘，常法供养佛法僧宝。

 

贪财物戒第二

 

若菩萨，多欲不知足，贪着财物，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：为断彼故，起欲方便，摄受对治；性利烦恼更数数起。

 

不敬同法戒第三

 

若菩萨，见上座、有德、应敬、同法者，憍慢、瞋恨，不起恭敬，不让其座；问讯、请法，悉不酬答，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，若无记心，若忘误，犯非染污起。不犯者：若重病，若乱心，若眠作觉想，问讯请法，悉不答者，是名不犯。若上座说法，及决定论时；若自说法，若听法，若自决定论时；若说法众中，若决定论众中，不礼不犯。若护说者心，若以方便令彼调伏，舍离不善，修习善法；若护僧制，若护多人意。

 

不应供戒第四

 

若菩萨，檀越来请，若至自舍，若至寺内，若至余家，若施衣、食、种种众具，菩萨以瞋慢心，不受，不往，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：若病，若无力，若狂，若远处，若道路恐怖难，若知不受令彼调伏，舍恶住善，若先受请，若修善法不欲暂废，为欲得闻未曾有法，饶益之义，及决定论，若知请者为欺恼故，若护多人嫌恨心故，若护僧制。

 

不受施戒第五

 

若菩萨，有檀越以金、银、真珠、摩尼、琉璃，种种宝物，奉施菩萨；菩萨以瞋、慢心，违逆不受，是名为犯众多犯，是犯染污起。舍众生故。若懒惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若狂，若知受已必生贪着，若知受已施主生悔，若知受已施主生惑，若知受已施主贫恼，若知是物是三宝许，若知是物是劫盗得，若知受已多得苦恼，所谓杀、缚、谪、罚、夺财、呵责。

 

不施法戒第六

 

若菩萨，众生往至其所，欲得闻法，若菩萨，瞋恨悭嫉，不为说法者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若外道求短，若重病，若狂，若知不说令彼调伏，若所修善法未善通利，若知前人不能敬顺，威仪不整，若彼钝根，闻深妙法生怖畏心，若知闻已增长邪见，若知闻已毁呰退没，若彼闻已向恶人说。

 

不教悔罪戒第七

 

若菩萨，于凶恶犯戒众生，以瞋恨心，若自舍，若遮他令舍，不教化者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，若忘遮他，犯非染污起。何以故？菩萨于恶人所起慈悲心，深于善人。不犯者：若狂，若知不说令彼调伏，如前说；若护他心，若护僧制。

 

不同声闻戒第八

 

若菩萨，于如来波罗提木叉中，毗尼建立遮罪，护众生故，令不信者信，信者增广，同声闻学。何以故？声闻者，乃至（不过）自（己）度（脱生死耳），乃至（亦须）不离护他，令不信者信，信者增广（而）学（诸比丘）戒。何况菩萨（自利利他之）第一义度，（岂可反不学此比丘戒耶？）又复遮罪（中、有）住少利少作少方便，世尊（单）为声闻（人）建立者，菩萨（虽为比丘，亦）不同学此戒。何似故？声闻（人，专为）自度（而）舍他，（所以）应住少利少作少方便，非（可谓）菩萨自度度他，（亦）应住少利少作少方便（也）。

 

菩萨为众生故，（当）从非亲里婆罗门、居士所，求百千衣，（是为一）。及（彼居士等）自恣与（衣，但），当观施主堪与不堪，（不拘多少，堪则）随施应受，（是为二。）如衣、钵亦如是，（是为三。）如衣钵，如是自乞缕，令非亲里织师织，（亦如是，是为四。）为众生故，应畜积憍奢耶（此翻虫衣，即是蚕绵）卧具、坐具，乃至百千，（但许为众生畜，不许自用。是为五。）乃至金银百千，（为众生故，）亦应受之。（是为六。）如是等，住少利少作少方便（之）声闻遮罪，菩萨（比丘）不共（声闻）学。（既已）住菩萨律仪戒，（便应）为诸众生，（不住少利少作少便）。若嫌恨心，住少利少作少方便者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，住少利少作少方便，犯非染污起。

 

住邪命戒第九

 

若菩萨，身口谄曲，若现相，若毁呰，若因（自己向所得）利（养，复向人说，以动人心，而）求（再得其）利（养。若如是）住邪命法，无惭愧心，不能舍离，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：若断彼故，起欲方便，烦恼增上，更数致起。

 

掉戏戒第十

 

若菩萨，掉动，心不乐静，高声嬉戏，令他喜乐。作是因缘，是名为犯众多犯，是犯染污起。若忘误，犯非染污起。不犯者：为断彼故，起欲方便，如前说。又，不犯者：他起嫌恨，欲令止故；若他愁忧，欲令息故；若他性好戏，为摄彼故，欲断彼故，为将护故；若他疑菩萨嫌恨违背，和颜戏笑，现心净故。

 

倒说菩萨法戒第十一

 

若菩萨，作如是见，如是说，言：“菩萨不应乐涅槃，应背涅槃：不应怖畏烦恼，不应一向厌离。何以故？菩萨应于三阿僧祇劫，久受生死，求大菩提。”作如是说者，是名为犯众多犯，是犯染污起。何以故？声闻深乐涅槃畏厌烦恼，百千万倍不及菩萨深乐涅槃畏厌烦恼。谓诸声闻但为自利，菩萨不尔，普为众生，彼习不染污心，胜阿罗汉；成就有漏，离诸烦恼。

 

不护讥嫌戒第十二

 

若菩萨，不护不信之言，不护讥毁，亦不除灭。若实有过恶不除灭者，是名为犯众多犯，是犯染污起。实无过恶而不除灭，非染污起。不犯者：若外道诽谤，及余恶人；若出家乞食修善因缘，生他讥毁；若前人若瞋、若狂，而生讥毁。

 

不折伏众生戒第十三

 

若菩萨，观众生应以苦切之言，方便利益；恐其忧恼而不为者，是名为犯众多犯，是犯非染污起。不犯者：观彼现在少所利益，多起忧恼。

 

瞋打报复戒第十四

 

若菩萨，骂者报骂，瞋者报瞋，打者报打，毁者报毁，是名为犯众多犯，是犯染污起。

 

不如法忏谢戒第十五

 

若菩萨，侵犯他人，或虽不犯，令他疑者，即应忏谢；嫌恨轻慢，不如法忏谢，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若以方便令彼调伏，若彼欲令作不净业然后受者，不谢无罪；若知彼人性好斗讼，若悔谢者，增其瞋怒：若知彼和忍，无嫌恨心，恐彼惭耻，不谢无罪。

 

不受忏谢戒第十六

 

若菩萨，他人来犯，如法悔谢，以嫌恨心，欲恼彼故，不受其忏，是名为犯众多犯，是犯染污起。若不嫌恨，性不受忏，是犯非染污起。不犯者：若以方便令彼调伏，如前说。若彼不如法悔，其心不平，不受其忏，无罪。

 

嫌恨他戒第十七

 

若菩萨，于他起嫌恨心，执持不舍，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：为所彼故，起欲方便，如前说。

 

贪心畜眷属戒第十八

 

若菩萨，为贪奉事，畜养眷属者，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：无贪心畜。

 

贪睡眠戒第十九

 

若菩萨，懒惰懈怠，耽乐睡眠，若非时，不知量，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：若病，若无力，若远行疲极，若为断彼故，起欲方便，如前说。

 

世论经时戒第二十

 

若菩萨，以染污心，论说世事经时者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若忘误经时，犯非染污起。不犯者：见他聚话，护彼意故，须欠暂听；若暂答他问未曾闻事。

 

不受师教戒第二十一

 

若菩萨，欲求定心，嫌恨憍慢，不受师教，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若病，若无力，若知彼人作颠倒说，若自多闻有力，若先已受法。

 

随五盖心戒第二十二

 

若菩萨，起五盖心，不开觉者，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：为断彼故，起欲方便，如前说。

 

取世禅戒第二十三

 

若菩萨，见味禅以为功德者，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：为断彼故，起欲方便，如前说。

 

毁声闻法戒第二十四

 

若菩萨，如是见，如是说，言：“菩萨不应听声闻经法，不应受，不应学。菩萨何用声闻法为？”是名为犯众多犯，是犯染污起。何以故？菩萨尚听外道异论，况复佛语？不犯者：专学菩萨藏，未能周及。

 

背大向小戒第二十五

 

若菩萨，于菩萨藏不作方便，弃舍不学，一向修习声闻经法，是名为犯众多犯，是犯非染污起。

 

不习学佛戒第二十六

 

若菩萨，于佛所说，弃舍不学，反习外道邪论、世俗经典，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：若上聪明，能速受学；若久学不忘，若思惟知义；若于佛法具足观察，得不动智；若于日日常以二分受学佛经，一分外典；是名不犯。如是菩萨善于世典外道邪论，爱乐不舍，不作毒想，是名为犯众多犯，是犯染污起。

 

不信深法戒第二十七

 

若菩萨，闻菩萨法藏甚深义，真实义，诸佛菩萨无量神力，诽谤不受，言“非利益，非如来说，是亦不能安乐众生”。是名为犯众多犯，是犯染污起。或自心不正思惟故谤，或随顺他故谤。是菩萨，闻第一甚深义，不生解心，是菩萨，应起信心，不谄曲心，作是学：“我本不是，盲无慧目；如来慧眼，如是随顺说，如来有余说，云何起谤？”是菩萨，自处无知处；如是如来现知现见法，正观，正向，不犯，非不解谤。

 

叹己毁他戒第二十八

 

若菩萨，以贪、恚心，自叹己德，毁呰他人，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：若轻毁外道，称扬佛法；若以方便令彼调伏，如前说。又不犯者：令不信者信，信者增广。

 

憍慢不听法戒第二十九

 

若菩萨，闻说法处，若决定论处，以憍慢心，瞋恨心，不往听着，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若不解，若病，若无力，若彼颠倒说法，若护说者心；若数数闻，已受持，已知义；若多闻，若闻持，若如说行；若修禅定不欲暂废，若钝根，难悟，难受，难持；不往者，皆不犯。

 

轻毁法师戒第三十

 

若菩萨，轻说法者，不生恭敬，嗤笑、毁呰，但着文字，不依实义，是名为犯众多犯，是犯染污起。

 

不同事戒第三十一

 

若菩萨，住律仪戒，见众生所作，以瞋恨心，不与同事；所谓：思量诸事，若行路，若如法兴利，若田业，若牧牛，若和诤，若吉会，若福业；不与同者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。不犯者，若病，若无力，若彼自能办，若彼自有多伴，若彼所作事非法，非义；若以方便令彼调伏，如前说；若先许他，若彼有怨，若自修善业不欲暂废，若性闇钝，若护多人意，若护僧制；不与同者，皆不犯。

 

不看病戒第三十二

 

若菩萨，见羸病人、以瞋恨心，不往瞻视，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若自病，若无力，若教有力随顺病者，若知彼人自有眷属，若彼有力，自能经理；若病数数发，若长病，若脩胜业不欲暂废，若闇钝，难悟，难受，难持，难缘中住；若先看他病。如病，穷苦亦尔。

 

不谏恶人戒第三十三

 

若菩萨，见众生造今世后世恶业，以嫌恨心，不为正说，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：若自无智，若无力，若使有力者说，若彼自有力，若彼自有善知识，若以方便令彼调伏，如前说；若为正说，于我憎恨；若出恶言，若颠倒为，若无爱敬，若复彼人性弊【儱】（字人旁改心部念垄音）戾。

 

不报恩戒第第三十四

 

若菩萨，受他恩惠，以嫌恨心，不以答谢，若等、若增酬报彼者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若作方便而无力，若以方便令彼调伏，如前说：若欲报恩而彼不受。

 

不慰忧恼戒第三十五

 

若菩萨，见诸众生有亲属难、财物难，以嫌恨心，不为开解，除其忧恼，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。不犯者：如前不同事中说。

 

不施财戒第三十六

 

若菩萨，有求饮食、衣服，以瞋恨心，不能给施，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若自无，若求非法物，若不益彼物，若以方便令彼调伏，如前说 ;若彼犯王法，护王意故；若护僧制。

 

不如法摄众戒第三十七

 

若菩萨，摄受徒众，以瞋恨心，不如法教授，不能随时从婆罗门、居士所，求衣、食、卧具、医药、房舍，随时供给，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠放逸，犯非染污起。不犯者：若以方便令彼调伏，如前说：若护僧制，若病，若无力，若使有力者说，若彼有力、多知识，大德，自求众具；若曾受教，自己知法；若外道窃法，不能调伏。

 

不随他戒第三十八

 

若菩萨，以嫌恨心，不随他者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若彼欲为不如法事，若病，若无力夕若护僧制 若彼虽如法，能令多人起非法事；若伏外道故，若以方便令彼调伏。

 

不随喜功德戒第三十九

 

若菩萨，知他众生有实功德，以嫌恨心，不向人说，亦不赞叹，有赞叹者，不唱善哉，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠放逸，犯非染污起。不犯者：知彼少欲，护彼意故：若病，若无力，若以方便令彼调伏，若护僧制;若令彼人起烦恼、起溢喜、起慢、起非义，除此诸患故：若实功德，似非功德;若实善说，似非善说：若为摧伏外道邪见，若待说竟。

 

不行威折戒第四十

 

若菩萨，见有众生应呵责者，应折伏者，应罚黜者，以染污心，不呵责；若呵责，不折伏；若折伏，不罚黜；是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠放逸，犯非染污起。不犯者：彼不可治，不可与语，难可教诲，多起嫌恨；若观时，若恐因彼起斗诤相违，若相言讼，若僧诤，若坏僧；若彼不谄曲，有惭愧心，渐自改悔。

 

神力不折摄戒第四十一

 

若菩萨，成就种种神力，应恐怖者、而恐怖之，应引接者、而引接之，欲令众生消信施故。不以神力恐怖、引接者，是名为犯众多犯，是犯非染污起。不犯者：若彼众生更起染着，外道谤圣，成就邪见，一切不犯。若彼发狂，若增苦受。

 

诸大士！已说众多突吉罗法，若菩萨，犯一一法，应作突吉罗忏。若不忏者，障菩萨戒。今问诸大士：是中清净不？（三说）

 

诸大士！是中清净，默然故，是事如是持。

 

诸大士！我已说菩萨四波罗夷法，众多突吉罗法；此是弥勒世尊摩得勒伽，和合说。律仪戒，摄善法戒，摄众生戒。此诸戒法，能起菩萨行，能成菩萨道。诸大士！欲发心求阿耨多罗三藐三提者，当善护持。若护持者，不起像法法灭尽想，能令像法实义炽然，能令正法永不灭尽；心得止住，自成佛法；教化众生，常无劳倦；善业毕竟，速成佛道！

 

菩萨戒本经讲记

上会下性法师主讲 

慧敏敬记　智严整理 

 

 

各位莲友各位同修，今天本人受到莲社的邀请，到这边来跟大家研究菩萨戒本经。

 

要先说明者，这个菩萨戒本经是通于在家出家的人都可以听的，不论是否受过菩萨戒，或只受过三皈，甚至还没有皈依三宝的人，都可以听，大家可以放心的来听讲。

 

大家都修念佛法门，将来要求生西方极乐世界，或捐人会想我们求生西方，只要好好念佛，有三经一论就够了。何必讲这些呢？大家都看过观无量寿经，观经中，释迦全尼佛对韦提希夫人说：“欲生彼国者，当修三福，一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，二者受持三皈，具足众戒，不犯威仪。”看过这一段经文，就可以知道，要求生西方极乐世界，持戒是非常重要的。三福里面，第三种“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”暂且不说。第二种福就是，最起码要受持三皈，还要随分随力持戒乃至具足众戒。不论在家出家的佛弟子，都要把自己所受的戒持好，且须不犯威仪，行住坐卧四威仪，都要按照佛制一切如法，这样子才能够往生西方极乐世界。明白这个道理，今天所讲之菩萨戒就很重要了。既然重要，大家郡应当要至诚的，很用心的来听讲、学习。

 

菩萨戒本类别

 

现在先说明菩萨戒本之类别，在我们中国佛教的中文大藏经里，律藏中，大乘律菩萨戒本有那些呢？有四类：第一、就是梵纲经菩萨戒本，有十条重戒，四十八条轻戒。第二、菩萨善戒经，有八条重戒，四十八条轻戒。第三、瑜伽菩萨戒本，我们现在看的这一本菩萨戒本经，就是瑜伽菩萨戒的同本异译—地持菩萨戒。不过玄奘三藏译的，是四条重戒，四十三条轻戒，昙无识三藏所翻译的，是四条重戒，四十一条轻戒。第四类就是在家菩萨戒，出在优婆塞戒经的受戒品，内有六条重戒，二十八条轻戒。这四类菩萨戒本中，梵网菩萨戒与瑜伽菩萨戒，这两种，通于在家出家。瑜伽菩萨戒和地持菩萨戒两种同类，与梵网经的十重四十八轻，这两类都是通于出家、在家，出家在家都可以受。

 

菩萨善戒经，有八条重戒，四十八条轻戒。是专对出家菩萨说的。第四类：在家菩萨戒，六重二十八轻，是专对在家菩萨说的。明白这个道理，现在所讲菩萨戒本经是属于瑜伽菩萨戒，通于在家出家，无论在家菩萨，出家菩萨，都要根据这本戒法来学习。所以才要来讲“地持论”中菩萨戒本经的戒法。现在我们讲菩萨戒本经，用意在那？第一开遮最详，里面对每一条戒的开缘遮止说得最详尽，怎样叫做犯，怎样叫做不犯，说得最详细。其他梵网经菩萨戒、在家菩萨戒，都没有分别犯相开遮，所以我们必须研究这个戒木。开遮最详，这是第一点。第二点，蕅益大师说，这一戒本，无论在家出家，七众弟子，受过菩萨戒，应当常诵这戒本，就是半月诵戒，应当诵这本。为什么呢？因为把开、遮、轻、重、犯、不犯，这些戒相，分得清楚，平常才能把戒持好。现在我们就按照戒本，作一个简单说明。

 

先讲“菩萨戒本经”之题目，这个戒本是出在菩萨地持论，也叫地持经。因为瑜伽师地论本地分中，有菩萨地戒品，专讲菩萨戒法。而昙无识三藏法师译本，就叫菩萨地持经，就是瑜伽师地论里面的“菩萨地”。里面有菩萨戒，这菩萨戒就出在菩萨地之戒品里面，所以经题下面说“出地持戒品中”。

 

瑜伽师地论是弥勒菩萨所说，戒本出于论文里面，所以也是弥勒菩萨所说。弥勒为梵语，中译慈氏，这个戒本翻成中文，写作“慈氏菩萨说”，就是弥勒菩萨所说的。木来在印度是梵文本，是谁把他翻成中文呢？“北凉天竺三藏法师昙无识于姑臧译”，“北凉”是翻译的朝代，在中国历史上的北凉时代所翻译的。是东晋，北方五胡十六国之一，起于西元三九七年，灭于四三九年，就是东晋的安帝隆安元年开始，东晋灭，到南北朝，南朝的刘宋文帝元嘉十六年为止。翻译这部经的时间，就在北凉时。北凉在凉州，那时称作姑臧。“天竺”就是印度，古时叫天竺，翻译者是印度人，这位法师博通经律论三藏，所以称为“三藏法师”。在古代分得很清楚，只通经藏叫做经师，只通律藏叫做律师，只通论藏叫做论师，三藏都通，才能称三藏法师。昙无识法师，博通经律论三藏，所以称做三藏法师。

 

“昙无识”就是翻译法师的名字，或翻做昙摩谶，昙摩罗谶，这只是译音不同而已，昙无就是达磨，中译为法。识，中译为丰。所以昙无识翻成中文，叫做法丰。“于姑臧译”，“于”就是在，在姑臧这地方翻译。姑臧是凉州的首都，他在这里翻译这一部经，所以叫做于姑臧译。“译”就是翻译，翻梵文成华文，叫作译。昙无识法师很了不起，他是持大乘菩萨戒法的人，想到中国弘扬佛法，因此他到姑臧除了翻译菩萨地持经，又翻译菩萨戒本经，而且又是“大般涅槃经”的主译人，现在所流通的涅槃经，北本四十卷，南本三十六卷，就是昙无识法师所翻译的。这位法师，了不起的地方在那？第一，当时中国的法师，也有人发心要学习、要持大乘菩萨戒，其中有一位法进法师，要求昙无识法师，替他传授菩萨戒，昙无识法师一看，认为他的根性、功夫不够，不能受菩萨戒，就拒绝他说：“你的修持还不够，不能受菩萨戒”。法进法师很诚恳的要求道：“我现在不能受，要怎么样才能受”法师同答说：“你赶快礼佛，拜忏，下功夫，用功七天以后，我看如果可以，再为你传授”七天以后，再拜见昙无识法师。法师一看说：“还不行，你的罪业没消，还不能接受菩萨戒，要再忏悔，再拜七天。”法进连拜两个七天，辛辛苦苦的要求之后，最后，好像是到了第三个七天，法进法师拜累了，就在礼拜的时候，见到弥勒菩萨来为他传授戒法。然后才去见昙无识法师，法师一见，很欢喜地说：“你已经得到菩萨戒了。”可见昙无识法师必有相当修持的功夫，地位必定很高，起码有他心通。否则怎知能不能受戒，根性如何？由此可以知道，不是那么容易就受得的。现在，好像很容易了。第二点，这一位昙无识法师了不起的地方，他来凉州，即北凉，主要目标，是想把全部涅槃经传来中国，第一次翻译四十卷涅槃经，只有前分，还缺少后分没有翻译，也没有梵本到中国。因此，就想再回印度，请后分涅槃经的梵本来。但是北凉国王沮渠蒙逊，对昙无识法师很恭敬，因为他不但懂得佛法，也懂得天文、地理、军事、政治，样样都通，经上说：“菩萨当于五明中求”，他是博通五明的菩萨。所以沮渠蒙逊，就把他当作军师，不让他走。可是他不愿被利用，目标在弘扬佛法。涅槃经没有完全传来，心愿未满，就一再要求回印度，请后分涅槃经。沮渠蒙逊没有办法，只好答应。又怕被他国请去当军师，来伤害到他，因为法师对北凉的国防情况很了解。因此，沮渠蒙逊动了坏念头，等昙无识法师回印度的时候，就派人把他暗杀了。当时昙无识法师临走时，知道会被暗杀，无法回到印度，但是心愿如此，非去不可。一方面他也说：“这是他的业感，不得不接受”，并对弟子说：“这次一定要回去，但是无法同到印度，后分涅槃也无法请来，将来自会有人请来”。这就是为法忘躯，了不起的菩萨道！以上是说明翻译者简单的历史。现在，开始正式研究。

 

“菩萨戒本经”，“菩萨”是菩提萨埵的简称，中译觉有情，就是觉悟的众生。菩萨上求佛道下化众生，自利利他，悲智双运，这是行菩萨道一定要做的。初学时，要先发菩提心，受菩萨戒。受戒有戒本，为何叫戒本？戒经为戒行的根本—持戒修行的根本，所以叫做戒本。华严经说：“戒为无上菩提本”，成佛必定要先发菩提心，受菩萨戒，所以戒为菩提之本。还有一义，戒本是略说，叫戒本，对着广本而说略本。因为另有详细解释菩萨戒的文字，叫做广木。如“比丘戒本”，另有广律，可惜菩萨戒的广律没有传过来。简单说，防非止恶，叫做“戒”，标略异广，叫做“本”。戒，能够防范学佛的人，不作非法的事，止息恶法恶念，诸恶莫作，就是“戒”。“本”就是标出简略的戒相分别，没有详说，跟广本不同，所以标略异广叫做“本”。“经”梵语修多罗，中译“经”，又叫契经—契理、契机，所以叫经，在此不细讲。

 

 

 

一、归敬述意

 

现在讲戒本的文字（请参考前面表格），这本戒本，文字不多，按照段落，分为三段。第一归敬述意，第二正列戒相，第三结示宗趣。这三段只有第二段“正列戒相”，才是弥勒菩萨所说，在菩萨地持经中节录出来的。第一段的归敬述意及第三段的结示宗趣，是印度当时弘扬菩萨戒的人，为了要诵戒，加上前后，成为有序有流通，而成就一部戒本，这两段是结集的人所加不是论文原有。这本戒木，虽然和玄奘三藏所译的瑜伽菩萨戒本同本异译，内容大致相同，而文法不同，这本是专为诵戒的人编的，而瑜伽菩萨戒本只说明戒相的道理。第一段，“归敬述意”，由“归命卢舍那，十方金刚佛”到“是故诸菩萨，应当勤护持”，这是序分归敬述意的偈颂。分四段：（一）皈凭—皈敬三宝，依凭三宝来诵此戒本。（二）诫听—警诫同修，要注意听。（三）喻赞—以此喻来赞叹戒法的殊胜。（四）劝持—劝勉受过菩萨戒的人，要好好的学习受持。

 

皈命卢舍那，十方金刚佛，亦礼前论主，当觉慈氏尊。

 

这首偈颂是第一小段，“皈凭”。皈命—连生命都皈依于卢舍那佛，表示恭敬到极点。卢舍那，是梵语，中译净满，是指功德究竟圆满，一切烦恼完全断尽、究竟清净。清净圆满，就是报身佛。菩萨戒是报身佛所说，这在梵网菩萨戒里说得很清楚。第一先皈命卢舍那佛，是释迦牟尼佛的报身佛，是制菩萨戒者，也就是我们受菩萨戒的得戒和尚，所以要先皈命于卢舍那佛。

 

“十方金刚佛”，这句是指十方佛，东西南北四维上下十方，“皈命”两字连下来看，不但是皈命卢舍那佛，同时也皈命十方诸佛。十方佛为什么叫金刚佛呢？“金刚”是等觉菩萨最后要成佛之前，断最微细的根本无明，叫“金刚道”，到金刚道后心，牙彻底断尽无明，成就金刚不坏的报身佛，所以叫做金刚佛。“金刚”也表示十方佛的报身佛，跟“卢舍那佛”没有两样。皈命卢舍那佛，是皈命得戒和尚—本师释迦牟尼佛的报身佛。皈命十方金刚佛──皈命十方诸佛，是皈命受菩萨戒时的尊证和尚，以十方佛为受菩萨戒时的尊证和尚。所以皈命卢含那佛得戒和尚后，接着皈命已经成佛的十方佛，受戒时的尊证和尚。

 

“亦礼前论主，当觉慈氏尊”，这两句是皈命法宝和僧宝。以弥勒菩萨作僧宝，“前论主”是指弥勒菩萨，为地持论的论主，因为菩萨地持经堤他所造，所以叫做“前论主”。就是在菩萨地持经说完之后，才编成这菩萨戒，所以称做“前论主”。本来论是弥勒菩萨说的。今以论为法宝，即菩萨地持经。论主弥勒菩萨是僧宝。“当觉慈氏尊”。当是当来，当来要成佛，觉是成佛。当来下生弥勒尊佛，现在在兜率天的弥勒内院，还是一生补处的菩萨，将来到了贤劫第十小劫时成佛，称“弥勒佛”，所以称做“当觉慈氏尊”，当来成佛的慈氏菩萨，就堤弥勒菩萨。为何要顶礼弥勒菩萨呢？在受菩萨戒的时候，按照羯摩文，弥勒菩萨堤菩萨戒的羯摩和尚。而现在一般传授菩萨戒，以释迦牟尼佛为得戒和尚，文殊师利菩萨为羯摩和尚，弥勒菩萨为教授和尚，所以必定要同时皈依。

 

今说三聚戒，菩萨咸共听。

 

这是第二小段，“诫听”，警诫大家要注意听。今—现在，现在要说戒、诵戒了。戒就是三聚净戒。（一）摄律仪戒（二）摄善法戒。（三）饶益宿情戒，亦即摄众生戒。戒法有摄律仪戒，诸恶莫作。依法持戒，众善奉行，是摄善法戒。以戒法来利益众生，是饶益有情戒，也就是摄众生戒。而下面的戒文、戒条，同时具足三聚净戒的道理。“菩萨咸共听”，凡是学习菩萨道者，受过菩萨戒者，都要至诚恳切来听诵戒。

 

戒如大明灯，能消长夜闇，戒如真宝镜，照法尽无遗，戒如摩尼珠，雨物济贫穷。

 

这六句，是第三小段“喻赞”，以此喻来赞叹戒法的殊胜，以三种此喻来比喻戒法的殊胜功德。“戒如大明灯”，戒像大明灯，因为它能消除长夜的黑暗，长夜的黑暗比喻众生贪瞋痴等烦恼，而持戒能断除烦恼，好像明能破暗。

 

“戒如真宝镜，照法尽无遗。”戒好像极宝贵的镜子，镜中能照了一切法，了了分明，清清楚楚。这是比方摄善法戒，前破闇比方摄律仪戒，能断恶。而宝镜比方善法的持戒清净 ，好像宝镜，镜中能现万象，照一切法了了分明，好像成就一切善法的功德一样，所以此做摄善法戒的功德。

 

“戒如摩尼珠，雨物济贫穷”摩尼中国话叫如意，戒好像如意珠，能出一切东西，要钱出钱，要财宝出财宝，要用具出用具，所以贫穷人得到摩尼宝珠，是无价宝珠，要什么有什么，若摩尼宝珠挂在空中，好像下雨一样，要什么东西就下什么，戒法就像摩尼宝珠一样，持戒清净能使众生得到无量佛法的利益，好像得到摩尼宝珠，能够济助所有贫穷苦恼。这不是世间的贫穷，是指没有佛法七圣财的贫穷，那是最贫穷的，有了戒法的摩尼宝珠，一切圣财、功德法财通通具足，这就是饶益有情戒──摄众生戒的殊胜利益，以摩尼宝珠来比喻、赞叹。

 

上面三种比喻，就是比喻摄律仪戒好像大明灯，能断一切恶。摄善法戒好像真宝镜，能够照法完全显现，毫无剩余。饶益有情戒好像摩尼宝珠，能使众生得到七圣财，一切功德法财、戒法的殊胜利益。如上三种比喻，其功德说不能尽。

 

下面第四小段“劝持”，劝大家好好受持戒法，有四句：

 

离世速成佛，唯此法为最；故诸菩萨，应当勤护持。

 

这就是劝持。离世——离开世间的五欲六尘、烦恼、尘劳的痛苦，超出三界、了脱生死，叫做离世。必须自己先能离世，才能入世，如自己在岸上见人掉到苦海，想要到海里救人，须先知道水性，才能入海救人，若自己在苦海中头出头没，怎能救人？所以先要自己能够离世，才能入世。华严经第三十八品“离世间品”，也是此意。依戒法修行，最容易成就佛果，最快成佛。所以叫做“离世速成佛，唯此法为最”。这个戒法最殊胜，没有此菩萨戒更殊胜的，受持菩萨戒，如法修行，最容易得到成佛果地。

 

“是故诸菩萨，应当勤护持。”是故，承上文而起下文，因此之故，持戒最容易成佛，最能断烦恼、了生死、成佛道。凡是受过菩萨戒的人，应很认真，很勤劳、努力地、好好地，护持自己所受的戒，持戒清净，才能得到很快成佛的目的。

 

到此是三段文中的第一段，“归敬述意”。下面第二段就是“正列戒相”，真正列出四重四十一轻的戒相，依戒轻重，分成两段，一、明四重—说明四条菩萨戒的重戒。二、明四十一轻—说明菩萨戒的四十一条轻戒。

 

现在先说第一段“明四重”有三小段：（一）总标。（二）别列。（三）结问。这是四重戒的三段文。

 

诸大士！此四波罗夷法，是菩萨摩得勒伽，和合说。

 

这是总标。“自赞毁他戒第一”以至“谤乱正法戒第四”，这是别列。“诸大士！已说四波罗夷法”到“是中清净，默然故，是事如是持！”这是结问。现在我们先讲第（一）总标。

 

“诸大士！”大士之梵文就是菩萨，发大菩提心之士叫做大士，诵戒前，先总称所有菩萨为“诸大士”。

 

“此四波罗夷法”，指下面四条重戒。“波罗夷”，梵语，中译“弃”，丢掉的意思。犯了四重任何一条，则永远弃在佛法法海边外，不能成为佛弟子，所以叫“弃”。新译为“他胜处”“他”指烦恼，持戒本为断烦恼，现在犯戒，被烦恼所胜，故名“他胜处法。”

 

“是菩萨摩得勒伽，和合说。”“摩得勒伽”是梵语，中译“本母”，就是“论”的意思。此菩萨戒，出大乘菩萨法的论中，我们持菩萨戒的人，要和合共说。

 

“和合说”——诵戒必须全体大众和合，意见相同，所以说“水乳交融”，好像水和牛乳互相融合起来般的和合。大众和合，才能诵戒，不和合就不能诵戒。大众和合，才能把佛事办好，如果大众不和合，一个人一样心，一个人一种看法，弄得千头万绪不能统一，就没有办法弘扬佛法，自己也无法修行，必然经常生烦恼，所以诵戒须大众和合，有一个人不和合，戒就诵不成。

 

说到这里，想起百喻经里的一个故事—说有一个师父，度了两个徒弟，这两个徒弟，好胜心都很强。后来这位师父年老，得到风湿病，双脚酸麻很不舒服，经常需要按摩。他就叫这两个徒弟分开，一个人按摩一只腿，大师兄按摩师父右边的腿。小师弟就按摩左边的腿。两位徒弟都希望能把师父的腿按摩好，让师父高兴，本来应该好好按摩才对，可是，偏偏两人互相竞争，大师兄想要破坏小师弟，小师弟想要破坏大师兄。有一天，大师兄趁小师弟不在，就把师父的左腿打断了，心想“看他以后怎么按摩！”不久小师弟回来一看，大师兄这么坏把我按摩的腿打断了，“好！你打断我按摩的左腿，我就打断你按摩的右腿”为了报复，也把师父的右腿打断了。这时是谁在痛苦啊？是师父在痛呢？还是师兄弟在痛？大家想想。

 

所谓和合，就是不论办什么事情，都要和合，俗云“团结就是力量”，如果像一盘散沙，像筷子，拿出一枝一枝，随便一折就断了，假如一大把筷子合起来，就折不断了，所以团结就是力量。若不团结，各做各的，互相竞争，都是打师父的腿，最后吃亏的，是整个佛教，不是一个小部份而已，明白这个道理，尤其我们学佛，懂得“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，金刚经念得滚瓜烂熟，应懂得空四相啊！下次再跟诸位讲四条戒相，今天就讲到“和合说”。

 

二、正列戒相

 

菩萨戒本，文分三段：一、皈敬述意，上次讲完。二、正列戒相，有二段：一、明四重，分三：一、总标，即“诸大士！此四波罗夷法……和合说”，上次讲至此。

 

现在讲第（二）别列。分别列出四条重戒。在经文里面每一条都有题目，所以不必再写出来。“别列”之下“四、如文”，如经文所列四条戒相的题目已经有了，科判中就不必再写出来。请看经文，先看题目，“自赞毁他戒第一”，“悭惜财法戒第二”，“瞋不受悔戒第三”，“谤乱正法戒第四”，这是菩萨戒四条重戒的题目。未讲戒条之前，先要说明，上次讲过-菩萨戒在中文大藏经的大乘律藏中，有四类百陆戒本，梵网经菩萨戒，重戒有十条；菩萨善戒经，重戒有八条；地持菩萨戒，就是瑜伽菩萨戒的同本异译，重戒只有四条（就是现在所讲的菩萨戒本经）。在家菩萨戒，重戒有六条，为何有这些数目字的不同呢？这须先作说明。第一梵网经菩萨戒是整个菩萨界的总汇。所有菩萨戒法，以梵网经菩萨戒为总纲，所以梵网经菩萨戒的戒条最完备。菩萨善戒经，是专对出家菩萨说的，所以前四条根本重戒是相同的。后四条──第五到第八，和菩萨地持经的菩萨戒本相同，而在家吾萨戒第五与第六两条，对在家菩萨比较重要，故为重戒。

 

如上所说，可知梵网经十重，包含在家出家，所有的菩萨戒法通通包含在内，是一总汇。善戒经，是专对出家菩萨说，所以只有八条，虽有八条，实际上在戒文里，第一到第四也没明写出来，只是“四重如前”，四个字，就是第一杀戒，第二盗戒，第三淫戒，第四妄语戒，没有一一列出来，这情形虽有八条，实际上戒文列出来也只有五、六、七、八，与现在所讲戒本的一、二、三、四相同，而在家菩萨戒本的六重，因前四根木戒相同，第五、六两种是对在家菩萨讲的，所以列为重戒。因为有在家出家之不同，所以有四条、八条、六条等不同情形。

 

上来已将戒条数目不同的问题分别清楚，其他还有很多道理，恐繁，从略。还有一层意思，就是佛的智慧，知道众生的根机，佛是应机说法的，对什么根机该说什么法，只有佛的智慧，才能彻底明白，所以分成十条、八条、四条、六条等不同情况，也许是佛应机说法的不同情况，不是凡夫所能知道。上回只照戒条的实际情况，略加说明而已。站在菩萨戒本经的立场，说明为何只列四重戒？根据祖师的注解，再加以说明：梵网经：十重，今所讲戒本只有四条，原因在那？蕅益大师说：菩萨成法通于七众。若在家居土，最起码也得受过五戒才能受菩萨戒，不受五戒是不能受菩萨戒的。因为绝对没有只受三皈就单独受菩萨戒的，必定已受五戒以上，而杀、盗、淫、妄这四种根本重戒，五戒中已有，不必再论。若出家必先受沙弥十戒，比丘二百五十戒，四重根本也包含在内。这只是正列菩萨的增上戒相而已，所以只列出菩萨戒的重戒，不一一列出四根本的通途戒法。这是第一种意义。

 

第二种说法呢，现在菩萨戒的四条重戒，万一犯了其中任何一条，则菩萨戒的无作戒体就失掉了，虽然失戒，可以忏悔之后再受菩萨戒，照样可以得戒。若菩萨犯了杀、盗、淫、妄，这四根本重戒中任何一条，则不简单，虽可以忏悔，但是照梵网经讲，必须忏悔到见好相、瑞相，如见佛来摩顶，见光明，见莲花，见种种瑞相，才表示其罪业消灭，才可以再受，否则，没那么容易就可再受戒，所以前四根本戒，非常的重要，如果犯了，就是菩萨戒，也不容易再受。而这四条戒，只要随时忏悔，马上可以重新再受，又恢复菩萨原来的地位，所以单列四条菩萨戒的增上戒法，而不列前四根本重的原因在这里，这是第二种意思。

 

还有第三种意义，依菩萨戒的立场讲，如果是在家菩萨，对前面四种根本重戒，杀生、偷盗、邪淫（八关斋时，正淫也要戒除）、妄语这四条，碰到特殊情况，为了度众生，还有可以开放的特殊因缘，不过这不是随便人可以做得到。戒法中菩萨戒的范围很大，从初发心一直到等觉菩萨，都包括在内，这已经是定力相当深厚的大菩萨，碰到特殊因缘，为了利益众生，于杀、盗、淫、妄这四条戒，可以开许，而出家菩萨是不允许的。而现在此菩萨戒本里面列出的四条重戒，是没有开缘的，无论什么情况，都不准犯到，就是等觉菩萨也要遮止，所以这与在家菩萨又有特殊不同的情况，现在所讲的菩萨戒本只列后四条重戒，而不列出四根本的原因在此。这是第三种意思。

 

以上只说大概，说得太多了可能会弄糊涂。听戒要认清，佛的戒法，与世间的法律情况相同，完全属于事相方面，一条就是一条，重就是重，轻就是轻，可以开的就可以开，不准开的，遮止的就是遮止，不可以用其他圆融的道理来通融，圆融的道理不可搬到戒律中来，否则戒律搞乱，就无法建立戒法，这与世间法律相同，都论违纪的事相，一点也不准马虎，戒甚微细，讲戒必须有根据，不能随便讲。

 

现在解释四条重戒的第一条，看经文。

 

四重戒─自赞毁他戒第一

 

这小题目，是本人编印时根据蕅益大师注解，所列的题目而编入的。原戒文没有题目，是以后才加进去的，现在讲戒文：

 

若菩萨，为贪利故，自叹己德，毁些他人，是名第一波罗夷处法。

 

小题目是根据戒文建立的，“自赞毁他”戒文里有，不必解释，对照戒文就可知道。

 

“若菩萨”，若：假定，设若，如果有。“菩萨”是受过菩萨戒的人。无论出家、在家，凡是受过菩萨戒的人，“为贪利故”，如果为了贪图世间名闻利养，而“自叹己德”自己赞叹自己的功德。“毁呰他人”毁是毁谤、破坏他人。呰是口毁，指用言辞，说出人家不好的地方，揭发人的短处，来表示自己有殊胜功德。菩萨若自赞毁他，“是名第一波罗夷处法”，这就是菩萨戒重戒的第一条，犯到菩萨波罗夷法。

 

“自叹己德”蕅祖解释：这就是“扬己德以形他短”。赞扬自己的功德──我如何如何，以学问来说，我学了多少技艺！我读了多少书！我懂得多少多少！天下没有人比我懂得更多的。论修行，我修得多好啊，我又怎么用功，品行又多么多么好，尽量把自己好的地方，有胜德的地方，表现出来，发扬出来。用意在那？就是可以比对出他人的缺点，别人没有自己的学问高，修持好，一比较之下，就显出自己的胜德来，这是为什么，就是希望有人来供养，表示种种尊敬等。

 

“毁呰他人”，蕅祖解释：“借人短以显己长”。借别人的短处，来显示出己的长处，说人短处，他人学问修持如何不好，明显相差很远，我很有修行，我有功夫，别人都很平庸，如何如何。尽量说人家的短处，借别人的短处，就能形容出自己的长处这个用意就是：表示自己很了不起，人家处处不如你，如此大家都来尊敬你，都来供养你，名闻利养通通归你。用意在这里，所以就毁呰他人，如果这样子做的话，就违背了行菩萨道所发的大菩提心，会失掉无作戒体，故云：“是名第一波罗夷处法。”在四重戒中，属于第一条，波罗夷，瑜伽菩萨戒称为“他胜处”，被“他”──烦恼，所胜。本来我们修行要断烦恼，就像跟烦恼打仗、决斗，要断除它，现在反过来被烦恼所胜，修行输了，就永远弃在佛法法海边外。而失掉了菩萨戒法，所以叫做“是名第一波罗夷处法”，这个戒条没有开缘，不过有比较轻的，不属于重戒的情况。如果为了贪心而自赞、不毁他，是属于轻戒，又只为了瞋恨心，发脾气毁谤地人、破坏地人，说人短处，而没有赞叹自己，只毁他而不自赞，也属于轻戒，下面四十一轻中有，此重戒是“自赞又毁他”，完全为了贪图利养，而破坏菩萨戒法，就犯重戒，只为贪心，自赞而不毁他，只为瞋恨心毁他而不自赞，都属于轻戒，这须分清。这两条要分别说清楚的原因，是因为后面四十一轻戒中说到：若自赞毁他两种同时具备，犯重戒，而分开来只自赞而不毁他，或只毁他而不自赞，就属于轻戒。在此光说明，讲到后文就可以明白了。

 

四重戒──悭惜财法戒第二

 

重戒第二条就是悭吝、悭惜自己的财、法，不肯布施，那就犯了第二条重戒。看经文：

 

若菩萨，自有财物，性悭惜故，贫苦众生，无所依怙，来求索者，不起悲心，给施所求；有欲闻法，吝惜不说；是名第二波罗夷处法。

 

“若菩萨”的意思，如上。包含在家、出家，亦如下文。“自有财物”，表示自己有钱，有东西，可以布施，不是没有如果没有，则不在此限，自己有财物，“性悭惜故”，他的习性很悭吝，爱惜自己的财物，不肯拿出来布施，就是看到贫穷，很苦恼的重生，“无所依怙”，就是没有依靠。这个贫苦的众生没有依靠，“来求索者”来向菩萨要求，而这个菩萨“不起悲心”，连一点慈悲心都没有发起来，不“给施所求”，人家有所要求，要菩萨布施，即使布施一点钱财，或一点物品，都不肯布施，这就是对财悭？而不肯布施的情况。

 

这段先说财施，布施有财施、法施、无畏施。在此指能够表达出来有形相，或是法音、音声的财施、法施。财包含其他物品在内，“自有财物”，显示自己有能力布施，贫苦众生来求，显示这个众生，所求并不超越要求的原理，实际上他没有钱、没有吃的、没有衣服、没有住的、衣食住样样都缺，实在太辛苦，无法过日子，这是事实，不是伪装，如果知道是伪装的，不布施还可以，不犯重戒，现在明明对方是穷人，眼看就有饿死的危险，而自己一点也不发心。若自己无财物那就没话说，现在有，而不肯布施，来要求的人是真正贫穷，菩萨都不发心布施，就失掉行菩萨道的大慈悲心了，所以会失戒。

 

下面是法布施，“有欲闻法，吝惜不说”，有人来请求，要听佛法，这说明来求法的人，是至诚恳切，真正为求法而来。“吝惜不说”，很明显地，这位菩萨不是不懂佛法，明明懂得佛法，而悭吝不肯说法，不肯布施佛法，违反菩萨的大慈悲心，所以叫做“第二波罗夷处法”。这里是财施、法施合起来说。也就是说财、法两施都做得到而都没有做，这种情况才犯第二条重戒。若单财、单法分开，是轻戒。尤其法施方面，道理很多，这只是简单说，后文轻戒列“不施法戒第六”，为轻戒，会详细说明。

 

财施方面，道理也很多，这里说明也很简单。财布施：何种可布施，何种不可布施，在瑜伽师地论里讲得很详细。而菩萨戒法，只说明戒相，里面的道理须参考全部大乘教典。例如财施，六度里有布施度，多偏重财施的道理讲，讲到财施，须将布施度好好研究一番，才能彻底了解。这只说有财而不肯布施，就犯了菩萨戒法，至于应当怎么布施，那种东西可布施，那种情况应当布施，这个道理，应再研究布施度。若能进一步研究优婆塞戒经，就更清楚了，在此只按照戒相做简单的解释而已。

 

四重戒──瞋不受悔戒第三

 

发瞋恨心，就是发脾气。发起瞋恨心来伤害众生，众生反过来向你忏悔，尚且不肯接受，这么严重地舍弃众生，失去菩萨的大菩提心，失掉菩萨戒的无作戒体，故属于第三条重戒，“瞋不受悔戒”。

 

若菩萨，瞋恚，出粗恶言，意犹不息，复以手打，或加仗、石，残害恐怖，瞋恨增上；犯者求悔，不受其忏，结恨不舍，是名第三波罗夷处法。

 

这个戒相的文字，一层一层的，层次分明，须注意看就可知犯重的情况。菩萨若动了瞋恚，我们看“瞋恚”即可了解瞋恨的情况，“瞋”──目、真组成，表示人一动瞋恨心，眼睁大大的，故目旁加一真字表示，此人真的在发瞋恨心，另一字为口字边的嗔，显示一动嗔恨心，必定会出口骂人，会出粗恶言，这是从字面上就可以看出瞋恨心来。“恚”字，上面两个土，心加上两堆土在上面，吃得消否？故凡动瞋恨心，心都闷闷的，塞满两堆土在上面。瞋恚就是发脾气，这是第一层。

 

“出粗恶言”，瞋恨心一发，不只内心发脾气而已，嘴巴也讲出话来。“出粗恶言”就是骂人的粗话、恶话，用不好的言辞把人家祖宗三代都搬出来骂，真是口不择言，这是第二层。“意犹不息”，更严重，脾气发起，愈来愈严重，意犹未尽。单用粗话骂人还不够，骂人的瞋恨心无法止息，“复以手打”，所以进一步又用手打人，“或加杖石”或者用杖、木头、拐杖去打人，甚至严重到拿石头丢人，“残害恐怖”伤害对方，使他伤害到甚至残废，种种很恐怖的情形表现出来，这种情况叫做“瞋恨增上”，其瞋恚心，及心中的恨意，愈来愈加重，第一“瞋恚”，第二“出粗恶言”，第三“意犹不息”还用手打，杖石，种种器具打人，伤害到使对方残废，很恐怖的情况，这已是第四层“或加杖石、残害恐怖”，相当严重了，而且其瞋恨心还没有止息，一直增上。

 

“犯者求悔，不受其忏，结恨不舍”，犯者：就是遭到菩萨打骂的对方，实际上是菩萨犯他，而菩萨看成对方来犯他，故指对方为“犯者”。也就是说：“被菩萨打骂的人，想说我错了，就向菩萨求忏悔”，而动瞋恨心的菩萨，还是瞋恨心加重所以“结恨不舍”，瞋恨心愈来愈严重，一点也不肯舍离，这是第五层。人家求忏悔，偏偏不接受，这太严重了“是名波罗夷处法”，这样犯了菩萨戒的重戒，失去菩萨戒体。

 

蕅益大师解释：一念瞋心，已违摄取众生之道，已违背摄取众生应做之事，何况又出恶口骂人，再进一步用手、仗石打人，这样身口意三业都在伤害对方，恶业太重，已失去菩萨道的大慈悲心，何况又不接受对方的忏悔，这种弃舍众生的情况太严重，故失掉菩萨戒法。

 

常云：“一念瞋心起，百万障门开”，这出在华严经，八十华严第四十九卷──普贤行品，是华严经之第三十六品，里面讲“我不见一法为大过失，如诸菩萨于他菩萨起瞋心者，若于诸菩萨起瞋恚心，即成就百万障门，所谓不见菩提障，不闻正法障，生不净世界障……”障碍很多，这是“一念瞋心起，百万障门开”的根据。

 

行菩萨道，若稍稍动贪心，还不大要紧，动瞋恨心问题最严重，因为瞋恨心一动，众生就舍离你，菩萨脾气那么大，谁敢来接近？则无法度众生，所以菩萨道中，瞋恨心的罪过最重，伤害众生的法最重，因此，瞋恨心的罪过要比贪心大。有一首偈：“瞋是心中火，能烧功德林，欲行菩萨道，忍辱护真心。”瞋恨心像一把火，一动起来，会把好不容易栽培起来的功德林通通烧光，过去所修种种助德，像种树成林一样，瞋恨心动，一把火就烧光了，真是前功尽弃。所以要行菩萨道，须修忍辱波罗蜜，“欲行菩萨道，忍辱护真心”以忍辱波罗蜜，来保护自己的心，勿令生起瞋恨心。佛遗教经说：“劫功德贼，无过瞋恚”，能偷我们功德的贼，最厉害的，没有比瞋恨心更严重，瞋恨心一动，好像强盗土匪跑到我们心里去，把一切功德都抢光了。又说：忍辱的功德最大，“忍之为德，持戒苦行所不能及”，修忍辱波罗蜜的功德，非其他功德所能比。就是持净戒，修苦行，这种功德也不能和修忍辱的功德相此，因能修忍辱，必能持戒，而能持成修苦行，未必能修忍，所以忍的功德最大。

 

再分别这一条戒的轻重，如戒文所讲的五个层次，都加起来，就成为重戒，失掉菩萨的无作成体，若众生真的加害到菩萨，而菩萨受伤害动瞋恨心，虽有罪过，就此较轻。这里是说菩萨自己动瞋恨心伤害众生，才犯重。为何要如此说？下文轻戒第十四条、第十五条、第十六条，都与瞋恨有关，后文是说，若众生打菩萨，菩萨才打众生，众生忏悔菩萨不接受，这样的情形属于轻戒。这第三条发脾气、动瞋恨心，除了是圣人，烦恼已断除，是阿罗汉，或已证不退转的菩萨地位，不会有瞋恨心。我们都是凡夫，瞋恨心随时都会动起来，功德林随时都会被烧掉，一定要想办法对治，不然，是永远无法了生死、出三界的。举个例子：吵架须有两个人，一个人关在房中，则不会吵架，无对象也。若二人对吵，就是对方骂我，我骂对方，小孩有时说“打一罚七”，你打我一下，我要打你七下，你又打我四十九下，这样冤冤相报无了时，假如在吵架时，有一人能忍，则另一人一直吵下去骂下去骂久也没味道。自然会停下来，这是一个办法值得我们学习。

 

四十二章经里说到，释迦牟尼佛在世，正在说法时，有一恶人来到佛前，就骂佛，佛看到他在骂就不讲了，停下来打坐，如入定不理地，那人见佛不理他，随地骂，骂久了，也觉没味道，不骂了，这时，佛才睁开眼睛，问道：“你还骂吗？”对方道：“你没反应，我不骂了”。佛说：“好！那我问你一句话，你能不能答覆？”他说：“可以”佛就问他：“若你的亲友办喜事，你是否送礼给他呢？”“这当然要送啊！佛说：“那好，你送礼，他们或有不接受礼的时候，那礼要归谁啊？”恶人说：“对方不接受，我当然带回来呀！”佛说：“那好，刚才你送很多礼物给我，现在你自己带回去吧！”这很好的办法，万一人家送“礼物”给你，你不要受“礼”，问题就解决，自己不会增加过犯，且有大功德。这个道理很多，后面会再讲，今天瞋恨心的道理讲到此。

 

刚才引用华严经的“百万障门开”，其中“生不净世界障”，值得我们深思。我们现在都生五浊恶世，是秽土，不清净。我们为何生此五浊恶世？因为我们的瞋恨心都很重，才生在五浊世界。现在大家念佛，将来要求生西方极乐世界。极乐世界是清净的佛国，清净庄严的世界，没有烦恼。我们要往生极乐世界，不要把此世界的瞋恨心，带到极乐世界，要好好地消除这些脏东西，才能安稳地生到极乐世界莲花化生的上品。大家要努力精进念佛、随分随力持戒，在末法时代，要把戒完全持好很难，但要尽力去做，能做多少就有多少功德，但必定要发心做，好好学习持戒，做为将来往生很好的助缘。九品莲花化生中，中三品都是讲“持戒往生”，所以持戒非常重要。大家也不要因为听讲戒，而忘了念佛，要记住我们修的是念佛法门，须时时刻刻，念念不忘念佛，随分随力，尽量持戒清净，如此，将来往生才有希望。

 

或问，念佛修行的人，已经往生，遗体火化，是否有舍利就证明已往生？若无舍利，是否末往生？在此简单说明：有舍利只证明其有修行，不能证明其生西方否？无舍利，也不能证明其未生西方，因为个人心愿不同。古代有许多祖师火化后都无舍利，但不能说其未往生，而禅宗祖师有烧出许多舍利，因其不求生西方，当然没往生。

 

曾听人说，其死后不敢火化，怕烧不出舍利来，被人笑，其一生念佛那么久，结果烧不出舍利，没面子。（死了还要面子。这很可笑。）因此准备用土葬。人死后，还回头看有无舍利，别人笑否？这种人根本不在念佛，只想到将来是火化、土葬而已，连往生都打折扣。说一个决定的话：大家不要想舍利不舍利，把舍利丢开，完全专一其心，深信切愿，努力精进念佛，临终正念分明，就得往生极乐世界，不管有没有舍利。今天就讲到重戒第三条。

 

菩萨戒本经四条重戒，“自赞毁他戒”第一，“悭惜财法戒”第二，“瞋不受悔戒”第三，上次已讲过“谤乱正法戒”第四，是说对佛的正法，加以毁谤，加以混乱：使得正法不能显扬，这就违犯了这一条戒。

 

四重戒──谤乱正法戒第四

 

若菩萨，谤菩萨藏，说相似法，炽然建立于相似法，若心自解，或从他受，是名第四波罗夷处法。

 

“若菩萨”就是不论在家、出家，受过菩萨戒的人，都包含在内。如果对菩萨大乘佛法的法藏，加以毁谤，这叫“谤菩萨藏”。“说相似法”，何为相似法？根据蕅益大师的笺要中说：“相似法者：实非正法，有似正法”，似──相似，实际上说的不是佛的正法，但是看起来很像佛的正法。“非必毁骂而后谓之谤”，不一定要等毁坏骂詈然后才叫做谤，只是把不是正法，说成相似正法，这就是“谤菩萨藏”。“毁骂罪稍轻，以不能惑乱人故”，如果毁谤骂詈菩萨藏，这罪过固然很重，比较说相似法的罪过，要稍为轻一点。说稍为轻一点是比说相似法之罪过稍轻，而其罪仍是重的。为何如此？因为他不能惑乱人心故，人家听到他的毁骂，知道他在毁骂，不会被他所迷惑、混乱，所以罪过就稍为轻一点。“说相似法，其罪过更重，以最能疑误人故”，因为说相似法最容易使人怀疑，而生起误会，以为是正法，发生错误的见解，相信其相似法，这罪过就更重了。

 

“炽然建立于相似法”，这是何义？下文有两句解释，是两种意义，使得相似法说得非常肯定，而使人发生误会，（一）“若心自解”，蕅益大师解释说：“谓意见穿凿，邪悟发明”，说相似法者，以其个人意见加以组织，编成一套道理，说其法是佛的正法，才是对的”其他是错的，以此方式肯定其所说的相似法，使人生起信心，来破坏佛的正法，这罪过很重。所谓“邪悟发明”、即其所组织的那一套道理，不合乎正法，与佛的正法相违背，邪和正相反，所以是邪悟，看起来似乎是悟了，但不是正悟，是邪悟。这一套道埋，来发明他那一套，认为他的才对，这就是所谓“炽然建立”。这个道理在文字上看来，似不易体会，现在正好有个例子，可以拿来帮助发明。最近有人，穿着出家的衣服，穿袍搭衣，现出僧相，到处说法。言其能使人当下开悟，他那一套才是完全对的，而他说的又似是佛的正法之一，他提倡观音法门，说他的法门才对，跟他学，当下就会开悟，而参禅、念佛、其他都没有用，他的才对，这就是“说相似法”而“实非正法”。观音法门是正法，但经他这一说就变成不是正法了。这即是“邪人说正法，正法亦成邪”。其错误在那？观世音菩萨的耳根圆通法门，在楞严经里明明说二十五种圆通，都是平等的。只是为适应像阿难尊者这类的根性，而这世界众生耳根最利，故选择观世音菩萨的耳根圆通，但经上并未将其他法门毁掉，一样都能开悟，都能成就正果。而他说成修其他的法都无用，这就错误了。所以华严经说：“执一非余，魔所摄持”。同是佛法，只执着一法门，认此才对，其余的通通不对，说这种话的人，就被魔所摄持，就是魔党，已失菩提心，不是菩萨，因此失掉菩萨戒的戒体。八万四千法门，门门都可入道，释迦全尼佛说法四十九年，无论那种法门，都是适应对方的根器而说，绝对不会说出没有用的法，既然佛说的必定有效用，只是时间长短，修持的工夫多少而已，怎可毁谤其他的都不对，都没有用，这就变成魔说了。他还有一个大错误，他说依他的说法，马上就可开悟，这可以说完全是骗人的，不用看谁，看我们的教主释迦牟尼佛就好，他修了三大阿僧祇劫，最后才出家修行成佛，他这一生要成佛，还要五年参学，六年苦行，然后才在菩提树下成佛。假如他说马上就能使人开悟，真如此，岂非比释迦全尼佛更高明了？难道他真超过释迦牟尼佛？那有此事？都是骗人的魔说且若以后遇到人家如此说话，有一方法可以试验，即把一粒种子，不论稻、麦、蔬果等任一种子，摆到他面前，请他让种子马上长大、结果，能的话，他说的就对，否则是骗人的。佛法讲因缘果，种子种下去要多久才结果，那有马上就能开悟的？世界上那有此事？大家千万不要上当！此即“若心自解”很好的证明。（二）“或从他受”，或从他人那边接受的相似法，注解云：“领纳邪教，坚党邪师”。此即魔说的同党人，接受其说法，领纳其邪教、邪说，而坚定的以邪说的人为党为主，且以他为师，这些人就是“或从他受”说相似法，而犯了罪过。刚才所说自称“即刻开悟”之道的那种人，很奇怪的，他到那里讲都有很多人跟随，上千人听讲，这是想要做其邪党，很危险！勿上其当，生大罪业。现在是末法时代，正法很难兴盛，杂七杂八的邪说很容易普遍，原因在于众生好奇。若为之说佛法按部就班、平淡无奇、平常心是道，这些道理，他们无法接受，说得太简单了。那些讲神通，奇奇怪怪的，正好投中、抓住众生心理上好奇的弱点，则其徒众就多了。“若心自解，或从他受”，这两种都违背佛出世间的正法，所以都犯了重罪，“是名第四波罗夷处法”。四条重戒，第四条到此讲完。第二段“别列”讲完，此下为第三段“结问”。

 

诸大士！已说四波罗夷法。若菩萨起增上烦恼，犯一一法，失菩萨戒，应当更受。

 

“大士”就是菩萨，指同诵戒的人，“已说四波罗夷法”，已说完前四条波罗夷之戒法。受过菩萨戒的人，如果起增上烦恼，违犯任何一条戒，都会失掉菩萨戒，但是可以再受，所以说：“应当更受”。

 

“增上烦恼”，须略说明，即贪瞋痴等烦恼很严重，属于上品心，是为增上烦恼。如上品贪心，第一条戒的“自赞毁他”属之；上品悭吝心，第二条的“悭惜财法戒”属之；上品瞋恨心，第三条的“瞋不受悔戒”属之；上品邪悟解，第四条的“谤乱正法戒”属之。此皆是最严重的上品心，去做犯戒之事，称为增上烦恼。

 

“犯一一法”，指这四条戒，犯任何一条，都会失菩萨戒体，不是四条全犯才失菩萨戒体。此如人，致命伤处虽多，只要伤害一处，就会死掉，如心脏为最重要处，若以刀插入心脏，人即无命，不用伤害多处才致命。

 

“失菩萨戒”，即失掉受菩萨戒时，所得清净之无作戒体。菩萨慧命，在受菩萨戒时生长起来，是为无作戒体。得菩萨戒，即得菩萨之无作戒体。努力进修，无作戒体会慢慢增长，而至于成佛。若犯了一条戒，乃将此无作戒体破坏，像伤害致命处一般，而将无作戒体失掉，如此即非菩萨。

 

“应当更受”，菩萨戒法很特别，和声闻戒法不同。虽失掉菩萨戒体，可以再受，再得戒。但是再受之前，必须深深求哀纤悔，把罪过完全纤悔清净，从头再发起增上大菩提心，对治犯戒之增上烦恼，将此烦恼消除，使得身心清净，然后再受菩萨戒，才得菩萨戒体。以上说明犯四重戒任何一条，歼悔后可以更受，下文是对诵戒时说的，所以诵戒的人至此要问同诵菩萨戒的人说：

 

今问诸大士：是中清净否？三说。

 

这两句要连说三遍。故曰三说。意思是戒文已诵完四重，大家都听到了。诸菩萨自己回想，是否如法清净有无违犯呢？如果没有违犯，就可不表示，下文云：

 

诸大士！是中清净，默然故。是事如是持。

 

问三遍都没人表示意见，诵戒菩萨即说：诸位菩萨，大家未表示意见，显示大家都持戒清净，因为大家皆“默然故”。因四重皆未犯到，既然如此，“是事如是持”指上四条重戒，大家还是继续如法精进的永久持下去，不要违犯。

 

至此“结问”说完。为“正列戒相”之第一段“明四重”讲完。

 

此下为“正列戒相”之第二段“明四十一轻”，亦分三，（一）总标，（二）别列，（三）结问。先说（一）总标。看经文：

 

诸大士！此吾萨众多突吉罗法，是菩萨摩得勒伽，和合说。

 

为总标。前之四重戒诵完，接下诵四十一轻戒，诵戒前，先提示菩萨众注意听，所以称一声“诸大士”。下之轻戒罪名称为“突吉罗”，突吉罗法很多，不只一两条，所以称为“众多突吉罗法”，而突吉罗法是出在菩萨的论藏里面，即瑜伽师地论中，所以说“是菩萨摩得勒伽”，大家诵戒时，须和合共说，是为“和合说”，“突吉罗”，梵语，中译恶作，即做此等事为恶法，会使菩萨戒体染污，虽不失菩萨戒体，但会使其遭到染污而不清净”，故此种做法，是为“恶作”。在不同戒本有不同说法，此称“众多突吉罗法”，梵网经菩萨戒叫做“轻垢罪”，优婆塞戒经，即在家菩萨戒，叫“失意罪”，名虽不同，意义相同，都是使无作戒体遭到染污。突吉罗除译“恶作”外，若约口业犯亦称“恶说”，身犯称为“恶作”，口犯叫“恶说”，一般以“恶作”包含口犯“恶说”。

 

轻戒，别列有四十一条：

 

四十一轻戒──不供养三宝戒第一

 

前之四重戒很严重，只要稍微注意，不会犯重，而四十一条轻戒，则易违犯，尤其是第一条不供养三宝戒，大家要特别注意，这非常重要，如果不如此做，就不算为佛弟子。看经文：

 

若菩萨，住律仪戒，于一日一夜中，若佛在世，若佛塔庙，若法，若经卷，若菩萨修多罗藏，若菩萨摩得勒伽藏，若比丘僧，若十方世界大菩萨众；若不少多供养，乃至一礼，乃至不以一偈赞叹三宝功德，乃至不能一念净心者，是名为犯众多犯；

 

“若菩萨”，指所有受过菩萨戒的人。“住律仪戒”，已受菩萨戒，得菩萨戒体后，没有破戒，没有舍戒，没有犯戒，心不乱的情况（无精神病），不病坏心──或不因病成白痴、颠狂等，就是住律仪戒。若破戒戒体已失，不算菩萨。或虽无破戒而舍掉菩萨戒，或犯戒而未忏悔，或精神失常有毛病，或因病使心已失作用皆非住律仪戒。“住律仪戒”就是受过菩萨戒，得戒后，一切都正常的人。而有些未受菩萨戒的，不要以为自己不是菩萨，可以犯，不能如此想，虽然现在未受，将来定会受，因为将来要成佛，没有不受菩萨戒的佛。菩萨要如何做？“于一日一夜中”，即二十四小时当中，如早上六点到次晨六点，即二十四小时为一日一夜。对三宝应表示恭敬，下文即指最起码要如此做。先说三宝之境界“若佛在世，若佛塔庙”，此二种指佛宝。佛在世，就是佛还在世间，世间有佛宝。现在佛已入灭二千几百年，此时只有佛的塔、佛的庙在世间，表现佛宝给我们恭敬的地方。就是佛寺里供养佛像，佛塔里供养佛的舍利，这是佛宝，我们恭敬的境界。塔，梵语塔婆，新译为窣堵波，中译为坟，或称灵庙，这是供养佛舍利处。本来塔是供佛舍利的，不像台湾所建之塔是供一般人的骨灰。所以此之佛塔是指供佛舍利的地方，佛庙是指供佛像的地方。佛像、佛舍利就是佛宝，我们应当恭敬。“若法”，指佛所说的一切法门、教典，这是总说。“若经卷”，指佛灭度后结集的经律论三藏教典，都是法宝。“若菩萨修多罗藏”，是大乘菩萨经典的经藏，“若菩萨摩得勒伽藏”，是大乘菩萨论藏，解释经的、所有论藏，包括解释菩萨戒的论藏。由“若法”至“若菩萨摩得勒伽藏”这些都是法宝，为我们应供养的境界。“若比丘僧，若十方世界大菩萨众”，此标出僧宝。比丘僧，指所有出家比丘，包含声闻比丘、菩萨比丘、大小乘的比丘一律要平等恭敬，不能只恭敬菩萨比丘。如果是十方世界大菩萨众，范围就很大，所谓三贤十圣，所有的菩萨通通包括在内。而菩萨之形相不一定，有现出家相，有现在家相，甚至现天人等相都有。以上列出我们应当恭敬供养的三宝境界，下文为我们至少要做到的供养。“若不少多供养，乃至一礼”，如果不能做到少少的供养，当然多更好，增加福分，至少要做到少少的供养。以礼拜来说，身业供养，至少在一日一夜中，要做到拜“一拜”，一礼，向三宝至少各顶礼一拜，不可简省而一拜总拜三宝，则太贪便宜了。“乃至”是 超略语，如三拜、九拜、十二拜、四十八拜，愈多愈好。故对三宝，每一宝至少有一拜。“少多”就是“多少”，即随分随力，多少有所供养。而供养不一定要香花灯果，顶礼就是供养，最少身业要做到一宝一拜。“乃至不以一偈赞叹三宝功德”，以口业赞叹供养，至少要有一首偈颂来赞叹佛宝。法宝、僧宝也一样。这是口业供养，最起码的范围。用偈颂赞佛，平时大家较熟悉，比如“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。”是最好的赞佛偈颂。而平常念赞佛偈：“阿弥陀佛身金色……”，也是赞佛，不过是单赞阿弥陀佛。“天上天下无如佛……”可遍赞十方世界诸佛。而赞叹法宝的偈颂，开经偈：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义”等四句，即赞叹法宝的偈颂。而赞叹僧宝的偈颂，平常人少用，甚至念不上口。有一首赞僧宝的偈颂“僧宝清净不思议，身披如来福田衣，堪作人天功德主，坚持戒行学无为”。以上用偈颂赞叹三宝功德，显示对三宝的恭敬，是口业的供养。平时，大家只会礼拜，很少赞叹，甚至不会赞叹，而礼拜，比如做早课，开始拜三拜，结束拜三拜，这三拜是什么意义，有人尚糊里糊涂的。这三拜，一拜佛宝，二拜法宝，三拜僧宝，是表示菩萨戒中，最起码对三宝之礼拜供养。谛闲大师的开示中，教人拜三拜时，第一拜拜佛宝时，心里默念“一心顶礼本师释迦牟尼佛，及十方三世一切诸佛”；第二拜拜法宝，心中念“一心顶礼华严、法华等诸大乘经，及十方三世一切尊法”。第三拜拜僧宝念“一心顶礼文殊、普贤等诸大菩萨，及十方三世一切贤圣僧”。不如此观想，在礼拜时还会有妄想，若每次拜时，心中如此观想那还有妄想？所以平时礼拜，拜三拜都要如此作观想。

 

“乃至不能一念净心者”，一念净心，即意业最少的恭敬。若不能做到最起码一念清净心，就是意业不清净，不曾供养三宝。如何才能“一念净心”？刚才所说拜佛、法、僧的方法，拜时动此心念，好好作观，当时心清净，就是一念清净心，是意业清净供养，同时在礼拜时，三业都做到清净。平时，若在赞叹三宝时，每一首偈念完，再拜一拜，如此成为六拜，岂不更好。普贤十大愿：“第一礼敬诸佛，第二称赞如来，第三广修供养。”这十大愿，甚至普贤行愿品，大家都很熟悉，但未真正好好做，这是只“解”不“行”的缺点。今日这段文，诸位受益必大，比谈玄说妙，更有助益，学菩萨道对三宝最起码之供养不能做到，犹如小孩未学走路，即学跑马拉松，是大错误。经文是用反面的说法，“不能”、“不少多”、“不以”等，即是最少要做到这样，若不这样做，“是名为犯众多犯”，众多犯即前所说的“众多突吉罗罪”。以上是说有意不去做的过犯比较重；下文说忘了或恭敬心未提起，经文说：

 

若不恭敬，若懒惰，若懈怠犯，是犯染污起；

 

假如对三宝无一点恭敬心，或懒惰，或懈怠，而不去礼拜赞叹等，这样是犯染污起，染污了清净的戒体，旧译重垢，轻垢中较重的罪过。如果有所违犯，此犯须向一个清净的菩萨忏悔，要向人忏悔才能清净。

 

若忘误，犯非染污起。

 

忘误是事情太多，工作了一天一夜时间都摆在工作上，忘掉对三宝的礼敬。忘掉，此罪过比较轻，犯非染污起。非染污起也叫轻垢，轻垢罪中较轻者。这种忏法只要自己责备自己，勿再犯过，就可以清净，不必向人忏悔，是较轻的违犯。

 

此道理是在“轻罪”中再分重与轻，因染污了菩萨戒体，要忏悔才能回复清净，“染污起”的罪过重一点，须向人忏悔，向一位清净的菩萨求忏悔，才能清净。“非染污起”，则不必向人忏悔，只要自己责备自己：“我怎么错得这么严重，以后可不能再犯”，或于拜佛时向佛求忏悔更好，即可使罪业清净。

 

上言违犯，下言不犯情形。

 

不犯者：入净心地菩萨，如得不坏净比丘，常法供养佛法僧宝。

 

老实说：没有不犯的。“不犯”是其菩萨道的修为很高，已得净心地之菩萨，即使一日一夜不去顶礼、赞叹，也没过患，因其心地已清净，经常能以正法，即其已契理之无生法，来供养三宝，那就不算违犯。“不坏净比丘”，就是证到初果的比丘，对三宝、戒法等都不会破坏。如以菩萨地位，约天台教义来说：别教初住、圆教初信菩萨，已断分别烦恼，地位和声闻初果相齐，叫做“入净心地菩萨”，就不违犯三宝及戒法，何以不犯？因其常常能以真法供养三宝，其心能和清净法体契合，与三宝不曾相离，故不违犯。像这种人，就是不用身体礼拜、口业赞叹，其心也不会违背三宝，自然不违犯。到此，“不供养三宝戒”第一条依文字讲完。

 

而此条戒中若一日一夜中，未对三宝之供养、礼拜最起码一拜，最少一偈赞叹，以至于无一念净心等，那就违犯。关于对三宝一天最少三拜，相信大家都能做到。而以偈颂赞叹三宝，赞佛宝可能不会违犯，对法宝可能读经时赞叹到，对僧宝之赞叹平常等于没有，希望大家以后能照此法去做，才不会只有礼拜而无赞叹。这不一定等到受菩萨戒才如此做，只要受过三皈，是佛弟子，就应当要这样学习。受三皈的佛弟子，平时做完功课念三皈，就是念念不忘三宝的意思。因此，不要等到受菩萨戒才这样做，受过三皈的同修们，也要天天这样做才好。

 

平时大家只知拿香、花、种种水果饮食来供养，未注意到自己身口意三业要清净供养，这是最重要的，比用香花灯果之供养更重要。此道理亦出在普贤十大愿中，即“诸供养中，法供养最”，所谓“如说修行供养”，按照佛所说的，我们如法修行，就是供养三宝，而按照菩萨戒所说，每天都要对三宝恭敬礼拜赞叹，这种供养功德，超过财供养千万亿倍。这是法供养。

 

这条戒的道理很多：文字说明至此为止，本要附带说明在家菩萨戒轻戒中与这一条戒有关的，第一条供养父母师长，第二十三条得新鲜水果等要先供养三宝，留待下回说明。

 

上回已说过四十一轻戒中“不供养三宝戒第一”的文字意义，而今在家菩萨戒本大都是六重二十八轻的戒本，故讲经中，若与在家菩萨戒本相关者，也提出来说明。如“不供养三宝戒第一”与在家菩萨戒二十八轻中“不供养父母师长戒第一”、“得新食不先供三宝戒第二十三”相关，故同时说明之。

 

讲前须先知，菩萨戒和七众戒法不同，菩萨戒是通戒，通于七众，因为菩萨戒本彼此互通，所以在家菩萨并非只受、持六重二十八轻戒即够了。其他菩萨戒条只要在家众做得到，都要受持、学习。

 

现在讲菩萨戒本经轻戒第一条，同时说明在家菩萨戒之轻戒第一条，吾人勿以为不供养父母师长犯轻戒，而不供养三宝则不违犯，如此则错，菩萨戒彼此互通的道理即在此。菩萨戒本经第一条：“不供养三宝戒”是通于在家出家；不论出家、在家人都要供养三宝，而在家人更要时刻不忘三宝，这是学佛的根本，非常重要。但是六重二十八轻没有这一条，我们不能因此而认为在家菩萨不必供养三宝，那是大错！在家菩萨戒本“不供养父母师长戒第一”戒文：“若优婆塞受持戒已，不能供养父母师长，是优婆塞得失意罪。”其他文字从略，因非专讲在家菩萨戒，故明戒相之文字意义即可。其中“受持戒已”，和菩萨戒本经中“若菩萨，住律仪戒”，意义大致相同。“受持戒已”凡受过在家菩萨戒后，即须安住在在家菩萨戒律仪中，故和“住律仪戒”之意义相通，只是文字稍异耳。戒条“不供养父母师长”是反说，正面意义是在家菩萨应当供养父母师长，父母生长我们的身体，恩德很大，一定要报答，故头一条要孝顺供养父母另而“生我者父母，成我者师长”，师长包括世间出世间师长，世间师长如学校老师，出世间师长包括贩依师、及所有僧宝。所以和菩萨戒本经之“不供养三宝戒”棺通，由此知师长包括偕宝。“供养父母师长”在中国文化里是很平常，不说学佛，一般人都要尊师重道，孝顺父母，不学佛都应做到，何况学佛，且受菩萨戒？受菩萨戒而不能供养父母师长，虽说得“失意罪”“轻垢罪”即染污犯，看似很轻，实罪过很重。此条到此为止。

 

下乃在家菩萨戒二十八轻第二十三和“不供养三宝戒”亦相通，故提出说明。“若优婆塞受持戒已，若得新谷、果、麻、菜、茹，不先奉献供养三宝，先自受者，是优婆塞得失意罪。”这条戒是说在家菩萨若得到新鲜的饮食：新谷如米、麦类五谷可吃得饱者；还有果类，指一切水果：蓏，指瓜类，如西瓜、哈蜜瓜等。“菜茹”，即蔬菜。平常得到新鲜、或新出产的谷类、水果、瓜类、蔬菜等好吃的食物，一定要先奉献供养三宝后，自己才食用，乃表示自己的诚意，以至诚恭敬心供养，即表示念念不忘三宝。于有佛堂处，先供养礼拜后再食用，若在外不便亦应默念“供养佛，供养法，供养僧”，作如是观后才食用，若不如此做，则得“失意罪。”

 

“新谷”的“新”字，有二义，一为刚出产的“新”品；二为“新”鲜的。得到新出产或新鲜的食物，先供养三宝，则不违犯此戒。“新出产”，并非前无今有，而是水果都有生产季节，如屏东出产“黑珍珠”莲雾，系高贵品种，年产一次，刚上市时很贵，一斤要壹两百元；若买来食用，要先供养三宝。若为表示恭敬买来供养三宝，当然也很好，然须量力而为不必勉强。所以新出产并非从前没有现在才有，而是生产季节到了，如荔枝龙眼刚上市时较名贵，先买来供佛表示恭敬之意。

 

菩萨戒本经“不供养三宝戒第一”中云：“若不少多供养，乃至一礼。”，“少多供养”，部包括香花灯果等供品供养，若无供品起码拜一拜、一偈赞叹那是最少了，这种说法较周到圆满。至于在家菩萨戒，单讲饮食供养三宝不及其他，只是“不供养三宝戒中”的一部份，所以两者相关。又文中虽无，义可看出，即二十八轻戒中，将“得新食须先供佛”列在第二十三，表示前已说明供养三宝之理，“得新食不先供三宝”尚且违犯，何况平常对三宝不恭敬供养，哪会不犯呢？可见菩萨戒本经包含的范围很广泛。“供养三宝”应当含在任何菩萨戒中，在家菩萨戒本没这一条，是含在前面经文中。何以故？因优婆塞戒经有七卷，今只列出六重二十八轻之戒条，其他经文对供养三宝之理讲得很多。且优婆塞戒经有“供养三宝品第十七”，这一品专讲此理，故未一一详列。因此，受六重二十八轻之在家菩萨，单看这些戒条不够，须将优婆塞戒经整本读过，才够受用，才能真正做到在家菩萨应做的功德。

 

在此顺便一提者，世间对供养之水果有不正确之说法，或说番石榴不可供佛，甚至说凤梨也不能供佛，此种流传，真使人莫名其妙。番石榴不能供佛之说，本人小时已听过，乃问长辈，长辈说因为番石榴的种子小，小孩吃下后，会从便中排出，再长成树，树再结果，故不能供佛，我觉得这不合道理。譬如龙眼核虽大，小孩不小心，也会吞下去，再排出来仍会再长成树，这是本人八、九岁时的经验。若如此，很多水果都不能供了？！所以世俗传说不正确，不应再讹传。应知‘只要人能吃、都可供佛’其实佛菩萨并不食人间食物，这只表示我们恭敬的诚意。而人不能吃则不可供佛，如橘子还未熟，又青又酸，不可供佛，不然就太不恭敬了。只要人能吃的水果，素的饮食，都可供佛，有些水果摘下后，复经“候熟”才能食用，这种水果要等熟了，人能吃才可供佛，若未熟拿去供佛，等到能吃，收下来自己吃，则太不恭敬。如香蕉，曾有人拿还不能吃的绿皮香蕉供佛，等熟了，一根能吃，则剥下一根来吃，如此不能吃的供佛，能吃的自己吃，太没道理、太不恭敬了，切不可如此做。凡是水果，须等人“能吃”才可“供佛”，否则不恭敬，有罪过。水果如此，其他食品供佛之理亦同。如五谷之类，“米”要煮成“饭”才可供佛，若在中午以前，都可先供佛，然后食用，过午以后，佛制过午不食、则此类食品不必拿去供佛。关于此点，要特别注意，凡是食品：饭、菜、水果、瓜类，要供佛，一定要在十一点半以前。即天亮后到十一点半以前的一段时间，佛有受食，才可供养，过午之后，不可供佛。若要食用应怀惭愧心：“此时不能供佛，但凡夫业障重，不能不吃”才可食用。故供佛亦须注意时间，若过午后非佛受食时间，勿拿饭、菜、水果等供佛，否则是叫佛“犯戒”，不可如此；又过午才买水果回来，如果可以保留到次日不坏，不妨保留到次日天亮后中午十一点半以前才供佛。饭菜之类不能保留的，晚上食前则要怀惭愧心而食。曾听说寺庙中，早上要念供养，有人就把晚上煮好的饭盛起，等次晨念供时拿来供佛，这是不可以的，必须今天煮的饭今天供佛，隔夜饭叫残宿食，不能供佛，这和水果不同。米饭、面类都一样。还有一点，每逢初一、十五、佛菩萨圣诞要供素菜，六碗、九碗、十二碗，菜当然要新鲜、新煮的，且须煮好人能吃，才可供佛，勿以生菜干货供佛，另外或有供菜做好看，上面都摆香菇，而底下是其他的菜，甚至用米或其他东西垫底，外表很好看，其实是伪装，这绝对不可以。一般凡夫心好伪装，连供养三宝也伪装欺骗佛，此罪过很大。若无很多高贵东西供养，碗盘用小一点，有多少供多少，勿装门面，须实实在在，这很重要。以上都是饮食方面，而供养的范围很大，香、花、灯等道理，都应了解。香须用好香，决不可用便宜的劣香，如：有烟就好，或用很大很粗的香，烟很大，却毫无香味，此要不得，宁可用真实好香，小小一枝就够了，不必贪多，不然劣香，粗大烟多，不但不香，甚至把佛像都薰坏了。或问，家中供有佛堂，而一般寺庙，平常不点线香，即点环香，都是香烟不断，而在家人不比寺庙，有香灯师随时照顾，在家人白天要上班，不点怕断香烟，点香又怕危险，不知如何取舍？就问本人是否要长期香烟不断？其实在家人的佛堂，除了早晚二课点香供佛外，平常不一定要香烟不断。世俗说香烟不断有其原因，即拜祖先希望香火不断，因此一般寺庙才香烟不断。世俗有一种很可笑的谚语说：“人争一口气，佛争一炉香”真是可笑，须菩提都已得无诤三昧，一切无争了，佛还争一炉香，哪有此事？“人争一口气”是事实，人人有一口气就会争。我还有一口气，也会争，但佛绝对不争一炉香，我要争这一口气：“不能说：‘佛争一炉香’，太不恭敬了。世俗之说，或许为联成一对。如此不但不敬，且有轻慢之罪，应切忌之。又问：因环境限制不能点香，是否可做功课？当然可以，心香最好！若不能点香，则不必点香，因佛根本不争此香，点香只表示供佛，环境不许可，用心香即可。“礼拜”供养是一样的，明白此理，则知应当如何恭敬礼拜三宝。“不供养三宝戒第一”及附说在家菩萨戒轻戒第一及第二十三说到此。

 

四十一轻戒──贪财物戒第二

 

若吾萨，多欲不知足，贪着财物，是名为犯众多犯，是犯染污起。

 

受过菩萨戒者，不论在家、出家菩萨，必须学习“少欲知足”，反之若“多欲不知足”贪着于五欲中之财物：金、银、七宝、钞票，如韩信用兵，多多益善，有一万想十万，有十万想百万，乃至亿兆等，此即“多欲不知足”，菩萨若如此即犯轻垢罪，是犯众多犯即突吉罗罪。而轻垢罪有重有轻，这是较重的，是犯染污起，要对人忏悔才能清净。

 

世间凡夫，谁不爱钱？无人不爱钱，大都不知足，尤其对“钱”是多多益善，不但大人，连小孩亦想“钱多多”。从前亲近慈航老法师，曾听过一故事：是说吕洞宾已修成仙，有“点金术”之功夫，能以手指点石成金，一天出外游方，与一小孩谈天，觉得小孩聪明伶俐，欲试人心如何？见路旁小石，乃以手指一点成金，欲送与小孩，小孩说：“我不要！”吕洞宾心想：“难道这小孩有修行，不爱钱？或许嫌少吧！”再见更大石头，又点成金，欲再送他，小孩又说：“我才不要！”吕洞宾更好奇乃问：“小的不要，大的也不要，难道你真的不爱钱？”小孩说：“再大的金子也用得完，用完就没了，我要做什么？”吕洞宾说：“那你要什么？”小孩说：“我要你的手指头！你的手指给我，用完再点，永远用不完！”这说明人之贪心无限，欲壑难填。因为世人贪心太大，所以世间种种罪业，大都是为贪财而造成，正应一句俗话：“人为财死！”学佛，懂得佛法，知“财、色、名、食、睡”地狱五条根，若对世间财物贪心太大，将来难免堕落三恶道，能懂此理，贪心自会慢慢减少，一切看淡，就能少欲知足。又世间一切，都是苦、空、无常、无我、不净，虚假不实，如幻如化的。俗话说：“钱财不过是传手宝”财宝在世间，只供人暂时借用耳！它是流动的，经过人手流通而已，那能永久保持？明乎此，则贪心自会渐渐减少，此须对治才不会增长贪心，才能少欲知足。

 

前云多欲贪财，则犯众多犯，下言不犯。请看经文：

 

不犯者：为断彼故，起欲方便，摄受对治；性利烦恼更数数起。

 

此段据蕅益大师注解：“习所成性，各有偏重，如好财、好色、好名、好食……等。菩萨即知生平烦恼习性，何者最为猛利，必当断之”世间凡夫之习性已成习惯，对贪心各有偏重，于财、色、名、食、睡等五欲，人之所贪各有不同，或好财、色……等，此就“贪财”言。行菩萨道者，受过菩萨戒，应“知”道自己生平烦恼习性，那种较重，在“五欲”中，那种烦恼最猛利、最严重，必得想办法先“断”除之。此是解释前的说明。

 

做人须有自知之明，至少要了解自己，而我们往往反过来尽去了解别人，而不求了解自己，说此道彼，从未观察自己究竟何种烦恼最重？吾等既行菩萨道，应自知平生何种烦恼最重，虽说五条根都要断，须找最重者先想法对治。经文云：“不犯者：为断彼故”，彼指“贪心”，为断除贪心之烦恼故，“起欲方便”，必须对佛法生起“善乐欲”，即喜欢佛法。欲即希望，想要如何对治烦恼？！乃思惟种种权巧方便之法，“摄受对治”，摄受，部将对治方法收摄在心中，对治自己心中之烦恼。如五停心观中云：“多贪众生不净观，多瞋众生慈悲观”，应依佛法所说之对治方法，来对治自己烦恼。以上明有烦恼要对治，下明虽想对治，非一蹴可几。因烦恼之习性很猛利，时时起现行，故云：“性利烦恼更数数起”，数数即频频、常常。习性与贪心的烦恼很猛利时时生起，不能一下子就对治好，所以注解说：“若已勤修对治方便，而此‘性利烦恼更数数起’，则是无可奈何”。非不对治，常常对治，而烦恼太厉害了，无法马上对治，一面对治，一面烦恼又生起，遇此情况，亦无可奈何！一时对治不了，但当仍起‘胜善乐欲’”则不名犯”。应当时时生起胜善乐欲，常想对治，对很殊胜的善法生起爱乐之心，于断除烦恼的心念，生起喜欢之“乐欲”心，有心对治，未对治好，则不算犯。

 

我们要对治烦恼，一时对治不了，要常常发心对治，久而久之，慢慢就减少烦恼。此情况，也和我们平常念佛时，妄想时时生起之情况一样。每人的烦恼习性不同，若贪财心重，一下子要对治好是很不容易，但必须时时刻刻注意，用心去对治。虽对治而对治不了，则算不犯，若完全不对治，则违犯。关于“为斯彼故，起欲方便”之文字，下文很多夕道理和此相同。对照此段则不详释。

 

要知凡夫贪着世间五欲，而学佛想断烦恼、了生死、定要断除之，否则无法了生死，在此世间，要修到完全断烦恼、了生死、证无生果位──阿罗汉，是很难很难，最利根者须三生，最钝根者要六十劫，才能证阿罗汉果，修起来相当不易。吾人幸有 雪公老师四十年来之领导，指导吾等修当生成就之法──念佛，忆佛念佛，求生西方极乐世界，当生即可成就、往生，吾等须牢记 雪公老师之指导，好好念佛。念佛目标即求生西方极乐世界，勿忘恩师指导，时刻努力精进念佛，贪财之心自然减少。记好！若贪财之心生起，赶快想到 雪公老师，赶快念“南无阿弥陀佛！”用阿弥陀佛对治，贪心一来念阿弥陀佛，久而久之，贪心都化成阿弥陀佛，贪心一消除，往生没问题。要记好，勿忘 雪公老师之教导。

 

贪财物戒第二至此讲竟，下回讲“不敬同法戒第三”。

 

四十一轻戒──不敬同法戒第三

 

若菩萨，见上座、有德、应敬、同法者，憍慢、瞋恨，不起恭敬，不让其座；问讯、请法，悉不酬答，是名为犯众多犯，是犯染污起。

 

“若菩萨”包含在家、出家凡受过菩萨戒之七众弟子。义如前说。“见上座”，“见”，见到，不论到长老上座处，或长老上座来。当面见到，都是“见”。“上座”，若以僧团之立场而论。比丘，出家人有上、中、下座之分别。此则总指在、出家佛弟子，蕅祖解释为“先受戒者”戒指菩萨戒，即比我们先受菩萨戒者，不论在家出家皆称上座，此乃以在家居士立场而说。又须注意者，在家居士对出家众不论其受戒先后，都是僧宝，皆应恭敬。若对在家居士，只要先受戒者，就应尊敬，故不妨称为上座，此点若不分清，易与出家人混滥。

 

照戒法，以住持佛法之立场，当然要尊敬住持僧宝，故在家居士不可和出家人分高低。因出家人为住持僧宝，不论多年轻，刚受戒，而在家居士即使已受菩萨戒几十年，年纪老大，照样对很年轻、刚受戒的菩萨此丘要恭敬。诸位多是在家居士，对僧团中分上、中、下座之理，在此从略。

 

“有德”，蕅祖解释为“具持戒者”，即受菩萨戒后，如法受持菩萨戒者，皆称“有德”。

 

“应敬”，乃指上之“上座、有德”皆是我们应当尊敬的。即对长辈、前辈皆应恭敬。

 

“同法者”，“同法”蕅祖解释为“同持菩萨净戒”，即同样受过菩萨戒者。包括同辈受戒的同参道友及后受戒的后辈。“应敬”二字连贯上下文，不但“上座，有德”应恭敬，即“同法”亦应恭敬。若如法恭敬上座、有德，又能恭敬同法，本是应当，今反而“憍慢、瞋恨，不起恭敬，不让其座”，则违犯佛制。此段，古德解释“憍慢”是对“上座、有德”讲，见“上座、有德”来，本应恭敬，却贡高我慢，无恭敬心，不起身，亦不让座，或不将好座位让给上辈，此乃对上辈起“憍慢”心。而对“同法”或“后辈”不会起憍慢，是起“瞋恨”。对“上座、有德”生起憍慢，对同辈或后辈生起瞋恨。此解出自隋净影法师之“地持论义记”。蕅益大师注解较简略，不妨参考义记。下文“不起恭敬，不让其座”，是对“上座，有德”讲，见上座来，坐者应起身，表示恭敬，若自己有较好座位，应让座给“上座、有德”，或请“上座”坐好座位，此则因憍慢心而“不起恭敬，不让其座”。因戒律规定我们要尊敬长辈，故见长辈来则起身是表示恭敬，或让好座位给长辈也是表示恭敬。如果是同辈或后辈，不起身，不让座，也没关系。而礼貌上起身，或请坐，是应当的。现在是讲戒，戒有一定之理，此对“上座、有德”言，要起身、恭敬、让座，若对同辈或后辈，不起身，不让座，也不违犯，只是习惯上，与人有自高、无礼之感觉，看来不习惯耳。

 

“问讯、请法，悉不酬答”，此对同辈或后辈而说。因以同辈、尤其后辈之立场，来求见、问讯，或请说法开示，身为长辈却完全不表示、作答，则违犯戒。故“问讯、请法”乃对同辈或后辈说。“是名为犯众多犯，是犯染污起”，此为罪名，“众多犯”即众多突吉罗罪——恶作。轻戒中又分重、轻，“染污起”罪过较重，要向一位清净菩萨忏悔，才能清净。“非染污起”罪过较轻，仅复自责，不必向人忏悔即可清净。如犯“憍慢、瞋恨”，“问讯、请法，悉不酬答”，则犯染污起，须向人忏悔才能清净。

 

若懒惰懈怠，若无记心，若忘误，犯非染污起。

 

若非憍慢，瞋恨，只因“懒惰”——懒得如此做，或因“懈怠”——不肯去做，或是糊里糊涂——“无记”，乃三性中之无记性，即无善恶可记。憍慢、瞋恨属恶，今无憍慢、瞋恨，只是糊里糊涂不用心，没有照做耳，是为无记心。“忘误”，“忘”——忘掉，没想到此时该如何做，“误”是一时无心之错误，并非有心对上座不敬，如此之违犯较轻，“犯非染污起”，能自责、忏悔自己之违犯，后当如法，即可恢复清净。下之戒条，凡说到“染污起”与“非染污起”大致相同，“染污起”为轻戒之重者，要向人忏悔才能清净，“非染污起”即轻戒之轻者，只要自责即可清净。下皆仿此不再赘述。在家菩萨戒二十八轻之第五条“见四众尊长不承礼拜”戒。“若优婆塞、优婆夷受持戒已。若见比丘、比丘尼、长老、先宿优婆塞、优婆夷等。不起承迎礼拜问讯。是优婆塞得失意罪……”与地持菩萨戒本之“不敬同法戒”相同，而二十八轻只列名，未详说内容。故在家菩萨戒之戒相，若无菩萨戒本经对照，则无法完全了解。其内容是说：在家菩萨见到出家“比丘、比丘尼”即所谓有德、上座二“先宿优婆塞、优婆夷”，即在家居士之前辈等，应起身承迎、礼拜、问讯。见到僧宝 应顶礼。同伦或在家居士，亦要合掌问讯，表示恭敬，否则，则得失意罪。失意罪和染污起义同。若憍慢、瞋恨则犯染污起，若懒惰、懈怠则犯非染污起。此理须以菩萨戒本经为在家菩萨戒之注解，才能了解。

 

原则上，在家居士应尊敬礼拜僧宝，然习惯上见到长老大德、法师们，能顶礼处必须顶礼。若一般出家众，尤其优婆塞遇见年轻比丘尼众，为免生误会，以合掌问讯为妥。若见长老比丘尼，当然可以向其顶礼。何故说此？盖曾见比丘尼众不习惯受在家居士顶礼，于居士向其顶礼时，反而回拜之。如此在家居士本欲得福反而折福。为免发生此种情况，本人看法是一般见面，问讯为礼即可，若见长老大德，于可顶礼处则应顶礼，不方便处如车站，马路上等公共场合，则合掌问讯即可，否则徒然招来异样眼光，甚至妨碍交通，则得不偿失。以上将在家菩萨戒二十八轻之第五条，配合菩萨戒本经不敬同法戒第三之戒相，略作解释，以便受持。下明不犯。

 

不犯者：

 

若遇下面十种开缘，没有照上文做到，则属不犯。

 

（第一）若重病，

 

若犯严重之病，卧床不起，即使上座有德来，无法向其礼拜问讯或让座等，则是不犯。（感冒等小毛病不算）

 

（第二）若乱心，

 

乱心指患精神散乱毛病，心定不下来。即精神不正常。而依净影法师解释：乱心乃另有他事牵挂在心，如正办要紧公事，见长者来无法起坐欢迎，则是不犯。此指受当时环境牵挂而做不到，非不肯做。

 

（第三）若眠作觉想，

 

此唐译瑜伽菩萨戒本为“若自睡眠，他作觉想”较易明白。

 

“若自睡眠”是自己正睡眠时，不知长老、大德到来，而没去欢迎、顶礼，亦不违犯。

 

“他作觉想”是长老，大德来，以为你（对方）没在睡，实际正在睡眠，而没去欢迎、礼拜，亦不违犯。

 

“若眠作觉想”这情况可能不是躺在床上，或许坐着睡着了，而长老来，认为坐着应当是醒的。“为何不欢迎他呢？”此自己睡着而来人以为未睡而引起误会，则不违犯。

 

问讯请法，悉不答者，是名不犯。

 

“问讯请法”唐译瑜伽菩萨戒本作“语言、谈论、庆慰请问”八字，“问讯”易明白，“请法”依字义为请说法、或请开示。唐译作“语言、谈论”，则不一定是说法，或为一般谈话。“庆慰”是庆贺吉祥好事、安慰失意、不吉。“请问”即包含问讯、请法。故知唐译范围更广大、清楚。

 

若有以上三种情况，而同法者来问讯请法，皆未回答，是不违犯。此对个人而言。下对时处而言。

 

（第四）若上座说法，及决定论时；

 

“决定论”唐译作“宣说诸法，论义决择”，意即说法或谈论诸法，泱择法义等。可将唐译作为决定论之解释。戒文是说上座正在说法或正在开会，讨论问题，虽然见面，没有向之顶礼、问讯请法，则是不犯。

 

（第五）若自说法，若听法，若自决定论时；

 

前为上座说法。此是自己正在说法，若有长老来，怎能去欢迎他向他顶礼呢？若如此做，则说法必中断，会搅乱道场，此情况可不去欢迎、顶礼，则不违犯。

 

或正在听法，如大家正在听经，见长老来，就去欢迎、顶礼，则说法处亦会搅乱。故正在听经、听法时，即使长老来，不去欢迎、顶礼，也不犯。或自己正在做决定论时，如：正与人讲话、办事、开会讨论研究问题，此时手边的事尚未做好，而长老来，无法去欢迎、顶礼，亦不违犯。

 

（第六）若说法众中，若决定论众中，不礼不犯。

 

“不礼不犯”承上第四、第五。“若说法众中”自己处在大众说法、听法的时间中，有长老来，不便欢迎，亦不违犯。又自己在决定论众中，如参加大众开会，或参加大众讨论佛理，此时有长老来，不便欢迎礼拜，亦不违犯，故云“不礼不犯”。

 

下明其他情况：

 

（第七）若护说者心；

 

此唐译瑜伽菩萨戒本作“或有违犯说正法者，为欲将护说法者心”，有注解为以前自己对说法者有所违犯，此时若有长老来，自己去欢迎，则说法者见此情况，会不高兴。为保护说法者令生欢喜心，故不去欢迎长老大德，则不违犯。此句若依前文，说法者正在大会说法，自己也是听法者之一，而去欢迎长老，则会搅乱大众，有所不便，此和“若上座说法，及决定论时”同理，应不必再解释，因大众共同听法时，为尊重、谛听，不便欢迎，应有知客师接待，不必惊动听法者。而言“若护说者心”，按唐译说法，可能说法者是专对某人而说法。比如请某位法师专为自己讲某一道理，没有其他听众，此时正好有长老来，若是离开，讲者当然不高兴，在此情况下是为“护说者心”。古时，单独请人为自己说法，是平常事。如玄奘大师到印度亲近戒贤论师。戒贤论师乃专为他一人说法。因此，“若护说者心”，可能在此特殊情况下。而按唐译之说，是以前违犯过说法者，现在要维护其心，勿令不悦。如果是专为自己说法，不论是否违犯过他，都不应离开，都应护说者心，是理所当然！

 

（第八）若以方便令彼调伏，舍离不善，修习善法；

 

此对同辈或后辈而说。乃同辈或后辈来讲法，有不如法处，曾教过对方，然未接受或改过，若再来请法，即以权巧方便，不接受启请，使其能够调伏，改正过错。“舍离不善”，即舍弃前非，改过自新而“修习善法”。为使对方舍离不善，修习善法；为调伏对方故，当他前来问讯请法，悉不酬答，是不违犯。民国初年，持戒精严的弘一大师，他教导学生的方式即如此，若学生有犯戒做错，大师则不吃饭、不说话，待对方改正过错，大师才吃饭、讲话。但在当年，可以这么做，现在就行不通了，可能会饿死。因为今日之下已不讲究这些，改不改过是我的事情，不吃饿死是活该。故有些长老不用此法，有犯错不改者，则用喝斥，甚至打骂之教法。

 

（第九）若护僧制；

 

此对出家人讲。僧制即僧伽制度，中有一条，若僧伽中有人犯戒或违犯常住规矩，教其忏悔改过；在未改之前，不可与之说话、交往，等到改过恢复清净才可再交往。假使有人犯过未改，不向他顶礼、问讯请法，是不违犯。

 

（第十）若护多人意。

 

此是前来的人，是同法、同辈，或后辈，而其人声誉欠佳，一般人对他印象不好。若与此人来往、谈话，恐他人误会“物以类聚”而生讥嫌，为维护众人之意，以免众人造业，而不向他问讯请法，亦不违犯。

 

在家菩萨戒二十八轻第五，只说明得失意罪之戒相，而无开缘，因此有人在马路上看到出家人硬要顶礼，可能是受到文字影响。或许未看过菩萨戒本经，今日研究本经，知道道理相通，才能将菩萨戒持得清净。而在家菩萨戒二十八轻第二十五：“在五众前行戒”，是说在家居士不可走在出家人之前，戒文“……道路若在比丘，沙弥前行。是优婆塞得失意罪。……”出门走路，有出家人同行，应让出家人在先，在家人居后。若在家人反而在前，则是不恭敬三宝，乃违犯二十八轻第二十五条戒，犯失意罪。此与尊敬同法，长老们相关，故合并观之。

 

以上戒讲竟。其中有几项文字上的问题须提出说明，就是“非染污起”的问题，此“不敬同法”戒∶若懒惰懈怠，犯非染污起。但在第一“不供养三宝”戒∶若懒惰，若懈怠犯，是犯染污起。为何有此差别？是因在不供养三宝戒中，是对佛法借三宝，不是单对某人，即使僧宝，以住持僧宝之出家人来说，亦是对整个僧宝，不是单对一人，所以罪过较重。而不敬同法戒是单对一人，所以懒惰懈怠所犯罪过较轻。此即差别所在。

 

以前曾说过，佛制戒律、戒条，皆属事相，应按条文，一条一条分清，重的就是重罪，轻的就是轻罪，不犯就是不犯，要将重、轻、开缘的道理分清楚，才不致生错误，讲戒不能和讲经一般，可以自由心证，必定要有根据，所以对戒律的研究，犯相的重、轻、开、遮，要分清楚，才算对戒法真正明白，也才能将戒持好。

 

不敬同法戒第三，其宗旨在那？重点是要所有佛弟子，不论在家出家，彼此互相尊重，非常和合，戒律中有句话“如水乳合”。佛弟子中，皆能彼此互相尊重，对长老、大德，都一律恭敬，对平辈之同参道友，互相切磋琢磨，彼此勉励爱护，对后辈则好好领导，使了解佛法，解行并重。后辈能尊敬长老，长老能爱护后辈，大家都非常和合融洽，如此则僧团，在家居士、护法，都能非常圆满而一心向道。大家应知，不论在家出家，都是佛弟子，就是一家人。一个家庭中，有长辈、同辈、后辈；在佛教的大家庭中，以我们做人的立场，站在自己的岗位上，应如何做，戒文中说得很清楚，大家若能如法持戒，则不愁佛法不兴。因此，研究戒文，不只看犯不犯而已，而是教我们如何做佛弟子，也就是教我们如何做人，怎样做一个真正的佛教徒。站在自己的立场，上下左右前后，都能一一如法，那真是天下太平！

 

大家都修念佛法门，将来要求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛。极乐世界是莲花化生，是诸上善人聚会一处。而今大家皆按第三条戒法去做，在自己立场，上下左右前后，皆能如法，对上能尊重，对下能领导，大家和合同住，现在即等于在极乐世界诸上善人聚会一处。现在就要造极乐世界上善聚会的好因，将来才能得生极乐世界上善聚会的好果，此对念佛者，有很大帮助，若不能如此做，就不算是佛弟子！

 

 

 

四十一轻戒──不应供戒第四

 

此戒全对出家菩萨而讲。在座多为在家菩萨，故略知其义即可。

 

若菩萨，檀越来请，若至自舍，若至寺内，若至余家，若施衣、食、种种众具，菩萨以瞋慢心，不受，不往，是名为犯众多犯，是犯染污起。

 

“若菩萨”，在家菩萨不能接受供养，出家菩萨，不论比丘、此丘尼，都可接受供养，此戒说明在家施主，请出家菩萨，到其住处，或到寺中供养菩萨。

 

“檀越”，檀是梵语檀那之简称，越是中文，檀那中译施主，即布施。因发心修布施功德，能超越贫穷海，故对施主，称为檀越，能由布施而超越贫穷之海。“檀越来请”，在家学佛居士，欲供养出家人，即到出家人所住僧伽蓝中，请出家菩萨，接受其供养。请至何处？“若至自舍”，“若”为假定词，不一定。有些施主喜欢出家菩萨到其家中接受其供养，则请至家中接受其供养，则请至家中，“若至寺内”寺指出家人所住寺庙，有些施主到寺庙中打斋供众、供养出家菩萨。“若至余家”，余是其余，即除了施主自舍及寺庙外，到其他清净、可设供养之处，去供养出家菩萨。自舍、寺内，余家，是设斋供养之处，下文说明供物。“若施衣、食、种种众具”，“若施”二字贯下文，“种种”即种类很多，或者布施衣服、饮食，“种种众具”，或者布施种种众具。“众具”，供养出家菩萨日常用品等等。平常讲供养，有四事供养，以四种事物供养出家人，即衣服、饮食、卧具、汤药。种种众具包含卧具、汤药，总之日常生活所需物品都包含在内。一般供养出家菩萨，大都先用食物，比如请去吃饭，佛制出家人本是托钵的，在家居士如果要请出家菩萨去供养，就不必出去托钵了，请到家里来，或把东西送到寺庙里或其他清净可设斋供养之处，而供养饮食时，同时带着日用品、衣服、三衣钵具都可供养，凡出家人，缺少者皆可供养，若有病，可以供养医等，差不多以饮食为主，其他物品可同时供养。“菩萨以瞋慢心，不受，不往”，有在家居士请出家菩萨去供养，但是菩萨动了瞋恨心，或我慢心，“不受”，不接受施主所送之物，“不往”是请到施主家或他处接受其供养而不前往。“是名为犯众多犯，是犯染污起”，这是突吉罗罪。如果是瞋恨心、慢心、不接受施主供养，不受、不往。则犯众多犯，是犯染污起，此罪较重，要向一位清净的出家菩萨忏悔，才能恢复清净。

 

下面讲不犯，是开缘，有十一种：

 

不犯者：若病，

 

第一种是生病，出家菩萨有病不能接受人家供养，是不违犯。

 

若无力，

 

无力是没气力。无力的原因，是大病初愈，元气尚未恢复，故不接受供养，不违犯。

 

若狂，

 

狂，精神散乱，不正常，不接受供养，不违犯。

 

若远处，

 

出家菩萨或住在深山、远处，若应在家居士之供养要花很多时间，为了自己要修行，不浪费时间，如此不去，也不违犯。

 

若道路恐怖难，

 

虽然住处不远，但是到在家居士住处之途中，有恐怖、危难之事，如有土匪、强盗、猛兽等，会发生生命危险，则不接受供养亦不违犯。

 

若知不受令彼调伏，舍恶住善，

 

施主发心供养，或非真正发心、或附带其它条件，如此接受供养，徒增施主罪业，为调伏在家施主，不接受其供养，令其反省，舍弃附带条件之恶法，而安住善法，引发其真心，修学佛法。如此为调伏施主不如法处，令舍恶住善，不受供养，是不违犯。此从文字上不易明白。如今盛行选举，或见寺庙中出家众多，为拉选票，乃请住持或当家吃饭，接受供养，吃了人家的等于卖票给他，到时得投他的票，在此情况下，不接受供养，并不违犯。此例子本人常会遇到，一概不接受。此乃说明，布施者为其他目的有附带条件，不为修福而供养，可不接受。

 

若先受请，

 

请供养者多，先已接受别人启请，则后来者来请，不接受，亦不违犯。

 

若修善法不欲暂废，为欲得闻未曾有法，饶益之义，及决定论，

 

此第八条，内容有三段意思。

 

“若修善法不欲暂废”，是说出家菩萨在此段时间，正专修一种法门，或正打七，或正修观等，为令所修善法能快成熟，得到三昧，不愿被打岔，使心散乱，影响修法成就，不接受供养，亦不违犯。

 

“为欲得闻未曾有法，饶益之义”是说正在听说法，比如，此段时间请高僧讲经说法，所讲之法从未听闻，甚是微妙，若接受供养，则无法听闻微妙之法，不得丰饶之益。为得未曾闻法最殊胜之理，得丰饶之益，则不接受供养亦不违犯。“及决定论”，或正在研究佛法，或正在办一件重要佛事，或正在开会等，因此不能接受供养亦不违犯。

 

以上第七、八两条，若不能接受供养，应跟施主说明原因，表示接受其诚意，以免发生误会。第六条则不能明说，应权巧方便说明，以免得罪人，惹出无谓之麻烦。

 

若知请者为欺恼故，

 

有时施主也会找出家菩萨之麻烦，或开玩笑，或瞧不起、或欺负、或故意恼乱，毫无诚心，而请出家菩萨吃饭供养，若知其情，则不接受亦不违犯。

 

此是戒律上之条文，真正懂佛法之居士，决不会如此，但在戒法上，必须有此规定，否则遇此情况，不接受又犯戒，接受了又增烦恼，故须订此条文。

 

若护多人嫌恨心故，

 

此明请供养之施主，可能不擅做人，众人对其印象不好而嫌恨之，若接受其供养，众人知之，误以为出家菩萨也和他同类，如此则影响僧伽名誉，为免讥嫌，不接受供养亦不违犯。

 

若护僧制，

 

僧即僧团，僧团共住有其规定、制度。为何不许接受供养？此有二因。一、在家菩萨有特殊情形，僧团中会举行“学家羯摩”，此情况不接受供养是不违犯，此为护僧制。何谓“学家羯摩”？乃因佛世，有一多财居士，发心供养三宝，后来闻法修行，证到初果须陀洹，而无“我相”，对钱财不生执着，乃尽散家财悉数布施，使得家小没饭吃，引起一般人误会：“出家人毫无慈悲心，尽接受供养，使他家小没饭吃”佛乃制定以后证初果者，家中无法供养，僧团部举行“学家羯摩”，通知大众，不可再接受此家供养。在此情形不去接受供养是不违犯。而今在家居士要证初果，恐怕不易。二、僧团中依声闻戒律，不可接受别请，例如，寺中有住众五十人，若施主来请供养，须依常住规定，按顺序轮流接受供养，不可随便单独接受供养。那是别请，即施主特别只请一人，不按僧团所制次序接受供养。例如只请自己的师父，或高僧大德，而他未轮到僧次，若未得常住许可而接受供养，则犯“受别请”之戒法，有此原因，为护僧制，不接受别请，亦不违犯。

 

此戒完全对出家菩萨讲，而在家居士若发心供养，能明白此理，在请供养时，若有以上情形，出家菩萨不接受供养，应生欢喜心。则彼此都有利益，此虽非在家人之戒法，听后亦有好处。“不应供戒”至此讲竟。

 

关于供养之问题，在家菩萨戒二十八轻戒中，有三条与供养有关，亦说明之。二十八轻戒第九“受用僧物戒”，即受用出家人所用之物。在“不应供戒”中提到“若至寺内”，在家人到寺庙设斋供养出家菩萨，难免用到出家人之物品，故须加以说明。戒文“若优婆塞受持戒已，受招提僧卧具床坐，得失意罪。”招提僧，招提为梵文，中译四方，即四方僧。“招提”可指寺庙。“卧具”即床、坐位等。床供睡眠用，座如凳子之类。本来寺庙之物是出家人所用，在家人不能使用。因此，有人到寺庙中，不但不敢坐卧，甚至连茶水也不敢饮用，真是苦死了。要知将寺庙中僧团用品，变为己有，自己受用，那决对不可，则犯此戒，若将僧团之物带回家中，则犯偷盗。若到寺庙或暂坐、或喝茶、或休息。明知僧团之物，只是暂时供用，并无占为己有之意，则不违犯。

 

中国佛教出家众住寺之情况，与佛在世时，及现在南传佛教都不同，南传佛教之寺庙，并没准备客人用物（今则不知）。依戒律，佛世可能如此；而中国佛教寺庙，有出家人专用之寮房、用物，另有客堂、客厅，其中茶水用具齐全。另有客房、卧具等专用设备，所以在家居士，暂时借用，并不违犯，只要不用出家人用物即可。又须特别注意者，长老大德，尤其师长床座切不可坐，否则有罪过。所谓“礼座”，即到师长住处而长老、师长不在，则向其座位顶礼，此乃真正礼坐。与向其本人礼拜，功德不殊。今人不懂以为必须对着师长礼拜，其实礼拜座位即是礼拜其人。二十八轻之第九，说明勿用出家人专用之物，专为客人准备者即可受用。今之习惯到寺庙供养金钱，而常住供养饮食，则可方便受用，勿因此戒，而不敢饮食、坐卧，则太拘束矣。

 

另有关饮食者二：

 

第二十六条“借食不公分戒”戒文“僧中付食、若偏为师选择美好，过分与者，得失意罪”在僧团中当行堂，于过堂时分饮食给出家人吃，叫“僧中付食”，“若偏为师”若偏为自己师父“选择美好”在菜肴中选择最美好的，分给自己师父吃，或“过分与者”过量给自己师父或某人，如此不公平之做法，则犯“失意罪”。在家人发心到寺庙修福、当行堂，应依规定一律平等，若不公平则犯“不公分戒”之戒法。若私有之物，则可供养师父。若师父、长老，因年老、牙齿损坏，或身体不好，则可选择柔软易食，彼能受用者与之，并不违犯。此为特殊情况，若大家都很健康，则应平等公分。另第十四条“残食施四众”戒文：“若以残食施于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，得失意罪。”残食，自己吃剩之残余饮食，以之供养出家比丘、比丘尼，乃至在家优婆塞、优婆夷，此甚不恭敬，则犯此戒。不论在家、出家，若是常来往之同参道友彼来时，正值我们要开饭或刚开饭，因彼此很熟，怕耽误用饭时间，则不必再准备，可请他一起用饭。因二十八轻戒中之三条，与“不应供戒”有连带关 系，故在此提出说明，使在家居士明白所受戒法。

 

四十一轻戒──不受施戒第五

 

此亦偏重出家戒法。上文是请出家菩萨去供养，此是在家居士以金银七宝等供养出家菩萨。

 

若菩萨，有檀越以金、银、真珠、摩尼、琉璃，种种宝物，奉施菩萨；

 

若有在家施主，以金、银、真珠、摩尼、（中译如意珠）琉璃，或其他种种宝物（如钻石等）来“奉施菩萨”，即布施、供养受过菩萨戒者，此较注重出家菩萨，而在家菩萨不为己用，为救济众生等慈善事业，也可接受，是为众生而受。

 

菩萨以瞋、慢心，违逆不受，是名为犯众多犯，是犯染污起。

 

施主以宝物供养时，菩萨以瞋恨心或贡高我慢心。“违逆不受”，逆即不顺，不随顺，违逆施主供养心意而不接受，如此“是名为犯众多犯，是犯染起”。此罪较重，须向一个人忏悔才能清净，此犯染污起。

 

舍众生故。

 

此明犯染污起之因。因众生肯发心供养、布施，应接受之，以成就其功德，令生欢喜心；若不接受，甚至发瞋慢心，则犯舍离众生，最大之过患。菩萨重在摄受众生、爱护众生，使众生之功德、道业能进步。而今众生供养菩萨，菩萨不接受，则舍离众生，使之不敢亲近，此过失较大，故犯染污起。

 

上文因瞋慢心不接受供养，而犯染污起。下文：

 

若懒惰懈怠，犯非染污起。

 

若非瞋慢心，乃是懒得接受、懈怠，不肯发心接受，此亦“犯非染污起”，罪较轻，自己责备自己即可清净。下言不犯，有八种：

 

不犯者：若狂，

 

狂，即精神有毛病，上已言之。

 

若知受已必生贪着，

 

若自知接受金银宝物，会起贪心、爱着之心，则对道业有很大妨碍。唯恐生贪爱心而不敢接受供养，是不违犯。金银财宝摆在眼前，谁不起贪？此事端看自己。凡夫易利令智昏，见利忘义，故为怕自己增长贪爱心，不接受是不违犯。

 

若知受已施主生悔，

 

若施主一时生欢喜心，而将高贵之物供养菩萨，事后或许寝食难安而后悔不已，若知此情况，不接受是不违犯。

 

若知受已施主生惑，

 

惑，疑惑，若知道接受供养后，施主会生疑惑，则不接受亦不违犯。何种疑惑：如果生起自己供养此高贵之物是否有功德？若使受者生起贪心，岂不毫无功德？若布施后对方不会使用此高贵之物，岂不可惜等，生种种怀疑，此种布施毫无意义。

 

若知受已施主贫恼，

 

若知施主以高贵之物布施，接受后，其将贫穷，而生出烦恼，则不接受亦不违犯。

 

若知是物是三宝许，

 

“三宝许”，即事先许愿要供养三宝。若知施主之金银宝物，事先已许供养三宝，菩萨到来而供养之，则不接受并不违犯。

 

若知是物是劫盗得，

 

若知宝物是偷抢而得，以之供养菩萨，则不接受并不违犯。

 

若知受已多得苦恼，所谓杀、缚、谪、罚，夺财，呵责。

 

若知接受金银宝物会得诸苦恼、生诸问题，如有生命危险、被缚、或被谪降，或受法律处罚，或遭抢夺财宝，或受呵责等情形发生，则不接受并不违犯。

 

此八开缘中，除第一外，余皆有一“知”字，意即若不知情，纵然接受亦不违犯，若知情而不接受，是不违犯，重在“知”字。再分别出家与在家情形，出家人如依声闻戒律，比丘、比丘尼，不可手持金银七宝，甚至沙弥戒第十亦云不可手持金银等物，依此说则根本不可接受。而在此是以菩萨之立场，菩萨专为利益众生，若所得之物，于众生有益，则可接受。然此与声闻戒律冲突，故出家菩萨以菩萨立场，可以方便接受，然必须接受后不为己用，专为做佛事、救济慈善等种种功德事业，方可接受。而在开缘中，除第一外，都很可能发生，尤其是“若知受已必生贪着”，众皆知管宁与华歆之故事，华歆掘地挖到黄金，赶快拾起观看，若非管宁在旁，必定占为己有。自省是管宁或华歆之类？若为管宁，可以接受。在家居士本不可接受供养，若为办佛事，做慈善、救济，或三宝功德事业等。总之，不为己用，方可接受。而高贵财宝，如发心布施、供养，亦不能公开，因财不露白，否则会发生开缘第八条所说之危险，而引发烦恼，则不划算。以上“不受施戒”第五讲竟。

 

四十一轻戒──不施法戒第六

 

若菩萨，众生往至其所，欲得闻法，若菩萨，瞋恨悭嫉，不为说法者，是名为犯众多犯，是犯染污起。

 

不施法，是自己懂得佛法，有人求法，而不肯布施，则犯此戒。

 

若受菩萨戒，且懂得佛法者，“众生往至其所”有众生来到其处所，“欲得闻法”。众生到菩萨处，不为其他，是为求法，希望听闻佛法。菩萨遇此机缘，应发心布施佛法，“若菩萨，瞋恨悭嫉，不为说法者”，若此菩萨瞋恨心重，见有求法，不但不欢喜，反生瞋恨心，甚至悭吝嫉妒，而不为之说法。

 

关于“瞋恨悭嫉”及“所求之法”，据地持论义记解释：求法有二：一是求说法，一是求经典。为此瞋恨悭嫉乃具二义，“瞋恨”之因是不愿说法给对方听，且瞋恨心越来越重，使人见之害怕。何以动“瞋恨一心？可能是求法者礼貌欠周，引起说法者不悦而动瞋恨心，以至不为之说法。何以“嫉妒”？亦可能是拥有经典，而对方来求，恐怕对方学成胜过自己，所以悭吝嫉妒，不愿送经典给对方。

 

古时印刷术不发达──经典大多用手传抄，非常难得，若有刚写好之经典，甚为宝贵，对方来求不轻易送人，且怕将来别人胜过自己，因而悭吝嫉妒，亦有可能，因为凡夫心，多半具嫉妒心，怕人超过自己，而不愿布施乃是常情。如此“是名为犯众多犯，是犯染污起。”动瞋恨心或悭吝嫉妒而不肯布施，都犯众多突吉罗罪。是轻垢罪中较重者，须向一位清净菩萨忏悔才能清净，所以是犯“染污起”。

 

若懒惰懈怠，犯非染污起。

 

若因懒惰心，懈怠心而不肯发心说法，并非动瞋悭嫉心，则“犯非染污起”，自己责备自己就可恢复清净。同属轻戒，而分重轻，其分别在于动瞋恨悭嫉心，则犯较重，非瞋恨心等，只是懒惰懈怠，则犯较轻，菩萨戒，较注重心地上之分别犯不犯。有无瞋恨悭嫉，是内心之事，全凭良心判断，由心地上分辨重轻。若有所违犯，是否可以避重就轻？自己明明犯了瞋恨悭嫉心，而不承认，只说懒惰懈怠而已，这样避重就轻，其罪更重，不会消灭。

 

此戒通于在家出家菩萨，凡受菩萨戒者，皆需遵守，在家菩萨亦有懂很多佛法者，人家来求，随己所知，应说给对方听，不过要知之为知之，不知为不知，若强不知以为知，则违背因果，将来罪过更大，古有说错一字，而堕五百世野孤身。切须谨慎！

 

此戒与前之重戒第二条悭惜财法戒，有相似之处，须加分别。此有三种说法，第一、前面重戒是财法同时悭惜不布施，故犯重戒，失掉戒体。此只说对法之悭惜，财法分开，故判为轻戒。第二，根据梵网经菩萨戒，不但悭惜财法而已，且加毁谤、骂辱对方，故经云：“非但不施，反更骂辱”。如此，则更严重。而此戒只因瞋恨不布施，故犯轻戒。第三、约心地之烦恼分上、中、下三品，而判罪之重轻。若为心地之上品（最严重）烦恼所犯之戒则属前文之四种波罗夷法，会失戒体；此就中下品烦恼而说，所犯不施财。法之罪，属轻戒。此和前文重戒之分别，因较复杂，故须细心，才能分辨清楚。

 

不犯者：若外道求短，

 

外道，即佛教以外之宗教。其他宗教若来求法，是欲在说法中寻短处、找麻烦，并非诚心求佛法，则不施法给外道，是不违犯。

 

“外道”：外对内而言，同样是学佛，对佛法本身言是内道，佛法以外之宗教──即佛法以外之道门，吾人称之为外道，乃分别是否为佛教徒耳，并无辱骂之意，慎勿误会。“内外”亦本行、外行之分，如学佛、佛法为吾本行，佛法以外即非本行，故云外道，乃内外之别耳。又佛是心内求法，他教不懂心法，往往心外求法，故称外道，亦有此义。

 

以上略分辨何为外道。并非外道求法全都不应，此句主要在“求短”二字，若有意求短，不利佛法，可不布施法。若外道宗教家诚心求法，仍应布施佛法。

 

若重病，

 

菩萨有病，且很严重，有人求法而不说，是不违犯。

 

若狂，

 

狂，此约双方：若菩萨本身当时精神不安定、不正常，不说法并不违犯；另一情况是来请法者，为狂乱心者，不说法，亦不违犯。

 

若知不说令彼调伏，

 

为调伏请法者，不为之说法，是不违犯。此乃师生之间常有之情，如亲近某高僧大德，平时不用心听，忘了再来请求，一再发生此事，则不应之，使知请法非轻易，而用心听法，才能得益。故为调伏，不为说法，是不违犯。此可类推其他。此“知”字甚要，须真知，不能假知。

 

若所修善法未善通利，

 

若自己正修一法门，且所修法未到成就之时，或期限未满，不便为人说法。如修行中禁语，为专修一法，不为说法，亦不违犯。另外，对方所请之法，自己还未研究彻底，尚未通达明了，则不为说法，亦不违犯。

 

若知前人不能敬顺，威仪不整，

 

此指来请法者，威仪不如法。若知来请法者，非真正起恭敬心，顺从所说佛法修学，或请法时，威仪不整齐。依戒律。若讲法者在低坐位，听法者在高坐位，此即威仪不整，为尊重法故，不能为其说法。或有听法者，不知端坐恭敬，甚至全无威仪，例如摇晃双腿心不在焉，或听法者卧床，说法者坐着，此亦不可。或晚上聚会，卧床讨论佛法，说听皆卧床上，此太不恭敬佛法，故卧床绝对不可说法。或有听法者手拿兵器、武器，则不可为其说法，总之，听法必须端坐恭敬，中规中矩。另外，请问佛法者，亦须懂得请法规矩。有人手拿经本即问：此字你念什么字啊？或问：你对此某义的看法怎样？如此问法，不合法也。受问者，可以不必为说。故请法必须“敬顺”，须有恭敬，且又顺从佛法来修学。凡请法，必定要“请问”，请其指教、开示。

 

若彼钝根，闻深妙法生怖畏心，

 

若请法者所问为深妙佛法，譬如“烦恼即菩提”、“生死即涅槃”等高深佛理，而其人根器甚钝，若为其讲解，不但不能理解，反而生起恐怖畏惧之心，遇此情形可不为其说高深佛法，而不妨为其说浅显佛法。

 

若知闻已增长邪见，

 

有一部分人，喜欢听空理，讲般若、讲性空。空，在佛法中是很深之道理，彼等听后，会增长邪见，变成恶取空，若如此，则不可对其讲空理。此句亦重在“知”字，知道对方听后会增长邪见，才可不对他说，若不知则不能如此做，故“知”是要能观机、观察众生之根机，此非普通凡夫所能做到。

 

若知闻已毁呰退没，

 

若知对方听过其所问之佛法后，会用言语毁谤，甚至退失善根；何以会有此情况？如其等问修多久才能成佛？若依经论对其明言要三大阿僧祇劫，三祇修福慧、百劫种相好，然后才能坐菩提树下成佛，要经历长久时间，具足六度万行、功德福慧都修圆满，才能成佛。对方听后不但不信，甚且毁谤，说那有此事？宗门说“直指人心，见性成佛”，当下就成佛了，为何还要无数劫！这简直是瞎说等等，生起毁谤之心，甚至退失善根，若知此情，可以不对其说法。此亦重在“知”字，故要真知。

 

若彼闻已向恶人说。

 

若知此人来请法，听后会将所听之法转向恶人宣说，恶人即反过来毁谤佛法而造业，若有此情形，可不对其说法。此句应当亦有一“知”字。为何不可以向恶人说？此须看是那种恶人，若其习性只喜造恶业，没有宗教信仰，对他说法，他不会毁谤，则说亦无妨。若此恶人，可能信仰他教，将其听过之法讲给其他宗教家听，彼等可能从所听之法中找到佛法之短处，而来破坏佛教，是将此情形称为恶人，并非凡是恶人都不可为其转说佛法，须看情形，若恶人听后会种善根、有好处，则说亦无妨，若说了，对方会破坏佛教，造罪业就不行。

 

十种开缘已说完，说法甚为不易，如对佛法没有真正彻底明白，说起来就很难契机。最好是大开圆解，对整个佛法都了解，说时都能照顾得很周到，不会发生问题。但是要做到大开圆解之境界很不容易，故初学凡夫，懂得一句说一句，懂得两句说两句，不懂得就老实告诉对方自己还不懂，不能讲给他听，真对不起。绝对不可不懂装懂，则瞎人慧眼，罪过甚大。说法不易，须特别小心。

 

本人平常都抱持一种主张，说法一定要有根据，绝对不说无根据之言，有时难免口语之误，一旦发现，则要更正，不可怕难为情，因为说后对方则信以为然，若不修正，大家就跟着永远错下去。或许听者会去找经典证明，能如此做者很少，因为跟着错，这情形很会伤害到后来的一切法施，所以若发现错误，要随时修正才好。此戒至此讲竟。

 

四十一轻戒──不教悔罪戒第七

 

知道有人犯罪造恶业，而不教其忏悔，消除恶业，则犯此戒。

 

若菩萨，于凶恶犯戒众生，以瞋恨心，若自舍，若遮他令舍，不教化者，是名为犯众多犯，是犯染污起。

 

此戒通于在家、出家。“于凶恶犯戒众生”，不度他是犯戒。凶恶、犯戒。应是二事。凶恶，是一般很凶很坏之人；犯戒，指学佛受戒后之七众弟子，中有烦恼障特重。不能如法持戒者。故于“凶恶犯戒众生”，应为凶恶众生与犯戒众生两类。遇此二种人，不但不度之。且以“瞋恨心，若自舍”。动瞋恨心而舍离之，“若遮他令舍”，遮乃遮止，发现有菩萨心要度他，却遮止，阻止其度化。“不教化者”，自己不教化，别人发心教化，竟阻止之，如此则“犯众多犯”，犯突吉罗罪，“是犯染污起”。这是以瞋恨心而犯染污起。

 

若懒惰懈怠，若忘遮他，犯非染污起。

 

若非填恨心舍凶恶犯戒众生，只因懒惰懈怠，而不度化；或他人正教化时，自己忽然忘失。于无意中阻止其教化，此乃不该阻止而阻止之，并无瞋恨心。则“犯非染污起”，罪过较轻。

 

何以故？

 

此乃疑问词，为何不度凶恶犯戒众生则犯戒呢？

 

菩萨于恶人所起慈悲心，深于善人。

 

菩萨平等度化一切众生，于一切众生中，善人固须度化，而彼等既晓修善，则不至作恶；然恶人所作恶，将来必定堕落，故对恶人更须生起大慈悲心，比对善人之慈悲心更要殊胜。比如父母生有五子，当然平等爱护，其中一位得重病者，父母当然特别爱护生病之儿。盖若不特别照顾，则有生命危险。此父母比喻菩萨，儿子比喻众生，生病之子比喻凶恶犯戒众生，因业相烦恼病最重，不先度之则会丧失法身慧命。将来堕落，问题更严重。故对凶恶犯戒之人，更要先行度他，不可舍离，方是菩萨道。

 

不犯者：若狂；

 

狂，亦约双方，一为菩萨本身精神有毛病，不能教化，不违犯；一为凶恶犯戒众生精神有毛病，度化之亦无法接受，故不度亦不违犯。

 

若知不说令彼调伏，如前说，

 

若知凶恶或犯戒众生，不待度化、教化，自有因缘令他改恶向善。则不度化亦不违犯。

 

若护他心，

 

他指其他众生，若教化凶恶、犯戒者，则他人误会菩萨同流合污，因而造口业、生讥嫌。故为护持其他大众道心，不使造口业，不度化亦不违犯。

 

若护僧制。

 

此对出家人言。僧团中有一定之制度，出家人若犯戒，必须忏悔，为其作忏悔羯摩，之后仍不悔改，僧团规定不许接近其人，须待其忏悔改过，方可接近之。故为护僧团制度，而不度他是不违犯。

 

欲度凶恶、犯戒者，甚为不易。若无相当定力及高深智慧，则办不到。以彼此都在苦海中漂流，不在岸上，度他力量自是不足。故须自己如法。持戒清净。才有力量感化凶恶犯戒众生，此即身教胜于言教。

 

附带说明二十八轻戒之第六条，“见四众毁戒心生憍慢戒”。其内容与“不教悔罪戒第七”意义相近。戒文：“若优婆塞受持戒己，若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，毁所受戒，心生憍慢。言：‘我胜彼，彼不如我’，是优婆塞得失意罪。”此约憍慢心而制戒。说明比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，将所受戒法毁破。吾人知道后，在心中，甚至口说我胜过他，他不如我，他犯戒，我没犯，我持戒清净。若生此憍慢心，亦犯失意罪，与染污犯相同。此与“不教悔罪戒”之不同是“不教悔罪戒”中。包括凶恶犯戒，范围较大，而在家菩萨戒只就四众犯戒而说，范围较小；菩萨戒本经是约瞋恨心。不肯度他、教化他而犯戒。在家菩萨戒是说动憍慢心，有以己胜他、持戒清净等念头。两者范围不同、所起烦恼不同。

 

今值末法时代，说句老实话：不论出家比丘、比丘尼，在家优婆塞、优婆夷，其所受戒，要做到持戒究竟清净，甚不容易。尤其出家人之戒法，非常微细、繁多。所谓三千威仪，八万细行，稍不小心，即易违犯，谁敢说持戒清净呢？我等应发忏悔心，随分随力，尊重佛所制戒，在能力所及之范围应好好受持，以此态度来学戒、持戒。若见他人有不如法，违犯之处。应当反省，检点自己。有则改之，无则加勉，勿生憍慢心。说到度他，自犹未度，遑论度他？菩萨阶位很多。从初发心之凡夫，经十信、十住、十行、十回向、十地，乃至等觉。都是菩萨，凡是菩萨，皆须受持菩萨戒。故菩萨戒本经所说之戒法。范围很广大。包含三贤十圣所修。皆在此戒本中，故“不教悔罪戒第七”所说者，非吾等凡夫所能办到。自己持戒若末清净，要教化凶恶犯戒者，则不易做到，不过十住以上之菩萨做得到。吾等既然受了菩萨戒。已发大愿，要尽力量慢慢去学习，能做多少算多少。

 

此说明教化凶恶、犯戒众生，以后还讲到有众生应以神通教化而不用之，亦犯戒。此更非吾等所能做到。戒波罗蜜，须至佛地才圆满，初学凡夫怎能完全做到？但我们要发愿学习，因此。我们更要深信、切愿、一心念佛，求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，得不退转。即可到十方世界去度化众生。那时神通变化，随缘度众，即使再凶恶、再多犯戒之人。都有办法教化。我们知道在娑婆世界，戒度不易修圆满，更要赶快发心努力精进念佛，不忘自己所修念佛法门，才能修得戒波罗蜜究竟清净。

 

四十一轻戒──不同声闻戒第八

 

此有二意：一者，护众生戒，应须同学，不同则犯。二者，少方便戒，不应同学，同学则犯。

 

若菩萨，于如来波罗提木叉中，毗尼建立遮罪，护众生故，令不信者信，信者增广，同声闻学。

 

此指菩萨比丘。既为出家人，便应同出家法也。

 

何以故？声闻者，乃至（不过）自（己）度（脱生死耳），乃至（亦须）不离护他，令不信者信，信者增广（而）学（诸比丘）戒。何况菩萨（自利利他之）第一义度，（岂可反不学此比丘戒耶？）

 

以上是以声闻同学。以下是不与声闻同学。

 

又复遮罪（中，有）住少利少作少方便，世尊（单）为声闻（人）建立者，菩萨（虽为比丘，亦）不同学此戒。何以故？声闻（人，专为）自度（而）舍他，（所以）应住少利少作少方便，非（可谓）菩萨自度度他，（亦）应住少利少作少方便（也）。

 

此明不与声闻同学所以。以下列出不共学戒：

 

菩萨为众生故，（当）从非亲里婆罗门、居士所，求百千衣，（是为一。）及（彼居士等）自恣与（衣，但）当观施主堪与不堪，（不拘多少，堪则）随施应受，（是为二。）如衣、，钵亦如是，（是为三。）加衣钵，如是、自乞缕，令非亲里织师织，（亦如是，是为四。）为众生故，应畜积憍奢耶（此翻虫衣，即是蚕绵）卧具、坐具，乃至百千，（但许为众生畜，不许自用。是为五。）乃至金银百千，（为众生故，）亦应受之。（是为六。）如是等，住少利少作少方便（之）声闻遮罪，菩萨（比丘）不共（声闻）学。

 

以上是列出菩萨比丘不共声闻比丘学的“少利少作少方便”之六条戒。此下结犯。

 

（既已）住菩萨律仪戒，（便应）为诸众生，（不住少利少作少方便）。若嫌恨心，住少利少作少方便者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，住少利少作少方便，犯非染污起。

 

这一条戒，是出家菩萨戒。因听众多是在家居士，所以不便详说。只依“笺要”，添字消文而已。

 

四十一轻戒──住邪命戒第九

 

若菩萨，身口谄曲，若现相，若毁呰，若因（自己向所得）利（养，复向人说，以动人心，而）求（再得其）利（养。若如是）住邪命法，无惭愧心，不能舍离，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：若断彼故，起欲方便，烦恼增上，更数数起。

 

这亦是出家菩萨戒，兹从略。

 

四十一轻戒──掉戏戒第十

 

若菩萨，掉动，心不乐静，高声嬉戏，令他喜乐。作是因缘，是名为犯众多犯，是犯染污起。若忘误，犯非染污起。

 

此含在家、出家菩萨，皆须同持此戒。“掉动”，掉乃掉举，动是浮动，“心不乐静”是说明掉动的情形。所谓掉动，即是心静不下来，不好静，故“高声嬉戏”，讲话声音很大，说笑话，像演戏一样，而“令他喜乐”，使他人见自己之动作而欢喜快乐。此即一般之好说话、讲笑话、或手舞足蹈等方式，使人觉得欢乐的行为。“作是因缘”，心静不下，不乐静，是亲因；高声嬉戏、令他喜乐，影响别人心静不下，浮动放逸，是助缘。有此情形，“是名为犯众多犯，是犯染污起”。有意去作，是犯染污起。若在未受菩萨戒前，即有掉动之习惯，受戒之后，一时忘记不该如此而至掉动，则犯非染污起，因非故意，是忘误而犯过失，故罪过较轻。

 

一般人若非好静、好修禅定者，其心常静不下。因好动，一旦有机会，就说说笑笑、或表演造作，使人欢乐，养成习惯则不易改过。如果学佛，受菩萨戒，则应随时检点。

 

下明不犯之开缘有五：

 

不犯者：为断彼故，起欲方便，如前说。

 

第一是“为断彼故”，彼指掉动散乱。为断除掉动散乱之恶作。“起欲方便”，经常生起想要断除掉动嬉戏之病，而作种种方便，然一时断不掉。“如前说”是指前文第九条之“若断彼故，起欲方便，烦恼增上，更数数起”，将“烦恼增上，更数数起”两句，用“如前说”简略之。即是心想要断除掉动嬉戏等，但因烦恼很强，时时生起，“更数数起”即频频生起掉动之习惯，一时断不了，偶然起现行，亦不违犯。

 

又，不犯者：他起嫌恨，欲令止故；

 

第二是“他起嫌恨”，“他”指众生，如有众生对我们起嫌恨心、印象不好，如果在他面前表现很严肃、端庄、规矩之禅相，对方则认为我们对他冷漠、不欢迎，如此便加深对方嫌恨之心。因此，为止息众生的嫌恨心，而生起方便，说说笑笑，使众生生欢喜心，如此则不违犯。

 

若他愁忧，欲令息故；

 

“他”亦指众生。第三若有人遇到不如意事，遭逆境生烦恼，因而忧愁痛苦，如果对他说说笑笑，使生欢喜心，除去他的忧愁，如此则不违犯。

 

若他性好戏，为摄彼故，欲断彼故，为将护故；

 

第四，若菩萨遇到习性喜欢说笑的众生，常有种种动作，表现他的快乐，对此等人，也不可用严肃的禅相对待，因为他会害怕，不敢亲近，以为学佛要如此，他作不到，因而不敢学佛。为了度他─“为摄彼故”，摄即摄受，彼指众生，为了摄受此种好戏之人，也得和他说说笑笑，慢慢接近他；“欲断彼故”，接近他，不是与他同流，而是找机会断除他好戏之习惯，因此缘故，可以方便；“为将护故”，护是护持，仍指好戏之人，为护持他学佛的心，所以亦和他说说笑笑，先护其心，使不生反感，而生欢喜心。以亲近菩萨，若如此存心亦不违犯。

 

维摩经：“先以欲勾牵，后令入佛智”，对此开缘，是很好之注解。先和他有相同的表现，“先以欲勾牵”，使愿亲近菩萨，再慢慢使趣向佛法，“后令入佛智”，此为菩萨度众生的一种方便。

 

若他疑菩萨嫌恨违背，和颜戏笑，现心净故。

 

若有人对菩萨生怀疑，以为菩萨对他有嫌恨心，与他相违背。菩萨为消除他的怀疑，而表现“和颜戏笑”，即是以慈和的笑容和他说笑，使他生欢喜心。“现心净故”，现出菩萨的心是清净的，对他是没有嫌恨的心，以消除他的疑心。为此之故，而有喜乐掉动之动作，也不违犯。

 

以上开缘中，第二有“嫌恨”二字，第五亦有，此中不同处，乃第二是众生对菩萨真有所嫌恨。而第五是他人对菩萨生起疑心，以为菩萨对他有所嫌恨，事实上是没有的。两者正好相反，这是不同处，须分清楚。五个开缘当中，第一是为去除自己烦恼，用心对治而一时对治不了，故不犯；第二至第五是为度众生，此即随顺众生─普贤菩萨十大愿王之随顺众生。菩萨自己无此掉动情形，然为度众生，而现此方便，以接引众生，故后四个开缘，完全是为众生而开的。此条戒所说的，我们一般凡夫很容易犯到，我们遇到熟人，习惯上总会和他说说笑笑，说些轻松的话，如果不使心太散乱成为放逸，就没有多大问题。我们学佛，也不可学成木头的样子，一举一动太过呆板，而装模作样更是不必。必得听其自然，不要勉强，只要不使心意散乱，太过掉动即可。不要装出特殊模样，使一般人以为学佛，简直像个木头人，而害怕不敢学佛。所以，这点要清楚，不要特别装出禅相来，只要不过于散乱，太放逸，听其自然即可。第十条至此讲竟。

 

四十一轻戒──倒说菩萨法戒第十一

 

对菩萨法颠倒说，即犯此戒。

 

若菩萨，作如是见，如是说，言：“菩萨不应乐涅槃，应背涅槃；不应怖畏烦恼，不应一向厌离。何以故？菩萨应于三阿僧祇劫，久受生死，求大菩提。”作如是说者，是名为犯众多犯，是犯染污起。

 

此条戒，若不懂佛法教义者，则不会违犯。而对声闻、菩萨法懂得不彻底，致生颠倒见者，才会有此说法。

 

“菩萨”含在家、出家。“作如是见”，如是指下文其心里所生之见解，即指其见解思想之偏差。“如是说”，如是亦指下文，不但心想，且又说出。“言”是所说下文之邪见。“菩萨不应乐涅槃，应背涅槃”，是说菩萨不应如声闻人喜欢证阿罗汉果，证偏真涅槃，自了生死，目的即达到：菩萨欲度众生，则不应爱乐涅槃，须和涅槃相违背。“不应布畏烦恼，不应一向厌离”，声闻人为了生死，而害怕见思惑等烦恼之束缚，故能知苦、断集、慕灭、修道，以求速证涅槃。此须断烦恼，今菩萨为度众生，不必爱乐涅槃，甚至违背涅槃，盖彼既不求证涅槃，即不应怖畏烦恼，要在三界内、烦恼毒中度众生。既不怖畏烦恼，亦不速求解脱，则不必“一向厌离”此世间、身体、烦恼。故云菩萨不应一向厌离，亦不应怖畏烦恼。

 

“何以故”，为何菩萨不应怖畏烦恼，不应一向厌离，亦不应爱乐涅槃，甚至要背涅槃？因为“菩萨应于三阿僧祇劫，久受生死求大菩提”，经云：“欲成佛，须历三祇修福慧。”阿僧祇即是无数，历三大无数劫之长时，修自利利他之六度万行，求福慧二严，故于三大无数劫中，久受轮回生死，做度化众生之事业，以“求大菩提”，即求成佛。彼云菩萨应如此，故不必速求厌离世间，速断烦恼，亦不必求速证涅槃。

 

此段即明菩萨“作如是见，如是说”是为颠倒说法。“作如是说者，是名为犯众多犯，是犯染污起”，“如是”是指上文所说。若菩萨颠倒说菩萨道，则犯“众多犯”、“染污起”之罪过。

 

何以故？

 

下文解释为何如此说，即犯染污起之罪过。

 

声闻深乐涅槃畏厌烦恼，百千万倍不及菩萨深乐涅槃畏厌烦恼。

 

因为声闻虽深深爱乐涅槃，怖畏烦恼求速断除，亦厌离此世间，欲速超三界；然与菩萨相比，则不及菩萨之百千万倍，由此可知菩萨绝非不求涅槃、不断烦恼，不一向厌离。

 

下文解释菩萨爱乐涅槃、厌畏烦恼，较声闻超过百千万倍之情形：

 

谓诸声闻但为自利，

 

“谓”是以下文解释上文。所谓声闻人，有初果、二果、三果、四果阿罗汉等阶位。这些声闻人“但为自利”，只求自己断烦恼证涅槃，不愿度众生。

 

菩萨不尔，

 

菩萨不如此。

 

普为众生，

 

菩萨自度度他、自利利他，普遍度化一切众生。

 

彼习不染污心，胜阿罗汉;成就有漏，离诸烦恼。

 

“彼”指菩萨。菩萨修习不染污心，使心地不被烦恼所污染，是为“不染污心”，胜过阿罗汉甚多，故前文言“百千万倍”。因菩萨在世间要度化众生，要“成就有漏”，漏比喻烦恼，如茶杯有洞，则装不住茶水，是为有漏。（有漏喻众生有烦恼，无漏喻烦恼去除。）众生有烦恼，则流漏三界、轮回生死。菩萨度化众生，其成就不染污心超过阿罗汉，在世间有漏烦恼法中，要“离诸烦恼”，离一切烦恼，此乃为难。这四句较难了解，蕅益大师笺注：‘“彼习不染污心胜阿罗汉”谓声闻阿罗汉所习不染污心，乃是成就无漏，离诸烦恼。譬如水中莲花，是不为难。今菩萨所习不染污心，以普为众生故。须要成就有漏，而仍离诸烦恼。譬如火中莲花，是最为难也。设非百千万倍深乐涅槃，畏厌烦恼，何能涉有漏而不起烦恼过患耶？倘不畏厌烦恼，则是以染污心受生死果，不久必当迷失大菩提道，其为倒说矣。’再举一例以明：若声闻人和菩萨人皆在烦恼之苦海中漂流，未得出离，声闻人只须想法游到岸上，即解决问题，而菩萨则须在苦海中学会游泳以求自救，再进一步学习救人之法，将沉沦苦海之众生一一救起，此功夫则较声闻人高千万倍矣。由此可明白：菩萨爱乐涅槃，深畏烦恼、厌离苦海之痛苦，而欲自利利他，得到解脱；比声闻之深乐涅槃、畏厌烦恼，一向厌离，胜过百千万倍。依上文，菩萨作如是见，如是说，即犯颠倒说菩萨法之罪过，而看此文，似与菩萨道差不多，究竟错在何处？我们必须进一步研究。主要在勿误以为菩帷于三界内度众生，自己即可不必断烦恼。若如此，则菩萨尚且无法自救，遑论救度众生？故文中“菩萨不乐涅槃”，毛病出在“不应”二字，“应背涅槃”错在“应背”二字。怎可背涅槃？背涅槃即是大错误。“不应怖畏烦恼”，有时大乘甚深教典亦有此说。当然以菩萨立场而言，是不用怕烦恼。而此所谓“不应怖畏烦恼”，并非口说即可，要在烦恼将起时，能否控制不起现行，能否转烦恼而不为烦恼所转，能否对治烦恼，此方为真功夫。今依修行断惑之情形说明：声闻人全为自己，一步步先伏后断──先压伏住烦恼，使不起现行，然后断除之。彼专为自度，不顾他人，较易做到。而菩萨福慧双修，于修行中，只要伏住烦恼，使种子不起现行，或精进自修，或随缘度众，皆无妨碍。比较声闻人专为自己，边伏边断，要难上千万亿倍！故蕅祖喻之为“火中莲花”实有过之而无不及。

 

由上可知，菩萨之伟大在于只伏惑而不断惑，即能做菩萨道之事业。吾等学菩萨道须先学伏惑，能压伏烦恼种子，使不起现行，有此功夫，方可言于三界内做二利之菩萨事业，否则乃说大话耳。

 

很多受过菩萨戒之同修，其言行举止与未学佛前相差无几，而自称菩萨，已发菩提心，要行菩萨道，恐怕还差太远！

 

须知吾等为何要念佛，要求生西方极乐世界？因在此娑婆，须行菩萨道，须伏住烦恼使不起现行，此甚不易，吾等未必能做到，故须深信切愿，一心念佛努力精进，恳切求生西方，得以亲近弥陀，于七宝池八功德水中，时时沐浴在佛之法海中，常闻佛法，不离三宝，于上善聚会之好环境中修行，当生即得不退转，而后到十方世界广度众生，才能满菩提大愿。

 

此条戒，不懂佛法者不会犯，懂佛法对性修二理了解者，亦不致违犯，只怕偏执一边，认为菩萨只须于三界中度众生，不必求了生死，有此见解，则易生错误。故吾等研究佛法须多方观察，面面俱到，对佛法能体会贯通，理事圆融，才不致有所违犯。若只看一、二部经，即依此经所说之理而生，硬性主观之偏见，则会犯此过患。

 

又吾等莫因菩萨道难修而生退转心，以致不敢求受，学习菩萨戒。要知世间没有一件事是容易的，即如吃饭最容易了，若上戒坛，才知连吃饭都不知从何下手呢？更何况佛法是菩提大道，岂能易易？吾等应学常精进菩萨之精神不要怕难，愈困难愈须修学，愈困难更应发菩提心，努力学习菩萨戒法，充实自己，随分随力自利利他，希望尽此一报身，往生极乐国，成就了生脱死，得不退转，再随佛到十方世界度众生。倒说菩萨法戒第十一至此讲竟。

 

四十一轻戒──不护讥嫌戒第十二

 

若菩萨，不护不信之言护讥毁，冰不除灭。若实有过恶不除灭者，是名为犯众多犯，是犯染污起。实无过恶而不除灭，非染污起。

 

若“菩萨”亦含“在家、出家”菩萨。护指防护、预防。“旨”指“不护讥毁”之毁，此句是说不能预防不信之言，因“不信”而生“讥毁”之言。故须预防勿使人对学佛者，生起毁谤、讥嫌等之口业。“不信”有二种，一指一般不信佛者，眼光锐利看高学佛者，视出家人如圣人般，不能有丝毫过错，否则必生讥嫌毁谤之言，故此“不信”乃指对佛法全无信心者。二指菩萨之造作、动作，使末生信者，不能生起信心，已生信者退失信心。

 

“不护讥毁”是菩萨平时未加预防、防护，使人生超讥毁之事。讥是讥嫌，毁是毁谤、毁损；毁谤是没有事实，硬将恶法加诸菩萨。毁损是对佛法、菩萨，有所破坏、毁损。“不护不信之言，不护讥毁”二句，是指未发生过失之前，“亦不除灭”是指已发生过失，讥嫌、毁谤、毁损之言已出，应速求除灭，否则即违犯。故前二句指平时言行要善加防护、检点，勿使人生超不信之念，而造讥嫌之口业。万一没防护好，一旦做错事情，应快想法除灭，若不除灭即违犯戒法。以上依戒文解释，下举例以明之，例如赌博为不良习惯，不论在家出家菩萨，众知为学佛、修行者，尤其弘法人员，不论是否参加赌博，只要被人看到经常出入赌博场所，就会生起讥嫌。心理会以为：这是什么菩萨？经常往赌博场所跑，或许也参加赌博，难道是赌博菩萨吗？讥嫌毁谤因之而生，此即“不护不信之言”之例。另居士若进出风月场所、淫坊酒肆等不清净处，为人所见，必生讥嫌，如云此人简直是花花公于，谈何修行，甚至讲经说法呢！竟然出入风月场所，简直不干不净，等等讥嫌毁谤不信之言统统出笼，造种种口业，皆由此生。又中国佛教素重素食，不论在家、出家，一般人认为既然吃素必很清净，而恭敬之，若吃素者，经常出入一般餐厅，在俗人虽未见你吃，心里会想，此人可能吃素吃不来，而常去那里解馋吧！这还像什么菩萨呢？而生种种不信、讥毁之言。又有寺庙寺众吃素，而饲养猫狗，猫狗不吃素，只好经常买鱼肉喂之，售者嘴上没说，心里会想此人大概吃素吃不来，或借猫狗之名，而解解馋，心中动此念即是不信之“言”，亦会讥嫌毁谤。此例不胜枚举，凡学佛不该做之事不该去之处，都不应犯了，否则会使人失去信心而生讥毁。以上是对个人而言。另外对于团体方面，如寺庙、共修之道场，亦应维护人们之信心，勿使失去信心，而生讥毁之事。此乃因团体在做好事、善事，修行时，往往没注意到周围环境，而使不信佛者，对寺庙、团体共修之事，生起讥嫌、破坏、反感之反应。例如有些寺庙作法会时，用麦克风扩大声音，弄得附近的人受不了，彼等或根本不信佛，听到梵呗，并无好感，认为是在制造噪音，妨碍其安宁，甚至提出检举。故寺庙、共修道场在读经、念经、拜忏、唱赞时，只要佛堂里听得到能整齐一致，则可不必用麦克风，若非用不可，尽量放低音量，我们目的在修行、念佛、读经、唱赞是好事，若妨碍他人，引起众生烦恼则非好事，此须特别注意防护。从前寺庙多在深山、在山上修行，不论声音多大，不会吵人，现在很多道场都建在都市，前后左右，都是邻居，若用扩音器而妨碍对方，则不好。虽说，听了让对方种善根，而善根要纯粹、干净。不可善根未种，恶根却先生起，使他造业，将来堕落，于心何忍，故对此须特别注意。尤其夜晚十点后，更须安静，即便念佛，亦应小馨念、默念、金刚持，只要真心不怕阿弥陀佛听不到！若用扩音器，吵到邻居，动了瞋恨心而造罪，是我们的罪过。不但修行、念唱时，应妨护，护持邻居，即使平常亦应想法接近、度化，使对道场生欢喜心，不可妨碍其工作、视听。俗云“近庙欺神”，神指寺庙，意即寺庙附近的人，往往会欺负寺庙，其实他们并非有心欺负寺庙，大多是自己做不好而惹来，怎能怪邻居？或为小事争吵不休，弄得一见寺庙中人就讨厌（厌恶），甚至毁谤：“这是什么圣人啊！”很不好听的话，因此，学佛行菩萨道为度众生，自己左邻右舍都度不到，要度谁呢？在家居士度众生，要先从自己父母六亲开始，连自己的父母六亲都度不到，要度谁？谁会相信？道场亦然，附近邻居度不到，要度谁？远的人看不到短处还相信，近的人看到的都是短处，当然要欺了，故须先令邻居对道场有好感，才能度他，此即道场要防护附近的人，使不生讥嫌的心，不造口业，须特别注意者。所谓接近，并不是天天和他聊天、谈话。像住在寺边附近的邻居，本人乃慢慢想办法使他们发生好感，对还未学佛，无宗教信仰的这种人，本人绝对不和他谈宗教信仰，亦不谈佛法，常是谈一些他喜欢听的，如果他喜谈历史，就和他谈一些历史上的忠孝节义人物，讲一些历史故事让他听，他会觉得这位法师也懂历史，不只会念经而已。因此他有问题，就会来请教，自然而然他就来接近，不必去找他。或是他喜好某种学问，如果我们懂，就可和他谈这方面的理论，不必去找他。或是他喜好某种学问，如果我们懂，就可和他谈这方面的理论，不必一下子就和他谈佛法，叫他念佛，他一听到就吓跑了，一见到我们就退避三舍，如何度他呢？此即度众生的方便。以上是本人几十年来亲身之经验。华严经说，菩萨为度一众生，因缘尚未成熟，须“待时而化”，等到因缘成熟时，才用佛法教化他，因缘未成熟前，只有想办法和他同事，和他接近，使其对佛法生好感，慢慢的就会发心，不可用硬拖、硬劝的方式，那是行不通的。

 

“不护不信之言，不护讥嫌”是指事情未发生前要好好预防，“亦不除灭”是事情发生了，人家毁谤讥嫌，要赶快想办法除灭，否则会越来越严重。如何除灭？以上例言之：如平常有事经常经过赌博场所，而引起误会，以为是去赌博，若已知遭人讥嫌一则以后不要再去，讥嫌自然消灭。若不除灭，还继续往那儿跑，则是实有过恶而不除灭，没有过而不除灭，已经是违犯了，何况是实在有过！实有过而不除灭，“是名为犯众多犯，是犯染污起”，此是较重的，“实无过恶而不除减，非染污起”，即是上例。此条戒很重要，吾人平常须特别注意，检点自己的言行举动。

 

不犯者：若外道诽谤，及余恶人；若出家乞食，修善因缘，生他讥毁。

 

第一种开缘：是说其他宗教，喜欢批评人家；外教对佛教的诽谤，是常有的事。若并无事实，而外道其他宗教有意要诽谤我们，也没办法，如此是不违犯。“及余恶人”其他恶人是指一般没信仰者，虽非外教信徒，因对佛教没信心，容易造恶业，再看到学佛者之一举一动而生讥嫌诽谤的心理，本是不讲理的恶人，要诽谤也没办法，如此是不违犯。此是第一种。若前人若瞋、若狂，而生讥毁。

 

或是出家人托钵乞食，托钵化缘是出家人的修行，是修善的亲因缘，可是有些人看到这情形，却不如此想，明明是善法，却说是懒惰，不去做事业，没饭吃就去跟人讨饭吃等等讥嫌毁谤，“他”指其他人。本来托钵乞食，并没做坏事，而他硬要毁谤，也没办法，如此是不违犯。

 

若前人若瞋、若狂，而生讥毁。

 

“前人”是指讥毁的人。此人瞋恨心很重，正在发脾气，一发脾气就不讲理、要骂人，遇此情形，也是不犯。“若狂”，此人心理有毛病，精神有狂乱病，对修行人乱骂乱说，也没办法，如此也是不违犯。以上第十二戒讲竟。

 

四十一轻戒──不折伏众生戒第十三

 

佛菩萨度生有二法：一是以慈悲心摄受众生，若遇刚强难化众生，则须用威德折伏教化之。若需用威德而不用，即犯此戒。

 

若菩萨，观众生应以苦切之言，方便利益；恐其忧恼而不为者，是名为犯众多犯，是犯非染污起。

 

菩萨包含在家出家。“观”即观察，观察一类众生，可以度化，但因个性刚强，用慈悲摄受他不能接受，必须用“苦切之言”，大声喝斥、折服他，令他生起信心，消除罪恶，如此可权巧方便，度化众生。而有些慈悲心特盛的菩萨，“恐其忧恼”恐怕刚强难化的众生，一大声喝斥他，会引起其忧愁烦恼，故不肯用折法。如此，则“犯非染污起”，则违犯菩萨戒，但罪过较轻，自己责备自己即可清净。

 

在此重要的是“观众生应以……”之欢，有无智慧，能否观察出此众生应用“苦切之言”才能受化，要紧在观察对否？若观察正确，当用此法对方才能得度，则可用之。但是初学菩萨，别说观众生，就是观自己还不准。因为初发心修十信之初信，信心还不够，完全以凡夫之妄想心（第六意识）观察，易发生错误。四十二章经佛说“汝意不可信，不可信汝意”。必定要十信满心以上──即初住以上，信心彻底成就，有能力，观察众生根机，才能做到，其实吾人尚无资格违犯此戒。何以故？盖以“苦切之言”，大声喝斥人，在凡夫若不发脾气，动瞋恨心，则说不出来。几曾见到骂人还维持笑脸的？若以“苦切之言”说人，而动瞋恨心，即犯下文第十四条戒，故须先做好第十四成。此戒现在尚不必勉强。

 

不犯者：观彼现在少所利益，多起忧恼。

 

菩萨观察此人，虽可用“苦切之言”度他，而时机未到，得利甚少，反会生起很多忧愁苦恼，则不能用。可见不简单。

 

四十一轻戒──瞋打报复戒第十四

 

若菩萨，骂者报骂，瞋者报瞋，打者报打，毁者报毁，是名为犯众多犯，是犯染污起。

 

此戒包含骂、瞋、打、毁等四事。须注意者并非四事具足，才犯此戒，其中只要犯到任何事，即犯此戒，若四事具足，则犯四重戒。

 

菩萨包含在家出家，“骂者报骂”即有人骂菩萨，菩萨即回骂。“瞋者报瞋”，有人对菩萨动瞋恨心，菩萨也对之动瞋恨心；“打者报打”，有人打菩萨，菩萨也打他；“毁者报毁”，有人毁谤菩萨，菩萨也毁谤他。以上四种情形，即俗谓“以牙还牙，以眼还眼”，无瞋恨心不会骂人、打人、毁谤人，故主要在瞋恨心。瞋恨心有非理瞋、顺理瞋。所谓非理瞋，即有些人瞋心特重，不讲道理，想骂人就骂人，要打人就打人；而顺理瞋，是顺于世间之理，对方伤害我们，对我们动瞋恨心，甚至打、骂等，我们才对他动瞋恨心。此戒所说，即因顺理瞋所起之烦恼而犯之众过。“是名为犯众多犯，是犯染污起”，是属轻戒中之重者。

 

此戒无开缘，没有任何特殊因缘可发脾气、骂人、打人，或毁谤人。因此只有犯相，并无开缘。此戒与在家菩萨戒二十八轻中之第十三条同类，但在家戒中之情况不同，其戒言“若优婆塞，为于财命，打骂奴婢、僮仆、外人，得失意罪。”此乃在家居士，经营事业时，为赚钱或维护自己生命，而打骂自己的奴婢、僮仆（即用人），或“外人”指家人以外其他的人。总之，打、骂人，即犯此戒。两者皆因瞋恨心而犯戒法，故瞋恨心非常可怕，吾人必须用心对治。

 

凡夫习性，大致差不多，若有人骂我们，我们想法回骂乃平常事。宋朝大学土苏东坡与金山寺佛印禅师为方外之交，经常在一起斗机锋、论佛道。佛印禅师的禅境，比苏东坡高得多，尽管苏东坡很有学问，但每次谈禅话，总说不过佛印禅师。因此动了坏念头，心想：“我说不过你，有机会，骂也要骂过你。”既动此念，即伺机报复；一天傍晚，他到金出寺找佛印禅师，此时佛印禅师穿着一件黑色海青，正在禅房里打坐，因两人交情很好，所以苏东坡不经通报，就直接进来。佛印一见苏东坡，又提起禅门机锋，问道：“苏学士，您看我坐在这里像什么？”苏东坡一听，灵机一动，想到机会来了，就说：“老禅师，您穿着黑色海青，坐在那里，很像一堆牛屎喔！”佛印禅师当下即说：“苏学士，您真是口出莲花啊！”此时，苏东坡高兴极了，心想今天我赢了，连忙回去。兴冲冲地向他妹妹道：“今天我赢了。”妹妹问他：“您高兴什么？”他说：“我平常和佛印禅师论道，总是输他，心想骂也要骂赢他，今天我骂赢了，所以高兴。”他妹妹问：“今天您是怎么骂呢？怎么赢的？说给我听听。”苏东坡说：“我去时天已黑，禅师正好穿黑色海青坐在座位上，他问我像什么？我趁机骂他，黑色一团在那像一堆牛屎。他未反骂，反而说我是口出莲花。他是牛屎，我是口出莲花，当然是我赢了。”他妹妹说：“哥哥，您又输了。”苏东坡不服气：“明明我赢，怎么说我输？”他妹妹说：“您仔细想想，您嘴巴出的是牛屎还是莲花？牛屎是从您口中说出，口出莲花是从禅师口中说出，到底谁赢呢？”大家想想，谁愿意口中出牛屎？大家都希望口中出莲花，所以若有人骂我们是牛屎，可不要反骂他是狗屎……等，而说他口出莲花。如此，牛屎从他口中出，莲花从我们口中出，则我们的嘴是干净的。经上说，口中说坏话骂人，就像口中出蛆虫。此故事对我们初学佛者，是很好的启示，我们平常容易动瞋恨心，发脾气，听到人家骂我们，我们就会想到骂人，人家骂我们不够毒，我们骂的更毒，你骂我三代，我骂你五代七代。如此造口业，只有罪业更重大，更加堕落耳。

 

我从前在狮头山做小沙弥时，曾发现对治瞋恨心的好方法，有一位五十几岁的老修行，是中年出家，修行功夫很好，平常就不曾骂人，口中不出粗言粗语，都是好话。因是老修行，免不了会有人欺负他，曾看过一次，不知何故，有个人一直骂这位老修行，从外面遇到就开始骂，老修行一听叫骂，就直往自己房间走，人家一直骂，他就直念：“阿弥陀佛”“阿弥陀佛”。而那人一直骂到房间外，老修行把门关起来，那人仍骂个不停，但是隔着木板，声音仍听得清楚，人在外面用粗话大声骂他，他在里面大声念佛，骂的声音越大，他的念佛声越响。这一幕永远记在心中。这人被人骂，一点不还口，且乘机会拼命念佛，那人见对方没反应，当然不好意思，骂累了就走了，也没事。这方法太好了，若有人骂我们，就用这方法，不论人家怎么骂，我们就老实念佛，念佛有功德，骂的人是口出蛆虫。明白此理，即是对治瞋恨心，人驾不还口最好的方法。后来看到四十二章经，才知道原来他是从四十二章经中学来的。四十二章经中有一则“骂人如送礼，送礼不接受，还退于本人。”的故事，可参明伦“一八七期─瞋不受悔戒第三。”这是很好的对治方法，那老修行从此学习而加以变通，他并没闭起眼睛让他骂，也没教训他把礼物带回去。为什么？因他未成佛，力量不够，不能如此做，但他善知变通，能够念佛。因耳中听人骂，心中不舒服，会动瞋恨心，若听得清清楚楚，一定会起瞋恨心。若用念佛且念佛声压过叫骂声，使耳中无骂声，只有佛声，则瞋恨心不会生起。事后，我问他：“刚才人家骂您，您听到吗？”他说：“我都没听到。”“人家在您面前骂您，您怎没听到？”他说：“我只听到我在念佛，我知道他在骂我，但我不听他骂，我尽量念佛，听我的念佛声，所以他骂的声音虽大，我念佛声比他更大，压过他的声音，不知道他在骂什么，我不会起瞋恨心。”这个办法太好，希望大家都能学到。以上所讲三条戒，只有第十三条是凡夫做不到的。在日常生活中，并非只有念佛拜佛才是修行，能够时刻照顾自己，预防人生讥毁心，而使生信心，以身作则才能度人。而瞋恨心人人都有，必须想法对治，否则将来堕落更严重，故第十二、十四两条戒太重要了，必须好好学习渐渐做到。

 

四十一轻戒──不如法忏谢戒第十五

 

若菩萨，侵犯他人，或虽不犯，令他疑者，即应忏谢；嫌恨轻慢，不如法忏谢，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。

 

此菩萨含在家出家。只要受过菩萨戒，都要如此修持。“侵犯他人”，便是侵损，犯是触犯、冒犯，“他人”，即非自己。菩萨如果侵损或触犯、冒犯他人。“或虽不犯，令他疑者”，或实际并未侵损、触犯对方，但是此人怀疑，菩萨侵犯到他。“即应忏谢”，“即”是立即、马上。“忏”是梵语忏摩之简称，中译为悔过。并非一定要有任何仪式，事情一旦发生，应马上向对方忏悔、谢罪，说声“对不起”，若“嫌恨轻慢，不如法忏谢”。若不肯如法请对方原谅，反而嫌他、恨他、轻慢他，或具足嫌恨轻慢心，不肯向他说声对不起，即“不如法忏谢”，则犯过，“是名为犯众多犯，是犯染污起”，则犯轻戒之重者，须向一位清净菩萨忏悔才能清净。“若懒惰懈怠，犯非染污起”，若非嫌恨、轻慢心，只因“懒惰懈怠”未向对方如法忏谢，则犯“非染污起”，罪过较轻，自己责备自己，即可清净。

 

今再举例说明。“侵犯他人”是指平时不小心冒犯对方，使他受到小伤害，若是严重的伤害，则为前四重戒之第三条。例如坐火车，自己行李没放稳，由架上摔下来，碰到别人，如此因为不小心而侵犯他人，应赶紧捡起东西，向对方道歉，并好好慰问是否受到伤害，如此应可没事。“或虽不犯，令他疑者”，或架上行李并非己有，而对方怀疑是我们所有，例如车位一靠窗，一靠走道，行李掉下打到靠走道位置上的人，他就发脾气骂我们怎么东西不放好啊！此时，行李虽非己有，可是打到他了，我们赶紧跟他说：“对不起！对不起！但这东西不是我的，你误会了。”因他怀疑我们之物，先跟他说声对不起，可是这东西不是我的，怕引起误会，我不方便捡起，对方明白则可没事。不能捡起之因是怕人怀疑我们冒充，捡走别人之物，则又会节外生枝。又如挤公车时，不小心踩到别人，应赶快说声对不起，则没事，并不是我们，而他怀疑我们，也不必与之争辩，不妨跟他说声对不起就没事。行菩萨道，众生受苦亟思代替，何况替众生说声对不起，是轻而易举的事，何乐不为？若连此都不肯发心，云能发心替众生受苦，那是欺人之谈！

 

从前大陆有数百住众之大丛林，厨房经常有打破碗、盘之情形，而无人出面承认，当家师乃追究责任。当时有位修头陀行的苦行僧，在厨房中担任挑水、砍柴、烧火等苦差事，每次东西打破了，当家师来盘查，他都出面承认，依丛林一赔十之规矩，当事者怕赔偿往往不肯承认，而这位苦行僧，每次在没有人承认时，都出面承认是其损坏，而想办法化缘买回赔偿。事经多次，当家师亦觉蹊跷，乃思试验之。机会来了，一次正好厨房无人，乃一脚踢破一个将破瓦盆。逾一段时日，见破盆仍摆在那，乃问：“何人打破此盆？”又是没人反应。这位苦行僧又出面承担。结果才知多次都是他“冒充”的，并不是他弄破。这种“冒充”很好，不过就是没人肯做。而他为何肯做？其用意即承担打破常住之物，等于消自己罪业，是很好的修行机会，可以消业障、增福慧，故不怕常住执事责备，也不怕多花时间金钱来赔，其目标是要真实行菩萨道，才肯这样做，这才真是了不起的大菩萨。而一般人如果不是他打破，说是他，必定争得面红耳赤。举一可以反三，余可细思之。从文字上看“侵犯”“忏谢”，语气很重，实际只是平时做人，应具的礼貌，很容易做到，并非什么大事，我们应当好好学习。平常社会提倡多说“谢谢”“对不起”，大家果真如此做，社会呈现一片和乐安祥，那该多好啊！这就是菩萨道的起点。

 

下明开缘有四：

 

不犯者：若以方便令彼调伏，

 

若受侵犯者是下辈、学生、徒弟等，其平常做事，即不太用心，故侵犯了他，不向他说对不起，让他明白，他平常侵犯到人家，不说对不起，此时其心境如何？以此方式调伏对方。所以虽不向对方忏谢，亦不违犯，以即所谓“若以方便令彼调伏。”

 

若彼欲令作不净业然后受者，不谢无罪；

 

此句不易明白，若依文字看来，“彼”是指被菩萨侵犯者，他希望菩萨做了很严重的“不净业”，然后才肯接受菩萨的忏谢，如此，不向他忏谢也不违犯。此似不太明白，意为：小事何必言谢，若严重的侵犯，使我受到大损害，那时说声对不起，我可以接受。并非真要造了什么不净的恶业，然后才接受忏谢。此“不净业”是指真正伤害到对方。若对方有此想法，则不忏谢亦不违犯。

 

若知彼人性好斗讼，若悔谢者，增其瞋怒；

 

若知道被侵犯者，习性喜欢斗争诉讼，不向其道歉，反而没事，若向他悔过忏谢说对不起，则其瞋恨心会更加严重，更加恼怒，反而加重其罪过。则不向他忏谢亦不违犯。

 

若知彼和忍，无嫌恨心，恐彼惭耻，不谢无罪。

 

此是说知道被侵犯者，是个个性柔和、很能忍辱的人，根本无嫌恨心，若跟他悔过，说对不起，他会难过老半天过不去，而生惭愧、羞耻之心，如此反增加其苦恼，若知道此种情形，则不向他忏谢，亦不违犯。

 

第三、第四两种不犯，最重要在“若知”之“知”字，要真正知道会有此种情形才可，不可以不知为知，或假借“知”字做混辞，侵犯了人家而不说对不起，则有罪过。不如法忏谢戒第十五讲竟。

 

四十一轻戒──不受忏谢戒第十六

 

若菩萨，他人来犯，如法悔谢，以嫌恨心，欲恼彼故，不受其忏，是名为犯众多犯，是犯染污起。苦不嫌恨，性不受忏，是犯非染污起。

 

此菩萨亦包含在家出家。“他人来犯”──此与前戒正好相反，前戒是菩萨去侵犯他人，此戒是他人来侵犯菩萨。若明白前戒，此戒即好懂。“他人”是其他的人，来侵犯到菩萨。“如法忏谢”，依照规矩很有礼貌的说对不起，如法向菩萨悔谢。而菩萨不肯接受，“以嫌恨心”，因为嫌恨心，“欲恼彼故”，“欲”是打算、想要，想要使对方生起烦恼，故“不受其忏”，不接受其忏悔，如此，则菩萨“是名为犯众多犯，是犯染污起”。“若不嫌恨，性不受忏，是犯非染污起”，若菩萨虽无嫌恨心，然个性不喜接受他人忏悔，如此则是犯“非染污起”，较前“以嫌恨心”罪较轻。

 

不犯者：若以方便令彼调伏，如前说。

 

同前戒，而义正相反。侵犯者，或为菩萨之后辈，菩萨为教化令知改过，不接受其忏悔，可谓伏其烦恼令其受益，“如前说”如前文所说，亦不违犯。于此为人师或前辈者，须真正了解，不接受侵犯者之忏悔，能令他得益，增其福慧才可。若不如是，而不接受亦有罪过。

 

若彼不如法悔，其心不平，不受其忏，无罪。

 

“彼不如法”，被指侵犯者。不如法忏悔，如何不如法？“其心不平”，他并未真正心平气和来向菩萨忏悔，或其态度随便，毫无恭敬心，来求忏悔，则不接受，亦不违犯。以上两条说明吾等做人处事，言行举止之间，或侵犯他人，或受到侵犯时，处理之准则。这都是普通常规，并无深理，却易为吾等所疏忽，于听闻戒法之后，可以加深印象，以后遇到事情，较能用心处理，以免错误。

 

此两条戒，第十五条菩萨侵犯他人时，无论如何，皆须向对方道歉、悔过。第十六条菩萨受到侵犯时，为了自利利他，不论对方有无来求忏悔，皆须忍受。若对方发心，如法来求忏悔，我们应欢喜接受，不可拒绝。即使没有忏悔也没关系，如此作想即可没事。下明第十七条。

 

四十一轻戒──嫌恨他戒第十七

 

若菩萨，于他起嫌恨心，执持不舍，是名为犯众多犯，是犯染污起。

 

此是凡夫之根本烦恼。“嫌恨”是瞋恚之等流，他人有何缺点，或曾亏待我们，即经常嫌他，或互相得罪吵过架，从此衔恨，见面，目光即如刀箭般，要射入其心，可谓恨极对方，此甚要不得，对行菩萨道有大妨碍。因为在重戒中若犯瞋恨心、罪过很重，尤其菩萨，若动瞋恨心，众生就会舍离，众生舍离菩萨，菩萨如何度众生呢？众生稍有不对，即嫌弃他、恨他，甚至“执持不舍”，执持在心，念念不肯舍离。有人在幼年读书时，与同学打架，到了五六十岁，看到当时同学，还会记恨，此即所谓执持不舍，如此“是名为犯众多犯，是犯染污起”。此戒只有染污起，无非染污起，因嫌恨心罪过较重。

 

不犯者：为断彼故，起欲方便，如前说。

 

因嫌恨心为凡夫通病，而随个人烦恼有轻重之别。若恨心烦恼严重，一时很难断除，知道嫌恨心不好，也想办法要断除。但是为了要断除。“彼”指嫌恨心的烦恼，而“起欲方便”，生起希望断除这烦恼的种种方便来对治，“如前说”，如前文所说：即意谓我时时想办法要对治，但这烦恼特别强，一时无法对治好，并非不对治，如此亦不违犯。此须有心对治，且是真正下功夫在对治，一下子对治不了才不犯。无开缘，若完全不对治，则是违犯。故吾人应时时想办法，来对治嫌恨心。

 

“嫌、恨”两字意义不同。嫌是嫌人家之缺点，其中不一定有恨意。恨，必得与人有过节，发生冲突，如吵架、打架等，受到对方伤害，动了大瞋恨心，记恨在心，念念不忘，为何衔恨？乃思伺机报复，且要胜过以前所受伤害，有此存心即是衔“恨”。起瞋恚心时，会表现出怒眼圆睁之貌，过后恨在心里，看到对方，心里恨得牙痒痒的，外表却若无其事，甚至还装出笑脸。吾等既是凡夫，难免有此烦恼，不过有些人个性火爆发脾气，就破口大骂，事后被骂者烦恼还没过，骂人的早就没事，回头还跟你有说有笑，这种人没有恨心，倒满好的。有人记恨在心，久久平静不下，则甚严重，千万不可学此。有人为小沙弥时，曾听一老和尚说一真实故事。言其年轻时，在故乡为人做事。当时民生困苦，当佃农更苦，租税很重，有一佃农因为连年天灾收成不好，乃向地主要求减租，而地主不但不答应，还说没照缴则将收回土地，一旦如此，佃农生活将陷入绝境，于是尽量想办法缴完租税。一连几次都是如此，这佃农恨透了地主之没良心，乃抑郁成病，临终交代儿子后事说：“我死后装在棺材里，你要在枕后边开个小洞。”儿子说：“不可！开洞不好。”其父说：“你不知，不开小洞，我不能出来。”儿子说：“人死后怎能出来？”父说：“我恨死地主，活着无法对付他，死后要变成毒蛇，从小洞出来咬他，所以你一定要帮我开个小洞。”其子听到此事，觉得太可怕了，怎能让父亲变成毒蛇。于是偷跑到地主那儿，跟他说：“主人啊！我父亲病得快死了。”地主说：“死就死，有什么关系，你跟我讲，他能不死吗？”他说：“不是的，我父亲要我在他死后将棺材开个小洞，他要变成小毒蛇出来咬死你？”“真有此事？”“千真万确，他是这样交代我的。”地主一听，怕被毒蛇咬，趁他还没死，赶快去和他和解，就准备了一些酒菜肉等食物，到佃农家去，向他忏悔，说：“过去是我对不起你，让你辛苦了，现在我要对你好，尚欠的地租不用缴了，你要放心，病才快好，我带一些东西，叫你媳妇煮给你吃，你要赶快恢复健康。”这位老佃农几十年来未见过地主好言好语之笑脸，一高兴，病就好了一半，能爬起来了。

 

当天，他家里就把地主带来的东西准备好，一起吃中饭。吃到一半，喝了一点酒后，老农夫觉得不太对劲，说：“我好想吐！”儿子说：“赶快吐，也许里面有问题，吐一吐就好了。”结果一声吐出来，是什么东西呢？地主一看，吓坏了，原来是一条小蛇！人还没死，体内已长小毒蛇，今天若不和解，果真让他死了，变成毒蛇必来咬他。老农夫经这么一吐，病也就完全好了。佛经上说，因为瞋恨心，死后堕落变毒蛇之故事很多。而上面所说是真实的故事，人还没死，小毒蛇已在里面，就更加奇怪了。现在，我们也得找找看，体内有无小毒蛇，若有，赶快吐出来，因为我们都是凡夫，难免有贪瞋痴三毒的毒蛇，不要养在里面，养大了，麻烦也就大了，赶快吐出来吧！我们学佛，就是要去掉这些毒素──贪瞋痴，尤其是瞋恨心，最能障碍修行人的道业，故云“瞋是心中火，能烧功德林，欲行菩萨道，忍辱护瞋心。”千万不可动瞋恨心。尤其我们都是修净土念佛法门，求生西方极乐世界，极乐世界都是上善俱会一处，既然都是大菩萨，绝对不会有怨恨心，彼此都很欢喜，我们往生，是初学的菩萨，在好环境的熏习下，必定不会有贪瞋痴的烦恼，尤其瞋恨心更能迅速消除。所以，我们现在时时刻刻不忘念佛，就是要消除贪瞋痴的烦恼，可不能把瞋恨心的毒蛇带到极乐世界去，大家要好好念佛，消除贪瞋痴的烦恼，往生极乐世界，亲近阿弥陀佛，与诸上善人俱会一处，这才是真正的究竟解脱。

 

四十一轻戒──贪心畜眷属第十八

 

若菩萨，为贪奉事，畜养眷属者，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：无贪心畜。

 

“若菩萨”此包含在家、出家菩萨，而较注重出家菩萨。在家菩萨一般不可收弟子，而教在家学生亦等于眷属。出家菩萨有出家弟子，亦有在家弟子。为人师长，必须自己有能力教导弟子，才可畜养弟子，否则只要弟子为其操劳工作，贪着奉事、供养则错矣。故此戒即说明不可贪图弟子奉事，而畜养眷属。“为贪奉事”，“奉事”乃侍候师长，有事弟子服其劳，乃是应当。若只为贪着弟子之供养侍候，而“畜养眷尔者”，“眷属”之范围很广，举凡六亲眷属，与已有亲属关系者，皆属之。在此专指弟子、门生而言。此译“眷属”，瑜伽菩萨戒本则作“门徒”，即弟子。若贪图弟了之奉事而畜养弟子，是名为犯“众多犯”，是犯“染污起”之罪过。不犯者：“无贪心畜。”不犯是开缘，若发好心教导弟子并非贪心，而畜养弟子，则不违犯。此不算开缘，只教人合法收弟子、门徒不可有贪心。为人师长须有为师之品德。依出家戒，有四分律、五分律、广律等。详明需具何条件，方可接受弟子。如收剃度弟子，须具备那些功德？至少要受过出家大戒，僧腊十夏以上，才可为人师，不满十夏，不具十种功德，不可为人师长，详参出家戒。因在座多为在家居士，故省略之。若为在家人传授三皈依，做证明师，则不在此限。如真正收弟子，在身边教导，则有一定规矩，比如出家众，戒律规定，一年至多只能收一沙弥、一比丘。如今师德不张，一年收十个、百个亦有之。即使不为贪心而畜养弟子，也得衡量自己是否具此能力。因收弟子，主要教以佛法，为其主要目标。而既收弟子，则弟子资生方面，亦须助之，使无困难。如此，既具师德，又具财法，方可接受弟子。进一步须观察此弟子在身边，自己真能教导他成材成器吗？将来对佛法是否有大帮助？至少使他能够自修，成为如法佛弟子。更进一步于教导学生时，对自己道业修持，亦不能有大妨碍。高僧传中，古代高僧大德，对此甚为用心。例如东晋道安法师，乃“弥天释道安”，他初出家时，跟随其授业师做了三年苦工，授业师见弟子智慧聪明太高，非己所能教，乃介绍至佛图澄处，跟随佛图澄和尚求学。之后，成为中国历史上最伟大的道安法师。若当时只跟随其授业师，历史上则无“道安法师”矣！由此可知古代高僧大德，收弟子决非为求奉侍，必使弟子将来能够成器，若自己教不了，赶快送到能够使他成就之处，一点也不敢马虎。

 

弟子在身边固然须教，即使学习成功，能够弘化一力，为师者仍须视其缺点，随时加以开导、教训以助其道业。如道安法师有位弟子，学习成就后，能弘化一方，在某地当住持。有一次，寺中有位住众（为其弟子），犯了清规，遭受处罚，但是处罚得不如法，太轻了。此事为道安法师所知，乃在竹筒内装一藤条，写上弟子之名，派人送去。弟子一看，知道自己办错了事情，师父要处罚他，于是跪在佛前，叫僧值师拿出藤条，代道安法师打他。我们看，道安法师之弟子已学成，有不如法处，他仍随时注意教导他，实在不简单。

 

引导弟子对自己修持功夫影响很大，众所周知的隋朝智者大师，为大成天台宗之祖师，在大师将往生时，弟子智朗请曰：“不审师入何位？”师曰：“吾不领众，必净六根；为他损己，祇五品耳。”净六根，即圆十信内凡位。五品，是观行即，外凡位。智者大师乃大彻大悟之人，尚受领众之损，何况一般凡夫呢？佛遗教经云：“譬如大树，众鸟集之，则有枯折之患。”大树比如师长，众鸟比如弟子，一棵大树，众鸟集之尚且要受损伤，何况我们这些小树，恐怕还只是小草呢？末法时代，师德不张，几十年前曾听老修行说，现代人拜师父，就像台湾人所谓“认外家”，谈不上师徒，更遑论学佛、修行等。严格说来，我们都不及格，若太严格，又由谁来领导？只好能做一分算一分，应当发大惭愧心，好好学习才是。关于师徒之道，在优婆塞戒经中会说到，今从略。此戒至此讲竟。

 

四十一轻戒──贪睡眠戒第十九

 

若菩萨，懒惰懈怠，耽乐睡眠，若非时，不知量，是名为犯众多犯，是犯染污起。

 

“若菩萨”包含在家出家。“懒惰懈怠”是不精进，“耽乐睡眠”──觉得躺在床上很舒服、快乐，而想多睡。如此，耽着睡眠的快乐，即是懒惰懈怠。“若非时，不知量”──“非时”即非睡眠时间，人之体力有限，白天工作修行，晚上须睡眠才能恢复精神。此是合法的时间，若在白天睡眠即是非时。现代人有中午休息（午睡）的习惯，此即非时之眠。若晚上睡得少，中午稍睡一下，此为方便。“不知量”，晚上应当睡眠，但仍须节制。中夜可以睡眠，经云：“初夜、后夜，亦勿有废”，要加功修行，印俗将时间分成昼三时、夜三时，即阿弥陀经所说“昼夜六时”。晚上天黑以后，即十点以前为初夜，十点以后至二、三点以前为中夜，此时应可睡眠。二、三点以后至天亮是后夜，用功修行的人，只在中夜睡眠，初夜、后夜应提起精神加功用行，此为知量；若天黑即睡，天亮还不起床，乃不知量。若非时睡眠或睡过量，则“犯众多犯，是犯染污起。”

 

不犯者：

 

此有开缘，共四种。

 

若病，

 

若身体有重病，不得不睡，则不必以时、量来限制。

 

若无力，

 

“无力”是病刚好，体力未恢复，还很虚弱，因此亦不以时、量来限制，故不违犯。

 

若远行疲极，

 

若身体很健康，只因走路远，过度疲劳不能不多睡，则无法以时、量加以限制。有此情形亦不违犯。

 

若为断彼故，起欲方便，如前说。

 

或有人业障很重，好睡成习惯，现在学佛受菩萨戒，要改此坏习惯，虽有心断除，“彼”指好睡之习惯，常常生起要断除贪睡之习惯，但一时断不了，虽然偶而会多睡，亦不违犯。“如前说”即下面有两句与前文相同，不必再说，故如前说。

 

财色名食睡，地狱五条根，“睡”这条根是人人所不能免，但要尽量想办法减少，要适量。可是贪睡者，总有很多藉口，从前听一首打油诗，就是贪睡学生作的一首诗：“春日温和正堪眠，夏热不是读书天，秋又凄凉冬又冷，背起书包过新年。”他一年到头都是睡眠时间。能睡者也很有办法，未必人人能做到，当年为小沙弥时，十几岁在山上，有一位同班小沙弥，很能睡，曾见他连睡三天三夜。怎么睡呢？他晚上一睡睡到天亮，也不起来上殿早课，但他的耳朵若有“神通”，吃饭的板一响，他必定爬起来吃饭，吃过饭再睡，睡到中午，板响，又起来吃饭，吃饱再睡，如此吃饭睡觉，连续三天，真有本事，我们也做不到。这种情形比较特殊，因常住上长老们管得很严，但这次这位小沙弥却没有人管他，而他的师长特别疼爱他，第一天他睡时，有人就说：“怎么让这小沙弥一直睡，不叫他起来？”他师父说：“小孩子喜欢睡，让他睡，试试看他能睡几天？就让他睡吧！”结果他睡了三天。我的师父就不这样，清晨，上殿板一响，就把我叫起，每天都很准时，不让多睡。实际上这连睡三天三夜，我也没办法，果真这么睡，也要生病的，可是很奇怪，这位小沙弥这样睡也没生病，以后就恢复正常。这是我在当小沙弥时遇到的一件奇事，和睡眠有关，说给大家听听。人一天二十四小时，平时说一天要睡八小时，已睡掉三分之一，浪费太多时间。假定一个人能活九十岁，则睡掉三十年。算起来，能用功的时间太少了。因此我们不但白天不能睡，晚上还要衡量，在初夜和后夜，拨时间多用功。不过睡眠仍是需要的，一个人若不睡眠，几天以后就要生病，反而得不偿失。我有一经验，初学修行时，很用功很精进，尽量要减少睡眠，甚至整个晚上坐到天亮不睡，没几天就生病，一病倒下来，睡了好几十天，是得不偿失。有些不懂戒律的人说：“戒不能看，看了什么事都不能做。”实际上，这完全错误。戒条中说得很清楚，佛绝对不会叫我们做做不到的事。虽然规定懈怠懒惰睡眠就犯戒，可是若生病；病刚好，体力未恢复；身体健康者走远路，太过辛苦；多休息些，皆不犯戒。以远行为例，若工作过劳需要休息，亦不远犯，佛陀深达凡情，非常融通，必定是我们做得到的，才叫我们做，真正懂得戒，是处处都能如意自在。贪睡眠第十九至此讲竟。

 

四十一轻戒──世论经时戒第二十

 

若菩萨，以染污心，论说世事经时者，是名为犯众多犯，是犯染污起。

 

“若菩萨”亦包含在家出家，“以染污心”，此所谓染污心即散乱心。“论说世事经时”，“世事”即世间事，乃与学佛无关，甚至妨碍修行，如政治、经济、社会等诸杂事。“经时”——经过相当一段时间。（依菩提正道菩萨戒论说，将一日分作六等分，即昼夜六时，每一等分约今四小时）若谈论世事经过一段长时间还不停止，即违犯此戒。俗云“是非只因多开口”，话说多，不如少，有事相商，宜长话短说，勿浪费宝贵光阴，故佛制戒用意，即要我们少谈论世事，多用功修行。若“论说世事经时”则“犯众多犯，是犯染污起”。

 

若忘误经时，犯非染污起。

 

若无心长谈，而遇到熟人，不得不谈，否则不近人情。本想寒暄几句，一谈竟忘了时间，而耽误多时，则“犯非染污起”，罪较轻。

 

不犯者：

 

开缘有二：

 

见他聚话，护彼意故，须臾暂听；

 

比如有事找人商量，对方正与第三者聚谈，亦表示欢迎，既来之，不好马上走，又不好打岔而中断其话题。为护持他们，而暂时待其讲完，再办正事，亦不违犯。

 

若暂答他问未曾闻事。

 

我们知道国家社会，或国际间发生何事，遇到他人不知而问起，所谓“国家兴亡，匹夫有责。”只好就其所知而说，虽无助道业且增散乱心，如此，亦不违犯。世人有好讲闲话之习惯，若未学佛前有此习惯，学佛后，众人皆知你知识丰富而来请教，不说则不近人情，而且行菩萨道须以种种方便，接引众生，若利用谈论世事之机会而跟他谈佛法，慢慢也可接引众生趋向佛法。以上世论经时戒第二十讲竟。

 

四十一轻戒──不受师教戒第二十一

 

若菩萨，欲求定心，嫌恨憍慢，不受师教，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。

 

“若菩萨”包含在家、出家菩萨。“欲求定心”，学佛离不开戒定慧三无漏学，求定是学佛入门非常重要之事，所谓“由戒生定”即希望由此开发修定之法门而得到禅定。而修种种法门，如念佛、读经、修观、持咒等，皆为求定，此须亲近师长，接受师长教诲才能进道。今亲近师长，若师长有所教诲，或目己犯错，受到师长教训，因而“嫌恨”师长，或具“憍慢”心，贡高我慢，看不起师长，不接受师长之教诲，如此“是名为犯众多犯，是犯染污起。”

 

“若懒惰懈怠，犯非染污起。”若非嫌恨、憍慢心，只因懒惰懈怠而不接受师教，即“犯非染污起”，此罪过较轻。

 

不犯者：

 

开缘有五：

 

若病，若无力，

 

此有二开缘。“若病”，若因生病，对于师长说法或有何教训，无法前往接受其教导；“若无力”，或病刚痊愈，体力尚未恢复，亦无法听法，如此则不违犯。当然不能有嫌恨、憍慢之心，亦不可懒惰懈怠。

 

若知彼人作颠倒说，

 

或初亲近师长时，师长仍具正知正见，可是后来生起邪见，而颠倒说法，若知如此，不接受师长之教化亦不违犯。此可能是师长之精神或思想出了毛病，或经某种原因而生出邪知邪见，但为人弟子应知“一日为师，终身如父”，虽然师长生邪知邪见，作颠倒说，亦不可、不敢说师长的不是！

 

若自多闻有力，

 

若师长所说佛法，过去跟他学过，已有力量且自己正在修行，则不去听闻亦不违犯。

 

若先已受法。

 

或以前曾向师长学一种法，尚未修好，现在正在用功修行，他又讲另一法门，为了将以前所学学好，不去听法亦不违犯。以上不受师教戒第二十一讲竟。

 

四十一轻戒──随五盖心戒第二十二

 

若菩萨，起五盖心，不开觉者，是名为犯众多犯，是犯染污起。

 

“若菩萨”亦包含在家、出家。“起五盖心”，五盖包含：贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑等。此五会盖覆吾人心性，障碍修行，故名五盖。若生起五盖心，知会妨碍道业，则应想办法消除，此即“开觉”。

 

何谓五盖？（一）贪欲：如正打坐修行，忽对色声香味触等五尘生起非常贪恋之念头，即是贪欲盖心生起，应快想办法消除。（二）瞋恚：正用功修行时，忽想起从前冤家，而生怨恨之念，心里越想越恨，此对修行障碍很大，必须想办法对治。（三）睡眠：此包括昏沈。一般人讲闲话时很有精神，要修行用功，即提不起精神而昏沈欲睡，此为修行通病，应赶快想法对治，不能让昏沉睡眠浪费时间而空过一生。若遇昏沈欲睡之时，应赶快起来绕佛经行，或拜佛、念佛，即能对治。（四）掉悔：掉是掉举，即散乱心，散乱心一起则静不下来，坐不住，或想东想西，或东摸西摸，大大障碍修行，而掉举不为障，最大的盖是“悔”，悔是后悔，掉举之后变成后悔，悔箭入心，对修行之影响更大，所以“掉”对修行之障碍还不严重，后悔心才严重，若发生掉举之情形，赶快想办法对治，如读经、静坐、修数息观等，不要让它继续。事情过去就算了不要追悔，应赶快努力修行才是。（五）疑：怀疑心。怀疑什么？有三种：１疑法，对自己所修之法门生起疑心，怀疑此法真能使人断烦恼、得解脱吗？一动疑心，于修行则生大障碍。２疑师，怀疑自己师长跟我一样也是凡夫，也须吃饭睡觉，也会发脾气、起烦恼，跟我差不多，怎能教导我，使我断烦恼、了生死呢？如此，亦成大障碍。３疑自，怀疑自己根器驽钝、业障深重，修此法门能成功吗？能对治我之烦恼吗？若生此念，亦是大障碍。以上是疑盖。对此三种疑，应赶快想办法对治，若疑法，则想目己所修之法，是否为佛所说八万四千法之一？既是佛所说之法，佛绝无虚诳语，所说绝对不会有错，只要相信佛，疑法的情形自可消除。若疑师，则想师长虽是凡夫，但他对法门有研究，知道怎么修，只要他所说的是正法，根据他所教之法修行，绝对没有错。俗话说“儿不嫌母丑”，母亲再丑，自己也是从她而生，能不相信她吗？以此比方师长，不管师长修行如何，只要他说的是正法，跟他学绝对有成就，所以对师长不能起疑。若疑自，则应尊重己灵，“彼亦丈夫，我亦尔”，不应自轻而退屈，佛亦人也，若萨亦人也，有为者亦若是，佛菩萨也是凡夫修成，没有“天生弥勒，自然释迦”，自己业障再重，再钝根，只要提起精神，努力进修，绝对有成就。佛在世时之周利槃陀伽尊者，即是很好之例子。不怕愚钝，只怕不用心，只要用心，制心一处，无事不办，不用怀疑自己。

 

五盖心生起耍赶快开觉，只要五盖有任何一种生起，即须赶快对治，不对治则违犯。

 

不犯者：为断彼故，起欲方便，如前说。

 

开缘只有一种，凡夫差不多都有五盖心，“为断彼故”，我们常常生起想要断除五盖心的念头，但常常无法一下子关除，“起欲力便”，只是时时对治，文时时生起，此情形则不算违犯。今日讲至随五盖心戒第二十二。

 

四十一轻戒──取世禅戒第二十三

 

 

取乃贪着之意。

 

若菩萨，见味禅以为功德者，是名为犯众多犯，是犯染污起。

 

“若菩萨”包括在家、出家菩萨。“见味禅以为功德者”，“味禅”─禅，梵语禅那，中译为定或思维修，新译为静虑。禅之道理很多，综合有三：一世间禅二出世间禅三出世间上上禅。“世间禅”即三界内之禅定，要升色界天，必须修四禅，初禅成就，升初禅天，乃至四禅成就，升第四禅天，都不离三界，尚未出三界，故称为世间禅。“出世间禅”，指九次第定等，能断烦恼、了生死、出三界。三乘圣果，由此而证，故称出世间禅。“出世间上上禅”，指大乘所证、菩萨所修之禅定，由此成佛，是最上之禅定。出世间上上禅即所谓九种大禅定，乃出自菩萨地持经第五巷，详明菩萨所修出世间上上禅有九种大禅定。出世间禅乃从九次第定学起，其修法次第，即观、炼、熏、修四阶段，关于九次第定之修法，在此从略，若欲详明，请参阅天台智者大师之“释禅波罗蜜次第法门”。

 

今所讲世间禅，题目为“取世禅”，世禅即世间禅，会令人起爱着之心，故称取世禅。对于世间禅为何会起爱着，为何称为味禅？世间禅可分二种：一根本味禅二根本净禅，味禅会生起爱着，净禅则否，差别在此。味禅即世间禅之四禅八定。色界四禅天有初、二、三、四禅，无色界四空天修四空定即空无边处，识无边处，无所有处、非想非非想处等。四禅八定是四禅定加四空定，为一切禅定之根本，无论是根本味禅、根本净禅，乃至出世间上上禅，皆由此根本起修，是一切禅定之基础，故称为根本。以上说明根本二字，因为四禅八定是一切禅定之总根本，故为根本禅。但是根本禅有味禅与净禅之别，味禅指世间禅所修，亦名十二门禅，即四禅、四空，中加四无量心──慈、悲、喜、舍，简称四等。因修四禅四空皆须同时修慈悲喜舍四无量心，才能成就，故台称为十二门禅，此参阅“次第禅门”可知。为何称味禅，味即味道，喻如尝过美味即念念不忘，而生贪爱味着，而修四禅八定，若不明出世间法，单靠世间禅之法而修会生爱着，即使依出世间法修，若无法破除其禅味，亦曾生起爱着。一旦生爱，即耽着在所修之禅境中，比如三禅成就，只能生到三禅天，无法再往上升，因此贪着禅味，只能生到当层的禅天里，无法超出三界，不能了生死。而众生贪着此等禅味，不能解脱，故称为味禅。吾等未修禅定，即使说了，不但听者不能彻底了解，讲者亦照样不懂，原因在我们皆未修过禅定，修都没修，更别说证，必真正证到禅定境界，才能体会禅味之殊胜。若在禅堂中打坐，得到小轻安就不得了，心就好高兴。比如坐禅几十年，有一天得到轻安，还不是定的境界，只是稍稍轻安的前奏而已，觉得一支香两小时，好像几分钟就过去，那种快乐的境界，简直无法用语言文字形容，故禅味之美妙，一旦得到，必使人十分爱着，不肯舍离，很容易落入贪爱禅味之境界中，不肯求解脱。佛怕菩萨堕落禅味中不求解脱，不但不能证菩萨之果地，连了生死亦不可能，且还要堕落，非常危险，因此才制此戒。禅悦之乐，在四禅天中，以第三禅天最快乐，佛经中比喻最乐之境，即说如三禅天之快乐，故在世间法中最快乐的就是第三禅天。所以提婆达多造了五逆重罪，生堕无间地狱，阿难尊者前去慰问说：“你在这里是不是很苦？”提婆达多回答：“我不但不苦，其乐如三禅天之乐。”此即显示三禅天在三界中是最极快乐，因此会使人贪着生爱，故须制戒。禅，若爱着它即称为味禅，而“见味禅以为功德”，见即证到，若苦萨修四禅八定，证到禅定即以为是最大之功德，而生起爱着心不求上进，这是一种烦恼，因烦恼而生起虚妄见解，认为是功德，所以“是名为犯众多犯，是犯染污起”，如此，则犯菩萨戒。

 

不犯者：为断彼故，起欲方便，如前说。

 

此无开缘，只说明若已证到禅定境界，而生起爱着，今知不可生爱着，则时时加以对治，而不能一下子对治好，如此时时有心对治、断除，尚未完全断除，偶然会生起爱着之心，则不违犯。

 

以上说明对四禅八定之禅味生爱着以为是功德，此种贪着心即是烦恼，故为违犯。然则要如何才不会变成味禅而生爱着？此项修根本净禅。若依佛法之根本净禅修，只从四禅八定的境界经过，小白耽着在四禅八定之境界中，因修任何禅定，皆须经过四禅八定。佛法教人修此禅定，乃从六妙门下手，修六妙门、十六特胜、通明禅，以此三法而修，则不会对禅定起爱着之心，心地清净，不会爱着即是净禅，由此可证入出世间禅定。此三种修法，并非修过六妙门，再修十六特胜，然后修通明禅，只修一种即可，慧性多者，从六妙门下手，定性多者，从十六特胜下手；定慧兼具则从通明禅下手，此亦说大概，名相上无法一一解释，另有专书，参阅“释禅波罗蜜次第法门”，即可明九次第定之修法。

 

第二十三条戒虽费诸笔墨说明，克买言之，吾等皆不够资格犯此戒，盖皆未修四禅八定，未证其境界，根本不会生起爱着。凡夫所爱为何？五盖、五欲是凡夫众生所贪着。什么是禅味？我们只会坐在那里昏沈散乱，真正之禅境，连作梦都没梦见，所以无资格犯此戒。取世禅戒第二十三至此讲竟。

 

四十一轻戒──毁声闻法戒第二十四

 

佛法有三乘，即声闻、缘觉、菩萨。声闻、缘觉，平常称为小乘法，菩萨法、佛法，则称为大乘法。修大乘法之菩萨，有时亦对声闻法生起轻视之心。此戒规定菩萨不可瞧不起声闻，不能因声闻是蕉芽败种、自了汉而加以毁谤、轻视，如此则有罪过，同是佛法，故菩萨不可毁声闻法，否则即犯此戒。

 

若菩萨，如是见，如是说，言：“菩萨不应听声闻经法。不应受，不应学。菩萨何用声闻法为？”是名为犯众多犯，是犯染污起。何以故？菩萨尚听外道异论，况复佛语？

 

此菩萨亦包含在家、出家。“如是见，如是说”，“如是”为指法之词，乃指下文引号之言，“见”是见解，心里如此想，“说”是说出心里所想，“言”字以下即所说，“菩萨不应听声闻经法”，说修大乘菩萨道者，对小乘四阿含等声闻经法，不必听它，即无小乘闻慧。“不应受”，受是思维，即将小乘教理领纳在心，加以思维。今谓不可以听，无闻慧，不应当受，无思慧，即不可接受声闻之见解、说法，“不应学”即不应修，也不要修声闻法，将声闻法的闻、思、修三慧整个否定。认为“菩萨何用声闻法为”，我们是行菩萨道的大乘菩萨，要这些小乘之蕉芽败种、自了汉法做什么，赶快把它去掉。有此说法、见解是错误的，“是名为犯众多犯，是犯染污起”，则犯菩萨戒。

 

“何以故？菩萨尚听外道异论，况复佛语？”此段说明为何说不该修学声闻经法即犯戒之因、“何以故”是征问称，因为菩萨尚且要听闻外道异见之论，尚要去学习外道之论说，做为弘法之工具，何况声闻法亦为佛说？因为声闻教法能断烦恼、了生死，出三界，除了佛，任何人亦说不出此法。外道异论尚且要学，何况佛陀亲说，怎可不学？故不学声闻法，甚 至全盘否定，则犯菩萨戒。

 

不犯者：专学菩萨藏，未能周及。

 

开缘只有一种。原因何在？如正专门修学菩萨法藏、研究大乘佛法，“未能周及”没有多余时间研究声闻法，先急着修学菩萨法藏，并非对声闻法有轻慢、轻视之心，不敢说不应听、不应受、不应学，只是一时无法修学声闻法，并非不肯学、如此则不犯。

 

接下来第二十五和第二十四戒有连带关系，先讲完，再总说其意。

 

四十一轻戒──背大向小戒第二十五

 

若菩萨，于菩萨藏不作方便，弃舍不学，一向修习声闻经法，是名为犯众多犯，是犯非染污起。

 

菩萨亦包含在家、出家。既发菩提心，受菩萨戒，欲上求化行菩萨道以自利利他，则于菩萨法藏，即大乘佛法之经律论教典，皆应下功夫研究，而今于菩萨法不想办法用种种方便学习，且“弃舍不学”，“弃”乃丢掉，“舍”乃舍去大乘佛法，不肯学习。反过来，“一向修习声闻经法”，一向即专门，专门修习声闻经法，而不修习大乘佛法，“是名为犯众多犯”，“是犯非染污起”所犯较轻。

 

标题“背大向小”，即将戒文以四字总括，以表达其意。“于菩萨藏不作方便，弃舍不学”即是‘背大’，舍弃大乘佛法，违背大乘教法而不学，“一向修习声闻经法”即是‘向小’，只趣向于小乘佛法，而不修习大乘佛法，是为“背大向小”。于此藉文字加以说明，“于菩萨藏不作方便”乃无修学大乖佛法之心，对于大乘菩萨法藏，不想办法，用种种方便来修学，“弃舍不学”即丢掉不再学，则无修学大乘菩萨法藏之行。“不作方便”，大乘佛法不易修学，得想办法来学习，此即是“方便”，“作方便”即想办法来修学大乘佛法，因为菩萨法之范围很大很深，若无入门方便，则无从趋向，故方便有多门。而不想方法来修学，根本是无心，“弃舍不学”则完全不修习。且反过来，“一向修习声闻经法”，乃专门修习小乘佛法，故违犯菩萨道，犯非染污起。此中须注意者，同是违背佛法，前面毁声闻法是犯染污起，罪过较重；此不学菩萨法，只学声闻法，所犯较轻，是犯非染污起。原因何在？前文说“菩萨尚听外道异论，况复佛语”，现在修的虽是声闻经法，是佛说之法，只是违背大乘佛法而修声闻法，乃是大乘佛法之基础，故所犯较轻。

 

依蕅益大师解释，前面第二十四戒毁声闻法，则大小乘皆失。因毁谤声闻法则毁灭大乘之基础，何来大乘？等于将大小乘皆毁，故罪过较重，属染污犯。而第二十五戒是弃大乘法不学，只学小乘，是“弃大习小”。“小为大阶”，先学小乘并无多大错误，只是未学大乘，未能两者同时进修，故罪过较轻，属非染污犯。

 

第二十四、二十五戒正好相反。第二十四戒是只要大众不要小乘，第二十五戒是只修小乘而弃大乘，两者都错误，不过二十四戒之错误更大。请大家参阅大乘大集地藏十轮经。不要毁谤声闲法，因三乘佛法皆须恭敬修学，若破坏声闻法，大乘佛法也将遭到破坏。所以，若读过大乘大集地藏十轮经，宝积部的宝梁聚会等，则不会破坏小乘、执着大乘。有些人修学大乘佛法，就贡高我慢，自以为是大乘菩萨，修大乖法者，不像修小乘者那么执着。此为大错。何谓执着？若未超出三界，烦恼未断，皆有执着。人我执未破除，怎能去掉法执？故须先破我执，而破我执即在声闻法中。修声闻法，首先要破除人我执，然后修大乘佛法，再进一步破除法我执。

 

人、法二执都是由小而大。先修声闻法对治人我执，再修大乘佛法对治法我执。不能开口便说：“我是修大乘者，小必执着那些小乘：”因为，这样的说法完全是偏见。

 

中国人一向好“大”，什么都加一“大”字，说到大就很高兴，故法师要称大法师，居士要称大居士，住的寺庙要称大庙，听到“大”即很高兴。不能说这样不好，可是不应好高鹜远，而破坏小的。因为，将小乘去掉，大乘即无从建立。就像将基础去掉，那来二、三楼！

 

关于这二条戒，都是知见上的问题。到此讲竟。

 

四十一轻戒──不习学佛戒第二十六

 

前两戒是就大小乘上论，此二十六戒是就世间法或外道异论上说；不习学佛法，而学外道异论等，故称为不习学佛戒。

 

若菩萨，于佛所说，弃舍不学，反习外道邪论、世俗经典，是名为犯众多犯，是犯染污起。

 

菩萨包括在家、出家。“于佛所说，弃舍不学”，凡学佛者，皆应学习佛说教典，无论大小乘三藏经典皆须修学，而今却“弃舍不学”。放弃佛之教典而不肯学习，反而“习外道邪论、世俗经典”，不学佛法而习学其他宗教及外道邪论，此为舍本逐末。习学外道邪论、世俗经典固可作为弘法工具，可是，如果不懂佛法，而学外道邪论，先入为主，思想必为所转。所谓“邪论”，邪者不正，外道理论虽有好者，然不正确，欲以之断烦恼、了生死，决不可能，更别说成佛道，故称为邪论。“外道”即指佛教以外之道门，包括其他宗教。若看外教经典，别人一看即知你在学什么，还容易分辨。可怕的是“附佛法外道”——即附在佛法里说外道之道理，表面像佛法，实际是外道，此问题较大。例如以前很普遍的龙华教，先天，金幢，这些教门在清朝即传到台湾，像某某佛堂等等，大多属于这些教门，这些可说接近佛法，而所说并非佛法，若懂教理还分得清楚，如今这些佛堂已不流行，还容易辩认。另有一种更难分辨者，问题更大，即窃取佛法，东抄西凑，据为其教典、道门，自封为总教头，甚至爬到各大宗教的头上去，说释迦牟尼等各教教主是其子，实在叫人难以接受！这还分辨得清楚。最难分辨的是身穿如来袈裟，而公开说拜佛没有用，念阿弥陀佛没有用，要人不要念佛、拜佛，只要给他“印心”即可，一旦“印心”，就开悟、成佛了，此问题最严重，何以故？盖彼所说为观音菩萨法门，不能说不是佛法，可是又叫人不要念佛、拜佛，且只有他的才对，其他拜佛、念佛都是错误。因此，有些人认为他说的是佛法，是观世音菩萨法门嘛！慢慢跟他学的人就多起来，其实是“附佛法外道”。其特殊地方就是“印心”，怎么“印心”，不像释迦牟尼佛在灵山会上“拈花”，迦叶“微笑”那样的印心，就得法了，其印心是真正有形有相，用手掌印在胸膛上的“印心”，试思佛法那有这样印心的？大家可不能上当啊！如果想印心，就等释迦牟尼佛拈花，那时你微微一笑，就能印心，不须任何形相！本人一向尊重佛所说的三藏径典，即圣教量、圣言量，作为我们的依据，所谓依法不依人，凡不合佛法圣教量、圣言量者，绝对不能接受。若不信，可翻阅大藏经，那有用巴掌去印胸膛肉团心的？他说：“念佛、拜佛无用，是错误的”，这完全是胡说八道，是在造业，千万不能轻信！其实，念佛最有用，决定能够往生西方极乐世界。拜佛最有功德，“礼佛一拜，罪灭河沙”，吾等应遵循圣教量及印光大师之言，好好念佛、拜佛，才能得到真正佛法受用，绝对不能接受“附佛法外道”之邪说，那是“邪人说正法，正法亦成邪”。所谓“邪人说正法，正法亦成邪”，就像吃下含有毒药之醒醐，必受其毒，故须特别小心，尤其末法时代，群魔乱舞，正法难兴，更须特别小心，否则一错路，真是万劫难复。对于“外道邪论”，我们可拨空学习，以为破邪显正之助，下文有开缘。而如前所说以巴掌印心者，是绝对错误，千万不可学！关于“习外道邪论”说到此。

 

“世俗经典”，即世间法，如儒家四书五经，是做人必学之典，然此在启蒙时节应学，待受菩萨戒，已懂得佛法，这些做人基础应有一大概之观念与了解，若欲进一步深入研究，只能抽空，不能专学。若专学“外道邪论、世俗经典”而抛弃佛法不学，则“是名为犯众多犯，是犯染污起”。

 

以下说明在什么情况下可以学习“外道邪论、世俗经典”，共有五种开缘。

 

不犯着：若上聪明，能速受学；

 

开缘第一种，是上根利智之人，学习能力快速，什么都很快学会，外道书籍不多，主要的世俗经典也不多，他有大聪明，短时内即能整个学会，像这种人先学“外道邪论、世俗经典”，再研究佛法，也不违犯。怎样才算聪明利根者？例如太虚大师初出家时，其师命他背法华经，共七卷六万九千多字，不到半年，即背得滚瓜烂熟，此为最上聪明之人。换作是我，恐怕六年、十年、十二年也背不起来。要知自己是否为最上聪明者，试背法华经即可分晓。

 

若久学不忘，

 

若久修佛法，于佛法大意已有基础，且能明记不忘，而暂时放下，拨空学世间异论，是不违犯。

 

若思惟知义，

 

若虽学佛未久，而善思考，对佛法能下功夫思惟，已经了解、明白佛法大概之利益，则拨空学习外道教典或世俗经论，亦不违犯。

 

若于佛法具足观寮，得不动智；

 

若于佛法不但了解，且有修持，深具基础，为方便弘法，而拨空先学世间教典，是不违犯。所谓“具足观察”是证明其有修行、有修观，对佛法观照明察，了解佛法之意义。所谓“不动智”即对佛法深具信心，彻底观察了解佛法是一切世间法中最殊胜者，即使外道经典看得再多，只是作为弘法工具，而不为所动，此即“不动智”，并非不动地菩萨之不动智。

 

综合第二、三、四开缘，第二“久学不忘”是闻慧，第三“思惟知义”是思慧，第四“于佛法具足观察”是修慧，闻思修三慧具足，得“不动智”，等于是证，则信心已坚定，若学外典，思想不会被左右，如此拨空学外典是不违犯。

 

所谓“对佛法有信心，不为外道所摇动”，就像懂得佛法者，读诵外道经典、世俗之书，味如嚼腊，无论如何不为所转，能如此，即所谓具不动智。

 

若于日日常以二分受学佛经，一分外典；是名不犯。

 

未具前第二、三、四开绿之条件，为争取时间，兼学世、出世间法，乃将昼三时中，二分好时学佛法，一分劣时学外典──外典部外道异论、世俗经典，如此则不违犯。“是名不犯”乃总结上文。

 

前曾言及，地持菩萨戒之轻戒有四十一条，而瑜伽菩萨戒本有四十三条，其中有一条在瑜伽菩萨戒中一分为二，即是此第二十六戒，至“是名不犯”是为“舍内学外”戒，舍内明之学而学外典。下文“如是菩萨善于世典外道邪论，爱乐不舍……”是为“专学异论”。而瑜伽菩萨戒四十三条，此一分为二共四十二，另前面有性戒开缘一条，共四十三。性戒开缘在此戒本不翻译，已讲过。

 

此戒合为第二十六乃据蕅益大师之说法，将下文总结上文违犯之意而说。

 

如是菩萨善于世典外道邪论，爱乐不舍，不作毒想，是名为犯众多犯，是犯染污起。

 

此段蕅益大师看成总结上文，说明偏爱世论而不学佛法之犯戒情形。“如是”二字是指法辞，即指上文。“菩萨”即受过菩萨戒者，若只善于外道邪论，而且爱乐不肯舍离，不知作“毒想”，如此贪爱世间外道邪论，而忘掉佛法，如此“是名为犯众多犯，是犯染污起”。此段乃总结上文。

 

“作毒想”，世间外道邪论，其中虽亦有很好之义理，但仍不免有毒，此毒若不去，欲了生死反被转成不可能，故学佛者不能只偏爱世间论典、外道邪论，而不学佛法，如此是大错误，应当同时抽空学习，才能受用。因为时间有限，若不学世间教典，则跟不上世间，则无法作弘法事业，所以每天不妨抽点时间学习，如此则不违犯。不习学佛戒第二十六至此讲竟。

 

四十一轻戒──不信深法戒第二十七

 

此戒说明学佛者，见大乘之理微妙高深，无法理解相信，于是加以毁谤，如此则犯此戒。

 

若菩萨，闻菩萨法藏甚深义，真实义，诸佛菩萨无量神力，诽谤不受，言“非利益，非如来说乃是亦不能安乐众生”。是名为犯众多犯，是犯染污起。

 

“若菩萨”，菩萨包含在家出家，凡受过菩萨戒者，皆须受持。“闻菩萨法藏甚深义”，闻即听到，法藏即大乘教典，包括经、律、论三藏。菩萨法藏即大乘佛法，大乘佛法以菩萨道为因，成佛为果，故称菩萨法藏。“甚深义”其中所讲道理，皆超情离见，无论事相、理性，皆非凡夫之思想情见所能知道，此即甚深义。“真实义”即真实之道理，诸法事理本来如此，真真实实，是佛亲知亲证，所谓全事即法界理，就事相当体即显示一真法界高深之理，故曰全事即法界理，其内容即明三谛圆融，不可思议之理，三谛即真、俗、中三谛。谛即实实在在之真理，真、俗、中三谛之理皆圆融无碍，如天台家所说一中一切中，空假皆中，一假一切假，空中皆假。三谛真理甚深微妙，不可以心思，不可以用口议，是为不可思议。例如“烦恼即菩提”，“生死即涅槃”，此类道理，皆是全事即理，三谛圆融不可思议之道理，在大乘佛法中，比比皆是，尤其华严经中。此即所谓大乘佛法的真实义，高深的道理。

 

“诸佛菩萨无量神力”，凡是成佛，一定有无量无边不可思议之神力、道力，即使登地以上菩萨，尤其八地以上，其神通威力也是无量无边，此等道理，即是全理成希有之事，理的当体就是很希有的微妙事相，理之当体即是事相，理事不二，重重含摄，每一事中包含无量事，每一理中亦现无量理，理事无碍，事事无碍，重重含摄不可穷尽。此种道理，皆诸佛菩萨亲证之殊胜境界，是无量神通威力所显现。例如楞严经说：“于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大法轮”，说这类道理的很多，在一毫端那么小的地方，现宝王刹土，此乃小中现大，坐微尘里转大法轮，微尘最小，坐微尘里说无量无边的大法，而有无量无边的听众，一微尘中即现很大很大的不可思议境界，此即诸佛菩萨无量神力的境界。这是举例，像这类道理，大乘佛法中，除楞严经外，像华严、法华、大集、宝积乃至其他所有的大乘经，维摩、思益等经都曾说到，此即所谓诸佛菩萨之无量神力。像维摩经中，维摩居士，可将东方之不动世界拿到娑婆来给大家看，就是大能入小，此种不可思议境界，都是诸佛菩萨的无量神力，非凡夫所能体会。以上注解，都是根据蕅益大师的笺要所写的，我们不能以我们的凡情去想像随便说，而古德所写都是有根据的，所以根据古德的说法做解释。这类道理，相当高深，所以叫甚深义，若非大乘根器，很难相信、接受，如此则“诽谤不受”，说“没这回事”，而不肯接受，由此“言‘非利益，非如来说，是亦不能安乐众生’”，不信受的人如此想，如此说，这些高深的道理，不能利益人。“非如来说”，如来即是佛，彼云，佛不会说这些话，佛只说阿含经中之苦、空、无常、无我之理，因不相信，而诽谤正法，更说“是亦不能安乐众生”，这些法有何用，对众生无利益，更不能安乐众生，如此诽谤不受，而造了口业。“是名为犯众多犯，是犯染污起”，如果菩萨不相信，不接受，又加以诽谤，则犯染污起之罪过。下文即说明毁谤之因。

 

或自心不正思惟故谤，

 

或菩萨对于大乘之深理，心里想说没这回事，他这种思想是不正确的，是凡夫之见，所谓以凡情测圣境，而生出不正思惟，成毁谤心念、言行，则会造出罪业。

 

或随顺他故谤。

 

或非自己之见解，听到有人主张大乘非佛说，他就跟着附和，说只有阿含是佛说。如此随顺他人之言，跟着生起毁谤之心。

 

以上两种，或自己生不正思惟而毁谤佛法，或随声附和别人邪说，所犯之罪过一样，都是犯众多犯，犯染污起。下文说明初学者，尤其凡夫，尚未发菩提心者，不懂高深之佛法，当听到高深佛法，又无法证实时，应如何自处？才能够不随顺人家生毁谤，而又生起信心，下文即说此道理。

 

是菩萨，闻第一甚深义，不生解心，是菩萨，应起信心，不谄曲心，作是学：“我本不是，盲无慧目；如来慧眼，如是随顺说；如来有余说，云何起谤？”

 

此段说明初学菩萨，遇到高深佛法，应当怎么做。

 

“是菩萨”指初学凡夫，初发心菩萨。“闻第一甚深义”即听到第一义谛的真理，最高深、最微妙的大乘佛法，甚深的道理，即所谓第一义谛。这种高深之理，初听无法了解，故云“不生解心”，听到这么深的道理，心里无法了解，怎么可能“坐微尘里转大法轮”、“于一毫端现宝王刹”，凡夫心境，于第一义谛甚深之理，当然无法生起了解之心，认为岂有此事，而不了解，要怎么做呢？“是菩萨，应起信心”，菩萨虽对高深道理不了解，而既然学佛，则应信佛。这些高深道理都是佛说的，是佛所证之境，我们刚开始学，还没学到，当然未证，更是不能了解。不了解是因还未实证，则应怎么办？“应起信心”，我们既然信佛，当然要信佛所说的法，是佛所证的圣言量，绝对不会错，我们虽不能了解这些道理，但我们要仰信，仰慕于佛，我们应当要生起信心。“不谄曲心”，谄曲就不直，今说“不谄曲心”，即要有正直的心，所谓“直心是道场”，以直心来接受佛所说的高深道理，要生起信心，不该生不信之心。如此，信佛跟着信佛的道法，则不会生毁谤。

 

“作是学”，是指下文引号中的话，初学的菩萨应当如此做，“我本不是”，我乃初学菩萨之自称，我们自己本来就不是能够当下体悟这些高深道理的根性。我们是个凡夫，对这些高深道理还没智慧接受、了解，虽如此，我们就信佛。这个文字太简单，什么叫“不是”，就是我们的根性很浅，还不是能够了解高深道理的智慧，所以说“盲无慧目”，我们好像一个眼睛看不到的人，我们不是没有肉眼，而是没有慧眼，智慧眼未开，还无智慧，所以对高深的道理不能了解。但是我们要相信“如来慧眼”，如来就是佛，佛亲证的境界，以佛的大智慧，以佛的慧眼来看，无法不知，无法不晓，佛亲证的道理，由他亲口宣说，是由他的般若智慧所流露出来，绝对真实，我们尚无智慧，当然无法了解，但我们相信佛，从佛的果海中流出的妙论，应当要“如是随顺说”。“如是”就是指心里这样想，这样做，随顺佛所说的高深道理，虽然还不能了解，但我们要接受、要随顺、要相信，慢慢的学习，将来就能了解。而我们的根性又很钝，要怎样来学呢？“如来有余说”，余乃其它，高深道理，我们无法了解，但是佛在其它的教典中，也有比较浅显的道理，适合我们的根性学习，我们应当先学浅的，由浅入深，将来就可了解、体会高深的道理。有了信心，怎会生起毁谤之心？所以说“云何起谤”，我们怎可生起毁谤之心？我们应当生起信心，由浅入深，慢慢学习，将来必能了解，应当如此做。

 

是菩萨，自处无知处；

 

“是菩萨”指上文初学的凡夫菩萨，把自己安住在“无知”，就是认为自己还是凡夫，智慧尚未开，所以“无所知”，知道自己的智慧不够，还不了解，应当相信佛所说是实实在在有，我无此智慧，是无知之人。能相信佛所说，接受下来就不会错，我们慢慢学，由浅入深。

 

如是如来现知现见法，正观，正向，不犯，非不解谤。

 

“如是”即晓得这样做，指上文所说。高深的道理，都是佛所“现知现见”的高深妙法，这些甚深义，都是佛所亲证的法。我们要以正确的信心观察，以正确的信心趣向，相信佛所说的深理，以仰信的态度接受高深的佛法，虽然不能了解，但我相信，可以由浅入深，慢慢去学。若能如此，则不会违犯。“非不解谤”，也不会因不了解而生起毁谤，不会有此等事，意即自己有信心，知道佛说的法，真真实实，要相信，真正不了解，也不会起毁谤之心，如此即无过错，菩萨应当如此学习。

 

此戒简单消文完，现在附带提几点供各位做参考，今乃末法时代，印刷的书很多，科学发达，印书很容易，而现代人头脑很好，有的很聪明，很能写作，能写出很多的书来，有白话的，很显明，使人一看能懂的很多，但现在看书要小心，就是要有“择法眼”，来选择分别“法”是否正确，说的对不对。有这个智慧的眼光来观察，才不会发生错误，而至毁谤大乘佛法，造了很大的罪业。且今有人喜欢用考据的眼光来看佛法，因此在一大藏教的所有教典，一部部的去考证，而说那部经是佛灭度后几百年才成立，是第几世纪才成立，此如法华 经是那时成立，华严经是那时成立，般若经是那时成立，因此一说而变成后人所造。因为是佛灭度后几年甚至千年才成立，如此则佛在世时无这部经，后人才把它组织起来的，则看到这些书就糟了，信心就动摇，这些大乘佛法经典都是后人所造的，都不是佛说的。看了这些说法，后来他会对那些佛经认为都是佛说的，会采取保留的态度。所谓保留态度，就是不太敢相信，这些话都是佛说的吗？如果知道说这些话的书，尤其是以考证的眼光写的书，最好不看。因为一看，信心被否定，则对佛法无信心，从此以后学佛步步都是障碍。按那一部书说，这部经是在那一年才成立，里面又以种种之社会背景来配合，说出一些奇奇怪怪的事情来，和我们原本相信的一贯相承之法，完全背道而驰。因此，自己信心动摇，则很容易违犯此戒。所以我一再劝导大众，要尽量多看古书，少看现代书，甚至宁愿不看。看古德所作的书，不会有错误，因为那是他亲自证到的境界才写出来，不像现代人比一比、对一对，找一些不三不四的证据配合起来，就认为这部经是什么时候成立的。如此把信心看掉，以后问题就大。所以，奉劝诸位，看书要特别小心。话要讲的很多，但到此打住，因说多了一方面会得罪人，一方面会被人误会，以为讲经是在骂座，是有罪过的，不太好。在此再奉劝诸位一句话，我们要看书，尽量看古书，学古人不学时人，多看古书不会错，现代书尽量少看，甚至不看也没关系。比如要看经的注解，古注很多，拿古注做参考，不一定要采用现代的说法。实际上，现代的只是一汤匙牛奶，冲上一桶水而已，多麻烦，喝下去一肚子都是水，养分太少了，不如喝古代的牛奶，一杯就是一杯多好啊！讲到此，其它话暂时保留。他们保留对佛法相信与否的问题，而我是把这些话的问题暂时保留，不想讲出来，希望大家用智慧眼去观察。不深信法戒第二十七讲竟。

 

四十一轻戒──叹己毁他戒第二十八

 

若菩萨，以贪、恚心，自叹己德，毁呰他人，是名为犯众多犯，是犯染污起。

 

此戒与前四重之第一“自赞毁他戒”几乎完全相同。

 

为何前重此轻？可对照蕅祖笺要自明。

 

“若菩萨”亦含在家出家。“自叹己德”，即自己虽有实德，但以贪心之故，或贪虚名或图尊重，而赞叹自己，并非贪利，若贪利则犯重。前重戒第一，是自己不一定有实在功德，为了贪名图利，而虚妄赞叹。“毁呰他人”，他人即别人，他人实在有过，菩萨以填恚心当面毁谤他，说他坏处，此即毁呰他人。因为贪心才自叹己德，因瞋恚之故，才毁呰他人，这是两回事，决不可能同时并起。前自赞毁他合成一重戒，此自叹己德犯一轻戒，毁呰他人亦犯一轻戒，分成两个众多犯皆犯染污起。若以贪心互相比较，显己功德，贪图名闻利养，同时毁呰他人以显己德，则犯重戒，差别在此。蕅益大师之注解——“故各结轻”部“自叹己德”与“毁呰他人”各结轻罪。故四十一条轻戒，有时一条之中包含几条，应当分清。

 

不犯者：

 

开缘有三种：

 

若轻毁外道，称扬佛法；

 

第一，若为破外道，而称扬佛法，希望外道能改邪归正，以此方式自叹己德或毁呰他人，因为不是为己，而是为佛法，则是不犯。

 

对于外道之短处，若直接攻击其痛处，令其痛上加痛，必生反感，故须想办法，以权巧方便，慢慢引导使改邪归正，趣向佛法，不可硬碰硬，否则令生反感，对于佛教也没好处。个人认为对外道，只要尽量赞叹佛法之殊胜，不一定要说外道之缺失，俗云：“不怕货比货，怕不识货。”识货者一比，即知真假虚实，不必说人家货不好，只须说我的货独到处在那里，不信一比便分晓。尤其末法时代，更不必硬性破外道，因此生起无谓纷争，则划不来。就戒上言，为了破外道邪见而赞扬佛法，虽不违犯，然须小心谨慎，善用方法，不可见经文这样说，就尽量去破外道，反而弄巧成拙，佛法以方便接引众生，外道也是众生，佛大弟子中很多是由外道而入佛法，看千二百五十人即可知道。

 

若以方便令彼调伏，如前说。

 

第二，若对方有错误，或对佛法无正知正见，用自叹己德或毁呰他人之方式，方便调伏他，令对方得到利益，如此做是不违犯。另一方面是自己有自叹己德或毁呰他人之习惯，常常想办法对治，但一时还没对治好，偶然会生起现行，如此亦不违犯。只要常常对治，久而久之，就会除去此不好习惯，此是第二种开缘。

 

第二种开缘有两种意思：一是虽自叹己德或毁呰他人，但对众生有利益，为使他降伏而趣向佛法，如此做不违犯；一是菩萨本身有此习惯，常会想要赞叹自己的功德，想会毁呰他人的短处，如果自己知道有此坏习惯，下功夫去改正，但一时改不过来，慢慢改，偶然生起现行，亦不违犯。有此二种意思须分清楚。

 

又不犯者：令不信者信，信者增广。

 

第三种开缘。若用“自叹己德，毁呰他人”的方法，可使对佛法尚无信心的众生，生起信心，己生信的，使其信心增长，若能做到这点，则不违犯。

 

此须做到使“不信者信，信者增广”，真正有此功能才可，若以此为藉口，而实际上做不到，则有罪过。以上叹己毁他戒第二十八讲竟。

 

四十一轻戒──憍慢不听法戒第二十九

 

若菩萨，闻说法处，若决定论处，以憍慢心，瞋恨心，不往听者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。

 

菩萨亦含在家出家。“闻说法处”，听到一地方有法师或长老、大德、居士，在那说法，且是说佛的正法。“若决定论处”决定论是在那里讨论佛法、研究佛法。即是有在讲经、说法，或研究佛法，而自己以憍慢心或瞋恨心不肯去听，“不往听”或因憍慢，瞧不起说法者，或因说法者，以前曾得罪过自己，由此迁怒到佛法，而不去听说法，如此则“为犯众多犯，是犯染污起”。

 

如果不是憍慢心或瞋恨心，只是“懒惰懈怠”，则“犯非染污起”。

 

此戒和在家菩萨戒二十八轻之第八不往听法戒，意思相同，可对照参考。“若优婆塞，受持戒已，四十里中有讲法处，不能往听，是优婆塞得失意罪。”在家优婆塞、优婆夷，听到有说法的地方，要去听，但有一限度，因在家人有其事业、工作，无法全天候听法，所以规定在四十里内，即说法处到住家最远在四十华里，即当天可以往返，有说法，自己能去，但不肯去，则得失意罪，也就是染污犯。而此二十八轻之戒文较简单，没分染污犯非染污犯，总为失意罪，且无开缘，若未学习菩萨戒本经不懂开缘，对于此类戒条，要受持即有很多困难，故先说犯相，再说不犯之开缘，将两者配合，能够通融，即可如法受持。

 

不犯者：

 

开缘，共九种。

 

若不解，

 

第一种开缘，“不解”，不解不是对所说之法不了解，而是对说法者所说的言辞不了解，因此不去听，是不违犯，此须辨明，例如，我用国语讲法，还要翻成台语，为何要翻译？因年纪较大者，听不懂国语，若不翻，则听不懂说法之内容，言辞听不懂，不去听是不违犯，如福州人用福州话讲经，我们都听不懂，则呆坐何用？所以，不论用何言辞，只要说法者的言辞自己听不懂，不去听是不犯。

 

若病，若无力，

 

第二、第三种开缘。若因为生病，无法去听经，是不犯。或是病刚好，无气力，坐不住，无法听，如此不去亦不违犯。

 

若彼颠倒说法，

 

第四种开缘。须特别注意，看说法者说的是否正法，如果其对佛法无真正了解，而是颠倒说——说的不是佛的正法，或以外道的方式说佛法，不合乎佛法的说法，则成“邪人说正法”，不去听是不违犯。

 

若护说者心，

 

第五种开缘。何谓“护说者心”？即是护持说法者之心理，避免其不安，而不去听是不违犯。例如说法者是自己的学生，见到师长在场，则无法把话说出，且一方面见师长在，心里有些恐慌，说起来有点怖畏之心，一紧张，法就说不好。如此存为护持说法者之心，不去听亦不违犯。有时平辈也会有此情形，二十年前，本人在佛学院教课，佛学院请了一位当时年轻法师去讲开示，我也去给他捧场，没想到反而弄巧成拙。我坐在左边，他讲了一个半钟头，脸都不敢看左边，一直朝右边讲，讲得满脸大汗，一堂下来，连长袜都湿了，可说吃尽了苦头，太难受了，一下场就跟人说：“你们为何将某法师请来听，害我紧张得全身都是大汗”。若知会有此情形，不去听亦不违犯。此即“护说者心”。

 

若数数闻，已受持，已知义；

 

“数数”即频频，或所说的法，自己常常听，道理已很熟，且已经受持，也了解道理，如此，不去听亦不违犯。这是第六种开缘。

 

若多闻，若闻持，若如说行；

 

第七种开缘。若所说的法，虽不常听，但自己是个博学多闻的人，看得很多，其所讲的自己已经了解，且亦如法受持，“闻持”，即看过、听过，亦如此的学习去做，或按其所讲的道理，自己正在“如说修行”。这样，不去听亦不违犯。

 

若修禅定不欲暂废，

 

第八种开缘。或是正在专修某种法门，怕将此功夫暂时停止而荒废，则不去听亦不违犯。

 

若钝根，难悟，难受，难持；不往者，皆不犯。

 

若自己根性钝劣，纵然去听，亦很难顿悟，很难接受、执持，亦无法如法而修，果真如此，不去听亦不违犯。不论是多么钝根，只要发心多听，久而久之，多少能得到佛法之利益，不能因为钝根而不去听。“不往者，皆不犯”，是总结上文，以上所讲九种开缘，有此情形不去听法，皆不违犯。第二十九至此讲竟。

 

四十一轻戒──轻毁法师戒第三十

 

若菩萨，轻说法者，不生恭敬，嗤笑、毁呰，但着文字，不依实义，是名为犯众多犯，是犯染污起。

 

在听法中，对说法者不满意，或对方有何短处，就不恭敬而加以嗤笑，如此则犯此戒。

 

“若菩萨”亦包含在家出家，“轻说法者”，轻是轻视、轻慢，因为轻视、轻慢说法者，所以“不生恭敬”，甚至“嗤笑”，即讥笑他，或“毁呰”，即说其短处，或说他“但着文字”，只是文字法师，光在文字上打转，对于经中之真实意义，皆不了解，因而讥笑他“不依实义”，如此轻慢法师，“是名为犯众多犯，是犯染污起”。第三十戒与第二十九戒或有联带关系，故须一并讲完，若只单受过在家菩萨六重二十八轻戒，对于其中第八不往听法戒，在听过第二十九、三十戒之后，即有很大帮助，知道在什么情况下，可以开缘，则不会为难。曾听过某法师，在对在家居士讲经时说：“你们都受过在家菩萨戒，不来听经是犯戒的”。其实，若有其他因缘，不能来听，而硬性规定，就是犯戒，也是不对。应视其开缘，只要有九种开缘之一，而不来听法，亦不违犯，明白此道理，对于持戒有很大助益。第三十戒至此讲竟。

 

四十一轻戒──不同事戒第三十一

 

菩萨道有六度四摄，四摄法就是布施、爱语、利行、同事，此戒是四摄法之第四，说明行菩萨道，应当学习做到与众生同事，所以叫做同事戒，而不与众生同事，则违犯此戒，所以称为不同事戒第三十一。在瑜伽菩萨戒本，则称为“不为助伴戒”，同事之范围很大，而此戒之内容，主要用意在帮助众生，众生在办事时需要人帮助，则菩萨应发心帮助他，若不发心帮助，则违犯此戒。因此，瑜伽菩萨本乃称为“不为助伴戒”。

 

若菩萨，住律仪戒、见众生所作，以瞋恨心，不与同事，所谓：思量诸事，若行路，若如法兴利，若田业，若牧牛，若和诤，若吉会，若福业。不与同者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。

 

“若菩萨”包含在家、出家菩萨，皆须受持此戒。“住律仪戒”即受过菩萨戒之后，将心安住在菩萨律仪中，如法受持菩萨戒法，即是“住律仪戒”。“见众生所作”，此处戒文，有些文字较简略，意思不易显明，不妨以瑜伽菩萨戒本之译文，作为地持菩萨本之注解。因“见众生所作”之范围太大，众生所作好坏善恶皆有，好者固可，同事助之，做坏事难道得助之？故须了解，瑜伽戒本译为“于诸有情，所应作事”，此“所应作”，即是“所作”为重要关键，众生就是“有情”，此处是说见象生所作之事，是菩萨所应帮助者，才能同事、帮助。若其造恶业，菩萨则不能帮助。由瑜伽戒本较易分明。由上可知，“见众生所作”由字面之意，是凡见众生所作，皆须助之，而依瑜伽戒本，若众生所作，是菩萨所应帮助者，部应助之。“以瞋恨心，不与同事”，此处瑜伽戒本之译文稍多，但意思相同，故不列举出来。瞋恨心就是：不欢喜、不高兴，因此不帮众生的忙，则违犯此戒。“不与同事”，是说不和众生做相同的事，众生做什么事，菩萨亦做什么事，是为同事。但是“同事”的范围太大，难道众生做生意赚钱，菩萨亦须帮他做生意赚钱？众生做大官办事，菩萨亦要做大官帮他？不一定如此。所以“同事”是指帮助他，是非一定要和他一样的做法，而是众生需要帮助时，菩萨就得帮助他，因此瑜伽戒木译作“不为助伴，助是帮助，伴是作伴，例如一个人走路，需菩萨作伴，即是伴；需帮助的是为助，故助伴，就是帮助他，伴他将事情办好，并非跟他完全一样的作法。因此，“不与同事”和“不为助伴”，同事范围大，范围较小，助件有限制，可以帮助，做得到的范围，菩萨才帮助。“所谓：思量诸事”，“所谓”即以下文解释上文，下文所说，即须与之同事、要帮助他。“思量诸事”即心里思维酌量众生所作的种种事情，若只“思量诸事”意思不能完全表达，而瑜伽戒本云：“谓于能办所应做事”，“谓”是所谓，“于”是在，在众生所作的事情，站在菩萨之立场可以办得到的，而且是所应作的则应助之。若是办得到而不该做的，亦不能帮助他。“思量”，是菩萨思量自己是否能办，是否该做，是否应帮助他？所以“思量诸事”只是一个大纲，怎么思量，思量在什么范围来帮助众生，则“能办所应作事”将“思量诸事”之意义，解释得周全而清楚，此是总纲，下面则列出数种例子加以说明，“若行路”，若众生在走路时，需人作伴，此瑜伽戒本译为“或于道路若往若来”，可为注解，是说假如有一人，有事要到一地方去，或许很远，或许路途较不安全，一个人去不方便，需一人来帮助他，菩萨乃发心帮助他，与他作伴，使他所要办的事能成就，当然这必须是好事、善事，不妨碍人，可以帮助的事，陪他去办，陪他回来，此即“若往若来”，达成他的目的，这就是所谓的助伴，古代行路较常须人作伴，因此古代的交通工具不如现在方便，而且古代之治安亦不如现在。而于现代亦会有，需人帮助者，如老人年纪大，要去办事，路途很远，一个人上下车总是不方便，遇到此情形，年轻的菩萨就得发心，帮助他仁跟他作伴。老、病、衰、残，即使现代交通工具发达，也是需人帮助，年轻菩萨在做得到之范围，发心帮助他，跟他作伴，遇此因缘，还可办功德事业。

 

“若如法兴利”，前之行路，是亦助亦伴，而“如法兴利”以下四种文字，不必求助瑜伽 戒本即可了解。故不写出对照。“如法兴利”，即士农工商应做且合合法的事业，如需人帮助，菩萨做得到、能够帮助，也可随力帮助他。此须看情形方在家菩萨可以帮助，出家菩萨不能帮助，因出家菩萨要住持正法，“弘法是家务，利生为事业”才是其本分，而对于众生之士农工商事业，他不能分心帮助，因他该做的事情太多。此即其“思量诸事”中，出家菩萨不能办的事情，而在家菩萨可以。“若田业、若牧牛”，田业部农业、种田、农作方面的事业。牧牛，是农作的一部份，需用牛，故要牧牛。种田、牧牛等事业才若需帮助时，在家菩萨可以帮助，出家菩萨不可。也就是“如法兴利，田业、牧牛”这三事，出家菩萨不可同事，在家菩萨则可，除此，文字上其他各种都是通于在家出家的。

 

“若和诤”，若遇到有人彼此发生纠纷、争斗，必须加以调和、消除纷争，使能和合。“和诤”，出家、在家菩萨都可以作，与前之“行路”亦皆可为助伴。要做到“和诤”，至少须自己与人无争，很得地方上之尊重，认为是了不起的长者，心地好、有道德、有修养，大家都信任，凡有纠纷，只要三言两语即可解决，有此力量，才有办法“和诤”，若一天到晚都和人争想要“和诤”是不可能的！

 

“若吉会”，“吉”吉祥事，“会”喜庆聚会，此如世间有人做生日，或办喜庆事，这些好事若能依佛法去做，则菩萨部须随分随力帮助他，使这吉祥事能够成就，此即“吉会”。“若福业”指修善事、做好事，世间的福业很多，如修桥、铺路、救济贫穷等，种种慈善事业，或是于地方有利之公益事业，此种种的福德事业，都要随分随力的帮助，此即“福业”。以上在“同事”方面，只举七种例子说明，其它未说到的，就是在“能办所应做事”中包含着，凡是考虑到菩萨办得到，又是如法的、所应做的事情，虽不在七种之内，也应当随分随力帮助众生。接下总结说“不与同者”，瑜伽戒本译为“不为助伴”，应当要帮助的，菩萨不去帮助，甚至有瞋恨心，则“是名为犯众多犯，是犯染污起”。如果不是瞋恨心，只是懒惰懈怠，不肯发心，则“犯非染污起”，罪过较轻。

 

开缘共十二种：

 

不犯者：若病卑若无力，

 

此是第一、二开缘，若众生需人帮助，但菩萨自己有病，当然无法助人，亦不违犯。或是病虽好，而“无力”，病因刚好才气力未恢复，不能做帮助人的事，则不为助伴亦不违犯。

 

若彼自能办，

 

第三开缘。“若彼自能办”，彼指众生，众生自己能办好自己所做之事，如士农工商等事业，则不用去帮忙。须视众生需要，才去帮助他，若不需要，则不必多事。

 

若彼自有多伴，

 

第四，众生虽需人帮助，或给他做伴，可是他自己很多亲友，可以帮忙他，则不为其助伴，也没关系。此和前一开缘之差别，前者是自己能办，此是须人帮忙，且有人帮忙，如此不为助伴亦不违犯。

 

若彼所作事非法，非义；

 

第五。什么是非法之事？比如杀生、偷盗等，会伤害众生的事，就是“非法”事业，或其作为不合道义，不合正理，就是“非义”。如此，众生虽需人帮忙，菩萨亦不该帮忙。此即事先要思量，是否该帮忙，对于不合法、不合正理的，就不能同事。

 

众生做非法、非义的事，除了杀生、偷盗等不可帮助之外，有些流行世间的毛病，我们更须注意，不要在无意中帮助了人家，反而造了业。如近年来社会上很普遍的，以前是“大家乐”，弄得大家苦、大家笑；现在又是“六合彩”，到处都在问明牌，看到出家人就问明牌，这是很糟糕的事，现在这种流行病相当严重，大家可不要随便替人家说明牌，这可不是同事，也不是帮助人。

 

菩萨道不可助人为恶，这很容易明白。也曾遇到几位在家居士，当“大家乐”最流行时，来问我是否可以签大家乐？若中奖就作慈善事业。我说，这要不得，即使中奖，所做慈善事业也没功德，我们绝对不能做不劳而获的事。若有问者，就反问他学不学佛，若真要学佛，就不可这样做，不学佛则没话讲，是佛弟子就不可助长此坏风气。有人签了，偶然中奖，好高兴，今天二十万，下次可能五十万、一百万，结果不但二十万赔进去，甚至弄得倾家荡产，家破人亡，是经常有的事。所以，我们学佛，第一自己不要盲目跟随这种流行病，第二不要助长流行病扩大。这很要紧，不可因行菩萨道，而随便帮助，则会出毛病，应当用智慧观察，这等事是不能帮助的。

 

若以方便令彼调伏，如前说；

 

第六开缘。是说对于需帮助者，若自己发心去帮他，则会令他生起贡高我慢，或其他烦恼。若不帮助他，让他自己反省，反而能使他转恶向善，以后成为好人，若如此，不帮他亦不违犯，“如前说”即接下有两句话，前面经文大多有提到，此省略。

 

若先许他，

 

第七开缘。自己先答应别人，现在他来要求帮助，但自己不能分身，在同一时间只能帮助先答应者，不是不帮忙，如此亦不违犯。

 

若彼有怨，

 

第八开缘。需帮忙者，与菩萨是冤家，虽需人帮忙，然而不喜欢菩萨帮忙，如此不帮忙亦不违犯。

 

若自修善业不欲暂废，

 

第九开缘。如果自己正在用功，如打七、闭关、定期专修、克期求证等，正专修一种善业、功能，此时不能让所修之功夫暂时停止，因为不欲停止所修之善法，期使自己有所成就，如此不去同事亦不违犯。

 

若性闇钝，

 

第十开缘。若自己很愚痴，而求帮忙者并非普通事，非我能力所及，虽想帮忙却帮不上，如此不去同事亦不违犯。

 

若护多人意，

 

第十一开缘。需帮忙者，或许品行稍差，一般人对他印象不好，菩萨如果帮忙他，一般人或许会说菩萨可能跟他同类，才会帮他，因此疏远菩萨，如此则会影响到佛法，为帮助一个人而使很多人失掉信心，则不值得，故不去帮助亦不违犯。

 

若护僧制；

 

第十二开缘。是对出家人讲，出家菩萨虽然也要尽量同事帮助人，可是，若僧团中有制度有规定，不能帮助某一种人，或是僧团中有规定，正在专修用功，不能随便去帮助人家做世间事，如此，为维护僧团制度，不同事助人亦不违犯。

 

不与同者，皆不犯。

 

此是总结，指上面十二种，若有任何一种情形不与同事，皆不违犯。第三十一戒讲竟。

 

四十一轻戒──不看病戒第三十二

 

若菩萨，见羸病人、以瞋恨心，不往瞻视，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。

 

此是说照顾有病的人。菩萨亦含在家出家，“见羸病人”，羸，弱也，见身体有病衰弱者，应去帮助，可是“以瞋恨心，不往瞻视”，瞻、视皆是看，与此病人，以前或许有过冲突、磨擦，今对他印象不好，恨他，见他则动瞋恨心，所以有病就不去看他，此即“不往瞻视”，若是如此，“是名为犯众多犯，是犯染污起”。因瞋恨心不去看病是犯染污起。若是因“懒惰懈怠”不去看病，而非瞋恨心，则是“犯非染污起”。

 

不看病戒这里只一条，而在在家菩萨戒二十八轻成中有两条。二十八轻第三不瞻病苦戒，戒文“恶心不能瞻视病苦”，恶心也许和瞋恨心相同，不过恶心的范围大，即是不怀好心，见众生宿病而不去看他，如此则犯菩萨戒，得失意罪。此文字简单，但其用意和戒本经第三十二条相同。又二十八轻之第二十八行路见病舍去戒，即说在家菩萨出外走路时，如果看到有病的人不去照应他，或想办法、送医或交待某人设法安顿，竟然舍掉就走，如此亦犯菩萨戒，戒文：“行路之时，遇见病者，不往瞻视，为作方便，付嘱所在而舍去者，得失意罪。”二十八轻中两条失意罪，都只有戒文而无开缘，所以须对照戒本经第三十二条，才能如法持戒。开缘有十：

 

不犯者：若自病，若无力，

 

此为第一第二条开缘，这前面都有说到。如果是有病。或是病刚好没气力，没有去做看病的事当然不违犯。而在家菩萨戒中的前条意思亦相通。

 

若教有力随顺病者，

 

第三开缘。自已做不到或是没时间。乃教一个有力量的人帮助他，随顺病人之需要而帮 助他，免除其痛苦，若如此做亦不违犯。

 

若知彼人自有眷属，

 

第四开缘。知道病人自己有六亲眷属可以照顾他，若其亲人不知道，则要想办法通知。有亲属可照应，而不去看他照应他，当然亦不违犯。

 

若彼有力，自能经理；

 

第五开缘。病人病情可能不很严重。自己尚有力量照顾、料理自己，若如此不去看他病亦不违犯。

 

若病数数发，

 

第六开缘。若病人的病很奇怪，突然发病，不久好了，好了不久又生病，病了又好，如果是此情形，我们无法常常照应他，则不去看病，亦不违犯。

 

若长病，

 

第七开缘。此人是长期患病，俗话说“久病床前无孝子”，做父母的若常患病。其子女尚无法常照顾，何况是其他人？如果是遇到长病，菩萨应去安慰他。不长期照应亦不违犯。

 

若脩胜业不欲暂废，

 

第八开缘。菩萨正在专修一种法门，如打七、参禅、定期专修等，不能停止，若是如此，遇人有病而不能去看他，亦不违犯。此和前之同事所说一样。

 

若闇钝，难悟，难受，难持，难缘中住；

 

第九开缘。此是说菩萨修行的力量较差，功夫尚未做好，希望先将修持的功夫做好了才做利他的事业。此时菩萨正在专修，而这位初学的菩萨“闇钝”即较钝根，根器不利，修法难成就，研究佛法难得深入，因此“难悟”，于佛法解行方面很难契入、开悟，得到真实的受用，“难受”想要将佛法，领受在心中，使不忘掉算可是，很难记持在心中，须下很大工夫，他为专修，无法去看病；或是“难持”，正修持一法门，因根性差，无法好好受持用功，必定要将此做好，才能做利他事业，现在正用功，又难受、难持，未达受持的目的，所以不便去看病；“难缘中住”，此句不易解，瑜伽菩萨戒为“难于所缘摄心令定”，是说菩萨因钝根，对于所缘所修的法，很难使心定下来，而得三昧功用，因未有此功夫，所以为了专修，使“摄心令定”的缘故，不去看病亦不违犯。就是难于缘心之中，使心安定下来，使修行得到利益。由第九条开缘可知，菩萨虽注重利他，要广度众生，但是须先自己有所成就，才能做利他事业，自己都一无所成，怎能利他？所以，在专修用功时，对利他事业尚无力量去做，没有去做亦不违犯，在此情形之下，没去看病亦不违犯。

 

若先看他病。

 

第十开缘。若同时已经看他人的病，没时间去看另一个人的病，如此，亦不违犯。

 

如病，穷苦亦尔。

 

总结上文。众生有病要去看，众生穷苦，有种种的苦难，也是一样要去看他。以病为例，穷苦也是一样。则此戒不只看病，众生穷苦，须要人安慰时，亦要去看他。如有天灾，种种灾难发生时，亦要去照应他，和看病是一样，所以说“穷苦亦尔”。第三十二戒讲竟。看病是非常重要的，梵网经菩萨戒说“八福田中，看病福田是第一福田”，因此在菩萨戒中有此一条，要去看众生病，于穷苦灾难等，都要去安慰他，换句话说，众生需要菩萨安慰、照应时，菩萨即应安慰、照应他，这是行菩萨道当做之事！

 

 

 

四十一轻戒──不谏恶人贼第三十三

 

若菩萨，见众生造今世后世恶业，以嫌恨心，不为正说，是名为犯众多犯，是犯染污起。

 

“不谏恶人戒”之“恶人”，在瑜伽戒本翻为“非理不谏”，因为此之“恶人”并非存心造恶，只因不懂善恶因果之理，虽欲行善，反造恶因。故须对照瑜伽戒本。才易明白。

 

菩萨指一切受菩萨戒者。“见众生造今世后世恶业”句，瑜伽戒本为“见诸有情为求现法，后法事故，广行非理”。“见众生”即“见诸有情”，“造今世后世恶业”即“为求现法后法事故，广行非理”，“今世”即“现法”，众生在今生想得到安乐，比如求福寿、求发财等等期望，即现法事。后法即后世。包括来生（生报）及后生（后报），众生为求今生之好处，或求将来生天。得到安乐，或为了后生乃至生生世世得到安乐，然不懂正法。不了解因果，结果所造之事，不但得不到好处，反而造成不合理的事情，成为恶业，非理就是不合乎因果真理之事，是有心造善反成恶业，并非有心造恶，故瑜伽戒本翻为广行非理，此说较圆到。盖世间人不懂佛法，不了解因果之理，因此易做出为求好，而造恶因，如此当然得不到好果报，如前云世人为求长寿、发财、信邪魔外道，生起邪见。而杀生拜拜，如此伤害众生来祭祀拜拜，求长寿、发财，怎能相应？又有人为求好运，乃向神许愿，如果保佑平安发财，则于年底杀猪宰羊以酬神，如批评愿完全错误，此即广行非理。在其心理是求长寿、发财、好运，结果杀生拜拜却是恶因，即广行非理，世间此事太多，比如做寿，世俗人满七十岁，要大拜拜，若能活到八十岁，更是大肆杀生宴客，如此为求长寿而断送众生生命，怎能得长寿？过去曾听闻有人不做生日倒是健康，一做生日，动辄宴客数百桌，因杀生太多，结果没几天就病死了。有人说他不做生日阎罗王忘记了，一做生日，惊醒阎罗王，想到他寿命该终就把他找来，结果就短寿了。事实不然，只因他杀生太多，寿命自然减短，此即欲行好事，反造恶因。以我为例，听祖母说，我幼时多病，很难照顾，怕养不活，于是她就向土地公许愿：若能让我孙子长大成人，十六岁时要大拜拜，结果到我十六岁时，家里就大肆杀鸡杀鸭，要我去拜土地公，我说拜什么呢？祖母说因你小时候不好养，曾在土地公前许愿，若能长到十六岁，就要答谢祂，因此今天是要答谢土地公。感谢土地公照应，使我长大成人。结果我一直到出家后仍是病个不停，原因就是杀生太多。而一般在家人不懂。以为大拜拜，土地公就会保佑，果真如此，岂非土地公贪图享用几个鸡鸭，就要保佑你十几年，此代价未免太高了。世间此等颠倒事真是多得不胜枚举。尤其今人普遍都存有不劳而获的心理。本来是一分耕耘一分收获，现在则是不要耕耘只要收获，而且要大大的收获，不种因，只求得果，怎么可能？根本是不可能的！纵然得到，将来也要吃大亏的。像这类“广行非理”的事情，可能此比皆是！

 

菩萨见众生广行非理，为求现生之长寿发财，或来生后生之生天快乐等，而造出不合理不合因果之恶业，应当为之解说四果之理。劝谏他，希望他能改过，若不如此，而“以嫌恨心，不为正说”，嫌弃，觉麻烦，或与此人有冤仇、怨恨他，而“不为正说”瑜伽戒本为“不为宣说如实正理”，菩萨“以嫌恨心”，不为说明真正因果之道理，若如此则“是名为犯众多犯，是犯染污起”，违犯此戒。

 

“正说”，必定懂得正理才能正说，若不懂，则无法正说。衡诸今世，杀生祭祀之事太普遍了，菩萨若要一一劝导，则不胜其说，如何是好？不说犯戒，说则说不完，故下面有开缘。只要合乎其中一条，则不违犯。开缘十一条：

 

不犯者：若自无智，

 

开缘第一，是说初学菩萨，因自己的智慧不够，道理未能彻底明白，若众生有问难，自己亦答不好。若自己智慧不够，不说是不违犯，若勉强说，会生反效果，则更糟了。记得台湾光复之初。有一寺庙叫观音宫，里面供养观世音菩萨，然有一怪现象，每年之二月十九，六月十九，九月十九观音菩萨纪念日时，他们就大肆的杀生拜拜，当时有个出家人看到，纠正他们说：观世音菩萨是吃素的，你们杀猪宰羊拜拜是不对的。管理人说，师父既如此说，我们就来筊杯，看看菩萨是要吃素或吃荤，这下弄巧成拙，这师父本应劝他们不要如此做，菩萨本就不吃荤的，为什么要筊杯呢！结果那师父答应了，一筊杯，三个圣杯都说菩萨要吃猪羊的，这不是反效果吗？好好的劝他们不杀生就好，不要答应他们筊杯，一筊杯，三个都说菩萨要吃猪羊，这是糟透。因筊杯是随人之心理，筊杯的人心中就要吃猪吃羊主，筊杯当然是吃猪吃羊，若叫那师父去筊杯，可能就不会了。因这都是随人意，所以我不相信筊杯就是这样，我十七岁就把它断掉，不相信这一套，为什么呢？因它是随人意，所以那个庙一直到今天仍在杀生拜观世音菩萨，此即无智慧说了反而适得其反，以后任何人去说都没有用，怎么劝都说我们这里的观世音佛祖是吃荤的。所以要有智慧，没有智慧宁可不说，否则造成反效果，那地方之杀业即无法停止，这问题很大，所以必定要自己有智慧，说出来生出正面效果才有用的。

 

若无力，

 

第二个开缘。就是自己虽有智慧，也懂得道理，但是福德因缘之力量不够，人微言轻，说话没分量，当然人家不能接受。就像我若随便去杀生拜拜的地方，劝人家不要杀生，他们一定会说，你们吃素人说吃素话，如果你吃肉也会跟我一样。如果在家居士去劝，他们会接受，因为在家居土都可以吃素，他们当然可以跟着学，而我去劝导无效，就是“无力”，如果我德高望重，一言九鼎，说出话来对方一定能相信而接受，那就可以说；若无此力量，对方不但不接受，反而轻视你。所以无力不说是不违犯。

 

若使有力者说，

 

第三开缘。和“若自无力”有连带关系，菩萨若自己无力劝说对方，应想办法，找德高望重的人劝说，使对方接受。自己虽然无力劝说，能找有力量者劝说，当然更好，如此亦不违犯。

 

若彼自有力，

 

第四开缘。彼指广行非理之众生，如果菩萨知道对方有善根，将来自己会觉悟、改过。不说亦不违犯。不过，菩萨是否确知对方有此力量，能够改过，则很难讲，若有此情形是不违犯。

 

菩萨若有影响力，不必明说。对方一看到菩萨，就会感动而改过，当然最好。以前我住在山上，平常很讨厌吸烟者，有一同学常吸烟，知道我是修行人，在远处一看到我，就赶紧熄烟，在我面前表示没抽烟，假如有这种能力感动对方，使不敢造业，别说造业，像抽烟者不敢在你面前抽烟，有此力量，不说也会有帮助的。若对方在你面前公开抽烟，表示对你一点恭敬心也没有，不但无敬畏之心，且认为理所当然。则你再劝说也没用。当然行菩萨道，不能因此就不说，在可以说的范围内，应尽量说，把好话，劝人的话说出来，对方虽不接受，但我们的义务做到了，也就心安理得。

 

若彼自有善知识，

 

第五开缘。菩萨若知道广行非理的众生，曾亲近善知识，自己有善知识可以劝导使他改恶向善，则不说亦不违犯。

 

若以方便令彼调伏，如前说；

 

第六开缘。或是你不劝他，不说他，他自己会改过自新，修习善法，如前文所说。则不劝说，亦不违犯。

 

若为正说，于我憎恨；

 

第七开缘。此指对方不接受劝导。菩萨跟伯说正理。说因果，说佛的正法，要造善因方能得善果，但是听后不但不能接受、改过，反而对你生起憎恶、怨恨之心，增加恶业，若知如此，不说亦不违犯。

 

若出恶言，

 

第八开缘。承前“若为正说”，即若为正说，彼即出恶言，较第七更严重，第七只是憎恨而已，没有说出口，此则为其正说，他反而用粗话骂你，口出恶言，若如此，不对他说亦不违犯。

 

若颠倒为，

 

第九开缘，此亦承前“若为正说”。若为他正说，他就会颠倒作受。颠倒，就是正反相反。跟他正说菩萨僧要如何修学佛法，不但不了解，反而生起颠倒的想法，出大纰漏。例如对一厌世的人，对他说世间是苦、空、无常、无我的，他本想自杀，一听，世间是苦、空、无常的，活在世间有什么用，正好助长他的自杀之心，即是颠倒为。再如佛法说空，一切法皆空，讲到究竟，设有一法过于涅槃，我亦说为如幻如化，就是涅槃亦如幻如化，本来般若讲空是正理，可是听众无智慧，听反了，变成恶取空，认为一切皆空，则不必修行，拜佛、念佛，一切都空还修什么，即生起颠倒的恶取空见，无法得正面的作用。若知其会生颠倒作为，不说亦不违犯。

 

若无爱敬，

 

第十开缘。仍承前“若为正说”，若为正说而对方对说者无恭敬心，当然对佛法也不恭敬，则不会接受也不会改过，如此不说亦不违狸。“无爱敬”不但对菩萨无爱敬，且对三宝都没有恭敬心、欢喜心，不喜欢佛法，不肯接受佛法，如此跟他说，当然不肯接受。此如外道或其他宗教家，因他信他的宗教，不信佛教，说了也不接受，如此不说，当然不违犯。

 

若复彼人性弊儱戾。

 

第十一开缘。是说广行非理造作恶业的人，其个性很顽强、很难调伏。“儱戾”就是很不调和，个性顽强，一向偏执个人的见解，这种人，跟他说正理，不但不接受，且会生起一种反感，若如此，不说亦不违犯。

 

本人在年轻时，年纪不到三十岁。已到各地讲经，曾经有一个七十几岁的老鸾生，其子信佛，听我讲经后一番好心，请我到他家说法给他父亲听，希望我劝劝他父亲学佛念佛，不要再呆在鸾堂中做扶鸾驾乩那一套。当时我年轻也不晓得其父之为人，不知说了有效否？结果进门之后，喝了一口茶，他父亲就滔滔不绝的说他扶鸾的事情，一连说教了两个小时，连插嘴的余地都没有，结果是叫我去听教了。像这样跟他说也没用，他固执自己那一套才对，你们这些小毛头，刚出家没多久懂得多少，我乩笔写的话，你能学得好，就生天，作神有余了，尽是跟我说教根本没有下手之处，怎么劝他呢？遇到这种情形，还是不说为妙，甚至不去为妙，去则有失身分。

 

上面这种人，并非罪大恶极，只是固执他自己那一套，再怎么说都没用，像从前泡过桐油的油纸，什么都灌不进去，他已被神庙里扶鸾的桐油完全泡透了，跟他说再多的佛法，也灌不进去，如此不跟他说是不违犯。

 

众生广行非理造恶业，菩萨应发心劝导他，但是自己的力量不够，上面有十一条开缘不犯，随便都有一条能适合者，自己还做不到，不能一一劝导众生是不违犯，但是不能认为就没事了，而心安理得，菩萨应当发大悲心，只要能度化的众生，都要发愿，随分随力去度化他，现在度不到，将来也要度他，不可因为现在不能接受，就完全舍弃他，菩萨发心要尽未来际，现在度不了，将来或许有因缘度他，现在不能接受，应想办法慢慢接近他，所谓布施、爱语、利行、同事等四摄法，总有一天他会接受的。如上面所提那位老鸾生，当时我是听他说教，一句佛法也没说，可是过了好几年之后，见其子跟我学佛，慢慢有进步，变得又乖又好又孝顺，他就感恩，后来主动来找我，慢慢地学习念佛。所以度众生要看因缘，因缘未到，须等待因缘，能舍弃众生，第三十三戒讲竟。

 

四十一轻戒──不报恩戒第三十四

 

若菩萨，受他恩惠，以嫌恨心，不以答谢，若等若增酬报彼者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。

 

菩萨亦包含在家出家。“受他恩惠”，他指菩萨以外的任何人，无论谁对菩萨有恩惠，曾助之解决困难，菩萨应知恩报恩，然却“以嫌恨心，不以答谢”，不答谢已不对，还增加嫌恨心──嫌弃憎恨众生，将恩惠忘掉，不加以答谢。如何答谢？“等”就是过去他给我十分的恩惠，我也还他十分，是为“等”，“增”就是比他给我的恩惠增加，比如当初给我一千元的价值，现在我要报答他，至少要一千二百元或一千五百元以上，超过他给我的几分，是为“增”，以相等或增加的程度报答对我有恩者。若不如此，“是名为犯众多犯，是犯染污起”。

 

若“懒惰懈怠”，非嫌恨心不答谢，只因懒得报答人家也是违犯，是“犯非染污起”，罪轻一点，但菩萨必须知恩报恩，不报恩就是违犯。接下说开缘，有三种。

 

不犯者：若作方便而无力，

 

是说有心报答，“作方便”就是想办法要答谢，可是尚无力量回报。例如曾受人帮助一千元，起码也要还人一千元，但还不算报答。而目前无力做到，连一块钱也凑不出来，并非不肯报答。如此亦不违犯。

 

 

 

若以方便令彼调伏，如前说；

 

或帮助者是菩萨之后辈，不答谢却能使他舍离不善、修习善法而更能受益。如此，不答谢亦不违犯。

 

 

 

若欲报恩而彼不受。

 

若菩萨欲答谢施恩者，但对方不肯接受，并非菩萨无报恩之心，则不答谢亦不违犯，如此，受恩者须心存感恩。盖人生在世，不可能万事不求人，不可能不接受他人的恩惠。个人生活上，处处都与众生有关系，都得到众生的帮助。例如吃饭，需要种菜种田的农夫，乃至穿衣、住屋、织布、泥水工，个个对我们都有很大功德，我们当念念不忘报答他们，或有人说，生活中的受用，都是自己花钱得来的，话是不错，试问你肚子饿了，钞票能当饭吃吗？所以一切众生对我们都有恩德，彼此互相帮助。因此这个“恩”字就是彼此互相帮助的意思，而我们学佛者，最大的恩德是佛恩，必须时刻不忘，念佛重恩、恩报佛恩。又父母生养，长教诲之恩，既一切众生恩德，皆必须时刻思惟，不忘报恩。如何报恩？诸恶莫作，众善奉行，自净其意。又须老实念佛，真信切愿，广修万善。回向庄严净土及一切众生，惟愿众都能离苦得乐。得究竟涅槃的安稳境界。能够如此，才是念念不忘报答佛菩萨乃至一切众生之恩。若不能心存报恩即犯此戒。第三十四戒讲竟。

 

四十一轻戒──不慰忧恼戒第三十五

 

若菩萨，见诸众生有亲属难、财物难，以嫌恨心，不为开解，除其忧恼，是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。

 

菩萨亦包含在家出家。若见众生亲朋眷属，在人事或其他方面发生困难，需要帮助排解乃至“财物难”需要资助，菩萨皆应随分随力帮助。排解其苦恼。若不如此。而“以嫌恨心，不为开解，除其忧恼”，这样，“是名为犯众多犯，是犯染污起”。

 

如果不是因嫌恨心而不为开解，而是因为“懒惰懈怠”，则是“犯非染污起”。

 

此戒与前之“同事”有相似处。前之“同事”是凡能帮助众生的就帮助他。此是众生有忧恼时，为其排解安慰，使其除去愁烦，心地安宁。下明开缘。

 

不犯者：如前不同事说。

 

开缘与“不同事”戒完全相同，共十一条。“若病”，“若无力”，“若彼自能办”，自己能解决烦恼，“若彼自有多伴”，自己有同伴能解决问题，“若彼所作事非法、非义”，若其所作非法而引起烦恼，正在忧愁时，正是劝导他改过的好机会，菩萨亦要劝劝他，而其所做事非法，故不帮助亦不违犯。“若以方便令彼调伏，如前说”。若不为开解，却能使此众生舍离不善，修习善法，则不为开解不违犯。“若先许他”，开解安慰众生，只须几句话，不能说先已答应人家，而不能再开解他人。所以“若先许他”在此是无开缘的。此与前“不同事”戒有多处相同，亦有不同处，须以智慧明辨。“若彼有怨”，菩萨与之是怨家，劝之亦无用，故不开解亦不违犯。“若自修善业不欲暂废”，比方在打七修行，没时间劝解亦不违犯。“若性闇钝”，此亦同上。“若护多人意”，此是说忧恼者不受欢迎，若劝解他或致引人非议，则须看情形，能开解则开解，否则亦不违犯。“若护僧制”，此指出家人若犯僧团规矩会起烦恼，为护僧制不为开解亦不违犯。总之，不同事戒是“不与同者，皆不犯”。此可视成“不与开解，皆不犯”。不慰忧恼戒第三十五条讲竟。

 

四十一轻戒──不施财戒第三十六

 

若菩萨，有求饮食、衣服、以瞋恨心，不能给施，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。

 

菩萨亦包含在家出家。依佛制出家菩萨本身是接受供养的，注重在法施，而财施由在家菩萨来做较适合，故此戒重点在在家菩萨，当然出家菩萨能力许可，亦可布施。

 

“有求饮食、衣服”，若有人来向菩萨求取其所需之饮食、衣服，如没饭吃、没茶喝，冬天没衣服穿，而向菩萨求取。这是日常生活必需品，若欠缺，生命会受到影响。故菩萨应随分随力布施。若“以瞋恨心，不能给施”，不布施已属不该，再加瞋恨心，更是不可，如此则“是名为犯众多犯，是犯染污起”。若非瞋恨心，只因“懒惰懈怠”，懒得去做，则是“犯非染污起”，罪过稍轻。

 

此戒与在家菩萨戒二十八轻之第四条，可说相同，亦提出说明。若在家菩萨“见有乞者，不能多少随宜＊分与，空遣还者，得失意罪。”此处未说饮食、衣服等布施之物，只说看到有人来求乞，菩萨应当随分随力，或多或少，只要合法的，于众生有益，即可随自己力量，而布施给他。他要多而没有那么多，少布施给他也是可以。“”字即给予。戒本中的小注有“乞取”义，即人家来求取，要东西；或是“行请”。字出自中国藏经，丽藏中无此字，可能是传抄不同，大正藏中只写“不能随宜分与”无字，文字较顺，较易了解。不过现在流通者乃根据蕅益大师之笺要印出，故有字，而蕅益大师即根据明藏，几十年来都如此传诵。大正藏中无字，可能古时经本也无此字，而为何会有此字，今无从考证。经本流传久，内容上相差一两字之情况甚多，尤其流通愈广之经文，文字相差更多，例如“金刚经”，所以经过江味农居士加以校正过。而本经流通不广，增减一两字并无大碍。不过在戒文中，若无“”字，看起来更方便。

 

在家菩萨戒二十八轻之第四条所说，是有人来求乞，菩萨则应随他所宜，随分随力，不论多少，在他受用范围，布施给他，若不如此，而“空遣还”，遣即使离，让他空手回去，则菩萨得失意罪。并未说瞋恨心或懒惰懈怠。今所讲菩萨戒本则分得很清楚，如果以瞋恨心不肯布施，则犯染污起，罪较重；若非瞋恨心，只是懒惰懈怠，不肯发心布施，则犯非染污起。吾等不妨依照菩萨戒本经所说来修学。因在家菩萨戒本只略举条目，未加解释，故须参考菩萨戒本经中之开、遮、持、犯，重轻的分别来受持，才能达到圆满的境地。故于此戒，应配合菩萨戒本经里第三十六条所说来学习。而且戒本经中，所说布施饮食、衣服皆是平常日用中非常重要的。若其他方面则轻。而在家菩萨戒本则笼统说明若对方有所要求而不布施，则犯菩萨戒，并未细分。

 

此戒犯相很容易明白，即属于资身事，若不布施，则有所违犯。若因瞋恨心则罪较重。若非瞋恨心，只因懒惰懈怠，则罪较轻。不明六种开缘，何者属于不犯，在家菩萨戒中未说开缘，可配合菩萨戒本经加以学习。

 

不犯者：若自无，

 

菩萨自己并无此物。如求饮食，但菩萨本身也没饭吃，也很穷，当然无法布施。如求衣服，菩萨并无多余可供布施，若愿将所穿衣服脱下布施，当然亦可。若菩萨本身仍是凡夫，无衣蔽体易受冻。故菩萨本身并无此物，他人来求，不布施亦不违犯。此时心中不能有瞋恨心，亦不能懒惰懈怠，应好言安慰他。关于此点于菩萨地特经中的布施度讲得很详细，可参考研究。总之，若无此物，则可不布施，并非不愿行施，而是没有可布施的，当然不违犯。

 

若求非法物，

 

所要求为不合法之物，如刀枪武器等，会伤害众生之器具，这是不合法的。国家的制度中亦不允许将会伤害众生的器具送给人。就连自己拥有武器即已犯法。所以，若要求非法之物，不布施是不违犯。

 

若不益彼物，

 

彼指来求之众生，若这东西给他是有害无益，则可不布施给他。如要酒、肉、赌具等物，对众生全无利益。喝酒乱性犯戒，吃肉伤害众生无慈悲心，赌具，赌博器具更不该给，若有人向你问“明牌”，更不该给，因这些都是不益彼物。凡是对众生没有利益的，都不能布施给他，以上只是举例而已。“不益彼物”，于瑜伽菩萨戒本中翻译为“所不宜物”。凡是不适宜众生的都不能给予，则范围更大，不但酒肉之类不能给。又如病人要求饮食，而此饮食会加重病情，则不能给予，甚至久病受苦，而要求饮毒自尽更不能给。不宜即不适宜于众生，此须靠智慧分别是否适宜，不益，亦须有智慧才能观察出是否于众生有益，两者看似差不多，但不宜则包括如病者，所求对其病情无益，不能治病，如饮食等，则范围更大。菩萨地持经及瑜伽师地论布施度详明之。

 

若以方便令彼调伏，如前说；

 

若因菩萨不予布施，而能令求者改恶向善，修习善法增长道业，若知如此可以调伏众生，则不布施是不违犯。此更需以智慧判断。说到这里，现代行乞者花样真多，并非一般人能观察得到。本人即曾遭遇到这样的事，在某年农历年年底时，来了一位老人，大概六十出头，头发花白，赤着脚，裤管卷到膝盖，当时是冬天，当天南部天气寒冷，他穿着很单薄的一件衣服，一大早寺里大众用过早斋正在打扫，此人正冻得全身发抖，他一来就要求要饭吃，看样子真的是很不舒服，我们见状当然立刻拿饭给他吃，我还将自己的毛线衣送给他穿，他又说要回中部没车钱，我心想大概五百元就够了，也不算多，就随分拿了五百元给他，当时心里还满高兴，能有机会做到布施功德。过了两天，在潮州的客运车站里，又见此人，头戴一破斗笠，他一见到我，脸就朝别的方向，我意识到其中有问题，知道上当了，也不便拆穿他，车子一来我就上车，结果他也上车，因我向来一上车即闭目念佛，故不知他在车上。后来无意中一看，见到他仍和那天一样的穿着打扮，仍是颤抖着身子，可能依样昼葫芦又要到某个地方要钱去了。我觉得大有问题，回到寺里，立刻打电话到几个寺庙询问，不出所料，手法如出一辙。早知道，不布施给他就好了，可惜我们没有慧眼，也没智慧判断，后来知道真相，才有点后悔。若有智慧不布施而开导他，供他饮食不给予金钱，可使他调伏亦说不定。吾人虽知事实真相，亦不应举发之，恐引起不良后果，而伤害到众生，损失金钱事小，倒是失掉教导他之机会，较为可惜。若进门即开口要钱，倒容易识破，其理由不外说缺车钱、无钱医病等，若要的钱不多，趁此机会说点佛法开导他，若要的钱很多，则不可任其所求，而使他造业。“若以方便令彼调伏”，若事先知道则应开导调伏他，不必布施给他，以上是举亲身经历加以说明。

 

众生向人要钱的花样相当多，我遇过很多次。常有拿出证件，说是办救济事业，一开口就要求一千、两千，并且还有收据征信，令人无从判断真假。如果事先知道真相，实在不该给他，为什么？因为这些钱都落入私人腰包胡乱花掉，正好给他造业。本来是出家人向外化缘，现在情形正好相反，有许多救济慈善事业，专向寺庙化缘，真是穷于应付。不但如此，连政府机关，也以奖状鼓励寺庙做慈善救济事业，记得十几年前，我曾参加一次开会，乃以参加地方公益，或慈善救济金额之多寡而定奖状、等第，我就是不愿为了收据、领奖而作善事，难道佛弟子做点慈善事业，还要他人颁奖？若如此还谈什么学佛，乃把我们当作小孩子待，实在可笑。若把佛寺看待成一般神庙，那就大错特错。所以从此以后，我再也不愿参加这种不合情理的会。只要在做得到的范围内，我们不妨随分随力布施。以上是第四种开缘，若不布施能使众生调伏，则不违犯。

 

若彼犯王法，护王意故；

 

若要求布施者违犯国法，一旦布施给他，等于助他犯法。为了护持政府，可不予布施。几十年前我在狮头山时，曾遇过一逃兵，他饿得半死，躲到山上要饭吃，当时寺里不晓得掩护逃兵有罪，见状即供他衣食，而他索性就住在山上。后来被抓到，就连累了寺庙，故遇有犯法者，不布施给他是不违犯。

 

若护僧制。

 

前五条是对在家、出家菩萨讲此是对出家菩萨言。出家人若做得到，照样可做资生事，行财施。若僧团规定不能布施衣食给外人，则不布施亦不违犯。此即僧团中或有特殊制度，或受施者对僧团有所不利，或受施者不合法处。为了护持僧团制度，不布施是不违犯。此专对出家人讲，在家人无此条。

 

在家菩萨戒中虽有此戒，但无开缘，只要有人来求取都须布施，范围太大。故持在家菩萨戒六重二十八轻者，必须参考地持菩萨戒本、瑜伽菩萨戒本。例如此戒若无菩萨戒本经之说明，对于戒相轻重，如何开缘等，则无法分清楚，所以受在家菩萨戒六重二十八轻戒者，很需要研究本经，才能知道开遮持犯重轻，而有所依循。尤其行财施，更需要了解布施度，像输伽师地论、菩萨地持经，都有专讲布施的。对于何时该布施，如何布施？优婆塞戒经里面亦讲得非常清楚。学习大乘佛法者。对于所有的大乘教典，有关六度道理，必须去研究，方能于持戒有所助益，否则单看戒条是不够的，不施财戒第三十六讲竟。

 

四十一轻戒──不如法摄众戒第三十七

 

此条专说为人师长之事，较注重出家菩萨。出家菩萨有出家、在家二众弟子，在家菩萨如依优婆塞戒经说，亦可接受在家学人为徒弟。学习其所修之法，但不许接受出家徒众。如今一般在家人是不接受徒众的。顶多是学生而已。此处所谓摄众，即对于徒弟要如何摄受他。度他。教化他，着重在为人师长者，要如何修持，重点在出家菩萨。

 

若菩萨，摄受徒众伊以瞋恨心，不如法教授？不能随时从婆罗门，居士所，求衣、食、卧具、医药。房舍，随时供给才是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠放逸，犯非染污起。

 

“若菩萨”注重在出家菩萨，为人师长者。“摄受徒众”，说法接受徒众，尤其出家徒众，更须如法教导。如果“以瞋恨心”而“不如法教授”，此根本毛病在瞋恨心。接下摄受徒众分两方面。一为法摄受，即传授佛法耳一为财物资生方面之摄受，即提供徒众饮食、衣服、住处等。“不如法教授”，即未按照规定教导弟子修学佛法，此指法摄受没做好。“不能随时从婆罗门，居士所，求衣、食。卧具、医药、房舍，随时供给”，既然徒众来从学，不但学习佛法，就是衣食住等生活必须品，亦当随分随力帮助他。如徒众没有衣食等，而师长自身亦缺乏。则应当向在家施主如婆罗门，或居士——通指在家人，不限定是学佛的，只要发心布施者皆是，要求布施衣服。或饮食、或卧具、或医药费，或要求提供住所，供给徒弟最起码的生活必须肯使他能安心求学，若不如此，“是名为犯众多犯，是犯染污起”。这是因瞋恨心而不以法摄受，亦不以资生供给，则犯众多犯。犯染污起。若非瞋恨心，而是“懒惰懈怠”，懒得摄受教化，或使人帮助他，或“放逸”，放荡纵逸，糊里糊涂，未尽心教他，向施主求财施帮助他，如此则“犯非染污起”，罪过较轻。此乃为人师长，当以“法”，“资生”来摄受徒众，若不如法，则犯此戒。

 

此条乃为人师长该受持之戒法，应当依照戒文中所说而行，若不如此，则有所违犯，下明开缘，共有八条。

 

不犯者：

 

那些情形不违犯呢？

 

若以方便令彼调伏，如前说；

 

若不教他，不助地资生是因为要调伏地，使他改恶向善。如此是不违犯。

 

若护僧制，

 

如果出家徒众在僧团中犯法，受到制裁，僧团给他做羯摩法，则不但不能教导个。也不能和他说话、帮助他，若帮助他则犯了僧团的规矩。若自己的徒众，接受僧团的制裁作羯摩法，此时为了护持僧制，而不教导他，不以资生摄受他。是不违犯。

 

若病，若无力，

 

为人师长者生病，或病刚痊愈，体力尚未恢复，不能教导他，亦不能以资生摄受他，当然是不违犯。

 

若使有力者说，

 

如果是令有力量、懂得佛法者来教他，或是有能力帮助他资生者帮助他。因有人代替所以自己不去教他，亦不违犯。

 

若彼有力、多知识，大德，自求众具；

 

第六开缘是说徒弟已经学成，已有能力，懂得佛法，亦有很多善知识来帮助他，亦不缺资生之具，他本身已有相当修行与功德少可称之为大德，自然有人护持他。“自求众具”即前所指衣服，饮食等。他本身有能力去求，不须师长帮助他。如此亦不违犯，此说明徒众已经成器，懂得佛法，自己有力量资生。则不帮助他亦不违犯。

 

若曾受教，自己知法；

 

若徒众，曾接受师长教诲，自己懂得佛法，可以自修，且进一步去研究佛法，无须时时教他，则不时时说法教他，亦不违犯。

 

若外道窃法，不能调伏。

 

此为特殊情形，在印度常有外道冒充出家人，来学习佛法，然后同到外道当中破坏佛教。如果遇到为人要求出家剃度，起先不知他的来意，而接受其所求，给他剃度，后来经过一段时间，发现他是外道，是为偷窃佛法而来，之后会破坏佛教。此种人，根本无法调伏，教化他。如此，不但不跟他说法不犯戒。就是资生不帮助他亦不违犯。

 

戒律中曾说到，若师长懂得佛法具有正知正见，能如法教导弟子，且能以资生之具助之，是值善知识，则为弟子者应尽形寿亲近承事，以学习师长谊行。万一师长贫穷，但是对佛法了解彻底，很有修持，解行具足，跟随他学习，虽然资生方面有所缺少，须吃些苦头，而佛法难闻难得。只要有法可求，即当好好亲近他，不该离开。万一师长只能助你资生之具，令你衣食具足，生活享受方便。而无法教你佛法。遇此情形，即当赶快拜谢离开。另寻懂得佛法的明师。然而现代人恐怕正好相反，若有资生之物，他会积极亲近。若无资生之物。即使教导他佛法，他也不愿意亲近，真是颠倒。谈到师徒之道。戒律中讲得很清楚。此是有关出家人之事，在此也不须细讲。

 

关于师徒之道，在四十一条轻戒中即占了三条，前面第十八贪心畜眷属戒，是属于师长者，第二十一不受师教戒，是指徒弟，第三十七条又属师长。为人师长，做弟子者，在此皆教得很清楚。若能将此戒本好好学习，则为人师亦能成为明师，为徒弟者，亦能得到真正的佛法。

 

四十一轻戒──不随他戒第三十八

 

“随他”，即随顺众生，亦即四摄法中，布施、爱语、利行、同事之利行。前曾说到同事，上面又说过财施（即布施）。此云随他，即是利行，亦即普贤菩萨十大愿王之第九恒顺众生。

 

若菩萨，以嫌恨心，不随他者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。

 

此菩萨亦包含在家、出家。菩萨要下化众生，应当尽量做到随顺众生，若不随顺众生，众生将不易接受教化。故“不随他”，他指众生，不随顺众生，即已违犯，何况再以“嫌恨心”呢？右嫌弃众坐之心。对众生有恨意。不肯随顺众生，则犯众多犯。犯染污起。若非嫌恨心，只因懒惰懈怠而不肯随顺众生。则犯非染污起。罪过较轻。

 

随他——随顺众生即是利行。前云同事，两者有何不同？蕅益大师笺要云：“众生有事。我往助之，名为同事”。“众生求愿，我应许之。名为利行”，关于此点。经文说是随顺众生梦且说得很简单。应当参考华严经普贤行愿品，普贤菩萨十大愿王之第九——恒顺众生，而依教奉行。此为下化众生之根本办法。而普贤菩萨十大愿王之第九——恒顺众生，是说众生处在尖死的长夜中，菩萨要给他光明，作其明灯。他若贫穷，要使他舍离贫穷得到富足他若有病，菩萨要做良医，布施良药，使离病苦……。若能做到如上所说，即能随顺众生，不会违犯此戒。

 

此戒开缘。共七条：

 

不犯者：

 

如何不犯呢？

 

若彼欲为不如法事，

 

彼指众生，若众生想做不如法之事，则不能随顺做。如六合彩、求明牌等。对他而言似很需要，实为不合法之事。故不能给他。凡是不合法，不如法之事。菩萨不能随顺他，应当好好劝导他。

 

若病、若无力，

 

此为第二、第三条开缘。虽为合法之事，而菩萨有病，或是病刚愈没有气力，无力随顺他，如此亦不违犯。

 

若护僧制，

 

此对出家菩萨言。若僧团中有规定，不允许随顺一般在家人所做之事，如前云，种田等等，在家人所做的不能去随顺他，为护持僧制之故，亦不违犯。此乃专对出家人讲，在家人无此开缘。

 

若彼虽如法，能令多人起非法事；

 

彼指众生。众生做事虽如法，但做了之后，会影响到其他人生起非法之念，做出不合法之事，以他个人言是合法，若帮助他，将使其他众生生起不合法之事，如此，不随顺他，亦不违犯。

 

若伏外道，

 

为了降伏外道，不去随顺外道，是不违犯。不能为了“随顺众生”，连外道众生所作所为亦随顺他，等于是帮助外道，则使众生无法趣向正法。故对外道不必随顺，免得众生跟着学习，不走正路。不随顺外道是不违犯。

 

若以方便令彼调伏。

 

若不随顺他，可使众生由忱而改恶向善，修习善法。如此则不随顺亦不违犯。

 

不随他戒第三十八至此讲竟。四十一条轻戒至此只剩三条，讲到此，可知菩萨道不简单 、不容易行，别的不说，光是与众生“同事”，“随顺众生”，这两种，就够菩萨忙的了。一天二十四小时，只为与众生同事，随顺众生都不够用，何况自己还要修行，可见还是要等到自己戒定慧功德有所成就，不退转了，那时再行菩萨道，才能圆满。才能如法成就。像我们还须要人度，处处都是凡夫习气，个个都是博地凡夫，只是稍为懂得一些佛法，一点修持都没有，想要做一个大菩萨，谈何容易啊！因此，慈航菩萨从前常说要努力自修，随缘化他，自修最重要，先充实自己，至于度众生，行菩萨道不能不做，但是要随分随力，随因缘能做多少算多少，先充实自己，努力修行，求戒定慧圆满，这是最重要的。今天讲到此。

 

四十一轻戒──不随喜功德戒第三十九

 

若菩萨，知他众生有实功德，以嫌恨心，不向人说，亦不赞叹，有赞叹者，不唱善哉，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠放逸，犯非染污起。

 

“若菩萨”亦包含在家、出家菩萨。此戒题目为不随喜功德戒，即应当做到随喜功德，亦即依照普贤菩萨十大愿王之第五——随喜功德而做则有大功德。若不如此，则违犯此戒。

 

何谓随喜功德？无论众生做世、出世间善法，只要有功德、能益众，都能随他之善而生起欢喜心来，由衷赞叹其功德，即名随喜功德。

 

普贤菩萨十大愿王中的随喜功德，范围很大，包含十法界，上至诸佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉等出世间四圣，所有功德，都要赞叹、随喜；下至六凡法界众生，甚至地狱、饿鬼、畜生三恶道众生，皆有佛性，希望他能开发佛性生起善根，来断恶修善。而现在戒文中的随喜功德，主要是对人道众生说，诸佛菩萨那是不用说，就人道而言，我们若看到他人有功德，应当生欢喜心随喜赞叹，否则即是犯戒。至于其余诸道暂不讨论。故“知他众生有实功德，“他”是他人，主要是指人道众生，因其他各道众生，除畜生道可用人道眼睛看到外，其余皆非凡夫肉眼可见，故“知”指凡夫心量能知之范围，而“他”约人道说。“实”是实在，“功”是功能，“德”是德用，若要细分，有漏善法称为“福德”，无漏善法才称“功德”，而平常说“随喜功德”，则不分有漏、无漏善法，只要是件好事，对众生有利益的事情，都是功德，菩萨若实实在在知道他有功德，就应当赞叹，当然，不知则不犯。

 

“以嫌恨心，不向人说”，“嫌恨”——嫌弃、恨他，不喜欢有功德的人，因有嫌恨心，见他虽有实在功德，亦不肯向人说，“亦不赞叹”，亦不肯赞叹其功德。本来见有赞叹他人功德者，应当生欢喜心，唱善哉。“有赞叹者，不唱善哉”，“善”就是好，“哉”是称好的语尾声，今见有人赞叹有功德者，也不说你赞叹得很好，是对的。如此“是名为犯众多犯，是犯染污起”，则犯此戒。“嫌恨心”，主要是嫉妒心，只要是凡夫，多少总有嫉妒心，所谓嫉贤妒能，看到别人好，心里不高兴，嫉妒他，当然就不肯赞叹他了。随喜功德最大的用意，就是对治我们的嫉妒心，去掉凡夫嫉贤妒能的心，看到人有好处、做善事，使小如微尘，也要赞叹，在普贤行愿品中讲得很清楚，因此我们要学习去除嫉妒心，增长随喜功德之心，见人之善随时欢喜赞叹，才能消除嫉妒心。此戒主要用意，即消除众生之嫉妒心。今依戒文之义，举例以明。比如某地桥坏了，有人发心修桥，便利交通，使大家免于涉水，此人修桥功德很大，我们应当赞叹他，菩萨却因嫌恨他、嫉妒他，而不肯向人说他的好处，也不肯赞叹他；他人在旁赞叹时，菩萨却默默无言，不肯帮助他说好话，其原因就是心里不高兴、嫉妒。若再加说不好的话，罪过则更大，故自己不赞叹是违犯，见人赞叹，自己不随喜赞叹，也是违犯。

 

若以“嫌恨心”不向人说，也不赞叹，或是他人赞叹也不唱善哉，则犯染污起，罪过较重，为轻戒之重。若非嫌恨心，而是“懒惰懈怠放逸”，即菩萨心里没有嫌恨、嫉妒，只因懒惰懈怠，懒得去做随喜功德之事，或平常放荡纵逸，不肯用心，对于他人所修功德，也不甚了了，或虽知道而无表示，则“犯非染污起”，罪过较轻，只要自己责备自己，罪过即能消灭，为轻戒之轻。

 

这条戒，对于修学普贤菩萨十大愿之随喜助德少有很大帮助。使受过菩萨戒者都能提高警觉，不但知道要随喜功德，且知如果没有做随喜功德则犯了菩萨戒，故见人有长处、有好处、修善法——无论世、出世间一切善法，都能随喜赞叹，如此才不至于犯戒，因此对于随喜功德之修持，就会更加用心，而增长无量功德。

 

戒条是针对人道众生而言，他人有功德，我们应当随喜，而普贤菩萨十大愿王范围更大，上至诸佛菩萨，所有助德都得赞叹。因此，所有的忏文，如大悲忏、净土忏等，不但修忏法，实际上是修普贤菩萨十大愿。凡求忏悔、拜忏，必定要“礼敬诸佛”，也必定有“称赞如来”——赞叹诸佛功德。凡拜忏，必定要随分随力供养，最起码做到香、花、灯、果等供养，故“广修供养”亦在内。而“忏悔业障”乃拜忏最主要之本意，忏悔后必有随喜、劝请、回向，如此则包含后面的愿文。如丛林中作晚课大忏悔文、礼八十八佛后之偈颂，即节录自普贤十大愿之偈颂。我们修学佛法，必定要修随喜功德，才能对治嫉妒心，这是非常重要的。上文主要意思，是我们应当随喜诸佛菩萨圣贤乃至一切众生之功德，故往生论说“五念门”，里面即包含随喜功德，亦即昼夜六时，于“修持、用功、拜忏”时，要做随喜功德，乃随喜诸佛菩萨之功德；“平常”发现有人做善事、修功德，有好处，即应随时随喜。故戒文是对平常见人有功德，生随喜心而说。而普贤十大愿之随喜功德，乃指我们平常修行时，或是拜忏用功时，应当随喜诸佛菩萨等之功德，应当要如此学习。

 

以上将犯相分别清楚，接下讲开缘。

 

不犯者：

 

开缘共十条。

 

知彼少欲，护彼意故；

 

第一种开缘。如果菩萨知道“彼”修功德者，是一位少欲知足的人，不要人家赞叹，如果受到赞叹，会觉得很惭愧、很难过，为护持其少欲知足的道心，而不加赞叹，是不违犯。此乃外表不赞叹，并非内心不生随喜，此须分清楚，不可错解。故内心生随喜心，而外表不赞叹，如此则不违犯。此是“护彼意故”，外不赞叹，内生随喜，更要生钦佩欢喜心，此人更是了不起。

 

若病，若无力，

 

第二、第三种开缘。菩萨若生病，没有力气赞叹人家，是不违犯；或生病刚好，元气尚未恢复，无力说话赞叹，亦不违犯。当然，内心仍要生欢喜心。

 

若以方便令彼调伏，

 

若称赞修功德者，会生反效果，对他会产生不良副作用，而不称赞他，却对他有好处，使他能断恶修善，则不赞叹亦不违犯，此乃成就其功德。不过内心要生随喜，下皆例此。

 

若护僧制，

 

此对出家人讲。若僧团中有制度，在特殊情况下，不能赞叹彼修功德者，为护持僧团制度，不用言语赞叹，是不违犯，但内心仍须生欢喜心。

 

若令彼人起烦恼，起溢喜，起慢，起非义，除此诸患故；

 

第六开缘包含四事，须分别说明。“彼人”指修功德者，若赞叹他，会使他生起贪、瞋、痴等根本烦恼，若因赞叹而增长贪心、瞋心，则不能赞叹，故遇此情形，则不必赞叹。

 

“若令彼人起溢喜”，“溢”是水超量而满出，形容欢喜过量，超过一定限度。如果赞叹修功德者使他过度欢喜，甚至好几天都睡不着，结果变成懒惰懈怠，对他只有坏处而无好处，如此不赞叹亦不违犯。

 

“若令彼人起慢”，若因赞叹，而使修功德者生起贡高我慢，不赞叹则不如此，如此，不赞叹亦不违犯。“若令彼人起非义”，“非义”即做出无意义之事，甚至不合法之事。若彼受赞叹，而起放荡纵逸，甚而得意忘形，造了不善之业，如此，则外表不赞叹亦不违犯。

 

“除此诸患故”，“诸患”指起烦恼、起溢喜、起慢起非义，此四种都是过患。若因赞叹而使对方生起一种过患，已甚不好，何况四种！为使有功德者：除去此等过患，故而不赞叹亦不违犯，当然内心要起随喜。

 

此种因人赞叹而起烦恼、溢喜等过患之情形，本人亦有亲身经验，可讲出供大家参考。为何受称赞而生过患？此在年轻人、小孩子更有可能。我在十几岁刚到狮头山当小沙弥时，因从小即很懂事，故到寺庙住没几天，很多工作都会做，例如早板、敲打钟鼓，平时帮忙香灯师，种种事情都做得很好，当时寺里常住四众有七八十人，大家都很喜欢我，时时都在赞叹我，说我的好话，我心里高兴得不得了，有一次高兴得整夜睡不着觉，有一次竟然生起贡高我慢来，眼睛就长到头顶上，而自己也没感觉，问题就渐渐生出来。贡高我慢、脾气大、烦恼跟着来，贪瞋痴什么都来了。幸好有这么一天，大概是农历正月底吧！山上下雨，那时山上都是自己种旱田（靠天田），一碰到下雨，就赶快把花生种子搬出来。大家都在斋堂剥壳，准备下种，我当然也不例外，闲聊时，所有工作者，都说我好话，听得我真是飘飘欲仙啊！正好那时有位老此丘尼，她不但不赞叹我，且说道：你们都赞叹他，小孩子你们不能一直说他好。否则就像一只鸟，翅膀还没硬时，依靠着你，将来长大翅膀硬了就飞走了，那还认识你啊？何必这么赞叹他！经她一盆冷水浇下来，我才清醒过来，否则老早就飞走了。当时我好像也很善于体会那老比丘尼所说的话，不但不认为她在嫉妒，反而觉得她真会说教，可说一针见血。当时若非她这一席话，我真的一直在贪瞋痴中，贡高我慢都来了，烦恼也越来越重，一天到晚都高兴得不得了，看到人都觉得我比人家高好多。经她这么一说，我觉得过去的贪瞋痴都要不得，都错了，慢慢的改过来。因她说很多人在那里当小沙弥，长大都飞走，我就下定决心要做给她看，我不飞走，一定要在山上有所贡献才离开，若没有贡献我就不走。后来就算碰到再多逆境，都会想到那位老比丘尼的开示，也就不敢回头，这样在山上住了二十年，对我的帮助太大了，所以赞叹得看情形，如果像我这种情形，可不能赞叹。我本来不喜欢把自己的例子搬出来讲，怕人误会是在替自己宣传。说实在的，在山上我是从扫地、扫厕所做起，一直做到当住持，住持做圆满退居时，还不满三十岁。三十一岁开始闭关，着实下了一番功夫。我总觉得住在山上，无论如何，不会被人家认为，长大了就飞走了，我是没有飞走。中间当然还有很多话，我不愿在此说太多。我只是说明，如果赞叹这种年轻人，很容易使他生起烦恼，增长贡高我慢，对他没有好处，若有此过患，外表不赞叹他是不违犯的，只要内心生欢喜心即可。

 

若实功德，似非功德；若实善说，似非善说；

 

此是第七、第八种两种开缘。古德有两种说法，较难了解，故须加以说明。由文字上解释，“如果他实在有功德，但又似非功德，如果他实在是善说法，实际上又似非善说法。”实在不好懂。因此，蕅益大师笺要是采取第一种说法，而更早的菩萨地持经义记是另一种说法，而我所发现的对这两种的解释，就有这二种说法。先看蕅益大师之“菩萨戒本经笺要”。笺要云，根据其他译文，应将此二句回转过来，若写做“若似功德，实非功德；若似善说，实非善说；”则文字、义理，都比较通顺。而今为何会写成“若实功德，似非功德；若实善说，似非善说；”乃因译者回文不尽之故。如何回文不尽？因为印度话，与中国语法往往相反，例如我们说吃饭，日本人说“饭吃”，印度话亦有此情形，如波罗蜜到彼岸，直译应是“彼岸到”。因此当时的翻译法师——昙无谶法师，可能对中文还没澈底了解。故翻译时，常会将印度之倒装句法用在中国话里，才会有此情况发生，因为昙无谶法师到中国，只学了三年汉语，就开始翻译佛经，不像鸠摩罗什法师学了十八年才开始翻译，因此，难免有文字障，而蕅益大师对于这种回文之情形，也不敢更改，只好添字加以注解，使人明白道理即可。古人即如此尊重佛法。他所指其他译本，即指瑜伽菩萨戒本，乃译为“若知彼德，虽似功德，而非实德；若知彼说，虽似妙说，而实非妙；”依此文字看来，是回文不尽。如果知道修功德的人，看起来好像是有功德，但实际上并不是真功德，看起来好像是很能讲，道理讲得很圆满，实际上有毛病，并不是真善说，真如法，如此，不赞叹不随喜，是不违犯，此约回文不尽而言。若根据此说，“若似功德，实非功德；若似善说，实非善说；”则不能赞叹。可举例说明，比如放生，现在有好多例子，不放生则已，越放生则抓得越多，像报纸刊载，因为有人要买乌龟放生，渔民就老远跑到南沙群岛去将乌龟抓回来，人家问他为何要抓乌龟，做什么用？他说人家那一天要做功德放生啊！所以我抓回，来给他们放生。试问这是功德吗？此即“似功德”，放生是功德没错，但你不放来他不抓，因为你放他才抓，也许放生变成放死，这就是似功德而实非功德，不值得赞叹。放生的问题很多，今没时间细讲，试问像这样的放生，有功德吗？值得赞叹吗？若再赞叹，他们更大肆滥抓了。有的放了好多天，还没人买，放生的人还要在它们的背上刻字等，这些看似功德，实非半功德，不值得赞叹，不但外表不能用言语来赞叹，连内心也不能生欢喜心。

 

“若似善说，实非善说”，此亦可举例，有人提倡观音法门，用巴掌印心的方法，听起来是在宏扬观音法门，却又否定其他法门，连念佛法门也不对等，彼自云能替人挑罪业，若依他、跟他学，给他印心后，罪业通通由他挑，如此岂非都没罪，都成佛了？像这样听起来似佛法，似善说，实非佛法，不但外表不能用言语赞叹，连内心也不能生欢喜心。以上乃依“回文不尽”之说，举例以说明。以前我都依蕅益大师笺注来讲，最近为了讲菩萨戒本，找资料，又发现隋朝净影寺慧远大师注解的菩萨地持经义记——（可惜本注已不完全，剩没几卷，幸好其中解释菩萨戒的这一段，倒还保存），对“若实功德，似非功德，若实善说，似非善说；”依义记之看法，认为并非回文不尽。义记云：“言是实德，似非实德，如说菩萨行（于）非（道）通（达佛）道，实是胜德，相似非德，若称叹者，令多众生习起不善，是以不叹。”他认为“若实功德，似非功德”，原文就是如此，是合理的，义为“若实在是功德，但看起来好像不是功德”，何以故？例如维摩诘经曾云：“菩萨行于非道，是谓通达佛道”，义记文字较简，写作“如说菩萨行非通道”，故用夹注，夹在经文里面。“菩萨行于非道，是谓通达佛道”，“非道”即是不合法之事。依世间来看是不合法的，于佛法上来看实在有功德，是对的，实在是胜德，但是外表看起来，好像不是功德，且是罪过，如此则不能赞叹，若加赞叹，会使很多众生跟他学习，而造作不善之罪恶，故不能赞叹。以上先依文字说明，现再举例说明。例如众所周知之济公和尚，为宋朝之道济禅师，他平素装成疯疯颠颠的。也喝酒，也吃肉，却有本事把佛像装金，在水井里出木料，像他喝酒吃肉，完全是非道，不合法的，尤其是出家人更不该有的，其实他是利用这种方法来掩护其行菩萨道，若不如此，则无法表现其菩萨道。可是后人也学他喝酒、吃肉，说济公还不是喝酒吃肉也能成道，我又有何不可呢？这就是使令众生习起不善。故道济禅师的喝酒吃肉，是不能赞叹的。不但不能赞叹，且不能学习，像此种菩萨行于非道，又是通达佛道，来弘扬佛法，那是不得已用毒药来治病的特殊情形，不是正常途径，故不能赞叹，而他实际上是有功德的，此即“若实功德，似非功德”，不能赞叹。以上依原文解释，不但道理通达，而且更加深刻，因为菩萨戒法，是包含从初发心到等觉菩萨，逆行菩萨，他都能做到这些，对于逆行之事，因恐众生跟着学坏了，好的没学，坏的学到了，故不能赞叹。

 

其次说到“若实善说，似非善说”——所说实在是合理的，但是看起来并不合理。义记云：“言实善说，似非善者：如经权说贪欲是道，恚痴亦然，如是一切实是善说，相似非善，若称叹者，增人惑情，故得不叹。”此举佛经说明，“如经”例如藏经中有一部诸法无行经，经中文殊师利菩萨，诸大菩萨，都是站在佛的立场来讲很高深之境界，说到“贪欲是道，恚痴亦然”，原文是“贪欲是涅槃，恚痴亦如是，如此三事中，有无量佛道。”下接偈颂，中有“菩提与贪欲，是一而非二”，如上所说，在佛法是很高深的道理，但是外表上，对凡夫，怎可说贪瞋痴是道！若如此岂不大家都充满贪瞋痴，不要修行了？像这类深理，在经里是善说，对大菩萨都是善说，但是外表看起来，好像不是善说，如果对一般凡夫加以赞叹，则增加大家的迷惑，妨碍大家之修行，故经云“如此之法，不可对新学菩萨说”，此种道理不能对凡夫说，亦非吾等境界，故吾等新学菩萨不可看此种高深道理，亦不可加以赞叹，否则会使一些凡夫学错了，学坏了，如此不赞叹，亦不违犯。以上依原文解释，实际道理如此，并非回文不尽。然依瑜伽菩萨戒本看来，好像回文不尽，也许是两者看法不一，一境界高，一境界较普通吧。所谓贪瞋痴都是道，这种高深境界，我们听起来当然还不适合，就像禅宗，宗门下所谓的“看山是山，看水是水”，努力进修则成“看山不是山，看水不是水”，大悟之后，又是“看山是山，看水是水”这种境界。故“贪瞋痴是道”，乃是大悟之后的“看山是山，看水是水”，与凡夫之“看山是山，看水是水”，完全是两回事，不能相此，吾人须分清此两种境界。依佛之立场看，一切法皆是佛法，一切众生都是佛，故华严经云“如来成正觉时，普见一切众生成正觉”，成佛后，见一切众生都是佛，那还有贪瞋痴？如比境界非吾等凡夫能学。故此道理，不能对一般普通凡夫赞叹，否则大家都要增长贪瞋痴岂不糟糕？故此类不契机之经文，现在还不能讲出。等待大彻大悟得高超境界后，不妨随时翻阅。

 

若为摧伏外道邪见，

 

其他的宗教亦劝人为善，当然也有功德，不能说无功德。但是我们要摧伏外道，使众生都能修学佛法才究竟，故对于外道之善法，不能赞叹。因为一赞叹，容易启人信外道之念。所以为了住持佛法，使众生修学佛法，便得摧伏外道，消除外道邪见，故而不能赞叹世间外道的一点小善，如此不赞叹亦不违犯。

 

若待说竟。

 

此约说法讲，某人正在说法，还没讲完，我们不晓得他说的是不是正法，是不是善说、妙说，一定要等他完全讲完，知道是合乎正法。没有偏差，才能赞叹。若他还没讲完，不赞叹是不违犯。

 

以上十种开缘讲完，随喜功德很重要，我们修学念佛法门的人，时峙刻刻都在修随喜功德，怎么说呢？因看到人就念一声阿弥陀佛，就是赞叹他无量寿、无量光，希望他无量寿无量光，这不就是随喜功德？故须好好的多念佛，看到人就念阿弥陀佛，就是随喜功德，就使他得到无量功德，这样做就是时时刻刻不忘随喜功德。不随喜功德戒第三十九讲竟。

 

四十一轻戒──不行威折戒第四十

 

若菩萨，见有众生应呵责者，应折伏者，应罚黜者，以染污心，不呵责；若呵责，不折伏；若折伏，不罚黜；是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠放逸，犯非染污起。

 

以下两戒皆大菩萨才能做到。而第四十戒虽无大菩萨之神通，但是为人师长若通达佛法、戒律，亦可随分随力做到部分，意即若有众生应以呵责、折伏、处罚、驱摈等方法才受教，菩萨则以此法折服之。盖佛菩萨度众，不出折摄二门，而娑婆世界众生刚强难化。若用慈悲摄受，众生不能接受，而用威德折伏他、责备他、呵斥他、处罚他，能使他改恶向善，菩萨则应用此法来教化众生。

 

“若菩萨”包含在家、出家菩萨。菩萨见众生造业为恶，须设法教化，使他断恶修善。若以慈悲心摄受他，好言相劝仍不接受，此种刚强难化众生，应当呵斥、责骂降伏他，若呵责而仍不改过，则须以较严厉之法折伏，如何折伏？丛林中若犯规矩，单用呵斥仍不够，则罚跪香、或其他方式折伏之。即用苦恼的方式，使他吃苦头，然后降伏之。更严重者，折伏还不能降伏，其罪过仍重，烦恼仍在，则须严厉处罚，驱摈之。于丛林中若犯规矩，轻则呵责，重则对治处罚，最严重则应迁单驱摈之。故犯过应受呵责，折伏、罚黜，视情况，皆有一定准则。十方丛林，有一定清规，执法者，曰僧值、纠察，须以公正态度，见犯法者即执行清规，小过呵责，严重则罚跪香或打香板，或罚做苦工等令他忏悔，若能改过便罢，若经三次仍不能改过，则驱摈之。“罚黜”，黜即贬谪，此指赶他出去，因此种人太无善根，不能守清规则不能同住，只好用此法，正合戒律中之规定——严重犯过，则须驱摈。若“以染污心，不呵责；若呵责，不折伏；若折伏，不罚黜；”则犯此戒。“以染污心”染污心即私心、偏心。例如自己徒弟犯小过错，因疼爱他，本应呵责，而舍不得呵责，即是染污心而不呵责。或犯中等过错，应罚跪香、或罚做苦工、打香板等，却只呵责即罢，或应赶他出去，却只用折伏而已；若因师徒关系应用重罚却从轻发落，即是染污心，如此“是名为犯众多犯，是犯染污起”，则违犯此成。以上约僧团制度为例，较易明自。而在家人或久修的在家菩萨，见初学在家菩萨不如法，应受处罚，亦可行之，然非团体制度较难执行。因彼此无连带关系，责备他亦不听，自难令其改过。以上约能做到之范围，能接受劝导者而言。若无法劝导者，下文有开缘。此处约做得到，但因染污心而没做好，则违犯。故欲实行此戒，必须如法官之公正无私，才能度化刚强难化之众生。吾等凡夫，无法预测，今但依文解释，须视执法者随时临机应变，才能做得圆满。丛林里有执事，如住持、当家来统领大众。此外，有僧值师，即纠察，负责维持秩序。丛林中之僧值，由四大班首轮流，以半年为一期，如这期由家做僧值，下期是首座做僧值，再下期是堂主做僧值，并无固定，当然不可能徇私，规矩非常严密，只要依法行事，决无差错。而今台湾寺庙，已无丛林制度。在丛林制度下，如大家都能守法，执法者都能公正，则丛林必定兴盛。在家居士，如莲友、同修，应有组织，像莲社、居士林、念佛会等。在组织章程中，应有所规定，若违反规定，应有所处罚，否则明明是莲社同修，却东跑西跑，或为密友，或为禅友，或为贯友，如此不伦不类，莲友不像莲友，就会搞得很乱，莲社还像莲社吗？因此，必须建立制度，才能成为庄严如法的共修道场。而丛林规矩，出家人在丛林中，不能随便收徒弟，只有住持的方丈和尚才可收徒弟，首座以下各执事都不可、也不敢收徒弟。又当班首的才可轮当僧值，即纠察，住持不可当纠察，盖里面住众多为其弟子。住持既然不当纠察，则无法徇私，四大班首当纠察时，所管皆非其弟子，则能依法行事，不会徇私。此即丛林之优点，可惜今已不见此风。在家居士组织同修会，如莲社、居士林、念佛会等，应当仿照丛林之制度。大家依之修持，才能如法，若莲社无法约束来参加之莲友，是否能如法而修，在外行为是否影响莲社清誉，不得而知，则无法建立清净庄严之道场。而欲完全仿照丛林制度，当然不可能，却可在可能范围内，研究建立一个妥善制度以庄严道场。

 

以上是因染污心而没做到，则犯染污起，罪过较重。若“懒惰懈怠放逸，犯非染污起。”执法者若非染污心，并无偏私，只因懒惰懈怠，不肯执行处罚之任务，或因放荡纵逸而疏忽。如此，执法者有亏职守，亦违犯此戒，是非染污起，罪过较轻。下明开缘，执法者若无法管理，则不违犯。

 

不犯者：

 

开缘共有五条。

 

彼不可治，不可与语，难可教诲，多起嫌恨；

 

第一种开缘，内有四项。“彼”指犯过之众生，“不可治”，治指治罚，此人倚仗恶势力，背后有人撑腰，若处罚他，不但不听，还会增加麻烦，如此虽没依法执行，亦不违犯。

 

“不可与语”，此人性情乖戾，不可理喻，若责备他会适得其反，变本加厉，如此，不治罚亦不违犯。

 

“难可教诲”，犯过者根本无惭愧心，不知羞耻，毫不受教，则教导他亦无用，如此不教诲他亦不违犯。“多起嫌恨”，犯过者瞋心很重，若教他、责备他，不但不肯接受，且加重其瞋恨心，如此不教他，不责备他，亦不违犯。

 

以上说明众生刚强难化之情形，因此四种因缘，无法教化他、折伏他、处罚他，是不违犯。

 

若观时，

 

犯过者虽可受教，然须视时机。若当下处罚他不会接受，须等候时机再处罚他、教他，则能受教。如此选择适当时机再教导之，亦不违犯。若他正发脾气，当下说他、教他，只会使他更发火，罪过更大，则可等他脾气发过，心静下来，再慢慢讲他，也许他能接受。如此俟时机再责备，亦不违犯。

 

若恐因彼起斗诤相违，若相言讼，

 

或恐怕责备他、处罚他，会引起彼此争斗，或彼此互相诉讼，使事情恶化，甚至打官司，则不处罚亦不违犯。

 

若僧诤，若坏僧；

 

此约出家人言。僧团中若有人犯法，所犯过错也许很复杂，众人看法不一，执法者若处罚他，会引起僧团互相诤论，或引起诸多问题，甚至破坏僧团和合。如此，不处罚亦不违

 

若彼不谄曲，有惭愧心，渐自改悔。

 

前四种是刚强难化、较难处理之众生，此条乃平素有修行之好人，一时犯错，并无“谄曲”，即一向直心，自己知道犯错，且知惭愧，不必说他，即知忏悔而改过自新，后不再犯。此种好人，能不二过，则不去责备他亦不违犯。

 

此戒重点在执法者、领导者、地位较高者，应注重受持。因为执法者，自己必须公正如法，才能教导后辈。任何人在平常当然不能随便责备他人之过，否则会搞得天下大乱。因为寺庙有寺庙之规矩，团体有团体之制度，应由执法者执行。平常我们只要安分守己即可。若是知交好友犯错，可以私下相劝，至于处罚，自有执法者在。故此戒重在执法者，并非每位菩萨都做得到。不行威折戒第四十讲竟。

 

四十一轻戒──神力不摄戒第四十一

 

此乃有神通威力，才守此戒，故戒波罗蜜，到成佛道，才能修得究竟圆满。菩萨有了神通、威力，尚须受持此戒，而吾等博地凡夫，烦惑充塞。别说是断、连伏惑都谈不上，故没资格受持此戒，不过仍须顺着文字简单解释之。

 

若菩萨，成就种种神力，应恐怖者，而恐怖之；应引接者、而引接之；欲令众生消信施故。不以神力恐怖、引接者，是名为犯众多犯，是犯非染污起。

 

“若菩萨”亦包含在家、出家菩萨。无论在家、出家菩萨，若修持精严，已断烦恼，成就六种神通——“他心通、宿命通、天眼通、天耳通、如意通、神足通，漏尽通”以漏尽通为本，有漏尽通则具其他五通。既成就六种神通，则有种种的神通威力，可以千变万化，运用种种神变来度化众生。若有众生，应以神通使之恐怖者，即应现神通恐怖之，如华严经善财童子五十三参中，有善知识大天曾说，若有众生放逸、造业，他即现种种恐怖相，使他恐怖而不敢造业，此是最好之例。“应引接者，而引接之；”引接即接引。如阿弥陀佛大慈大悲，观世音菩萨大慈大悲，以种种的权巧方便来接引众生，使断恶修善，趣向佛道。若有众生应以慈悲摄化接引者，即当善巧方便接引之。“欲令众生消信施故”，此句和他译本不同，似有疑问。瑜伽菩萨戒本译作“避信施故”，避即让避，让开来，怕接受信施而不肯这样做。而菩提正道菩萨戒论，简称为正道论，则解释为“见圣教中不持戒者，难消信施，若不现诸神通怖摄，令彼避受如是信施”。依正道论之解释，又非菩萨自己闪避信施，而是教众生若不好好修行，则信施难消，若依“见圣教中不持戒者，难消信施……”解释，是指众生，尤其是出家人，接受供养而不如法持戒，胡作非为，则难消信施，因此菩萨应现神通，使他恐怖而不敢犯戒，或以慈悲摄受，使能如法断恶修善，精进持戒，使能如法持戒而消信施，以避免信施难消，则消信施乃指犯恶众生。若依瑜伽菩萨戒本“避信施故”，会看成菩萨本身怕接受布施，比如众生见菩萨现神通，慈悲接引，则会供养，而怕受信施，故不肯这样做，则变成菩萨避信施，故“欲令众生消信施故”，若依正道论之说，正适合本文之意，为使众生能够消受信施之供养，如法持戒，因此，应恐怖者则须恐怖之，应引接者则须引接之，若不如此则违犯此戒。故“不以神力恐怖、引接者，是名为犯众多犯，是犯非染污起。”即有神通之大菩萨，虽然有过犯，比较轻，属非染污起，只要当下责备自己，罪过即消灭。其实已断烦恼得神通之大菩萨，则不会有过犯，只是当时该做未做，一时觉得自己该做未做，即自己责备自己，罪过即消灭，故不会有染污起，顶多是犯非染污起而已，可见大菩萨仍须持菩萨戒。此戒非吾等凡夫所能做得到，大菩萨才能做到，今但简单消文耳。下明开缘，共五种：

 

不犯者：若彼众生更起染着，

 

如果众生、菩萨现神通恐怖他、摄化他，会使众生着迷、生爱染心，也想求神通，而弄巧成拙，则不现神通恐怖、引接，亦不违犯。

 

外道谤圣，

 

若大菩萨现神通，外道见之会生起毁谤佛法之圣教，则不现神通亦不违犯。

 

成就邪见，一切不犯。

 

或是众生见到菩萨现神通，不但没受益，反而生起种种邪见，如贪求神通，或好奇务怪，不走正路等，即成就邪见，如此，不现神通摄化，亦不违犯。“一切不犯”乃总指上面三种，不现神通皆不违犯。

 

若彼发狂，

 

彼指众生，若菩萨现神通摄化此类众生，其见神通会发狂，引起反效果，则不现神通不违犯。

 

若增苦受。

 

若现神通摄化，众生会由此增烦恼，受到很多苦恼，则菩萨不现神通亦不违犯。

 

以上第四十一戒，若有神通之菩萨，该用神通摄化众生者，如该恐怖则恐怖之，该接引则接引之，若不如此，则犯此戒，非染污起；然有开缘，只要具一种，则不现神通亦不违犯。本来佛制，不准弟子随便现神通，故宾头卢尊者因现了一次无意义之神通，佛乃处罚他，不准入涅槃，永久在世间，做世间之福田，受人供养，至今凡有供千僧斋者，他必定去应供。菩萨为度众生才现神通，而现神通必须万无一失，才可现出，如此则不轻易现，而平常不现神通，当然不违犯。

 

看了此戒，我们会想到，有神通之菩萨多得很，如观音、势至、地藏、弥勒等诸大菩萨，都有大神通，吾等众生也应当用神通恐怖，才会精进，为何彼等不愿现神通？因为诸大菩萨，若用神通教化此等刚强众生，可能会使众生发狂，不发狂也会增长苦受，不增苦受也会成就邪见，不成就邪见也会增加染着，贪爱神通，起码会有一种情况发生，不信试看，很多人听说那位大德会放光，能知过去未来，就趋之若鹜，都想得到他那一套神通，而跟在后面发狂，何况并非真正神通。例如有人照相，用电光想办法照成有毫光，说是放光，明明是假的，却有人看了觉得了不起，认为他有神通、会放光，而跟着发狂。诸大菩萨就怕我们发狂……！故菩萨不现神通，不能怪菩萨，只怪我们自己，若我们都不会发狂、增苦受、长邪见，亦不染着神通，则菩萨必定会现神通，不信您试试看。吾人应知──欲了生死不必神通，神通不能了生死，若生死已了，烦恼已断，自然有神通，烦恼未了有神通，只有自害害他耳，毫无益处。故吾等学佛，绝对不能求神通。多读楞严经自可明白。故此戒为大菩萨所受，吾等凡夫，还做不到，我们只要明白此理，则不敢怪菩萨不现神通，应生感恩之心，感谢菩萨，幸好他们不现神通，否则我们发狂了谁来救？

 

至此四十一条轻戒讲竟，接下是总结。

 

总结

 

诸大士！已说众多突吉罗法，若菩萨，犯一一法，应作突吉罗忏。若不忏者，障菩萨戒。

 

此乃诵戒戒本，至此戒已诵完，诵戒者乃对全体听戒菩萨众说：“诸大士”，即诸位菩萨，上面“已说众多突吉罗法”，“突吉罗”是恶作或恶说，只是轻罪，依条目有四十一条，每条又包含多项，实不只四十一条，都已说过，若受过菩萨戒者，不论在家、出家，犯“一一法”即犯每一戒法中任何一条，“应作突吉罗忏”，应当以犯突吉罗罪的方法忏悔。若犯“染污起”，则应向一位清净菩萨忏悔，若犯非染污起则应自责忏悔之。忏悔，罪即消灭，若不忏悔，虽然不会失掉戒体，可是会障碍菩萨戒，染污戒体，故必须忏悔。

 

今问诸大士：是中清净不？（三说）

 

诵时要三问，故为三说。三问之后大家都没表示意见，表示清净。故曰：

 

诸大士！是中清净，默然故，是事如是持。

 

各位菩萨，大家都是清净的，因为大家都默然没表示意见，可见都是清净，以后持菩萨戒之事，应当尽未来际受持清净，如法持戒。

 

上文是总结四十一条轻戒。下文是全部总结上面轻、重戒法，劝大家如法受持，使正法增长。

 

诸大士！我已说菩萨四波罗夷法，众多突吉罗法，此是弥勒世尊摩得勒伽和合说，律仪戒，摄善法戒，摄众生戒。

 

诵戒者至此向大家说，我已经说完“四波罗夷法”四条重戒，及“众多突吉罗法”即四十一条轻戒，这些重轻诸戒，皆根据弥勒菩萨之“摩得勒伽”即论典，在瑜伽师地论之论典中所说之戒法，要受菩萨戒者，皆应如此“和合”，共同受菩萨戒。上面所说戒法，包含三聚净戒，即“律仪戒”──平常称为摄律仪戒，“摄善法戒”，“摄众生戒”即饶益有情戒，此三即三聚净戒。此有二说，一为分类说明，说七众戒法皆名摄律仪戒，比如在家之三皈五戒、八关斋戒、出家之沙弥十戒、比丘二百五十戒等，七众所受之戒法，总名摄律仪戒。上面所说四重戒，亦在摄律仪戒内。而四十一条轻戒，第一至三十属于摄善法戒，为广修六度。第三十一至四十一，属于四摄法，布施、爱语、利行、同事，为摄众生戒、新译为饶益有情戒。此乃分类说法，为第一种解释。第二种说法，是所说之轻重诸戒，每一条皆包含三聚净戒，不论重戒、轻戒，皆能断诸恶，即摄律仪戒，皆能成就一切善法，广修一切善法，即摄善法戒，当体皆能饶益有情，使众生得大利益，即摄众生戒。故每条戒皆具三聚净戒之意义。

 

此诸戒法，能起菩萨行，能成菩萨道。

 

上面所说轻、重菩萨戒法，都能生起菩萨种种修行法门，成就圆满菩萨道。

 

诸大士！欲发心求阿耨多罗三藐三菩提者，当善护持。若护持者，不起像法法灭尽想，能令像法实义炽然，能令正法永不灭尽；心得止住，自成佛法；教化众生，常无劳倦；善业毕竟，速成佛道！

 

此段总结上文，劝大家好好修持菩萨戒法。若有发心求无上菩提，想要成佛者，受过菩萨戒，即应当善加护持菩萨戒法，好好受持菩萨戒。若能善加护持菩萨戒，如法修持，则不会生起像法或末法灭尽之想法，因为平常说佛灭度后，佛法有三个时期，正法一千年，像法一千年，末法一万年，正法已过，接下为像法，像法一千年过去，则会生起像法已过去，已是末法时代，法慢慢灭尽之想法，只要如法持菩萨戒，则不会生起这种想法。因为持菩萨戒“能令像法实义炽然”，受持菩萨戒，最起码也能使像法时代佛法其实的意义，很殊胜的显现在此世间，“炽然”，好像火烧得很盛，即像法实在的真义，很殊胜的，显然的在这世间，处处都在流通，像法就不会灭，不但像法不灭，“能令正法永不灭尽”，正法，佛的正法，也永远不灭尽。佛法是否能永住世间，端看众生能否学佛、如法持戒，若受菩萨戒者，如法持戒，则正法能够久住，绝对不会灭尽。

 

上明戒住则佛法住，只要菩萨能持戒，佛法即能永久住世，即正法久住。下明菩萨持戒，自己能得大利益，故“心得止住”止即定，修学佛法、行菩萨道者，能够如法持菩萨戒，心即能定住，有定即能开智慧、断烦恼、了生死，由此自己能成就佛法之受用。自得受用即能善巧方便教化众生，“常无劳倦”即使度众生备受辛苦，也不会觉得疲劳辛苦，愿意永久教化众生。如此自利利他，所修世间“善业”，“毕竟”即圆满，得到福慧圆满具足，“速成佛道”，即能很快成就佛道，得证佛果，福慧两足尊。总之依菩萨戒法如法修持，一方面是佛之正法久住，一方面自己得到佛法利益，自利利他，功德圆满，很快即能成佛。菩萨戒本经至此全部讲竟，功德圆满。